1. Хой, грабитель, но ты не ограблен, и предатель, но не предавали его, как завершишь грабеж, ограблен будешь ты, как закончишь предавать, предадут тебя.

   По мнению большинства комментаторов, Ишаяху здесь обращается к царю Ашура Санхериву, который, ведя захватнические войны, завоевал многие государства древнего Ближнего Востока, но затем его армия была разгромлена Богом во время осады Иерусалима. Ишаяху называет Санхерива грабителем, которого никогда не грабили, и предателем, которого никогда никто не предавал, а затем говорит ему, что придет время, когда все изменится, он будет ограблен и по отношению к нему будет совершено предательство.

   Комментаторы по-разному объясняют смысл того, что Ишаяху говорит Санхериву. Раши считает, что Ишаяху говорит ему о том, что он грабил и предавал другие народы, действуя в их отношении как орудие наказания, которому подверг их Бог, но все изменится, когда Санхерив решит подвергнуть грабежу и разорению еврейский народ. В этом случае он будет действовать наперекор воле Бога, вследствие чего он сам будет ограблен и его предадут.

   Следует отметить, что из комментария Раши остается непонятным, о каких предательствах здесь идет речь, причем это относится как к предательствам, совершенным Санхеривом, так и к предательству, которое будет совершено по отношению к нему. Комментарий Мальбима дает ответ на эти вопросы. По его мнению, в начале нашего предложения Ишаяху задает Санхериву два следующих вопроса. Он говорит Санхериву: «Ты грабишь другие народы, в то время как тебя никто никогда не грабил. Почему же ты грабишь других? Ты предаешь народы, заключившие с тобой союз, в то время как тебя никто никогда не предавал. Почему, в таком случае, ты нарушаешь данное тобой слово?». Далее Ишаяху говорит Санхериву о том, что за то, что он грабил других, его ожидает расплата под Иерусалимом, когда все награбленное им имущество останется в покинутом лагере армии Ашура и достанется жителям Йехуды. За совершенные им предательства он заплатит тем, что его предадут, и под этим Ишаяху подразумевает смерть Санхерива от руки своих собственных сыновей (см. комментарий к главе 30, предложению №33).

   По мнению «Даат Микра», в начале нашего предложения Ишаяху говорит Санхериву о том, что тот не может утверждать, что производимые им грабежи и предательства являются расплатой за грабежи и предательства, которые другие народы совершали по отношению к нему, так как его никто никогда не грабил и не предавал. В этом содержится также обращенный к Санхериву упрек за то, что тот считает себя выше других народов, и думает, что ему разрешается их грабить и предавать, а им в его отношении этого делать нельзя.

   Следует отметить, что «Мецудат Цион» понимает слово «шодэд» (שׁוֹדֵד), переведенное здесь как «грабитель», в значении «притеснитель», а слово «богэд» (בוֹגֵד), переведенное здесь как «предатель», он понимает в значении «повстанец». В соответствии с этим, в первой части нашего предложения идет речь о том, что Санхерив притеснял другие народы, но сам притеснениям не подвергался, он против них восставал, но против него не восставал никто. Во второй части нашего предложения сказано, что в будущем ситуация кардинально изменится, и Санхерив подвергнется притеснению и против него будет поднято восстание.

2. Господь, смилуйся над нами! На Тебя надеялись мы! Да будет рука их по утрам, а также избавление наше во время беды!

   По мнению «Мецудат Давид», в первой части нашего предложения Ишаяху просит Бога о милости по отношению к населению Йехуды, аргументируя свою просьбу тем, что население Йехуды всегда надеялось лишь на Бога, в отличие от населения царства Израиля, которое возлагало надежды на помощь со стороны Египта. Слово «рука» большинство комментаторов понимает как «сила», а слова «по утрам», по их мнению, означают «каждый день». В соответствии с этим, «Мецудат Давид» пишет, что далее Ишаяху просит Бога о том, чтобы Он стал силой тем, кто на Него надеется, то есть, чтобы Он дал им возможность противостоять их врагам. Но если все же население Йехуды подвергнется бедствию, то пусть Бог даст им избавление от этой беды.

   Подобного мнения придерживается «Даат Микра», с тем отличием, что он считает, что в конце нашего предложения Ишаяху просит Бога об избавлении от бедствия, которому население Йехуды уже подверглось.

   По мнению Мальбима, то, что в начале нашего предложения Ишаяху просит Бога о милости, означает, что по справедливости, в соответствии со своими деяниями, население Йехуды помощи Бога недостойно. И все же Ишаяху замечает, что, несмотря на это, жители Йехуды всегда надеялись лишь на Бога, поэтому Богу следует им помочь. Слово «зроам» (זְרֹעָם), переведенное здесь как «рука их» в соответствии со своим прямым значением и мнением большинства комментаторов, Мальбим, основываясь на сказанном в Псалмах (97, 11), понимает как «свет их». По его мнению, Ишаяху здесь говорит о десяти населявших царство Израиля коленах, которые во время произнесения этого пророчества уже были завоеваны армией Ашура и подверглись изгнанию. В результате этого их свет померк, и Ишаяху просит Бога о том, чтобы он вновь засиял утром, то есть во время избавления во времена Машиаха. Но в отношении населения Йехуды Ишаяху просит Бога о том, чтобы Он не ждал до утра, то есть до времени всеобщего избавления, а избавил его от беды ночью, во время осады Иерусалима армией Санхерива.

   Раши понимает под рукой силу армии Санхерива. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Ишаяху просит Бога об избавлении жителей Иерусалима от беды даже в том случае, если Санхерив своей рукой продолжит угнетать все остальные народы.

3. От звука грохота разбегались народы, от величия Твоего рассеивались народы.

   По мнению Раши и «Даат Микра», Ишаяху, подкрепляя свою просьбу об избавлении, указывает на то, что в прошлом народы уже разбегались от грохота, производимого Богом. В ТАНАХе об этом сказано трижды. Впервые это произошло с египтянами на Красном море (см. Шмот 14, 24), затем это случилось с плиштим (см. Первую Книгу Шмуэля 7, 10), а также Давид говорил о том, что Бог с помощью грохота поражает его врагов (см. Вторую Книгу Шмуэля 22, 15).

   «Мецудат Давид» считает, что в начале нашего предложения Ишаяху просит Бога о том, чтобы от издаваемого посланным Им ангелом грохота, народы, служащие в армии Санхерива, ушли из мира живых, то есть умерли. Во второй части нашего предложения он просит, чтобы, увидев величие Бога, те, кто выживут после произведенного ангелом уничтожения, в страхе разбежались кто куда.

   По мнению Мальбима, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о народах, которые разбегались от грохота, издаваемого армией Санхерива, в которой служили обычные люди, а затем добавляет, что от величия Бога народы, составляющие армию Санхерива, тем более разбегутся.

4. И собрана добыча ваша сбором саранчи, как шум углублений рокочет в нем.

   По мнению большинства комментаторов, здесь Ишаяху пророчествует об утре после разгрома армии Санхерива под Иерусалимом, когда его жители, пробудившись, обнаружат, что осада снята и вражеский лагерь полон мертвыми воинами. Тогда они выйдут из города и соберут в лагере Санхерива богатые трофеи, ранее захваченные Санхеривом на территории Йехуды, а также других стран.

   Раши связывает сказанное в этом предложении с тем, что было сказано в предложении №1, а именно, что Санхерив, после завершения грабежа, потеряет все, что награбил. По его мнению, жители Иерусалима сравниваются здесь со стаей саранчи, которая садится на землю и поедает всю произрастающую на ней растительность. Точно так же жители Иерусалима очистят от имущества весь ассирийский военный лагерь. Следует отметить, что «Даат Микра» подвергает мнение Раши критике, говоря о том, что саранча в ТАНАХе всегда символизирует проклятие, и под ней не может подразумеваться еврейский народ либо его часть. Поэтому «Даат Микра» и «Мецудат Давид» понимают сказанное в начале нашего предложения по-другому. По их мнению, в первой части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что жители Иерусалима будут собирать оставшиеся в лагере Санхерива трофеи так же безбоязненно, легко и обильно, как люди собирают севшую на поле саранчу, которой обычно бывает очень много, и она не представляет для своих сборщиков ни малейшей опасности.

   Вторая часть нашего предложения гораздо более трудна для понимания. Раши и «Мецудат Давид» считают, что слово «гевим» (גֵּבִים) является одной из форм слова «гэвэ», которое использовалось в главе 30, предложении №14, и означает заполненные водой углубления, остающиеся в русле высохшего ручья. Следует отметить, что так же считает и Мальбим, но он понимает сказанное в нашем предложении совершенно отличным от других комментаторов образом, и его мнение будет приведено ниже. По мнению Раши и «Мецудат Давид», во второй части нашего предложения Ишаяху сравнивает шум, который будут издавать жители Иерусалима во время сбора трофеев в лагере Санхерива, с шумом воды, падающей в углубления в русле высохшего ручья.

   «Даат Микра» считает, что слово «гевим» является множественным числом слова «говай» (גובי), которое тоже означает «саранча». По его мнению, глагол «шокек» (שׁוֹקֵק), переведенный здесь как «рокочет», означает шум, производимый огромной стаей саранчи. Следует отметить, что при полете саранча действительно издает характерный звук, который иногда очень напоминает гром. Большая громкость этого звука говорит о том, что стая саранчи огромна, и «Даат Микра» считает, что во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что добычи в лагере Санхерива будет так много, что она будет похожа на огромную стаю шумящей саранчи.

   По мнению Мальбима и «Даат Микра», здесь приведен ответ Бога на обращенную к Нему молитву. Но если мнение «Даат Микра» отчасти совпадает с мнением Раши и «Мецудат Давид», то Мальбим понимает сказанное в нашем предложении совершенно иначе. Он считает, что слово «машак» (מַשַּׁק), переведенное здесь как «шум», следует понимать как производное от слова «машке» (משקה), которое означает «жидкость», а глагол «шокек», по его мнению, следует переводить как «льется». Кроме этого, Мальбим считает, что слово «как» указывает момент времени, в который происходят описываемые во второй части нашего предложения события.

   Исходя из этого, Мальбим пишет, что Бог, отвечая на молитву Ишаяху, говорит о том, что его опасения небеспочвенны, и действительно, армия Санхерива соберет в Йехуде богатую добычу. Эту добычу завоеватели соберут так же легко, как люди после дождя собирают севшую в углубления в русле высохшего ручья саранчу, когда углубления заполнятся водой и находящаяся в них саранча намокнет. Вместе с этим, Ишаяху не должен по этому поводу расстраиваться, как выясниться из того, что будет сказано в следующем предложении.

5. Возвышен Господь, ибо обитает Он в выси, наполнил Он Цион судом и справедливостью!

   По мнению Раши и «Мецудат Давид», слово «нисгав» (נִשְׂגָּב), переведенное здесь как «возвышен» в соответствии со своим прямым значением и мнением Мальбима и «Даат Микра», следует понимать как «силен». В таком случае, в начале нашего предложения говорится о том, что Бог силен, так как обитает в выси. Такая причинно-следственная связь выглядит довольно спорной, но «Мецудат Давид» пишет, что здесь говорится о том, что даже слабый, занимая стратегическую высоту, способен победить гораздо более сильного противника. Тем более это способен сделать занимающий стратегическую высоту Бог, сильнее которого нет никого на свете. Во второй части нашего предложения, по мнению «Мецудат Давид», Ишаяху говорит о том, что Бог, чудесным образом разгромив армию Санхерива, наполнит Цион, то есть Иерусалим, судом и справедливостью, так как все его жители, свидетели этого чуда, раскаются в своих грехах.

   Мальбим считает, что здесь Бог говорит о том, что Ишаяху не следует расстраиваться по поводу отобранного завоевателями имущества, так как Бог наполнил Иерусалим гораздо более ценными богатствами, а именно, судом и справедливостью. Это означает, что в результате сопутствующих вторжению армии Санхерива бедствий евреи совершат чистосердечное раскаяние в своих прегрешениях, а это гораздо ценнее, чем отобранное у них имущество.

   По мнению «Даат Микра», здесь приведены слова, которыми жители Иерусалима будут восхвалять Бога во время сбора брошенных в лагере Санхерива трофеев. В таком случае, во второй части нашего предложения говорится о либо том, что Бог свершил справедливый суд над врагами, которые явились для того, чтобы завоевать Иерусалим, либо что Бог наполнил Иерусалим трофеями, взятыми евреями по справедливости.

6. И будет вера времен твоих крепостью избавлений, мудростью и знанием, страх перед Богом – сокровищница Его.

   Каждый из комментаторов понимает смысл сказанного в этом предложении по-своему. Этому немало способствует первая его часть, и Раши предлагает два варианта ее толкования. Согласно первому варианту, времена, о которых здесь идет речь, были установлены Богом и указаны в Торе, и они относятся к законам, связанным с сельским хозяйством. Так, в соответствии с законами Торы, евреи должны отделять часть собранного урожая для передачи коэнам и левитам, оставлять на своих полях упавшие колоски, неубранные края и «забытые» снопы для того, чтобы их собрали бедняки, соблюдать седьмой и пятидесятый год и т.д. Вера в справедливость этих законов и неукоснительное их соблюдение даст евреям крепкое избавление от бедствий, и именно об этом сказано в первой части нашего предложения, по мнению Раши. Согласно второму варианту понимания того, что здесь сказано, под временами следует понимать плохие времена, которые пережили евреи во время нашествия армии Санхерива в Йехуду. В таком случае, Ишаяху говорит о том, что из-за того, что в эти нелегкие времена евреи продолжали верить в Бога, они удостоятся крепкого избавления от всех бедствий.

   В отличие от остальных комментаторов, «Мецудат Цион» понимает слово «эмунат» (אֱמוּנַת), не как «вера», а как производное от слова «нээман» (נאמן), которое означает «надежный», «постоянный». По мнению «Мецудат Давид», здесь говорится о том, что продолжительная во времени надежность и крепость избавления от бедствий будут достигнуты евреями с помощью мудрости, знания Бога и страха перед Ним. Страх перед Богом Ишаяху называет сокровищницей человека, и эту сокровищницу «Мецудат Давид» понимает как накопления, отложенные на черный день. По его мнению, Ишаяху здесь говорит жителям Йехуды о том, что, разгромив армию Санхерива, Бог даст им мир и избавление от бедствий. Но если жители Йехуды заинтересованы в том, чтобы это избавление было продолжительным и крепким, им следует обратить внимание на укрепление мудрости, знания Бога и страха перед Ним.

   По мнению Мальбима, Бог здесь говорит жителям Йехуды о том, что вместо отобранного завоевателями имущества они обретут другую крепость, источником которой послужит их вера в Бога в самые нелегкие времена нашествия армии Санхерива. При этом Мальбим понимает «крепость» как крепкий капитал избавления от бедствий, мудрости и знания Бога. Далее Бог говорит евреям о том, что этот капитал им следует хранить в сокровищнице страха перед Богом, которая является самым надежным местом хранения, и если евреи это сделают, то крепость избавлений от бедствий, мудрость и знание Бога не закончатся никогда.

   Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, «Даат Микра» считает, что там приведены слова, которыми евреи будут восхвалять Бога во время сбора трофеев в вымершем лагере Санхерива. Здесь, по его мнению, приведен ответ Бога на эти слова. В соответствии с этим, Бог говорит евреям о том, что во все времена евреи должны в Него верить, и тогда Он даст им мудрость и знание, которые послужат им крепостью, то есть силой избавлений от всевозможных бедствий. «Даат Микра» также отмечает, что слово «хосэн» (חֹסֶן), кроме значения «крепость», имеет также значение «сокровищница». В соответствии с этим, Бог говорит евреям о том, что мудрость и знание, которыми Он их наделит, послужат им сокровищницей избавления от бедствий. Если в первой части нашего предложения идет речь о человеческой сокровищнице, то во второй его части говорится о сокровищнице Бога, коей является страх перед Ним. Смысл этого «Даат Микра» объясняет двумя способами. Во-первых, это означает, что Бог хранит всех богобоязненных людей в своей сокровищнице, где они защищены от любых неприятностей. Во-вторых, сокровищницей Бога является Иерусалим, который, как сокровищница, был Им наполнен судом и справедливостью, как было сказано в предыдущем предложении. Там было также сказано о том, что Бог обитает в выси, и, в соответствии с этим, Бог выступает здесь в роли восседающего на Небесах Царя, под которым находится Иерусалим, где хранятся Его сокровища. Это очень похоже на описание земного царя, который сидит на троне в своем дворце, а в подвалах этого дворца находится его сокровищница. В соответствии со вторым вариантом объяснения второй части нашего предложения, следует сказать, что в сокровищнице Бога хранятся шесть важных человеческих качеств: суд, справедливость, вера, мудрость, знание и страх перед Богом, причем страх перед Богом является из них самым важным.

7. Вот, герои кричали снаружи, посланники мира горько плакать будут.

   В этом предложении присутствует неясное слово «эрэлам» (אֶרְאֶלָּם), которое переведено здесь как «герои» в соответствии с мнением Мальбима и «Даат Микра», ввиду того, что оно находит свое подтверждение в сказанном во Второй Книге Шмуэля (23, 20). Вместе с этим, «Мецудат Цион» понимает это слово как «посланники». При этом он основывается на том, что сказано в Вавилонском Талмуде (104, а), где слово «эрэлим» (אראלים) означает «ангелы». Так как ангелы являются посланниками Бога, «Мецудат Цион» считает, что в данном случае речь идет о посланниках, которые являются людьми. В главе 29, предложении №1, использовалось слово «Ариэль», которое, по мнению части комментаторов, означает «храмовый жертвенник», и Раши считает, что здесь слово «эрэлам» используется в таком же значении. Все эти разночтения в понимании значения слова «эрэлам» приводят к тому, что комментаторы понимают смысл сказанного в этом предложении по-разному, и их мнения будут приведены ниже.

   По мнению Раши и «Мецудат Давид», это предложение продолжает обращенную к Богу молитву о помощи в противостоянии армии Санхерива, которая началась в предложении №2. Вместе с этим, относительно смысла того, что здесь сказано, их мнения несколько разделились. Раши считает, что здесь говорится о том, что евреи уже кричат на улицах, оплакивая храмовый жертвенник, который окажется в опасности разрушения в том случае, если армия Санхерива завоюет Иерусалим. Еврейские посланники, которые всегда приходили с миром, то есть доставляли хорошие известия, теперь рыдают, рассказывая о том, что творит армия Санхерива на завоеванных землях. «Мецудат Давид» понимает сказанное во второй части нашего предложения точно так же, как Раши, но, по его мнению, в первой части говорится о том, что все посланники, которых жители Иерусалима послали наружу за городские стены, вернулись с горестными рыданиями. В любом случае, по мнению Раши и «Мецудат Давид», Ишаяху здесь говорит Богу о том, что евреи уже сполна заплатили за свои прегрешения, и теперь Богу следует над ними сжалиться и помочь им.

   Как было сказано выше, Мальбим и «Даат Микра» считают, что в предложениях №2-№3 приведено обращение Ишаяху к Богу с просьбой о защите от армии Санхерива, а в предложениях №4-№6 приведен ответ Бога, который ответил согласием на обращенную к Нему просьбу. Но здесь Ишаяху начинает говорить о бедствиях, которым подверглись евреи, и следует понять, почему он это делает после того как Бог уже пообещал им помочь.

   По мнению Мальбима, здесь продолжает описываться диалог Ишаяху с Богом, и Ишаяху рассказывает Богу о злодеяниях, которые уже успели совершить воины армии Санхерива на территории Йехуды. Мальбим считает, что героями Ишаяху называет людей Санхерива, а именно тартана, рав сариса и рав шаке, высокопоставленных ассирийских вельмож, явившихся к стенам Иерусалима с требованием о его сдаче. Связанные с этим события описываются во Второй Книге Царей (глава 18), и в частности там приведена речь, произнесенная рав шаке на иврите (предложения №28-№35). В той речи он оскорблял Бога и царя Хизкияху, утверждая, что Бог точно так же не способен спасти свой народ, как другие боги не смогли спасти свои народы от завоевания армией Ашура. Мальбим считает, что в первой части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что вельможи Санхерива выкрикивали оскорбления, находясь снаружи иерусалимских стен, и просит Бога сурово покарать за них рава шаке и пославшего его Санхерива. Во второй его части, по мнению Мальбима, идет речь о парламентерах, посланных Хизкияху к Санхериву с целью его умиротворения. Как здесь сказано, эти люди вернулись к Хизкияху с горьким плачем, то есть их миссия закончилась неудачей, и Санхерив остался непреклонен в своем намерении завоевать Йехуду и Иерусалим включительно.

   Следует обратить внимание на то, что первая часть нашего предложения стоит в прошедшем времени, а вторая – в будущем. И если большинство комментаторов считает, что здесь идет речь об уже произошедших событиях и будущее время второй части нашего предложения следует понимать как прошедшее, то «Даат Микра» считает иначе. Он пишет, что такая конструкция используется в ТАНАХе в тех случаях, когда обе части предложения следует понимать в настоящем времени. В соответствии с этим, в нашем предложении идет речь о том, что происходило в момент произнесения приведенного в нашей главе пророчества Ишаяху, и оно содержит реакцию слушателей Ишаяху на то, что они только что услышали. Услыхав из уст Ишаяху о том, что Бог им поможет, они его спрашивают, как он может обещать такие вещи, когда все, что происходит вокруг, этому противоречит. Слово «вот», в таком случае, означает приглашение обратить внимание на происходящее, а именно на то, что снаружи кричат герои, а посланники мира горько плачут. Героями, в таком случае, здесь названы сильные и мужественные воины, и слушатели Ишаяху говорят ему о том, что даже такие люди кричат от горя прямо на улицах, не в силах совладать со своими эмоциями или хотя бы сначала уйти туда, где их никто не увидит. «Даат Микра» также отмечает, что слово «эрэлим» может означать и «посланники», и если это так, то здесь идет речь о людях, посланных Хизкияху для получения информации о том, что происходит на территории его царства, и вернувшихся обратно. Вторую часть нашего предложения «Даат Микра» понимает точно так же, как Мальбим, то есть в ней слушатели Ишаяху напоминают ему о том, что парламентеры, посланные Хизкияху к Санхериву, вернулись в Иерусалим с горьким плачем.

8. Опустели дороги, упразднен путник, преступил он союз, презрел города, не считал человеком.

   По мнению всех без исключения комментаторов, в этом и в следующем предложениях приведены неутешительные известия, доставленные в Иерусалим посланниками, о которых шла речь в предыдущем предложении.

   Большинство комментаторов считает, что в начале нашего предложения посланники говорят о том, что дороги Йехуды опустели из-за того, что по ним перестали ходить путники. По мнению Мальбима, сказанное в начале нашего предложения означает, что дороги опустели, по ним никто не ездит, и даже на обочинах дорог нет ни единого пешего путника. В любом случае, безлюдность дорог Йехуды говорит о страхе, который испытывает ее население перед армией Санхерива.

   Далее здесь сказано, что Санхерив, вторгшись в Йехуду, преступил, то есть нарушил союз, заключенный им с царем Хизкияху. По всей видимости, здесь идет речь о событиях, описанных в предложениях №13-№16 главы 18 Второй Книги Царей. Там говорится о том, что Хизкияху, находившийся в вассальных отношениях с царем Ашура Санхеривом, решил вернуть независимость своему царству, и в этих целях стал договариваться о военном сотрудничестве с другими странами, как завоеванными Ашуром, так и находившимися под угрозой завоевания, и в первую очередь с Египтом. Когда известия об этой деятельности Хизкияху достигли ушей Санхерива, он со своей армией явился в Йехуду и, прежде всего, захватил все ее укрепленные города. Хизкияху, не ожидавший такого развития событий, прибыл в военную ставку Санхерива, выразил свое полное и чистосердечное раскаяние в нарушении вассального договора и изъявил готовность выплатить Санхериву любой штраф. Штраф, наложенный на Хизкияху Санхеривом, был огромен, и, чтобы его выплатить, Хизкияху пришлось опустошить не только свою сокровищницу, но и сокровищницу Храма, и даже ободрать золотое покрытие с храмовых дверей и порогов. После этого, вроде бы, инцидент был исчерпан, но затем вельможи Санхерива появились под стенами Иерусалима и потребовали его сдачи, как было сказано в комментарии к предыдущему предложению. Именно это продолжение военных действий против Йехуды после выплаты Хизкияху наложенного на него штрафа, подразумевается под нарушением заключенного с Хизкияху союза со стороны Санхерива.

   По мнению большинства комментаторов, сказанное в конце нашего предложения означает, что Санхерив нисколько не интересовался материальными ценностями, находившимися в завоеванных им городах. Им двигала лишь страсть к уничтожению, поэтому все завоеванные им города были разрушены. Кроме этого, жителей этих городов он не считал за людей, то есть сохранению их жизней он не придавал особого значения. Мальбим к этому добавляет, что завоеватели обычно бережно относятся к завоеванным ими территориям по той простой причине, что эти территории приносят им немалый доход. Города обкладываются контрибуцией и так называемой рабочей данью, а люди, которые не являются городскими жителями, то есть крестьяне, обеспечивают провизией и фуражом оккупационные войска. Но, как здесь сказано, в случае Санхерива эти принципы не работали, и завоеванные им города безжалостно разрушались, а жители деревень не менее безжалостно подвергались истреблению.

9. Скорбна, несчастна земля, опозорен Леванон, зачах он, стал Шарон пустыней, и сотрясен Башан и Кармель.

   Начало этого предложения переведено в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что слово «аваль» (אָבַל) относится к земле и означает «скорбна». В соответствии с этим, в начале нашего предложения идет речь обо всей Земле Израиля, а затем – о различных ее районах. Вместе с этим, слово «аваль» явно мужского рода, в то время как «земля» – женского, поэтому «Мецудат Давид» считает, что слово «аваль» относится к Санхериву и означает «уничтожил». Если это так, что в начале нашего предложения говорится о том, что Санхерив опустошил всю Землю Израиля и сделал ее несчастной. «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому слово «аваль» следует переводить в мужском роде как «скорбен», и оно относится к человеку, о котором шла речь в конце предыдущего предложения. В таком случае, здесь говорится о том, что жители Земли Израиля находятся в скорби из-за опустошения их земель армией Санхерива.

   Далее здесь сказано о том, в чем заключалась скорбь или опустошение различных областей Земли Израиля. Леваноном в ТАНАХе обычно называются Ливанские горы, которые во времена Ишаяху были покрыты густым лесом, в частности, ливанским кедром, дававшим самую ценную древесину, которая ценилась на всем Восточном Средиземноморье. Здесь говорится о том, что в результате нашествия армии Санхерива Леванон был опозорен и зачах. Это означает, что его леса были вырублены воинами армии Санхерива.

   Далее идет речь о Шароне, плодородном районе побережья Средиземного моря, который простирается от современного Тель-Авива до города Зихрон Яаков:

   

   В древности в округе Шарон процветало земледелие и животноводство, но, как здесь сказано, после вторжения Санхерива все это прекратилось, и Шарон стал очень похож на пустыню.

   Как было сказано в комментарии к главе 10, предложению №18, Кармель – это отрог гор Шомрона, расположенный в районе современной Хайфы рядом с побережьем Средиземного моря. Башаном в ТАНАХе называется район Голанских высот к востоку от озера Кинерет. В древности Кармель и Башан славились своими садами и виноградниками, но, как здесь сказано, вторжение Санхерива привело к тому, что оба этих района были сотрясены, то есть ассирийские воины стрясли на землю плоды растущих в этих районах плодовых деревьев. Согласно мнению «Даат Микра», здесь говорится о том, что Башан и Кармель стряхнули с себя произраставшие на них плодовые деревья и виноградники, то есть речь идет об уничтожении садов и виноградников Башана и Кармеля завоевателями.

   Следует обратить внимание на то, что почти все упомянутые здесь районы относятся не к Йехуде, а к территории бывшего царства Израиля. Это означает, что во время похода в Йехуду армия Санхерива подвергала опустошению все места, через которые проходила. По мнению Мальбима, здесь говорится об опустошении Земли Израиля, произведенном всеми царями Ашура, а не только армией Санхерива.

10. «Теперь встану Я», говорит Господь, «Теперь возвышусь Я, теперь вознесусь.

    Здесь начинается ответ, данный Богом на обращенную к Нему молитву Ишаяху, либо на плач подвергшегося бедствиям еврейского населения. Бог говорит о том, что теперь Он покарает Санхерива и воинов его армии. Раши считает, что причиной этого решения Бога послужило зло, которое они принесли Его народу, а по мнению «Мецудат Давид», причиной принятого Богом решения послужили перенесенные евреями страдания, которые искупили их вину.

    Сначала Бог говорит о том, что теперь Он встанет на войну с завоевателями, а затем – о том, что Он возвысится и вознесется. «Мецудат Давид» считает, что в конце нашего предложения Бог говорит дважды об одном и том же, а именно, о том, что Он разгромит армию Ашура. Вместе с этим, Мальбим и «Даат Микра» пишут, что глагол «возвышусь» действительно означает разгром завоевателей, но «вознесусь» означает, что, разгромив армию Ашура, Бог проявит свою силу и власть над миром в глазах всего человечества.

11. Зачнете сено, родите солому, дух ваш огнем пожрет вас.

    Все комментаторы сходятся во мнениях о том, что здесь Бог обращается непосредственно к Санхериву и его армии, говоря им, что их намерение завоевать Иерусалим и уничтожить Йехуду как суверенное государство приведет к тому, что они сами будут уничтожены. Вместе с этим, комментаторы несколько расходятся во мнениях относительно смысла присутствующей в этом предложении аллегории, а точнее, ее окончания.

    Все комментаторы считают, что под зачатием Бог подразумевает замыслы Санхерива завоевать Йехуду и Иерусалим, а под рождением – осуществление этих замыслов. Следует отметить, что на иврите «беременность» звучит как «херайон» (הריון), а «размышление» – как «хирхур» (הרהור), то есть эти слова являются однокоренными. Таким образом, Бог называет замыслы Санхерива сеном, а их претворение в жизнь соломой. Сено, как известно, представляет собой высушенные травы, то есть мертвую субстанцию, из которой ничего никогда не вырастет. В соответствии с этим, в сравнении замыслов Санхерива с сеном содержится намек на то, что у его замыслов изначально не было никаких шансов на успех. Осуществление этих замыслов названо здесь соломой, сухими стеблями злаковых культур, остающихся после обмолота, то есть после отделения от них зерна. Это означает, что осуществление замыслов Санхерива не принесет ему никакой пользы.

    «Мецудат Давид» понимает слово «дух» как «мысль». В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог говорит Санхериву о том, что его мысль о завоевании Йехуды пожрет огнем его и его армию, то есть приведет к их уничтожению. По мнению Мальбима и «Даат Микра», слово «дух» в данном случае следует понимать как выдыхаемый человеком воздух. Вместе с этим, смысл сказанного в конце нашего предложения эти комментаторы понимают по-разному.

    Мальбим считает, что духом Бог называет воздух, который выдыхал вельможа Санхерива рав шаке в то время, когда оскорблял Бога и царя Хизкияху под стенами Иерусалима (см. комментарий к предложению №7). В таком случае, в конце нашего предложения идет речь о том, что воздух, который выдыхал рав шаке, когда оскорблял Бога, станет огнем, и этот огонь пожрет легковоспламеняющуюся солому, то есть сделает осуществление замыслов Санхерива невозможным и приведет к уничтожению его армии. Из этого следует, что если бы рав шаке воздержался от того, чтобы оскорблять Бога в произнесенной им под стенами Иерусалима речи, армия Санхерива смогла бы взять Иерусалим и подвергнуть население Йехуды изгнанию, и этот вывод делает мнение Мальбима, на мой взгляд, несколько проблематичным.

    «Даат Микра» считает, что в конце нашего предложения говорится о том, что дыхание Санхерива во время его вторжения в Йехуду было раскалено от ненависти, которую он испытывал к еврейскому народу. Эта ненависть зажжет огонь, но он пожрет не еврейский народ, а самого Санхерива и его армию. В таком случае, в конце нашего предложения Бог сравнивает с соломой не осуществление замыслов Санхерива, а его самого и его армию.

12. И будут народы печами извести, колючками срезанными, в огне сожжены будут они.

    Печи извести – это печи для обжига известняка. В таких печах из известняка, одной из самых распространенных горных пород, под воздействием высокой температуры получают известь. Вместе с этим, все комментаторы считают, что на самом деле составляющие армию Санхерива народы сравниваются здесь не с печами для обжига известняка, а с самим известняком, проходящим термическую обработку в такой печи. Кроме этого, они здесь сравниваются со срезанными колючками, которые будут сожжены в огне.

    Что эти сравнения означают? «Мецудат Давид» сравнение армии Санхерива с известняком обходит молчанием, а относительно срезанных колючек пишет, что воины армии Санхерива будут уничтожены так же быстро, как сгорают в огне срезанные сухие колючки.

    Объясняя первое сравнение, «Даат Микра» пишет, что в печи для обжига известняка закладывают известняк, то есть камни, которые выглядят так:

    

    Но после завершения процесса обжига в печи ни одного камня не остается, в ней находится лишь негашеная известь, представляющая собой рыхлый бело-бурый материал:

    

    По мнению «Даат Микра», в первой части нашего предложения говорится о том, что от армии Санхерива не останется и следа, точно так же как не остается следа от камней известняка после окончания процесса обжига.

    Относительно сказанного во второй части нашего предложения «Даат Микра» пишет, что от сорных колючих растений очень много вреда и очень мало пользы, поэтому люди их срезают, а затем уничтожают посредством сожжения. То, что армия Санхерива сравнивается здесь с колючками, означает, что она, так же как колючки, приносит очень мало пользы и очень много вреда, поэтому, так же как колючки, будет уничтожена.

    Мальбим обращает внимание на то, что известняк является строительным материалом, из которого, вплоть до появления бетона, на Ближнем Востоке возводили стены домов. Известняк хорошо сохраняет тепло (а также холод), но для того, чтобы из него получить известь, следует затратить большое количество энергии (температура обжига известняка составляет порядка 1,100ºC). Колючки обладают прямо противоположными свойствами: они легко воспламеняются, но очень быстро сгорают. Армия Санхерива сравнивается здесь и с известняком, и с колючками, и, по мнению Мальбима, это означает, что Бог с легкостью ее подожжет, но гореть она будет в течение очень продолжительного времени.

13. Слушайте, дальние, то, что сделал Я, и знайте, близкие, могущество Мое».

    По мнению Раши, дальними Бог называет тех, кто всегда в Него верил и поступал в соответствии с Его волей, а ближние – это те, кто раскаялся и лишь недавно приблизился к Богу. Вместе с этим, большинство комментаторов считает, что здесь Бог обращается ко всему человечеству. В таком случае, дальние – это народы, проживающие далеко от Земли Израиля, а ближние – это народы, земли которых находятся рядом с Йехудой.

    Придерживающийся этого мнения Мальбим пишет, что здесь Бог говорит о том, что весть о чудесном разгроме армии Ашура облетит все цивилизованные страны. Обычно подобные вести по мере их распространения обрастают новыми деталями, и в дальние страны они приходят в преувеличенном виде. Но в данном случае этого не будет, и народы, проживающие поблизости от Земли Израиля, тоже в полной мере осознают могущество Бога.

    По мнению «Даат Микра», для правильного понимания того, что сказано в этом предложении, его части следует переставить местами, и тогда получится: «Дальние и близкие! Слушайте и знайте могущество, которое проявил Я». При этом «Даат Микра» пишет, что глаголы, стоящие в повелительном наклонении, в данном случае следует понимать в будущем времени, и Бог говорит о том, что народы всей Земли услышат и узнают о Его могуществе.

    «Мецудат Давид» считает, что близкими Бог называет воинов армии Санхерива, и в таком случае в конце нашего предложения говорится о том, что воины армии Санхерива на собственном опыте узнают могущество Бога.

14. Пугались в Ционе грешники, охватывала дрожь льстецов: «Кто жить будет из нас в огне пожирающем? Кто жить будет из нас в кострах мира?».

    Если выше говорилось об осаждающей Иерусалим армии Санхерива, то в предложениях №14-№16 идет речь о жителях Иерусалима.

    «Мецудат Цион» считает, что льстецами здесь названы злодеи, так как они льстят своему злому началу и исполняют все его прихоти, и такого же мнения придерживается «Даат Микра». По мнению «Мецудат Давид» (а также Мальбима – см. ниже), сказанное в этом предложении относится к периоду осады, и Ишаяху говорит о том, что во время осады праведники всецело полагались на Бога, но грешники были охвачены страхом перед завоевателями, и злодеи тоже дрожали от страха. Они спрашивали: «Кто из нас сможет выжить в пожирающем огне и в кострах мира?». Под пожирающим огнем и под кострами мира они подразумевали армию Санхерива. Пожирающим огнем они ее называли из-за того, что все завоеванные ей земли подвергались разрушению и опустошению, а кострами мира они ее называли, так как до вторжения в Йехуду армия Санхерива разорила много других стран.

    По мнению Мальбима, слово «ханэфим» (חֲנֵפִים), переведенное здесь как «льстецы», означает «лицемеры», и в таком значении оно уже использовалось в главе 32, предложении №6. В таком случае, здесь говорится о том, что во время осады Иерусалима армией Санхерива те его жители, которые не верили в Бога, боялись, а лицемеры, то есть те, кто стеснялись открыто признаться в своем неверии, дрожали от страха. Это означает, что лицемеры отрицали, что боятся, но это было заметно, так как их тела сотрясала дрожь. Заданные этими людьми вопросы Мальбим объясняет так же, как «Мецудат Давид».

    «Даат Микра» считает, что Ишаяху здесь говорит о времени, которое наступит после разгрома армии Санхерива. Тогда грешники, которые своими глазами увидят могущество Бога, испугаются, а проживающие в Иерусалиме злодеи будут дрожать от страха. В таком случае, пожирающим огнем они называют Бога, который только что уничтожил осаждавшую Иерусалим многочисленную армию, и спрашивают, как они смогут продолжать жить в месте, где это случилось. Ведь сейчас Бог обратил свою мощь против армии Санхерива, а завтра Он может обратить ее против них. Кроме этого, пожирающий огонь, то есть Бог, присутствовал в иерусалимском Храме, и грешники могли спрашивать о том, как они смогут продолжать жить в городе, в котором пребывает Бог. Слова «костры мира» «Даат Микра» понимает как «костры вечные», а вечными кострами, как известно, славится ад. В соответствии с этим, в конце нашего предложения грешники и злодеи спрашивают о том, как они будут жить в том месте, в котором Бог отправил в вечный костер, то есть в ад, врагов своего народа. Кроме этого, вечный костер может также означать огонь, зажженный на храмовом жертвеннике, который никогда не гас. В таком случае, в конце нашего предложения грешники и злодеи говорят о том, что они не смогут жить в том месте, где горит вечный огонь, то есть там, где находится Храм и Божественное Присутствие.

15. Следующий праведности и говорящий честно, брезгующий корыстью от притеснений, отряхивающий ладони свои от поддержки взяточничества, затыкающий ухо свое, чтобы не слушать кровь и закрывающий глаза свои, чтобы не видеть зла.

    Все комментаторы считают, что здесь приведен ответ на заданные в предыдущем предложении вопросы, но, по мнению Мальбима и «Мецудат Давид», на них отвечает Бог, а по мнению «Даат Микра» – Ишаяху.

    «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что в нашем предложении говорится о том, что в Иерусалиме будут жить люди, отвечающие указанным здесь критериям. Во-первых, эти люди должны следовать праведности, то есть избегать даже малейших прегрешений. Во-вторых, они должны говорить честно, то есть не обманывать своих ближних. В-третьих, они должны брезговать корыстью, получаемой в результате притеснений других людей. Это означает, что эти люди должны избегать выгоды и накопления богатств, источником которых является притеснение и грабеж слабых слоев населения. В-четвертых, они должны отряхивать «ладони свои от поддержки взяточничества». Объясняя, что это означает, «Даат Микра» пишет, что слово «поддержка» является однокоренным слову «держать», а человек, дающий взятку, обычно пытается вложить ее в руки того, кому он ее дает. Согласно этому подходу, в нашем предложении говорится о том, что люди, о которых здесь идет речь, должны отряхивать свои руки от вложенной в них взятки. При этом глагол «отряхивать» указывает на то, что эти люди должны тщательно следить за тем, чтобы из данной им взятки к их рукам ничего не прилипло. В-пятых, эти люди должны затыкать свои уши, «чтобы не слушать кровь». Это означает, что они должны отказываться прислушиваться к аргументации тех, кто пытается их убедить принять участие в заговоре, в результате которого прольется невинная кровь. Интересно отметить, что здесь идет речь именно об отказе принимать участие в планируемых злодеяниях, но не о том, что описываемые здесь праведники обязаны препятствовать осуществлению этих планов. В-шестых, эти люди должны закрывать свои глаза, «чтобы не видеть зла». По мнению «Мецудат Давид», это означает, что люди, о которых здесь идет речь, должны избегать смотреть на запрещенные вещи, то есть вещи, взгляд на которые способен побудить человека согрешить. «Даат Микра» считает, что здесь говорится о том, что эти люди должны избегать смотреть на совершающих злодеяния грешников, которые личным примером побуждают их поступать так же, как они.

    По мнению Мальбима, здесь говорится о качествах, которыми будет обладать царь Йехуды Хизкияху. Во-первых, он будет следовать праведности, то есть исполнять все заповеди, касающиеся отношений человека и Бога. Во-вторых, он никогда не будет лгать. В-третьих, он будет брезговать выгодой, проистекающей от притеснения своих подданных, то есть будет тщательно следовать заповедям, которые регулируют взаимоотношения между людьми. То, что царь Хизкияху будет отряхивать свои ладони от поддержки взяточничества, по мнению Мальбима, означает, что Хизкияху будет отказываться принимать подношения, которые в те времена были приняты во время аудиенции с царем. Отказ Хизкияху от приема подношений Мальбим объясняет тем, что царь обязан вершить суд над своими подданными. И если принесший подношение человек впоследствии явится на царский суд, получится, что судьей будет человек, которому он ранее дал взятку. Поэтому Хизкияху изначально не будет принимать никаких подношений. То, что Хизкияху будет затыкать свои уши, «чтобы не слушать кровь», означает, что он будет отказываться прислушиваться к доносчикам, утверждающим, что некто готовит восстание, и царю следует предать его смертной казни. Сказанное в конце нашего предложения Мальбим понимает так же, как «Мецудат Давид» и пишет, что Хизкияху не будет смотреть на запрещенные вещи, чтобы избежать искушения.

    Следует отметить, что это предложение детально обсуждается в Вавилонском Талмуде (Макот 24, а), и там его конец объясняется так же, как это делают Мальбим и «Мецудат Давид». «Даат Микра» пишет, что, если следовать этой точке зрения, то в нашем предложении содержится намек на соблюдение пяти из Десяти Заповедей, данных Богом еврейскому народу на горе Синай. Так, фраза «говорящий честно» намекает на заповедь «Не лжесвидетельствуй». Фраза «брезгующий корыстью от притеснений» намекает на заповедь «Не кради». Фраза «отряхивающий ладони свои от поддержки взяточничества» намекает на заповедь «Не желай…». Фраза «затыкающий ухо свое, чтобы не слушать кровь» намекает на заповедь «Не убивай», а фраза «закрывающий глаза свои, чтобы не видеть зла» намекает на заповедь «Не прелюбодействуй».

    Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что здесь перечислены шесть хороших качеств, зависящих от функционирования шести частей человеческого тела. Качество «следующий праведности» зависит от функционирования нижних конечностей. Качество «говорящий честно» зависит от функционирования речевого аппарата. Качество «брезгующий корыстью от притеснений» зависит от функционирования мозга. Качество «отряхивающий ладони свои от поддержки взяточничества» зависит от функционирования верхних конечностей. Качество «затыкающий ухо свое, чтобы не слушать кровь» зависит от функционирования органов слуха. Качество «закрывающий глаза свои, чтобы не видеть зла» зависит от функционирования органов зрения. Без указанных здесь органов человек не может ни двигаться, ни говорить, ни мыслить, ни слышать и ни видеть. Возможно, поэтому рабби Шалмай в вышеуказанном месте Вавилонского Талмуда говорит о том, что Моше получил 613 заповедей, а затем явился Ишаяху и сократил их до шести.

16. Он в выси обитать будет, твердыни скальные – убежище его, хлеб его дан, воды его надежны.

    По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», здесь говорится о том, что человек, обладающий вышеперечисленными качествами, будет защищен от любых бед и неприятностей. Так, он будет пребывать в безопасности, как будто обитая в очень высоком месте, куда не сможет добраться никакой враг. Вдобавок к этому, он будет физически защищен от бедствий, как будто находясь в твердыне, сделанной из монолитной скалы. Бог даст ему пропитание, а его источники воды никогда не иссякнут. Это означает, что Бог защитит праведников и даст им средства к существованию.

    Как было сказано выше, Мальбим считает, что здесь идет речь о царе Хизкияху. Кроме этого, он напоминает о том, что в нашем и предыдущем предложениях приведен ответ на вопросы, заданные в предложении №14 опасавшимися за свои жизни грешниками. В соответствии с этим, в нашем предложении сказано, что иерусалимским грешникам не следует бояться Санхерива и его армии, так как Бог защитит Иерусалим из-за царя Йехуды Хизкияху. Обладающий перечисленными в предыдущем предложении качествами Хизкияху, а с ним и все жители Иерусалима, будет защищен Богом так, как будто он проживает в вырубленной в скале твердыне, которая находится на недосягаемой высоте. Вместе с этим, известно, что любая твердыня может пасть после длительной осады, когда у ее обитателей закончатся вода и пища. Но в конце нашего предложения сказано, что с Иерусалимом этого не произойдет, так как Бог обеспечит пищей Хизкияху и всех столичных жителей, и источники, откуда они берут воду, не иссякнут.

17. Царя в красоте его увидят глаза твои, увидят они землю просторную.

    По мнению Раши, царем здесь Ишаяху называет Бога, и, обращаясь к праведникам, говорит о том, что они удостоятся видеть Его величие и славу с просторов всей Земли, где бы они ни находились. Кроме этого, объясняя сказанное во второй части нашего предложения, Раши приводит перевод Йонатана на арамейский, согласно которому слова «земля просторная» означают «преисподняя». В соответствии с этим, в конце нашего предложения говорится о том, что праведники увидят не только величие Бога, но и преисподнюю, и смысл этого прояснится в комментарии Раши к следующему предложению.

    По мнению остальных комментаторов, царем здесь назван царь Йехуды Хизкияху. «Мецудат Давид» считает, что в начале нашего предложения говорится о том, что жители Йехуды не подвергнутся изгнанию, и после разгрома армии Санхерива они смогут видеть своего царя в зените его славы. По мнению этого комментатора, слово «царя», кроме первой части нашего предложения, следует также поставить во вторую его часть, и тогда получится «увидят они царя земли просторной». Под царем просторной земли, то есть огромного царства, подразумевается царь Ашура Санхерив, завоевавший большинство стран древнего Ближнего Востока. «Мецудат Давид» также считает, что слово «увидят» следует понимать не в будущем времени, а в прошедшем, и в соответствии с этим, здесь Ишаяху говорит о том, что люди, которые раньше видели царя земли просторной Санхерива, отныне будут видеть царя Йехуды Хизкияху во всей его славе и красоте.

    Мальбим, так же как «Мецудат Давид», считает, что слово «царя» следует поставить и во вторую часть нашего предложения, но, по его мнению, это относится также и к слову «красота». В соответствии с этим, вторая часть нашего предложения приобретает вид: «увидишь ты красоту царя земли просторной». Кроме этого, Мальбим обращает внимание на то, что слово «увидят» в первой части нашего предложения звучит как «тэхэзэна» (תֶּחֱזֶינָה), а слова «увидят они» во второй его части звучат как «тирэна» (תִּרְאֶינָה). Объясняя различие между этими словами, Мальбим пишет, что слово «тирэна» определяет зрение с помощью зрительного аппарата, а слово «тэхэзэна» относится к умственному восприятию рассматриваемого объекта.

    Исходя из этого, Мальбим пишет, что Ишаяху, обращаясь к жителям Йехуды, говорит им о том, что когда они увидят своего царя Хизкияху во всей его красе, то есть осознают все его величие, они также увидят красоту царя земли просторной Санхерива, которая заключается в мощи его государства и вооруженных сил. Таким образом, здесь говорится о том, что когда жители Йехуды сопоставят духовное величие царя Йехуды Хизкияху с физическим величием царя Ашура Санхерива, они придут к неутешительным выводам, которые будут приведены в следующем предложении. Следует отметить, что, по мнению Мальбима, здесь идет речь о времени, которое предшествовало разгрому армии Санхерива.

    «Даат Микра» понимает сказанное в нашем предложении совершенно иначе. По его мнению, здесь Ишаяху обращается к евреям, которые посетят Иерусалим после разгрома армии Санхерива. Он говорит им о том, что когда они прибудут в Иерусалим, они смогут видеть там царя Йехуды Хизкияху во всей его красе, то есть во всем его величии и славе. Но так как простые люди, даже находясь в столице, царя обычно не видят, «Даат Микра» высказывает предположение, что царем здесь Ишаяху называет пребывающего в Храме Бога. Просторной землей, в таком случае, Ишаяху называет Йехуду, которая будет пребывать в мире и в спокойствии, и ее слава достигнет самых удаленных уголков Земли.

18. Сердце твое помыслит ужас: «Где учетчик, где весовщик, где учетчик башен?».

    Слова «сердце твое помыслит ужас» означают, что сердце человека, к которому обращается Ишаяху, наполнится ужасом, но относительно его причины мнения комментаторов разделились.

    Раши считает, что сердце этого человека наполнится ужасом, когда он осмыслит печальную судьбу вельмож Санхерива, которые при жизни были могущественными владыками, а затем все оказались в преисподней. Он подумает: «Куда делись величие и мудрость этих людей? Где тот, кто при жизни все учитывал и взвешивал, то есть проводил время в размышлениях, к которому царь обращался за советом? Где тот, кто подсчитывал, сколько высоких зданий находится в каждом городе, так как их владельцы должны платить высокий налог?».

    По мнению «Мецудат Давид», здесь идет речь о том времени, когда Йехуда находилась под пятой царей Ашура, то есть до того момента, когда Хизкияху перестал платить Санхериву дань. В соответствии с этим, Ишаяху говорит о том, что в те времена сердца жителей Йехуды наполнялись ужасом при мысли о том, что скоро к ним нанесет визит учетчик царя Ашура Санхерива и подсчитает, сколько денег они обязаны заплатить в качестве налога. Кроме этого, они боялись ассирийских весовщиков, которые взвешивали серебро, уплаченное как налог, и тех, кто вел учет высоким городским зданиям, так как от их количества зависел размер выплачиваемого городом налога.

    Мальбим считает, что здесь говорится о том, что сопоставление величия царя Йехуды Хизкияху и царя Ашура Санхерива покажет, что Хизкияху проигрывает Санхериву по всем параметрам. Поэтому сердца жителей Йехуды наполнятся ужасом, и они очень устрашатся армии Санхерива. Они подумают: «Если Хизкияху намеревается воевать с Санхеривом, то где же его учетчик, который несет ответственность за учет личного состава его вооруженных сил?! В многотысячной армии Санхерива такие учетчики есть в большом количестве! Где весовщик Хизкияху, который взвешивает и ведет учет царским сокровищам, как полагается великому царю?! А ведь на службе Санхерива есть такие учетчики! Где люди, ведущие учет башен, как это делается в армии Санхерива?!». Следует отметить, что, по всей видимости, Мальбим считает, что здесь имеются в виду осадные башни, а не крепостные, которые являются частью городских стен и в подсчете не нуждаются. Все это говорит о том, что у Хизкияху нет никаких шансов победить Санхерива, и от мысли об этом сердца жителей Йехуды наполнятся ужасом.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, «Даат Микра», в отличие от других комментаторов, считает, что здесь идет речь о том периоде правления Хизкияху, который наступил после разгрома армии Санхерива. По его мнению, в нашем предложении говорится о жителях Йехуды, которые будут посещать Иерусалим, и ужас, которым наполнятся их сердца, будет священным. В соответствии с этим, вопросы, которые будут задавать эти люди, являются риторическими и предполагают отрицательные ответы. Они будут восклицать: «Где тот, кто способен подсчитать все чудеса Иерусалима? Где тот, кто способен взвесить все иерусалимские богатства? Где тот, кто способен подсчитать все иерусалимские башни?». Таких людей не существует, то есть чудеса, богатства и башни Иерусалима неисчислимы и не поддаются учету.

19. Народа дерзкого не увидишь ты, народа глубоких языком от того, чтобы воспринимать, глумливых языком, нет разумения.

    Несмотря на то, что сказанное в этом предложении выглядит довольно неясно, комментаторы понимают его примерно одинаково. Они считают, что здесь Ишаяху говорит жителям Йехуды о том, что после того как Бог разгромит армию Санхерива, они больше не увидят людей, говорящих на непонятном языке, то есть завоевателей. Следует отметить, что Раши по неясной причине причисляет к этим людям не только воинов ассирийской армии, но и вавилонской.

    Слово «ноаз» (נוֹעָז) переведено здесь как «дерзкий» в соответствии со своим прямым значением и мнением Мальбима и «Мецудат Давид». Раши и «Даат Микра» считают, что это слово следует понимать как «лоэз» (לֹעֵז), что переводится как «иноязычный». В любом случае, под дерзким или иноязычным народом Ишаяху подразумевает воинов армии завоевателей.

    Далее об этих воинах сказано, что они являются народом «глубоких языком». По всей видимости, Ишаяху здесь использует бытовавшую во времена Ишаяху идиому, которая заключается в том, что смысл произносимой на иностранном языке речи скрыт в глубине, то есть непонятен слушателям. Такую речь слушатели не воспринимают, как сказано в нашем предложении.

    О глумливом языке Ишаяху уже говорил в главе 28, предложении №11. Как было сказано там в комментарии, глумливый язык – это язык, непонятный слушателям и вызывающий у них глумление. Следует отметить, что, по мнению большинства комментаторов, и там и здесь слово «глумливый» следует понимать как «косноязычный» (см. комментарий к главе 28, предложению №11), и если это так, то здесь идет речь том, что говорящий на иностранном языке народ выглядит в глазах слушателей косноязычным.

    Слова «нет разумения» означают либо то, что речь народа, говорящего на иностранном языке, понять невозможно, либо то, что сказанное на иностранном языке кажется лишенным смысла.

20. Смотри на Цион, город собрания нашего, глаза твои увидят Иерусалим, жилище безмятежное, шатер, не будет свернут он, не будут перемещены колья его никогда, и все веревки его не будут разорваны.

    Если в предыдущем предложении Ишаяху говорил жителям Йехуды о том, чего они не увидят, то здесь он говорит им о том, что они увидят. А увидят они Иерусалим, который Ишаяху называет Ционом, жилищем безмятежным, а также шатром, который никогда не будет свернут. Следует отметить, что Мальбим понимает это несколько по-другому, и его мнение будет приведено ниже.

    В ТАНАХе Ционом называется не только Иерусалим, но и иерусалимский Храм, но здесь Ишаяху уточняет, что Цион – это город собрания, а значит, что речь идет о городе, то есть об Иерусалиме. Городом собрания Иерусалим назван из-за того, что весь еврейский народ собирался в нем трижды в год на праздники Песах, Шавуот и Сукот. Упоминание о том, что Иерусалим будет городом собрания, Мальбим объясняет тем, что цари царства Израиля, опасаясь конкуренции со стороны Храма изобретенной ими религии, включавшей поклонение золотым тельцам, препятствовали своим подданным посещать Иерусалим. Во время правления Хизкияху царство Израиля уже прекратило свое существование, но Ишаяху говорит о том, что евреи, которые останутся на его бывшей территории, смогут беспрепятственно собираться в Иерусалиме вместе со всем остальным еврейским народом.

    «Даат Микра» обращает внимание на то, что слова «город собрания нашего» в оригинальном тексте звучат как «кирьят моадэну» (קִרְיַת מוֹעֲדֵנוּ), а Переносной Храм, изготовленный во времена Моше и использовавшийся для богослужения во время пребывания еврейского народа в пустыне, называется «охель моэд» (אהל מועד), что переводится как «Шатер Собрания». В соответствии с этим, в словах «город собрания нашего» содержится намек на то, что иерусалимский Храм заменяет собой тот, что использовался для служения Богу в пустыне.

    Далее Ишаяху называет Иерусалим безмятежным жилищем, то есть говорит о том, что его жители не будут бояться вторжения вражеской армии. Кроме этого, он говорит о том, что шатер, под которым также подразумевается Иерусалим, не будет свернут, его колья никогда не будут перемещены и его веревки не будут разорваны. Это означает, что Иерусалим будет вечной столицей еврейского народа, и она никогда не будет перенесена в какой-либо другой город. «Даат Микра» к этому добавляет, что в сравнении Иерусалима с шатром, который никогда не будет свернут или перемещен, содержится противопоставление иерусалимского Храма Шатру Собрания, то есть Переносному Храму. Во время скитаний еврейского народа по пустыне Переносной Храм время от времени сворачивался, а затем его развертывали на месте новой стоянки. С иерусалимским Храмом такого не произойдет, то есть Храмовая гора всегда будет священным местом для еврейского народа.

    Слово «навэ», переведенное здесь как «жилище» в соответствии с мнением большинства комментаторов, уже использовалось Ишаяху в главе 27, предложении №10. Там Мальбим понимал значение этого слова как расположенные вокруг города сельскохозяйственные площади и зеленые насаждения, но здесь он его понимает как «пастбище». В соответствии с этим, Ишаяху, обращаясь к евреям, говорит им о том, что они увидят Иерусалим не как неприступную цитадель грозного царя, а как безмятежное, то есть мирное, пастбище. На этом пастбище они увидят шатер пастуха, то есть пастыря еврейского народа, и этим пастырем будет царь Йехуды Хизкияху. Слово «ицан» (יִצְעָן), переведенное здесь как «будет свернут» в соответствии с мнением большинства комментаторов, Мальбим понимает как «будет обуреваем страстями». В соответствии с этим, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что если пастух Хизкияху не будет поддаваться обуревающим его страстям, то есть будет спокойно идти по пути служения Богу, колья его шатра никогда не будут перемещены, и веревки его шатра никогда не будут разорваны. Это означает, что династия царей из рода Давида, к которой принадлежал Хизкияху, будет находиться у власти все время, пока они будут верно служить Богу.

21. Ибо если там могущественный Господь нам, место рек, каналов широких, не пойдет по нему судно плывущее, и корабль могучий не пройдет его.

    Слова «ибо если» в оригинальном тексте звучат как «ки им» (כִּי אִם), и здесь они переведены дословно, хотя с иврита такая конструкция обычно переводится как «но». Вместе с этим, в соответствии с обычным переводом получается, что сказанное в начале нашего предложения противопоставляется сказанному выше, а так как выше было сказано, что Иерусалим будет безмятежным жилищем, утверждение, что, несмотря на это, в нем будет пребывать могущественный Бог, лишено всякой логики. Комментаторы обращают внимание на эту проблему, но каждый из них понимает значение слов «ки им» по-своему, причем все они считают, что эти слова связывают сказанное в нашем предложении с шатром, о котором шла речь выше.

    Раши понимает слова «ки им» как «но». По его мнению, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что в Иерусалиме не будет бедствий, но лишь благополучие, так как в нем будет пребывать могущественный Бог, который в любой беде будет помогать еврейскому народу. «Мецудат Давид» считает, что слово «им» в данном случае следует понимать как «воистину», и в соответствии с этим начало нашего предложения приобретает вид: «Ибо воистину там могущественный Господь, который будет помогать нам…». По мнению «Даат Микра», оба слова «ки им» означают «воистину». Мальбим является единственным комментатором, который понимает слова «ки им» так, как они здесь дословно переведены, и его понимание сказанного в этом предложении будет приведено ниже.

    По мнению большинства комментаторов, во второй части нашего предложения иносказательно говорится о том, что Бог окружит Иерусалим широкими реками и каналами, тем самым превратив его в остров. Эти реки и каналы будут настолько широки, что по ним не сможет пройти и достичь Иерусалима ни малое судно, ни большой корабль, под которыми подразумеваются армии завоевателей. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения говорится о том, что Бог сделает Иерусалим недосягаемым для любого плавсредства островом, то есть защитит его от любого врага.

    Следует отметить, что комментаторы несколько расходятся во мнениях относительно различий между «плывущим судном» и «могучим кораблем». Раши и «Мецудат Давид» считают, что «могучий корабль» гораздо больше «плывущего судна» по своему водоизмещению. По мнению Мальбима и «Даат Микра», «плывущее судно» – это обычное плавсредство, а «могучий корабль» – военное. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что слова «ци адир» (צִי אַדִּיר), переведенные здесь как «могучий корабль», вполне возможно следует понимать как «военный флот».

    Мальбим считает, что в начале нашего предложения говорится о том, что колья шатра Хизкияху никогда не будут перемещены, и веревки его шатра никогда не будут разорваны только в том случае, если в нем будет пребывать могущественный Бог (см. мнение Мальбима в комментарии к предыдущему предложению). Далее Ишаяху подчеркивает, что шатер Хизкияху устоит даже тогда, когда Иерусалим из мирного пастбища превратится в бурные и широкие каналы и реки. Вследствие этого шатер Хизкияху станет маленьким судном, попавшим в сильный шторм, а царь Ашура, представленный здесь в образе военного корабля, попытается его завоевать. Следует отметить, что в главе 1, предложении №7, а также в главе 8, предложениях №7-№8, Ишаяху сравнивал армию завоевателей с бурным потоком, смывающим все, что находится на его пути. В соответствии с этим, под широкими реками и каналами здесь подразумевается армия Ашура. Таким образом, Ишаяху здесь говорит о том, что если Бог продолжит пребывать в шатре Хизкияху и его потомков, этот шатер «не пойдет», то есть не сдвинется с места, даже в том случае, когда Иерусалим превратится в бурные потоки, сам шатер превратится в малое судно, и большой военный корабль вознамерится его захватить. Военному кораблю не удастся пройти все расстояние до малого судна и захватить его, и это означает, что армия Ашура и его царь не смогут завоевать Иерусалим и пресечь правление династии из рода Давида, пока евреям будет помогать Бог.

22. Ибо Господь – Судья наш, Господь – Законодатель наш, Господь – Царь наш, Он спасет нас!

    Здесь Ишаяху объясняет, почему Бог не позволит врагам завоевать Иерусалим и подвергнуть уничтожению еврейский народ. Вместе с этим, относительно значения слова «судья», «законодатель» и «царь», мнения комментаторов разделились.

    Раши и «Даат Микра» считают, что, Ишаяху, говоря о том, что Бог является Судьей, придает этому слову такой же смысл, какой ему придается в Книге Судей. До того как еврейским народом начали править цари, то есть до времен пророка Шмуэля, им правили судьи, власть которых отличалась от царской власти тем, что она не передавалась по наследству (последним таким судьей был сам Шмуэль). Таким образом, Раши и «Даат Микра» понимают слово «Судья» как «Властитель». А так как одной из первостепенных обязанностей еврейских судей была защита еврейского народа от внешних врагов, называя Бога Судьей, Ишаяху говорит о том, что Бог защитит еврейский народ от завоевания и уничтожения в силу своих прямых обязанностей.

    По мнению «Мецудат Давид», слово «Судья» используется здесь в своем обычном значении. В таком случае, Ишаяху говорит о том, что Бог, выступив в качестве судьи, рассудит Йехуду и Ашур, после чего невиновный будет оправдан, а виновный – подвергнут суровому наказанию.

    Слово «мехокекену» (מְחֹקְקֵנוּ) переведено здесь как «Законодатель» в соответствии со своим прямым значением и мнением Мальбима. «Мецудат Давид» и «Даат Микра» понимают его значение как «Владыка». А так как далее здесь сказано, что по отношению к еврейскому народу Бог также является Царем, получается, что Ишаяху здесь трижды (либо дважды, по мнению «Мецудат Давид»), называет Бога Правителем еврейского народа. Как было сказано выше, одной из главных обязанностей правителя (судьи, владыки или царя) является защита своих подданных, поэтому в конце нашего предложения Ишаяху выказывает уверенность в том, что Бог спасет еврейский народ от любого врага.

    В главе 10, предложениях №5-№6, были приведена речь Бога, в которой Он говорил о том, что Ашур является орудием Его гнева. Это означает, что армия Ашура вторглась в Йехуду не по своему усмотрению, а по воле Бога, чтобы подвергнуть наказанию ее жителей. За нарушения данного Богом законодательства, то есть законов Торы, еврейский народ был приговорен к этому наказанию в результате суда, на котором Судьей выступил сам Бог, и Мальбим считает, что в начале нашего предложения идет речь именно об этом. Таким образом, Ишаяху говорит о том, что бурные реки и каналы, олицетворяющие армию Ашура, зальют Йехуду по велению Судьи, то есть Бога. Вместе с этим, Бог также является Законодателем, то есть устанавливает законы, а кроме этого, он является Царем. Но так как законодатель имеет полномочия вносить изменения в установленные им законы, а царь вообще имеет право помиловать любого преступника, Бог, вне всякого сомнения, спасет свой народ, как сказано в конце нашего предложения. Следует отметить, что здесь идет речь не об изменениях законов Торы, а о смягчении наказания за их нарушение.

23. Брошены снасти твои, не укрепят они прочно мачту их, не развернули они парус, тогда разделены были трофеи многие, хромые добывали добычу.

    Сказанное в этом предложении прямо относится к тому, о чем шла речь в предложении №21, и комментаторы объясняют то, что здесь сказано, соответственно своему пониманию того, что там сказано.

    По мнению большинства комментаторов, в предложении №21 говорилось о том, что Бог сделает Иерусалим островом, недостижимым ни для маленького судна, ни для большого военного корабля, под которыми подразумевались армии завоевателей. В таком случае, в первой части нашего предложения Ишаяху обращается к такому плавсредству и объясняет ему, почему оно не сможет достичь Иерусалима. Он говорит этому кораблю о том, что снасти его брошены, то есть, по мнению «Мецудат Давид», что моряки перестали им управлять. «Даат Микра» считает, что это говорит о том, что корабельные снасти ослабли и развязались. Поэтому они не смогут прочно держать «мачту их», то есть мачту, к которой они привязаны, и они (эти снасти) окажутся неспособны развернуть парус и поставить его в нужное положение относительно ветра. Таким образом, Ишаяху здесь говорит о том, что любое судно, которое попытается достигнуть Иерусалима, станет неуправляемым, то есть любая армия завоевателей будет уничтожена.

    Сказанное в первой части нашего предложения касается, прежде всего, армии Санхерива, поэтому большинство комментаторов считает, что во второй его части Ишаяху говорит о том, что после чудесного разгрома этой армии под Иерусалимом местные жители соберут в брошенном ассирийском лагере богатые трофеи (см. предложение №4). Слово «тогда», начинающее вторую часть нашего предложения, говорит о том, что сказанное в нем произойдет после того, о чем шла речь выше, то есть после того как будут «брошены снасти» пытающегося достичь Иерусалима судна, либо после того как «Он спасет» жителей Иерусалима от завоевания и порабощения (см. предыдущее предложение).

    Относительно смысла того, что здесь сказано о хромых, мнения комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что даже хромые, которые передвигаются на костылях, смогут добыть в брошенном лагере Санхерива богатую добычу, так как лагерь будет находиться совсем рядом с Иерусалимом, то есть в пределах досягаемости калек. По мнению «Даат Микра», проблема хромых заключается не в том, что они не могут пройти большое расстояние, а в том, что они ходят очень медленно. В таком случае, в конце нашего предложения говорится о том, что даже медленно передвигающиеся хромые жители Иерусалима смогут собрать в лагере Санхерива богатую добычу, так как ее будет так много, что прибывшие до них здоровые люди не смогут унести все брошенное там имущество. Раши пишет, что в конце нашего предложения Ишаяху говорит об исцелении хромых и увечных, и что они, исцелившись, смогут присоединиться к сбору трофеев в брошенном ассирийском лагере.

    В комментарии к предложению №21 Мальбим писал, что под широкими реками Ишаяху подразумевает армию завоевателей, под большим военным кораблем – царя Ашура Санхерива, а под малым судном – шатер царя Йехуды Хизкияху, который в этих обстоятельствах превратится в попавшее в шторм небольшое судно. Поэтому сказанное в этом предложении он понимает не так, как это делают другие комментаторы. Слово «хавалаих» (חֲבָלָיִךְ), переведенное здесь как «снасти твои», по мнению Мальбима, является производным от слова «рав ховель» (רב חובל), которое означает «капитан». Слово «нэс» (נֵס), переведенное здесь как «парус», Мальбим понимает как «заграждение от ветра». Исходя из этого, он пишет, что для того, чтобы попавшее в шторм судно выстояло, нужно, чтобы им управлял умелый капитан, чтобы мачта его была надежно укреплена, и чтобы вокруг него было развернуто заграждение от ветра. Только в этом случае в самый сильный шторм судно не сдвинется с места (о том, что это означает – см. мнение Мальбима в комментарии к предложениям №20-№21). Но если капитан, то есть царь Йехуды Хизкияху, бросит управление своим судном, или если его мачта не будет прочно закреплена, или если вокруг судна не будет развернута защита от ветра, оно не устоит на своем месте. В этом случае большой вражеский корабль сможет достичь маленькое попавшее в шторм судно, враги разделят многочисленные трофеи, которые на нем окажутся, и даже хромые завоеватели добудут себе богатую добычу.

    Это означает, что Бог поможет евреям лишь в том случае (см. предложение №21), если судно, то есть еврейский царь и народ, будут крепко связаны с Ним и Его заповедями. И если еврейский народ будет твердо держаться своего капитана и следить за тем, чтобы мачта была прочно укреплена, то есть будет действовать в полном соответствии с указаниями своего царя. А также, если евреи установят защиту своему судну от ветра, то есть если они будут воздерживаться от того, чтобы просить помощи у других народов и царств. Лишь тогда большой военный корабль Ашура не сможет вторгнуться в их владения. Но если хотя бы одно из этих условий не будет выполнено, то врагам достанутся богатые трофеи без особых усилий, как это в действительности произошло во время вторжения армии Санхерива, которая сначала без труда завоевала все укрепленные города Йехуды, подобно тому, как захватчики грабят брошенное на произвол судьбы судно.

24. И не скажет обитающий: «Болею я», народу, живущему в нем, прощен грех.

    По мнению «Мецудат Давид», после причастия «обитающий» следует вставить слова «в Иерусалиме», и речь идет о том, что жители Иерусалима не будут говорить о том, что они заболели из-за слишком многих свалившихся на их головы бедствий, так как им будут прощены все грехи и бедствий больше не будет. Похожего мнения придерживается «Даат Микра», с тем отличием, что он считает, что сказанное в этом предложении относится не только к жителям Иерусалима, но и ко всему населению Земли Израиля. Кроме этого, «Даат Микра» приводит несколько мест из ТАНАХа (а именно, Псалмы 103, 3, Шмот 15, 26 и 23, 25), из которых следует, что отсутствие болезней является следствием отсутствия грехов.

    Мальбим считает, что, продолжая аллегорию о маленьком судне и большом военном корабле, Ишаяху говорит о том, что даже в том случае, если капитан перестанет управлять своим маленьким судном и враги смогут захватить на нем богатые трофеи, обитателям этого судна ничего угрожать не будет. Они не скажут, что больны и ослаблены, и поэтому не способны противостоять армии Ашура, так как завоеватели смогут разграбить лишь территорию Йехуды, но не Иерусалим. Причина этого состоит в том, что народу, живущему в Иерусалиме, Бог простит все грехи, поэтому он не подвергнется завоеванию, порабощению и уничтожению.

    Раши считает, что слово «шахен» (שָׁכֵן), переведенное здесь как «обитающий» в соответствии с мнением большинства комментаторов, следует понимать как «сосед». В таком случае, в начале нашего предложения идет речь о соседях еврейского народа, то есть о проживающих с ним по соседству народах, и Ишаяху говорит о том, что они не смогут сказать, что заболели из-за того, что их задело краем обрушившихся на евреев бедствий. Этого не произойдет по той простой причине, что еврейскому народу будут прощены все грехи, так что он больше не будет подвергаться бедствиям.

У Вас недостаточно прав для комментирования.