1. Умолкните ко Мне, острова, и нации сменят силу, подойдут, тогда говорить будут они, вместе к суду приблизимся мы.

   Здесь Ишаяху, дословно цитируя Бога, обращается к другим народам, при этом он называет эти народы островами и нациями. По мнению Раши, эти слова обладают идентичным значением «народы». «Мецудат Давид» считает, что «острова» – это народы, живущие на островах. Слово «нации» «Мецудат Давид» никак не объясняет. Но «Даат Микра» пишет, что «острова» – это народы, живущие на островах или на морском побережье, а «нации» – это народы, которые живут на суше. В таком случае, обращаясь к островам и нациям, Бог обращается ко всем народам Земли. Как было сказано в комментарии к главе 17, предложению №12, Мальбим считает, что слово «леумим» (לְאֻמִּים), переведенное здесь как «нации», следует понимать в значении «вероисповедания», а так как одного вероисповедания может придерживаться множество народов, понятие «леумим» обозначает гораздо более многочисленную группу людей, чем понятие «народ». В соответствии с этим, слово «острова» в данном случае относится к малым народам, а понятие «нации» – к большим группам людей, включающим несколько народов, которые придерживаются одного и того же вероисповедания.

   По мнению всех комментаторов, Бог предлагает народам поспорить с Ним относительно будущего, которое ожидает еврейский народ. Если «острова» и «нации» означают то же самое, то Бог велит народам сначала умолкнуть, чтобы выслушать Его слова, а затем «сменить силу», то есть собраться с силами и обдумать свой ответ на речь Бога. Мальбим считает, что Бог велит малым народам умолкнуть, и вообще не отвечать Ему, а большие нации должны собраться с силами, обдумать и обсудить слова Бога, а затем на них ответить. «Даат Микра» пишет, что слова Бога потрясут народы, поэтому Бог говорит им, чтобы они сначала успокоились, собрались с силами, и лишь затем они смогут Ему ответить.

   «Даат Микра» также приводит мнение, согласно которому в приведенном здесь пророчестве рассказывается о персидском царе Кореше (Кир II Великий), который завоевал Бавель и позволил изгнанным из Земли Израиля евреям вернуться на родину, тем самым завершив Вавилонское изгнание. В таком случае, слово «острова» может указывать на жителей островов Восточного Средиземноморья, которые в те времена были населены греческими племенами (см. Берешит 10, 4-5), а в следующем предложении пойдет речь о завоеваниях Кореша. Как известно, Кореш завоевал часть населенных греками островов, и Геродот (Книга 1, параграфы 13, 33 и др.) пишет, что об этом завоевании издавна говорили греческие боги. В соответствии с этим, здесь содержится опровержение греческих историков, и Бог устами Ишаяху говорит о том, что это Он, а не греческие боги, отдал греков в руки Кореша, и сообщил об этом через своих пророков.

   Далее Бог предлагает народам подойти, а затем говорить. По мнению «Мецудат Давид» это означает, что народы должны подойти, чтобы выслушать слова Бога, а затем, если у них будет, что сказать, они смогут на них ответить. Мальбим считает, что Бог предлагает народам подойти к Нему без страха, и высказать свои соображения, так как если народы будут бояться, это может помешать им высказать все, что они думают. По мнению «Даат Микра», Бог предлагает народам подойти к судье, и ему высказать свои соображения. О том, что спор Бога с народами решится в ходе суда, сказано в конце нашего предложения. При этом слово «вместе» указывает на то, что Бог говорит, что Он и народы на суде будут присутствовать как равные стороны, и Бог сделает так, чтобы народы Его не страшились, так как это может спутать их аргументы. Следует отметить, что, по мнению «Мецудат Давид», в ходе этого суда будет обсуждаться заявление народов о том, что Бог неспособен спасти свой народ от их власти.

2. Кто побудил с востока, праведность призовет его к ноге своей, отдаст перед ним народы, и царей покорит он, отдаст, как прах, меч его, как солома развеянная лук его?

   Прежде чем разбираться со смыслом того, что здесь сказано, следует отметить, что, несмотря на то, что все используемые здесь глаголы стоят в будущем времени (за исключением первого), все их следует понимать во времени прошедшем.

   Это предложение переведено в соответствии с мнением «Даат Микра», так как оно наиболее точно соответствует ивритской грамматике. Другие комментаторы понимают то, что здесь сказано, несколько иначе, и их мнения будут приведены в комментарии. В любом случае, в этом предложении Бог начинает излагать свои аргументы на суде между Ним и другими народами, и то, что здесь сказано, является вопросом, ответ на который будет дан в предложении №4.

   В начале нашего предложения Бог спрашивает: «Кто побудил определенного человека прийти с востока?», не указывая его имени. Это привело к тому, что существуют три версии идентификации личности этого человека, каждая их которых существенно влияет на понимание сказанного в нашем предложении, а также того, что будет сказано ниже. В качестве человека, которого Бог побудил прийти с востока, комментаторы называют праотца Авраама, персидского царя Кореша (см. комментарий к предыдущему предложению) и Машиаха. Следует отметить, что в предложениях №8-№9 можно найти подтверждение версии об Аврааме, а в предложении №25 можно найти подтверждение версии о Кореше. Кроме этого, в Книге Ирмияху (51, 11) сказано: «…побудил Господь дух царей Мадая, ибо о Бавеле замысел Его…» (Мадай, то есть Мидия, был одной из частей Персии). В конце Второй Книги Хроник (36, 22), а также в начале Книги Эзры (1, 1) сказано: «… побудил Господь дух Кореша, царя Персии…», и вполне возможно, что все эти фрагменты говорят о том же самом, о чем здесь говорит Ишаяху, то есть о персидском царе Кореше.

   По мнению Раши и «Мецудат Давид», здесь идет речь об Аврааме. В таком случае, восток – это Ур Касдим, родной город Авраама, впоследствии вошедший в Вавилонскую империю, и находившийся к востоку от Земли Израиля. Следует отметить, что Раши пишет, что Бог привел Авраама в Землю Израиля из Арама, который тоже расположен к востоку от Земли Израиля. Но, несмотря на то, что Авраам действительно по пути в Землю Израиля прошел через Арам, во-первых, Арам находится от Земли Израиля больше к северу, чем к востоку, и во-вторых, Авраам начал свой поход все же в Ур Касдиме, а не в Араме. Поэтому это мнение Раши следует признать неточным.

   Несмотря на то, что Раши и «Мецудат Давид» одинаково идентифицируют личность человека, которого Бог побудил прийти с востока, сказанное в нашем предложении они понимают несколько по-разному. Прежде всего, это касается понимания фрагмента «праведность призовет его к ноге своей». Раши считает, что этот фрагмент означает, что праведность, которой отличался Авраам, всегда была у его ног, то есть никогда его не покидала. По мнению «Мецудат Давид», эта фраза означает, что везде, где бы ни ступала нога Авраама, он призывал местных жителей к праведности, то есть, что он призывал местное население прекратить служить идолам и начать служить Богу.

   По мнению большинства комментаторов, местоимение «кто», начинающее наше предложение, относится также к тому, что сказано далее. В соответствии с этим, далее Бог спрашивает: «Кто отдал перед ним народы, и кто сделал так, что царей покорил он, и кто отдал…». Если, как считают Раши и «Мецудат Давид», человеком, пришедшим с востока, был Авраам, то здесь идет речь о победе Авраама над четырьмя царями, которые пленили племянника Авраама Лота. Об этих событиях рассказывается в Торе (Берешит, глава 14), и в частности, там сказано, что Авраам, услышав о том, что Лот попал в плен, собрал отряд численностью 318 человек, во главе которого наголову разбил войска четырех царей и освободил своего племянника. «Даат Микра» к этому добавляет, что здесь, вполне возможно, идет речь о победах еврейского народа (потомков Авраама) над царями Кнаана и семью их народами во время завоевания Земли Израиля.

   По мнению Раши и «Мецудат Давид», в конце нашего предложения Бог спрашивает, кто сделал так, что меч явившегося с востока человека сделал столько же трупов, сколько праха находится на земле, а воины, павшие от его лука, были подобны развеиваемой ветром соломе? «Даат Микра» считает, что здесь говорится о том, что Бог превратил врагов явившегося с востока человека в прах перед его мечом, а перед его луком враги стали развеиваемой ветром соломой. Это означает, что Бог лишил врагов этого человека силы, в результате чего они потеряли способность ему противостоять. Согласно другому мнению, которое приводит «Даат Микра», здесь идет речь о том, что меч врагов явившегося с востока человека становится прахом, а их лук превращается в развеиваемую ветром солому. Иными словами, здесь сказано, что оружие врагов этого человека рассыпается в пыль.

   Теперь рассмотрим версию о том, что здесь идет речь о персидском царе Кореше, которую приводит «Даат Микра». Персия, которой правил Кореш, находилась к востоку и от Земли Израиля, и от Бавеля, который был им завоеван, в результате чего навсегда прекратил свое существование как независимое государство, так что Кореш вполне может быть человеком, прибывшим с востока.  По «Даат Микра», фрагмент «праведность призовет его к ноге своей» означает, что человек, о котором здесь идет речь, всегда был ведом праведностью. Но если Авраам был праведником и в его отношении такое прочтение особых вопросов не вызывает, то Кореша праведником назвать трудно. Но так как слово «цедек» (צֶדֶק), кроме «праведность», означает также «справедливость», «Даат Микра» пишет, что здесь говорится о том, что Кореш был послан Богом для того, чтобы свершить справедливый суд и возмездие над народом, который разрушил Иерусалим, то есть над Бавелем. Согласно другому мнению, которое приводит «Даат Микра», это говорит о том, что Кореш во время своих завоеваний вершил справедливость, освобождая угнетаемые Бавелем народы от их притеснителей. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что слово «цедек» также может означать «победа» (см. далее главу 49, предложение №24), и если это так, то здесь о Кореше говорится как о человеке, который всегда побеждает, как будто победа шествует перед ним.

   Мальбим считает, что здесь идет речь о Машиахе, который явится с востока, и что его появление будет необычным с трех следующих точек зрения. Во-первых, необычной будет причина производимых им завоеваний. Обычные цари завоевывают другие земли, руководствуясь либо жаждой власти и почета, либо жаждой отмщения и победы, либо жаждой наживы. Но завоевания Машиаха будут обусловлены его стремлением к праведности и к справедливости. Во-вторых, необычным будет стиль его завоеваний. Слово «ярд» (יַרְדְּ), переведенное здесь как «покорит он», Мальбим понимает как «тиранить будет он». В соответствии с этим, Мальбим пишет, что обычные цари сначала завоевывают других царей, а затем тиранят их народы. Машиах же сначала завоюет народы, а затем будет тиранить их царей. В-третьих, необычной будет легкость, с которой он одержит все свои победы: его праведность сделает народы прахом по сравнению с его мечом, а противостоящие ему цари будут как развеиваемая ветром солома по сравнению с его луком.

3. Преследовать будет он их, пройдет он миром, дорогу ногами своими не придет он.

   Так же как в предыдущем предложении, все стоящие здесь в будущем времени глаголы следует понимать в прошедшем времени.

   По мнению Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», здесь говорится о том, что пришедший с востока завоеватель преследовал своих врагов, и миром, то есть благополучно, прошел весь свой путь. И это несмотря на то, что шел дорогой, которой он ранее не ходил, то есть местность, по которой он двигался, была ему незнакома.

   Мальбим понимает слово «шалом» (שָׁלוֹם), переведенное здесь как «миром», в значении «мирно». Мальбим считает, что здесь говорится о том, что пришедший с востока завоеватель преследовал своих врагов «мирно». Это означает, что все выглядело так, как будто этот завоеватель вел не военную кампанию, а принимал участие в сугубо мирном путешествии. Дорога, о которой говорится во второй части нашего предложения, по мнению Мальбима, это очень опасный путь, и здесь говорится о том, что этот путь прибывший с востока завоеватель не прошел своими ногами, а был пронесен по нему на крыльях духа праведности и Божьего спасения.

4. Кто действовал и сделал? Призывающий поколения изначально, Я, Господь, первый, и с последними – Я Он.

   По мнению большинства комментаторов, здесь Бог возвращается к заданному в предложении №2 вопросу «Кто побудил с востока?». Так как после того как этот вопрос был задан, последовало довольно пространное описание деяний пришедшего с востока завоевателя, здесь Бог еще раз спрашивает: «Кто действовал и все это сделал?», а затем отвечает: «Это сделал тот, кто призывает поколения изначально и т.д.».

   По мнению большинства комментаторов, глаголы «действовал» и «сделал» в данном случае обладают идентичным значением, и используются для подчеркивания сказанного. Мальбим считает, что глагол «действовал» указывает на процесс совершения какого-либо деяния, а глагол «сделал» говорит о его завершении. Впрочем, для понимания того, что здесь сказано, это различие большого значения не имеет.

   По мнению Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», фрагмент «Призывающий поколения изначально» означает, что Бог во время Сотворения Мира определил все будущие поколения и каждому из них велел появиться на свет в назначенное время. Согласно альтернативному прочтению этого фрагмента, которое предлагает «Даат Микра», слово «корэ» (קֹרֵא), переведенное здесь как «призывающий», следует понимать как «читающий», что тоже является одним из значений этого слова. В таком случае, здесь идет речь о книге, в которой изначально записаны все представители всех будущих поколений и их деяния, и Бог, читая ее, знает все, что произойдет в будущем.

   Относительно сказанного далее мнения этих комментаторов разделились. «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что здесь Бог говорит о том, что Он существовал прежде, чем появилось первое поколение людей, и будет существовать во время жизни последнего поколения. Поэтому Создателем всех существующих на Земле царств является Бог, и все происходящее в них является лишь Его деянием. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что сказанное во второй части этого предложения, возможно, является опровержением тех идолопоклонников, которые, признавая существование Бога как Властелина Мира, считали, что Он унаследовал свою власть от другого существовавшего до Него Бога. Поэтому вполне вероятно, что в будущем появится новый Бог, к которому перейдет власть от теперешнего. На это Бог отвечает, что Он существовал до Сотворения Мира, и продолжит существовать до последнего поколения людей, так что никакого нового Бога не будет. По мнению Раши, сказанное во второй части этого предложения означает, что Бог начал творить чудеса и помогать людям во время жизни первого поколения, то есть Адама, и продолжит это делать вплоть до жизни последнего поколения.

   По мнению Мальбима, фрагмент о призыве поколений является еще одним вопросом, который задает Бог: «Кто призывает поколения изначально?», а далее следует ответ на оба заданных здесь вопроса. Следует отметить, что специальные значки, в оригинальном тексте используемые, в частности, как знаки препинания, подтверждают мнение Мальбима. Мальбим считает, что этот вопрос означает: «Кто изначально (в древности) говорил о том, что произойдет во время жизни последних поколений, то есть во времена Машиаха?». На этот вопрос Бог отвечает, что Он был первым, то есть говорил об этом в первые дни человечества, и речь шла о том, что случится в последние его дни. В соответствии с этим, Бог здесь говорит об исполнении древних пророчеств в гораздо более поздний период времени, а именно, во времена Машиаха.

   Развивая эту тему, Мальбим пишет, что когда пророки предсказывают вещи, не выходящие за рамки естественного развития событий, впоследствии можно сказать, что все, что они предсказали, произошло естественным образом. Поэтому знамения, о которых говорят пророки, должны быть необычными. В пример такого знамения Мальбим приводит фрагмент из Первой Книги Шмуэля (12, 16-18), где рассказывается о том, что Шмуэль во время своей речи перед собравшимся в Гилгале еврейским народом предсказал грозу в середине лета (чего в Земле Израиля практически никогда не бывает), и предсказанная им гроза немедленно разразилась. Если бы эта гроза случилась в зимний период, никто бы этим знамением не впечатлился, так как с октября по апрель дожди в Земле Израиля идут очень часто. Как было сказано в комментарии к предложению №2, Мальбим считает, что там говорится о том, что появление Машиаха и его завоевания будут в крайней степени необычными. В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что Он, с помощью своего пророка Ишаяху, предсказал все эти связанные с Машиахом необычные вещи изначально, то есть задолго до его появления, и в последних поколениях люди убедятся, что все связанные с Машиахом знамения произойдут в точности так, как они предсказаны. Тогда все человечество осознает силу и величие Бога.

5. Увидели острова и устрашатся, края Земли встревожатся, сблизились они и явились.

   Здесь начинается пророчество о том, как все народы Земли попытаются противостоять прибывшему с востока человеку, но потерпят сокрушительное поражение.

   Прежде тем приступать к объяснению смысла того, что сказано в этом предложении, следует разобраться с неразберихой, царящей во временах используемых в нем глаголов. Глагол «увидели», который начинает наше предложение, стоит в прошедшем времени, но следующий за ним глагол «устрашатся» стоит в будущем. «Даат Микра» пишет, что такая грамматическая конструкция указывает на то, что стоящий в будущем времени глагол является результатом воздействия, обозначенного глаголом, который стоит в прошедшем времени, и что всю фразу следует понимать в прошедшем времени. В данном случае, здесь сказано, что «острова увидели и в результате этого устрашились». То же самое относится к глаголу «встревожатся», который также является результатом воздействия, обозначенного глаголом «увидели». В соответствии с этим, здесь сказано: «Увидели края Земли и встревожились». Кроме этого, «Даат Микра» называет еще одну причину, по которой глаголы «устрашатся» и «встревожатся» стоят в будущем времени. Будущее время этих глаголов, с одной стороны, должно укрепить веру еврейского народа в будущее освобождение из изгнания, а с другой стороны, оно опровергает христиан, заявляющих, что приход Машиаха уже состоялся, и больше никакого другого освобождения не будет.

   Слово «острова» в этом пророчестве уже использовалось (см. предложение №1), и, как было сказано там в комментарии, Раши и Мальбим понимают его в значении «народы», а «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что оно означает «народы, проживающие на островах». Это расхождение несколько меняет понимание того, что здесь сказано, но не очень существенно.

   По мнению Раши, здесь говорится о том, что народы Земли увидели деяния прибывшего с востока человека, и испугались, поэтому они «сблизились», то есть вступили во всеобщий военный союз и явились, чтобы ему противостоять.

   Похожего мнения придерживаются «Мецудат Давид» и «Даат Микра», с тем отличием, что они считают, что в начале нашего предложения идет речь об испуге проживающих на островах народов. Кроме этого, по мнению «Даат Микра», словосочетание «края Земли» указывает на жителей островов, которые расположены довольно далеко от Земли Израиля, в то время как «Мецудат Давид» понимает эти слова буквально и считает, что здесь идет речь о народах, проживающих на краю Земли.

   Слово «йехереду» (יֶחֱרָדוּ) переведено здесь как «встревожатся» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, Мальбим понимает его как «поспешат». И действительно, в Первой Книге Шмуэля (16, 4 и 21, 2) это слово используется именно в этом значении (вместе с этим, там же (28, 5) оно используется и в значении «встревожатся»). В соответствии с этим, здесь говорится о том, что после побед, одержанных прибывшим с востока человеком, испугались даже жители дальних островов, а проживающие на краю Земли народы поспешили соединиться друг с другом, после чего явились для того, чтобы воевать.

   Как было сказано в комментарии к предложению №2, существуют три версии идентификации прибывшего с востока человека, против которого решили сражаться другие народы: праотец Авраам, персидский царь Кореш и Машиах. Рассмотрим, как сказанное в нашем предложении может относиться к каждой из этих трех личностей.

   По мнению Раши и «Мецудат Давид», прибывшим с востока человеком был праотец Авраам. В таком случае, его победы, о которых говорилось в предложениях №2-№3, это либо победа Авраама над четырьмя царями, либо победа его потомков над семью народами Кнаана во время завоевания Земли Израиля. Такое понимание более или менее согласовывается с тем, что сказано в начале нашего предложения, но совершенно не согласовывается с тем, что сказано в его конце. Можно сказать, что весть о победе прибывшего с востока Авраама над четырьмя местными царями оказалась сенсацией и поразила ближние и дальние народы, а о том, что весть о выходе его потомков из Египта и их успехе в завоевании Земли Израиля поразила другие народы, неоднократно говорится в Книге Йехошуа (5,1; 9, 1-2 и пр.). Но нигде не сказано о том, что кто-либо из них создал военный союз и двинул свои войска в Землю Израиля для того, чтобы помочь четырем царям или семи народам Кнаана. Поэтому Раши в комментарии к нашему предложению пишет, что здесь идет речь о народах, которые явятся для того, чтобы воевать с Машиахом. «Мецудат Давид», ввиду вышеуказанной проблемы, предпочитает объяснять конец нашего предложения, не так, как это делают другие комментаторы. По его мнению, здесь говорится о том, что после победы Авраама над четырьмя царями другие народы вместе явились к нему, чтобы просить его о милости. «Даат Микра», обсуждая эту проблему, пишет, что, возможно, в предложениях №2-№3 действительно шла речь об Аврааме или о завоевывающих Землю Израиля евреях, но здесь произошла смена темы, и уже говорится либо о Кореше, либо о Машиахе. На эту смену темы могут указывать слова Бога из предыдущего предложения «Я, Господь, первый, и с последними – Я Он», в которых содержится намек на то, что Бог спасет будущие поколения еврейского народа точно так же, как Он спасал еврейский народ в прошлом.

   Если прибывший с востока человек – это персидский царь Кореш, то под упомянутыми здесь островами следует понимать жителей греческих островов Средиземного моря, а под краями Земли – народы, населявшие Малую Азию. Как известно, для того, чтобы противостоять персидской экспансии, жители греческих островов образовали военную коалицию с народами Малой Азии, но потерпели сокрушительное поражение.

   Если прибывший с востока человек – это Машиах, то сказанное в нашем предложении никаких вопросов не вызывает, так как речь идет о пророчестве, которое все еще не исполнилось.

6. Муж ближнему своему поможет, и брату своему скажет «Крепись!».

   Здесь говорится о единстве, которое будет царить в среде народов, собравшихся для войны с прибывшим с востока человеком. Согласно простому пониманию сказанного, они будут друг другу помогать и говорить «Крепись!», ободряя друг друга перед сражением. По мнению Мальбима, призыв «Крепись!» означает, что воины других народов должны полагаться лишь на свои собственные силы, а не на внешнюю помощь.

   Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, «Мецудат Давид» не считает, что здесь идет речь о военных действиях между Авраамом и другими народами. Поэтому он пишет, что здесь говорится о том, что, несмотря на то, что представители других народов видели оказанную Аврааму поддержку со стороны Бога, они все равно не могли отказаться от идолопоклонства, и помогали друг другу создавать идолов. В таком случае, призыв «Крепись!», означает «Крепись, создавая идола!». Следует отметить, что мнение «Мецудат Давид» выглядит несколько странным, но прежде, чем его отвергать, следует взглянуть на сказанное в следующем предложении.

7. И укрепит ремесленник ювелира, разравнивающий молотком – бьющего молотом, говорит он о соединении: «Хорошо оно!», и укрепит его гвоздями, не обрушится он.

   В предыдущем предложении было сказано, что народы будут друг друга призывать крепиться, а здесь описывается, как именно они это будут делать.

   Комментаторы расходятся во мнениях относительно идентификации профессий упомянутых здесь специалистов, и это приводит к обилию различных версий понимания того, что именно сказано в этом предложении.

   Ремесленник и ювелир уже упоминались в главе 40, предложении №19, и Раши в комментарии к нашему предложению предпочитает понимать род их занятий точно так же, как в главе 40. В соответствии с этим, ремесленник – это металлург, который занимается плавкой железа и отливкой из полученного металла идолов, а ювелир – это специалист, покрывающий полученную металлургом отливку идола листовым золотом. «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что ремесленник – это столяр, и в таком случае здесь идет речь об изготовлении деревянных идолов. По мнению Раши и «Мецудат Давид», в начале нашего предложения говорится о том, что металлург или столяр, выполнив свою работу, будет подбадривать и поощрять производящего следующую технологическую операцию ювелира, и даже помогать ему, чтобы тот быстрее закончил идола. Вместе с этим, «Даат Микра» считает, что слово «цорэф» (צֹרֵף) означает не «ювелир», а металлург (см. комментарий к главе 40, предложению №19). В соответствии с этим, в начале нашего предложения говорится о том, что столяры будут укреплять металлургов, то есть, что ремесленники различных специальностей будут друг друга ободрять, а также будут помогать друг другу. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому ремесленник и «цорэф» являются кузнецами, но один из них кует железо, а другой раскаляет заготовку в печи. В таком случае, здесь сказано, что кузнецы будут друг друга ободрять для того, чтобы быстрее завершить изготовление идола.

   «Разравнивающий молотком», по мнению Раши, а также всех других комментаторов, это специалист, производящий тонкую обработку изделия, которая завершает его изготовление, в то время как «бьющий молотом» – это человек, производящий его грубую первичную обработку. Раши и «Мецудат Давид» считают, что оба этих ремесленника являются ювелирами, производящими листовое золото для покрытия идолов. В таком случае, здесь говорится о том, что специалист, производящий тонкую конечную обработку золотого покрытия, будет торопить специалиста, который тяжелым молотом превращает слиток золота в золотой лист, чтобы тот побыстрее передал ему работу. «Даат Микра» считает, что здесь идет речь о людях, выполняющих тонкую конечную, и грубую начальную обработку идолов, но не считает, что оба они участвуют в одном технологическом цикле. В соответствии с этим, здесь опять говорится о том, что ремесленники различных специальностей будут ободрять и помогать друг другу.

   Слово «дэвэк» (דֶּבֶק), переведенное здесь как «соединение», на современном иврите означает «клей», но Раши считает, что в нашем предложении оно используется в значении «сплав». В соответствии с этим, Раши пишет, что здесь идет речь о ремесленнике, который ищет железную руду, а затем плавит из нее железо, то есть о том, кто совмещает специальности геолога и металлурга. Таким образом, здесь говорится о том, что этот специалист постарается для изготовления идола получить железо наилучшего качества. По мнению «Мецудат Давид», здесь продолжает идти речь о ювелире, который старается выполнить свою работу самым лучшим образом, и после того как он приладит золотое покрытие к изготавливаемому им идолу, скажет: «Хорошо оно!». Это означает, что он найдет, что золотое покрытие подогнано к идолу без малейших изъянов. «Даат Микра» считает, что здесь говорится об упомянутых до этого столярах, металлургах или кузнецах, которые, завершив изготовление идола, найдут, что различные его части прилажены друг к другу идеальным образом. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что слово «дэвэк» может здесь использоваться и в его современном значении. В таком случае, здесь говорится о том, что ремесленник для изготовления идола будет использовать клей наилучшего качества.

   В конце нашего предложения говорится о том, что ремесленник укрепит только что изготовленного идола гвоздями, чтобы он не обрушился. По мнению «Мецудат Давид» это означает, что ювелир укрепит гвоздями золотое покрытие идола, чтобы оно с него не облетело. «Даат Микра» считает, что ремесленник укрепит идола гвоздями, чтобы он не разрушался под механическим воздействием и вследствие влияния погодных условий. Следует отметить, что, по мнению Раши, фрагмент «не обрушится он» относится не к идолам, а к изготавливающим их ремесленникам. В таком случае, в конце нашего предложения говорится о том, что ремесленнику будут друг другу помогать и всячески друг друга поддерживать, чтобы ни один из них не «обрушился», то есть не лишился сил от тяжелой работы.

   Мнение «Мецудат Давид» относительно цели описываемого здесь процесса изготовления идолов было приведено в комментарии к предыдущему предложению, и, как там было сказано, оно обусловлено тем, что в данном пророчестве не идет речь о подготовке других народов к войне с прибывшим с востока человеком. «Даат Микра», который считает иначе, пишет, что здесь описывается изготовление идолов, которые должны были принимать участие в войне с прибывшим с востока человеком, так как древние народы, исповедовавшие идолопоклонство, брали с собой на войну своих идолов, чтобы те их защитили и придали им силы.

   Как было сказано в комментарии к главе 40, предложению №19, Мальбим считает, что слово «цорэф» следует понимать как «металлург». Вместе с этим, там он считал, что слово «ремесленник» означает «ювелир», но здесь он пишет, что в данном случае его следует понимать как «оружейник». В соответствии с этим, по мнению Мальбима, в нашем предложении описывается процесс изготовления оружия для войны других народов с Машиахом.

   Объясняя сказанное в нашем предложении, Мальбим пишет, что оружейник начинает действовать только после того как будет завершена работа металлурга, то есть лишь тогда, когда оружейник получит в свое распоряжение качественный металл. В соответствии с этим, в начале нашего предложения говорится о том, что народы настолько будут спешить начать военные действия против Машиаха, что оружейник будет помогать металлургу в выплавке металла, то есть освоит смежную специальность. Точно так же специалист по тонкой конечной обработке вооружения станет помогать тому, кто производит его грубую начальную обработку, так, чтобы технологический процесс изготовления оружия завершился в кратчайшие сроки. Далее, по мнению Мальбима, здесь идет речь о починке старого сломанного оружия, которое тоже будет предназначено к использованию в войне против Машиаха. Чтобы в минимальные сроки подготовить к этой войне максимальное количество вооружения, в дело пойдет и старое оружие, сломанные части которого ремесленники наскоро будут соединять в одно целое. Для того чтобы они такое оружие не «обрушивалось», то есть не разваливалось на части во время применения, ремесленники будут усиливать его соединения гвоздями, после чего скажут: «Хорошо оно!». Это означает, что они заявят, что отремонтированное таким образом вооружение пригодно для ведения боевых действий.

8. Но ты, Израиль, раб Мой, Яаков, которого избрал Я, семя Авраама, любящего Меня.

   Здесь Бог противопоставляет еврейский народ другим народам, о которых Он говорил выше, и если о них в предложении №5 было сказано, что они устрашатся и встревожатся, то еврейскому народу Бог в предложении №10 скажет «Не страшись!». В начале нашего предложения Бог называет еврейский народ своим рабом, и это содержит два следующих подтекста. Во-первых, это означает, что еврейский народ, в отличие от других народов, служит Богу, а не идолам. Во-вторых, это означает, что Бог несет полную ответственность за благополучие еврейского народа и за избавление его от опасности, точно так же, как господин несет ответственность за благополучие своих рабов. Далее Бог говорит о том, что Он избрал еврейский народ для того, чтобы он был Ему рабом, из-за того, что евреи являются потомками Авраама, который любил Бога, и для служения Ему отринул идолопоклонство, которого придерживались все его предки.

   Следует отметить, что конец этого предложения переведен в соответствии со специальными значками, сопровождающими оригинальный текст, и использующимися, в частности, как знаки препинания. Если не принимать их во внимание, можно сказать, что слова «любящий Меня» относятся не к Аврааму, а ко всему еврейскому народу, и Бог говорит о том, что еврейский народ – это любящее Его семя Авраама.

   Вышеприведенное толкование текста основывается на той предпосылке, что Израиль и Яаков, два имени одного из праотцов еврейского народа, имеют идентичное значение и подразумевают весь еврейский народ. По мнению Мальбима, которое неоднократно приводилось в комментарии выше, Израиль, имя, полученное Яаковом после победы над ангелом и впоследствии подтвержденное Богом, подразумевает верхушку еврейского народа, и оно включает его политическое и духовное руководство, в то время как имя Яаков подразумевает простой еврейский народ.

   Исходя из этого, Мальбим пишет, что иногда царь любит одного из своих рабов из-за того, что тот ему верно служит, и царь очень в нем нуждается. Но иногда любовь царя к одному из его рабов объяснить невозможно, и царь продвигает и возвышает этого раба просто потому, что тот ему нравится. Вместе с этим, у каждого из этих видов любви есть свое достоинство и свой недостаток. Достоинство первого вида любви состоит в том, что любимый раб необходим своему царю, но если появится другой раб, в котором царь будет нуждаться больше, он переместит свою любовь на него, и в этом заключается недостаток первого вида любви. В начале нашего предложения говорится о том, что Бог испытывает любовь к еврейскому народу из-за того, что еврейский народ является Его верным рабом, то есть здесь идет о любви первого рода. Но далее Бог замечает, что еврейскому народу не нужно бояться того, что Бог найдет себе другого верного раба, которого станет любить вместо еврейского народа. Причина этого состоит в том, что Бог выбрал еврейский народ еще тогда, когда он был Яаковом, то есть простым народом, только что избавившимся от оков египетского рабства, и еще никаким служением Богу не отличившимся. Этот выбор был обусловлен вторым видом любви Бога к еврейскому народу, и эта любовь никак не связана с верностью служения Богу. Но любовь второго вида может закончиться, если тот, кого любят, способствует этому своими неблаговидными деяниями, и тогда любовь постепенно превратится в ненависть. В конце нашего предложения Бог говорит о том, что еврейскому народу не следует опасаться и этого, так как он является семенем человека, беззаветно любившего Бога, и его заслуги не позволят Богу разлюбить еврейский народ ни при каких обстоятельствах.

9. Которого взял Я тебя из краев Земли, и от вельмож ее призвал Я тебя, и сказал Я тебе: «Раб мой ты, избрал Я тебя и не презрел Я тебя!».

   Это предложение можно понимать как относящееся к Аврааму, который был упомянут в конце предыдущего предложения, либо ко всему еврейскому народу. Если здесь идет речь об Аврааме, то глаголы в первой части нашего предложения следует оставить в прошедшем времени, а если речь идет о еврейском народе, их следует переставить в будущее время.

   Как сказано в Торе (Берешит 11, 28), отец Авраама Тэрах проживал в городе Ур Касдим, расположенном в южной части современного Ирака, и свою молодость Авраам провел в этом городе. Но затем Бог велел Аврааму оставить Ур Касдим и отправиться в землю, которую ему Он укажет, то есть в Землю Израиля (см. Берешит 12, 1). Так как Ур Касдим расположен от Земли Израиля на расстоянии, превышающем 1,200км., его безусловно можно назвать краем Земли. В соответствии с этим, в нашем предложении говорится о том, что Бог взял Авраама из Ур Касдим, призвал его из среды проживавших в Ур Касдим вельмож, назвал его своим рабом, которого Он избрал и не презрел. Следует отметить, что слова «не презрел» означают чувство, противоположное презрению, то есть любовь.

   По мнению «Мецудат Давид», здесь Бог говорит о грядущем освобождении еврейского народа из изгнания, поэтому глаголы первой части нашего предложения следует поставить в будущее время. В соответствии с этим, Бог обещает еврейскому народу взять его со всех краев Земли, где он пребывает в изгнании, и вельможи стран, в которых проживают евреи, не смогут их остановить. Это деяние Бога будет обусловлено тем, что Бог назвал еврейский народ своим рабом, избрал его и не презрел.

   По мнению «Мецудат Давид», здесь Бог говорит о грядущем освобождении еврейского народа из изгнания, поэтому глаголы первой части нашего предложения следует поставить в будущее время. В соответствии с этим, Бог обещает еврейскому народу взять его со всех краев Земли, где он пребывает в изгнании, и вельможи стран, в которых проживают евреи, не смогут их остановить. Это деяние Бога будет обусловлено тем, что Бог назвал еврейский народ своим рабом, избрал его и не презрел.

   Мальбим, продолжая пример царя и его любимого раба, пишет, что иногда случается, что царь ставит своего любимого раба на важный государственный пост. Но если впоследствии появляется человек, который гораздо лучше подходит для того, чтобы его занимать, царь своего любимого раба с этого поста снимает, и ставит вместо него нового человека. Здесь, по мнению Мальбима, Бог говорит о том, что еврейский народ никогда не постигнет судьба такого царского любимого раба, так как еврейский народ был выбран Богом из жителей всех краев Земли, и не из простого народа, а из вельмож Бог призвал к себе на службу лишь еврейский народ. И лишь еврейскому народу Бог сказал, что он Его раб, что Он избрал еврейский народ из всех остальных земных жителей, и что Он его никогда не будет презирать, что есть, что этот выбор вечен.
   

10. Не страшись, ибо с тобой Я, не отстраняйся, ибо Я – Бог твой, укреплял Я тебя, и помогал Я тебе, и поддерживал Я тебя десницей справедливости Моей.

    Слово «тишта» (תִּשְׁתָּע) переведено здесь как «отстраняйся» в соответствии с мнением Мальбима и «Даат Микра», которые считают, что оно является производным от корня «שעה», использовавшегося в главе 6, предложении №10, именно в этом значении. Раши и «Даат Микра» понимают значение этого слова иначе, и их мнения будут приведены ниже.

    По мнению «Мецудат Давид», в этом предложении Бог говорит еврейскому народу, чтобы тот от Него не отстранялся, думая, что Бога перестало интересовать то, что с ним происходит, и что Он перестал помогать еврейскому народу. Далее Бог объясняет, почему это предположение является ошибочным. Во-первых, потому что Бог укреплял еврейский народ своими благодеяниями и утешениями. Во-вторых, потому что Он помогал еврейскому народу в древности (по-видимому, «Мецудат Давид» имеет в виду события, связанные с выходом евреев из Египта). В-третьих, потому что Он поддерживал еврейский народ всякий раз, когда тот попадал в руки врагов, чтобы те его не уничтожили. Слово «цидки» (צִדְקִי), переведенное здесь как «справедливость Моя», «Мецудат Давид» понимает как «милость Моя», а слово «десница» он, также как другие комментаторы, понимает как «правая рука». Правая рука Бога символизирует Его милость и снисхождение, в то время как Его левая рука символизирует справедливость и беспристрастный суд. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что он поддерживал еврейский народ своей правой рукой, которая полна милости и снисхождения. Это означает, что поддержка Бога была обусловлена Его милостью и любовью по отношению к еврейскому народу, и не была наградой за заслуги еврейского народа перед Богом.

    Мальбим пишет, что человека охватывает чувство страха в одном из следующих случаев. Во-первых, это может произойти, если тот, кто его любит и всегда ему помогает, вдруг разлюбит его и перестанет помогать. Но в случае еврейского народа и Бога этого случиться не может, и именно об этом говорил Бог в предыдущем предложении: «избрал Я тебя и не презрел Я тебя». Во-вторых, человек может испугаться, если того, кто его любит, не окажется с ним рядом в час беды. Но Бог здесь говорит «с тобой Я», то есть евреям не следует бояться и того, что в час беды с ними не окажется Бога. В-третьих, любящий человек может попросту оказаться неспособным помочь своему любимому, но и этот вариант никак не может произойти в случае еврейского народа и Бога. Бог говорит еврейскому народу, чтобы тот не отстранялся от Него, думая, что Бог неспособен оказать ему помощь, так как Бог – это Бог еврейского народа, постоянно опекающий как весь еврейский народ, так и каждого отдельного еврея. Развивая эту тему, Бог говорит о том, что Он укреплял еврейский народ, то есть придавал ему способность противостоять любому врагу своими собственными силами. В то же время, Бог помогал евреям бороться против их врагов, несмотря на то, что они могли справиться со своими врагами сами. В конце нашего предложения Бог, по мнению Мальбима, описывает, как именно Он помогал еврейскому народу побеждать. Оказывается, правой своей рукой Бог его поддерживал, а левой в то же время сражался с его врагами.

    По мнению «Даат Микра», говоря «не страшись», Бог противопоставляет еврейский народ другим народам, о которых в предложении №5 было сказано, что они устрашатся и встревожатся. «Даат Микра» считает, что в этом предложении Бог главным образом обращается к тому поколению еврейского народа, которое жило во время завоеваний персидского царя Кореша. В таком случае, приведенное здесь обращение обладает трояким смыслом. Во-первых, Бог обещает евреям, что они не пострадают в ходе войн, которые Кореш будет вести с другими народами. Во-вторых, что Кореш не нанесет вреда евреям, проживающим на завоевываемых им землях. В-третьих, что евреи, которые вернутся в Землю Израиля, не будут бояться местных жителей, заселивших из земли во время пребывания еврейского народа в Вавилонском изгнании. Все это произойдет из-за того, что Бог всегда находится на стороне еврейского народа. «Даат Микра» также отмечает, что сказанное в начале нашего предложения очень похоже на приведенные в Торе (Берешит 26, 24) слова Бога, обращенные к праотцу Ицхаку. Таким образом, в приведенном здесь пророчестве упоминаются все три праотца еврейского народа (Авраам и Яаков упоминались в предложении №8), в чем содержится намек на то, что еврейскому народу помогают заслуги их предков. Слово «тишта» «Даат Микра» понимает как «бойся». В таком случае, далее Бог говорит еврейскому народу о том, что ему не следует бояться, так как Он – его Бог. Это означает, что Бог назвал еврейский народ своим Именем, поэтому Он ему поможет хотя бы ради своего Имени. Сказанное во второй части нашего предложения «Даат Микра» понимает как обещание, поэтому использующиеся в нем глаголы следует читать в будущем времени. Согласно этому, Бог обещает еврейскому народу, что Он всегда будет его укреплять, помогать ему, и поддерживать его своей правой рукой, полной милости и снисхождения, и побеждающей врагов.

11. Вот, устыдятся и посрамлены будут все гневающиеся на тебя, будут как ничто и пропадут мужи ссоры твоей.

    Здесь и в следующем предложении говорится о том, что ни один враг не сможет причинить еврейскому народу вреда.

    По мнению «Даат Микра», глаголы «устыдятся» и «посрамлены будут» являются синонимами, и в начале нашего предложения идет речь о том, что все, кто испытывает злобу по отношению к еврейскому народу и пытается ему навредить, будут посрамлены из-за того, что им не удастся осуществить свои намерения. Слова «мужи ссоры» «Даат Микра» понимает в значении «враги», и, в соответствии с этим, далее здесь говорится о том, что все враги еврейского народа исчезнут и будут уничтожены.

    Мальбим считает, что слова «устыдятся» и «посрамлены будут» синонимами не является, так как первое из них описывает стыд, который человек испытывает сам по себе, а второе – чувство, которое он испытывает из-за того, что его посрамили другие. Слово «ханехерим» (הַנֶּחֱרִים), переведенное здесь как «гневающиеся» в соответствии с мнением других комментаторов, Мальбим понимает как производное от слова «херем» (חרם), которое означает «табу». В таком случае, слово «ханехерим» следует понимать как «табуирующие», то есть как «отвергающие». Слова «мужи ссоры», по мнению Мальбима, означают тех, кто проявляет свою вражду словами, но не ведет военные действия.

    Мальбим считает, что в этом и в следующем предложении говорится о четырех видах врагов еврейского народа. К первому виду относятся люди, которые отвергают еврейский народ, но делают это за глаза, то есть скрытно, в беседах с другими людьми. Такие враги устыдятся сами по себе и будут посрамлены другими, которым не понравятся высказывания этих людей о евреях. Те же враги, которые открыто поносят и проклинают евреев, исчезнут и будут уничтожены.

12. Искать будешь ты их и не найдешь ты мужей драки твоей, будут как ничто и как пустота мужи войны твоей.

    По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», значения слов «драка» и «война» идентичны значению слова «ссора» из предыдущего предложения. В соответствии с этим, здесь дважды говорится о полном уничтожении всех врагов еврейского народа.

    Мальбим считает, что «мужи драки» – это те, кто желает избивать евреев, а «мужи войны» – это те, кто желает их убивать. По его мнению, в начале этого предложения говорится о том, что после того как евреи будут укреплены Богом, они начнут искать своих врагов, которые до этого момента их постоянно избивали, но не смогут их найти, так как они исчезнут. А те, кто пытался уничтожить еврейский народ, сначала, во время военный действий, будут ничем, а после них станут пустотой, то есть будут уничтожены.

13. Ибо Я, Господь, Бог твой, держу десницу твою, говорящий тебе: «Иди, не страшись, Я помогаю тебе!».

    Здесь Бог объясняет, почему у врагов еврейского народа нет ни единого шанса на победу. По мнению Мальбима, они не смогут победить по двум следующим причинам. Во-первых, у них не хватит на это сил, так как Бог будет держать руку еврейского народа, чтобы она не слабела и не падала. Во-вторых, из-за того, что еврейский народ окажется гораздо более мужественным, так как его будет направлять Бог, который велит ему идти в бой и не страшиться противника, потому что Бог поможет ему победить.

14. Не страшись, червь Яакова, мужчины Израиля, Я помогал тебе, речь Господа, и освобождаю тебя, Святой Израиля.

    Здесь, прежде всего, следует понять, почему Бог, обращаясь к еврейскому народу, называет его червем. Мнения комментаторов по этому поводу разделились. Слово «толаат» (תּוֹלַעַת), переведенное здесь как «червь», Раши переводит на старофранцузский как «wermine», что означает «колония червей». Впрочем, это неудивительно, так как здесь идет речь обо всем еврейском народе. Объясняя, почему Бог называет евреев червями, Раши пишет, что евреи похожи на червей, так как и у евреев и у червей сила сосредоточена в ротовом отверстии. Вместе с этим, это высказывание Раши остается непонятным, и его разъясняет «Мецудат Давид». Из его комментария, во-первых, выясняется, что здесь идет речь не о земляном, а о древесном черве, который своим ртом способен превратить в труху огромные ливанские кедры. Сила еврейских ртов – это сила их молитвы, которая способна крушить горы. Во второй части нашего предложения, по мнению «Мецудат Давид», глагол «освобождаю» следует поставить в будущем времени, и Бог говорит том, что Он всегда помогал еврейскому народу, и освободит его из изгнания, когда для этого настанет время.

    По мнению «Даат Микра», Бог называет еврейский народ червем из-за того, что народы, среди которых евреи проживают в изгнании, считают их червями. В соответствии с этим, в первой части нашего предложения Бог призывает не страшиться червя Яакова, которым местные народы считают мужчин Израиля. По всей видимости, местные народы считали еврейских мужчин червями, так как они, вместо того, чтобы заниматься физ. подготовкой и боевыми искусствами, проводили все свое свободное время в изучении Торы, что заметно сказывалось на их физических данных. Но, несмотря на то, что еврейские мужчины похожи на червей, Бог им помогает, то есть придает им силу и освобождает их. Последняя фраза говорит о том, что Бог всегда находится рядом с еврейским народом и спасает его от любой опасности, а также о том, что Бог освободит его из изгнания, когда для этого придет время, как писал «Мецудат Давид». Говоря об этом, Бог делает вставку «речь Господа», то есть «слово Господа, Его обещание», а также называет себя Святым Израиля. В этом содержится противопоставление вышеупомянутому червю, и Бог говорит о том, что Тот, кто Свят, защитит того, кто унижен и попираем, как червь.

    Мальбим считает, что Бог называет еврейский народ червем из-за того, что тело пребывающего в изгнании народа подобно телу лежащего в могиле мертвеца, вся плоть которого стала пищей червей. Слово «мтэй» (מְתֵי), переведенное здесь как «мужчины» в соответствии с мнением остальных комментаторов, Мальбим понимает как «слабаки». И так как, по его мнению, имя «Яаков» символизирует простой еврейский народ, а имя «Израиль» символизирует его духовное и политическое руководство, в первой части нашего предложения Бог сначала обращается к простым евреям, а затем к их лидерам. При этом простых евреев Он называет червем, то есть подчеркивает, что они пребывают в состоянии тлена и распада. Вместе с этим, их руководство еще до этого состояния не дошло, но сильно ослабло, и не способно своей деятельностью вернуть еврейский народ к жизни. Но Бог говорит евреям, что Он оказывает им постоянную помощь, поэтому евреям нечего бояться. Ведь человек опасается положиться на чью-либо помощь в двух случаях. Либо когда его потенциальный помощник слишком слаб для оказания действенной помощи, либо когда существуют подозрения, что его потенциальный помощник помогать, на самом деле, не хочет. В случае евреев и Бога оба этих опасения беспочвенны. Во-первых, потому что это обещание является речью Господа, то есть Создателя и Властелина Вселенной, могущественней которого нет никого на свете. Во-вторых, потому что освобождение из изгнания будет произведено Святым Израиля, который назвал себя по имени еврейского народа из-за того, что он достоин освобождения.

15. Вот, превратил Я тебя в мораг зазубренный новый, снабженный остриями, перемолотишь ты горы и измельчишь, и холмы в мякину превратишь ты.

    Если в предыдущем предложении Бог обещал помочь еврейскому народу и освободить его из изгнания, то здесь Он говорит о том, что наделит еврейский народ такой силой, которая позволит ему самостоятельно побеждать всех своих врагов, без чьей-либо помощи.

    Наше предложение начинается словом «вот», после которого следует глагол прошедшего времени «превратил». В Книге Ишаяху слово «вот» обычно используется для указания на события, которые произойдут в самом ближайшем будущем, поэтому следует понять, каким образом оно сочетается со стоящим в прошедшем времени глаголом. «Даат Микра» пишет, что такая грамматическая конструкция указывает на то, что речь идет об обещании, которое будет выполнено немедленно.

    В любом случае, Бог здесь говорит о том, что Он превратит еврейский народ в новый зазубренный мораг, снабженный остриями. Согласно простому пониманию сказанного, ключевым словом здесь является «новый», и речь идет о совершенно новом сельскохозяйственном инструменте, зубья которого еще не сточились, и свою работу он делает наилучшим образом.

    Мякина – это внешняя оболочка зерен, и о ней можно прочесть в комментарии к главе 17, предложению №13.

    Во второй части нашего предложения Бог, обращаясь к еврейскому народу, говорит о том, что, превратившись в новый мораг, он обретет способность перемалывать горы и измельчать их в песок, а холмы он будет превращать в тонкую пыль, похожую на разносимую ветром мякину. По мнению «Даат Микра», это означает, что еврейский народ, станет таким крепким, как новый мораг, который может перемалывать и размельчать даже камни, и превращать в тонкую пыль землю холмов. Это, в свою очередь, означает, что еврейский народ станет непобедимым

    «Даат Микра» пишет, что если в предыдущем предложении Бог сравнивал еврейский народ с червем, то здесь Он говорит о том, что еврейский народ станет морагом, который будет способен разрушать горы. Земляной червь, по крайней мере, теоретически, тоже способен это сделать, но разрушение одной горы займет у него несколько тысячелетий. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что Он сделает так, что дела, которые у евреев ранее занимали много времени, они станут делать очень быстро.

    Глаголы, используемые во второй части нашего предложения, Мальбим понимает не так, как другие комментаторы. По его мнению, глагол «тадуш» (תָּדוּשׁ), переведенный здесь как «перемолотишь», означает «отделишь мякину», а глагол «тадок» (תָדֹק), который переведен как «измельчишь», следует понимать как «перемелешь в муку». В соответствии с этим, Мальбим пишет, что под мякиной Бог подразумевает другие народы, которые будут обработаны новым морагом. При этом слово «новый» указывает на то, что все победы еврейского народа над другими народами будут обусловлены его новыми заслугами, так как старые уже действовать не будут. Острия, по его мнению, это силы, источником которых является исполнение многих заповедей, горами здесь названы вельможи других народов, а холмами – сами эти народы. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что евреи, в силу своих новых заслуг, проистекающих от исполнения заповедей, смогут победить и уничтожить всех своих врагов, включая вельмож и тех, кто вельможами не являются.

16. Развеешь ты их, и ветер понесет их, и буря рассеет их, а ты возрадуешься в Господе, в Святом Израиля восславишься ты.

    Для того чтобы описать участь побежденных евреями народов, Бог использует пример веяния, одной из операций обработки собранного урожая злаковых культур, которая следует за молотьбой, и которая подробно описана в комментарии к главе 30, предложению №24. Вкратце следует сказать, что в результате веяния мякина отделяется от семян, а также от более тяжелой соломы, и уносится ветром. Таким образом, Бог здесь говорит о том, что евреи совершат операцию веяния над побежденными ими народами, в результате чего сначала их понесет ветер, а затем они будут рассеяны бурей по всему свету. Это означает, что эти народы постигнет участь еврейского народа во время его пребывания в рассеянии.

    По мнению «Мецудат Давид», в конце нашего предложения говорится о том, что еврейский народ восславится тем, что он всегда надеялся лишь на Бога, и его надежды оправдались. Мальбим пишет, что еврейский народ будет радоваться Богу и Его могуществу, которое помогло евреям освободиться из изгнания и одержать победу над всеми своими врагами. Кроме этого, евреи восславятся тем, что Бог является Святым Израиля, то есть тем, что святость Бога соотносится с еврейским народом. «Даат Микра» пишет, что евреи возрадуются тому, что Господь является их Богом, и восславятся тем, что Он их освободил.

17. Бедные и нищие просят воды, и нет, язык их в жажде иссох, Я, Господь, отвечу им, Бог Израиля, не покину Я их.

    Все комментаторы считают, что здесь Бог говорит о том, что будет происходить во время возвращения евреев в Землю Израиля во времена Машиаха, но относительно того, что именно здесь сказано, их мнения существенно расходятся.

    Прежде чем приступить к разбору мнений комментаторов относительно сказанного в этом предложении, следует отметить, что в нем используется трудное для понимания слово «нашата» (נָשָׁתָּה). Похожее слово используется в главе 19, предложении №5, и там оно явно подразумевает высыхание моря, поэтому Раши и Мальбим считают, что слово «нашата» здесь следует переводить как «иссох». «Мецудат Давид» считает, что в главе 19, предложении №5 говорится об исчезновении воды из мора, поэтому слово «нашата» он понимает как «исчез». Как по причине жажды язык может исчезнуть изо рта не совсем понятно, поэтому «Даат Микра» пишет, что здесь говорится о том, что из-за жажды у бедных и нищих язык прилип к небу. В любом случае, здесь идет речь о людях, которые пребывают в состоянии сильной жажды.

    По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», бедными и нищими здесь названы евреи, возвращающиеся в Землю Израиля через безводную пустыню. Бедными и нищими они названы, во-первых, из-за того, что они будут страдать из-за отсутствия воды, во-вторых, из-за того, что они претерпели множество лишений во время своего пребывания в изгнании, и в-третьих, из-за того, что они, как бедные и нищие, будут просить Бога о помощи. Этим они будут выгодно отличаться от вышедших из Египта евреев, которые, во время своего пребывания в пустыне, не просили воды, а требовали (см. Шмот 15, 24; 17, 3 и Бамидбар 21, 5). Далее Бог говорит о том, что Он не даст евреям умереть от жажды, ответит на их просьбы и не оставит их в безвыходной ситуации.

    Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что здесь, возможно, идет речь о евреях, вернувшихся в Землю Израиля из Вавилонского изгнания, и страдавших от продолжительной засухи. В доказательство этому «Даат Микра» ссылается на сказанное в книгах Хагая (1, 10-11), Зхарьи (10, 1) и Малахи (3, 10), где содержатся указания на то, что в период возвращения евреев из Вавилонского изгнания и начала строительства Второго Храма на Ближнем Востоке свирепствовала продолжительная засуха.

    Раши считает, что здесь говорится о том же самом, о чем сказано в Книге Амоса (8, 11-12), где идет речь о времени прихода Машиаха: «Вот, приходят дни, речь Господа Бога, и пошлю Я голод на землю, не голод хлеба и не жажду воды, лишь слушать слова Господа. И двинутся они от моря до моря, и с севера и до востока бродить они будут, искать слово Господа, и не найдут они». В соответствии с этим, здесь говорится о том, что Бог сначала будет пребывать в гневе на еврейский народ, но затем Его гнев утихнет, Он даст евреям хлеб и воду, поместит в Храме свое Присутствие, и вложит свои слова в уста пророков.

    Мальбим пишет, что во время продолжительного пребывания в изгнании евреи перестанут верить в свое будущее избавление. Во-первых, это произойдет из-за того униженного состояния, в котором будет находиться еврейский народ, и поэтому в предложении №14 Бог говорит ему: «Не страшись, червь Яакова…». Во-вторых, из-за того, что в изгнании евреи будут так бедствовать, что будут испытывать недостаток даже в таком дешевом продукте, как вода. Этот недостаток будет настолько острым, что языки евреев иссохнут от испытываемой ими жажды. Но Бог не оставит евреев в этой беде. Так как Он является Господом, то есть Властелином Мироздания, который всегда отвечает тем, кто просит Его о помощи, Он ответит на их молитвы. Но из-за того, что Он является также Богом Израиля, Он не покинет еврейский народ, то есть, принимая во внимание совершенные евреями добрые дела, поможет им прежде, чем Они обратятся к Нему за помощью.

18. Открою Я на высотах реки, а в долинах – родники, превращу Я пустыню в водоем и землю суши – в источники воды.

    Здесь Бог говорит о том, как именно Он ответит еврейскому народу, и в чем будет заключаться то, что Он его не покинет. По мнению большинства комментаторов, сказанное в этом предложении следует понимать буквально: на пути, которым евреи будут следовать в Землю Израиля, Бог создаст изобилие водных ресурсов. На горах Он откроет новые реки, в долинах – родники, пустыню Он превратит в водоем, то есть создаст в пустыне озера, а в засушливой местности начнут течь новые водные источники. «Даат Микра» к этому добавляет, что сказанное в этом предложении относится также к самой Земле Израиля, которая во время пребывания еврейского народа в изгнании превратилась в пустыню.

    Мальбим пишет, что все, о чем говорится в нашем предложении, будет иметь сверхъестественное происхождение. Так, реки обычно протекают в долинах, а в горах имеются лишь родники, но во время возвращения еврейского народа из изгнания будет наблюдаться обратная картина: по горам потекут реки, а по долинам – родники. В пустыне озер не бывает, иначе она бы не называлась пустыней, но во время возвращения еврейского народа из изгнания в пустыне появятся озера. Земля суши – это местность, обладающая очень жарким и засушливым климатом, в которой все источники под воздействием зноя высыхают, но во времена Машиаха они высыхать перестанут.

    В отличие от остальных комментаторов, Раши считает, что сказанное в этом предложении следует понимать иносказательно. По его мнению, реки – это слова Торы и пророчеств, а пустыня – это место, в котором не было мудрости Торы. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что Бог откроет еврейские сердца для восприятия слов Торы и пророчеств, и там, где мудрость Торы отсутствовала, она появится.

19. Дам Я в пустыне кедр, акацию, и мирт, и дерево масляное, помещу Я в степи можжевельник, клен и кипарис вместе.

    Под кедром здесь подразумевается ливанский кедр, о котором можно прочесть в комментарии к главе 2, предложению №13.

    Акацией здесь, по всей видимости, назван один из ее видов Acacia raddiana, который представляет собой дерево, произрастающее в засушливых областях Земли Израиля. Археологические данные свидетельствуют о том, что в древности древесина этого вида акации широко использовалась в качестве строительного материала:

    

    Мирт – это вечнозеленый кустарник с белыми цветами, содержащий большое количество эфирных масел, вследствие чего обладающий приятным запахом. В данном случае идет речь о виде мирта, называемом «мирт обыкновенный» (лат. Myrtus communis), который используется евреями во время праздника Сукот:

    

    Относительно идентификации растения, которое здесь названо «дерево масляное», мнения комментаторов разделились. Некоторые из них считают, что этим деревом является олива, из плодов которой получают оливковое масло. Вместе с этим, «Даат Микра» считает эту идентификацию ошибочной, так как в Книге Нехемии (8, 15) сказано: «…Выйдите на гору и принесите ветви оливковые и ветви дерева масляного…», из чего следует, что олива и масляное дерево являются разными растениями. По его мнению, масляное дерево – это Сосна иерусалимская (лат. Pinus halepensis), самый распространенный вид сосны на территории Средиземноморского бассейна:

    

    О можжевельнике – см. комментарий к главе 14, предложению №8.

    Кленом здесь названо растение вида Сирийский клен (лат. Acer obtusifolium), невысокое вечнозеленое дерево, произрастающее в северной части Израиля:

    

    Кипарис – это один из его видов Кипарис вечнозеленый, он же Кипарис средиземноморский (лат. Cupressus sempervirens), вечнозеленое дерево высотой до 30м. с прямым стволом до 60см. в диаметре:

    

    По мнению большинства комментаторов, обе части этого предложения параллельны одна другой, и здесь говорится о том, что на пути возвращающихся в Землю Израиля евреев вырастут все указанные здесь деревья. «Мецудат Давид» пишет, что они вырастут для того, чтобы давать тень для отдыха возвращающимся из изгнания евреев. «Даат Микра» связывает появление этих деревьев с тем, что было сказано в предыдущем предложении: так как пустыня наполнится водой, она покроется указанной здесь растительностью.

    По мнению Мальбима, каждое из указанных здесь деревьев будет приносить вернувшимся из изгнания евреям определенную пользу. Древесина кедров, акаций, можжевельников, кленов и кипарисов будет ими использоваться в качестве строительного материала. Мирт будет им обеспечивать приятный запах. Масляное дерево, под которым Мальбим понимает оливу, будет давать евреям оливковое масло, которое они будут использовать для освещения своих жилищ и для приготовления пищи. Слово «вместе», которым заканчивается наше предложение, по мнению Мальбима, указывает на то, что появление в пустыне и в степи всех этих полезных в хозяйстве деревьев будет явным деянием Бога, так как, если бы это было обусловлено естественными причинами, выросла бы лишь их часть, но не все эти деревья.

    Так же как в предыдущем предложении, Раши предпочитает понимать то, что здесь сказано, иносказательно. По его мнению, здесь говорится о том, что Бог даст вернувшимся в Землю Израиля евреям мудрость, благосостояние и мир.

20. Чтобы увидели они, и узнали, и положили, и постигли вместе, что рука Господа сделала это, и Святой Израиля создал ее.

    По мнению «Мецудат Давид», местоимение «они» означает народы, которые служат идолам. Мальбим и «Даат Микра» считают, что это местоимение указывает на все человечество, включая еврейский народ.

    Глагол «веясиму» (וְיָשִׂימוּ), переведенный здесь как «и положили» в соответствии с его прямым значением, используется здесь в том же значении, в котором он используется в ивритской идиоме «ласим лев» (לשים לב), что переводится как «обратить внимание», а дословно, как «положить на сердце». Таким образом, этот глагол следует понимать как «и обратили внимание».

    В соответствии с простым пониманием сказанного, которого придерживается «Даат Микра», здесь говорится о том, что наполнение пустыни озерами и появление в ней вышеуказанных деревьев будет произведено Богом для того, чтобы все народы осознали, что все это является Его деянием. Похожего мнения придерживается «Мецудат Давид», но он считает, что все народы должны осознать, что деянием Бога является не обводнение пустыни и не появление в ней различных видов деревьев, а освобождение еврейского народа из изгнания.

    Мальбим строит свое понимание сказанного в этом предложении на распознавании тонких различий между значениями используемых здесь слов. Так, источником знания обычно является предыдущий опыт, в то время как постижение – это продукт интеллектуальной деятельности человека. Кроме этого, глагол «создать» описывает процесс созидания чего-либо из ничего, который способен произвести лишь Бог, в то время как глагол «сделать» описывает процесс изготовления конечного продукта из имеющегося в наличии материала. Имя Господь, как неоднократно указывалось выше, описывает Бога как Создателя Вселенной, в то время как Имя Святой Израиля говорит о том, что Бог заботится о еврейском народе и совершает ради него чудеса.

    По мнению Мальбима, для правильного понимания того, что сказано в этом предложении, его части следует переставить местами, в результате чего получится: «Чтобы увидели они, и узнали, что рука Господа сделала это, и положили, и постигли вместе, что Святой Израиля создал ее». Это означает, что если люди увидят, что пустыня наполнилась водой и покрылась указанной в предыдущем предложении растительностью, они узнают, то есть поймут, что все это сделала рука Господа, то есть, что все это не является случайностью. Вместе с этим, они все еще смогут решить, что все это является деянием Бога, а не сверхъестественным созиданием, то есть, что Бог изменил климат таким образом, что земля пустыни обрела плодородие. Но когда люди задействуют свой интеллект, все они вместе, как мудрецы, так и те, кто мудрецами не являются, постигнут, что плодородная пустыня является результатом сверхъестественного созидания Святого Израиля ради блага еврейского народа, и что естественным образом это объяснить невозможно.

21. «Приблизите спор ваш!», – скажет Господь, «Представьте доводы ваши!», - скажет Царь Яакова.

    По мнению большинства комментаторов, здесь Бог возвращается к тому, что Он говорил в предложении №1, призывая другие народы на суд.

    В первой части этого предложения Бог назван Именем Господь, а во второй его части Он назван Царем Яакова. Раши и «Мецудат Давид» считают, что это объясняется поэтическим стилем пророка Ишаяху, но Мальбим с этим не согласен. По его мнению, первая и вторая части нашего предложения обладают совершенно различным значением. Мальбим пишет, что понятие «спор» означает простое расхождение во мнениях, но в случае представления доводов идет речь о гораздо более глубоком несогласии. Имя Господь, как неоднократно указывалось выше, характеризует Бога как Создателя Вселенной, а Имя Царь Яакова говорит о том, что Бог избрал еврейский народ своими подданными.

    Основываясь на вышесказанном, Мальбим пишет, что существуют народы, которые полностью отрицают существование Бога и считают, что Вселенная возникла по воле случая. Такие народы Бог приглашает с Ним поспорить, так как особой аргументации для отрицания существования Бога у таких народов не имеется, и, кроме того, большинство народов признают, что Вселенная создана Богом. В первой части нашего предложения Бог назван Господом, так как спор, о котором в нем идет речь, касается отрицания существования Бога как Создателя Вселенной. Но есть и другой спор, гораздо более серьезный, в котором участвуют все народы, и он состоит в отрицании того, что Бог является Царем Яакова. Иными словами, большинство других народов признает существование Бога как Создателя Вселенной, но отрицает то, что Бог избрал еврейский народ себе в подданные. Именно об этом, по мнению Мальбима, идет речь во второй части нашего предложения.

    «Даат Микра» считает, что здесь Бог призывает на суд не другие народы, а идолов, которым они служат. В таком случае, на суде будут рассматриваться заявления идолов о том, что и они являются богами и обладают соответствующей силой, и Бог приглашает их прийти и изложить свои доводы. Следует отметить, что на этом суде Бог выступает и в роли судьи, и в роли одной из сторон, но Его слова, приведенные в нашем предложении, являются словами судьи, который призывает стороны подойти и изложить свои доводы. Имя Царь Яакова, в таком случае, несет два подтекста. Во-первых, оно означает, что Бог здесь выступает в роли восседающего на троне царя, который рассматривает заявления прибывших к нему на суд идолов. Во-вторых, как известно, идолопоклонники считают идолов своими царями. В соответствии с этим, здесь идет речь о судебном разбирательстве между царями других народов и Царем еврейского народа по вопросу о том, кто из них является истинным царем.

22. «Подойдут они и расскажут нам о том, что случится. Первые – что они? Расскажите, и обратим мы внимание свое, и узнаем конец их, либо грядущее возвестите нам!

    Понятно, что поклоняющиеся идолам народы не могут знать о том, «что случится», то есть произойдет в будущем. Поэтому Раши пишет, что здесь Бог призывает подойти не сами эти народы, а их магов и пророков. По мнению «Мецудат Давид», Бог велит народам доставить к Нему на суд своих идолов, и пусть они расскажут обо всем, что указано в этом предложении.

    Следует отметить, что местоимение «нам» в данном случае означает суд Бога.

    Если слова «что случится» указывают на то, что произойдет в будущем, то слово «первые», по мнению Раши и «Мецудат Давид», указывает на события, произошедшие до Сотворения Мира. Таким образом, в начале нашего предложения Бог приглашает идолов или магов с пророками изложить Ему то, чтобы произойдет в будущем, либо рассказать о том, что происходило до Сотворения Мира. Следует отметить, что в конце нашего предложения снова звучит приглашение рассказать о будущем, поэтому «Даат Микра» считает, что в его начале Бог предлагает идолам рассказать о том, что произойдет в конце существования нашего Мира. Кроме этого, Раши предлагает еще одно объяснение вопроса «Первые – что они?», в соответствии с которым здесь идет речь о уже начавших развиваться событиях, и Бог спрашивает о том, чем эти события закончатся. По мнению «Даат Микра», Бог здесь спрашивает о том, в чем состоит смысл уже произошедших событий, и к каким они приведут последствиям.

    Объясняя фрагмент «Расскажите, и обратим мы внимание свое, и узнаем конец их», «Мецудат Давид» пишет, что Бог просит идолов рассказать на суде о том, что случилось до Сотворения Мира, чтобы суд проверил истинность их слов, и на этом основании пришел к заключению и об истинности их слов относительно будущих событий. Такое понимание выглядит несколько странным, ведь Бог и без этого знает о том, что случится в будущем. Поэтому «Даат Микра» пишет, что Бог, насмехаясь над идолами, приглашает их высказаться, и говорит о том, что суд доброжелательно выслушает их слова, и из них узнает о том, что случится в будущем. В конце нашего предложения Бог говорит идолам о том, что если они не желают говорить о том, что происходило в прошлом, пусть возвестят суду о том, что произойдет в будущем.

    Мальбим пишет, что предметом спора между Богом и другими народами является сказанное в предложении №4, то есть вопрос о том, может ли пророк изначально предсказать то, что произойдет во времена Машиаха. В предложении №4 Бог утверждал, что Его пророки это могут сделать, а здесь Он спрашивает своих оппонентов, способны ли они сделать то же самое. По мнению Мальбима, в нашем предложении Бог задает народам три вопроса, которые поставлены в порядке убывания их сложности (четвертый вопрос будет Им задан в следующем предложении). Таким образом, Бог их спрашивает: «Если вы не способны сделать это, то может быть вы способны сделать хотя бы это?».

    Глагол «случится» Мальбим справедливо понимает как производное от имени существительного «случай», которое указывает на случайное событие, либо на событие, причины которого неизвестны. Поэтому самый сложный вопрос состоит в том, способны ли служащие идолам народы предсказать случайные события, которые произойдут в будущем, и которые еще не начали развиваться. Например, могут ли они сообщить о том, что через сто лет будет править такой-то царь, либо что через сто лет произойдет землетрясение, в результате которого такой-то город будет разрушен? Если они этого сделать не могут, то пусть попробуют рассказать хотя бы о «первых» - что они собой представляют. «Первые» – это события, которые уже начали развиваться, например, правящий в настоящее время царь, завоевывающий другие страны, и требуется узнать, чем вся его деятельность закончится. Либо уже начавшееся извержение вулкана, и требуется узнать, к чему оно приведет. После того, как народы об этом расскажут, Бог и Его суд обратят внимание на их слова и сверят их со своими собственными сведениями. Но если и об этом служащие идолам народы ничего рассказать не способны, то пусть расскажут хотя бы о будущих событиях, имеющих естественное происхождение, например о том, будет ли следующий год дождливым или засушливым, жарким или холодным и т.д. Именно об этом идет речь в конце нашего предложения. Но если народы-идолопоклонники неспособны рассказать даже об этом, то пусть хотя бы расскажут о неизвестных причинах ранее произошедших событий. На такое способны даже простые мудрецы и ученые, которые, руководствуясь своими чисто профессиональными навыками, могут разъяснить причину определенного природного явления или события. Об этом пойдет речь в следующем предложении.

23. Расскажите знаки назад, и узнаем мы, что боги вы, и сделаете добро, и причините зло, и побеседуем мы, и посмотрим вместе.

    Комментаторы расходятся во мнениях относительно значений некоторых используемых в этом предложении слов, и перевод каждого из них сделан в соответствии с мнением большинства комментаторов. Альтернативные понимания проблематичных слов будут приведены в комментарии.

    Итак, слово «отийот» (אֹתִיּוֹת) на современном иврите означает «буквы», но здесь оно переведено как «знаки» в соответствии с мнением Раши и Мальбима. Слово «назад» Раши понимает как «в будущем». В соответствии с этим, Бог предлагает идолопоклонникам рассказать Его суду о знаках, которые проявятся в будущем, и тогда суд вынесет постановление о том, что их идолы являются богами, и способны творить добро и зло. Похожего мнения придерживаются «Мецудат Давид» и «Даат Микра», с тем отличием, что, по их мнению, слово «отийот» является производным от глагола «ата» (אתה), который означает «приходить». В таком случае, Бог предлагает идолопоклонникам или самим идолам рассказать Его суду о том, что произойдет в будущем.

    Слово «ништаа» (נִשְׁתָּעָה) переведено здесь как «побеседуем» в соответствии с мнением Раши и «Мецудат Давид». Если они правы, то в конце нашего предложения Бог говорит идолам о том, что после того как они докажут, что действительно являются богами, Он с ними побеседует и они вместе посмотрят, что требуется сделать в нашем мире. Понятно, что идолы ничего доказать не смогут, и сказанное в этом предложении является насмешкой.

    По мнению «Даат Микра», слово «ништаа» следует переводить как «взглянем». В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог, насмехаясь над идолами, говорит им о том, что Его суд взглянет и рассмотрит их предсказания, проверяя их истинность.

    Следует отметить, что в этом предложении присутствует расхождение между традицией написания и традицией чтения: слово «венирэ» (וְנִרְאֶה), переведенное как «и посмотрим», пишется как (ונרא), то есть в нем отсутствует последняя буква. В соответствии с традицией написания, этот глагол может быть производным от слова «нора» (נורא), которое означает «страшный», и тогда его следует переводить как «и устрашимся». Слово, однокоренное слову «ништаа», в предложении №10 также использовалось в значении «страшиться», и в соответствии с этим пониманием конец нашего предложения следует перевести как «и убоимся мы, и устрашимся вместе». В таком случае, здесь Бог говорит идолам о том, что после того как они докажут Его суду свою божественность, Он и его суд убоятся и устрашатся их грандиозных деяний.

    Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что в древности идолопоклонники верили, что их жрецы способны предсказывать будущее на основании полученной от идолов информации. Более того, они доказывали божественность своих идолов на основании исполнения полученных от них предсказаний. Здесь Бог обращается, главным образом, к жрецам идолов, которым служили жители Бавеля, которые, все как один, предсказывали грядущее процветание своей империи. Никто из них не предсказал разгром, который учинит ей персидский царь Кореш. Это смог сделать лишь Ишаяху, истинный пророк Бога (см. главу 13).

    Мальбим понимает слово «знаки» как «явления», и, по его мнению, в начале нашего предложения Бог предлагает идолам поведать Его суду о причинах различных явлений, то есть продемонстрировать свою способность возвращаться от следствия к его причине. Этой способностью обладают не только мудрецы, но и обычные люди, ведь каждый человек, увидев дым, может сказать, что он является следствием горения, так что в этом нет ничего из ряда вон выходящего. Вместе с этим, если идолы продемонстрируют такую способность, Бог и Его суд признают их богами, но идолы неспособны даже на это, так как являются всего лишь каменными истуканами. Тогда Бог дает идолам еще один шанс. Он предлагает им продемонстрировать свою способность сделать кому-либо добро, либо причинить ему зло, и если они смогут это сделать, суд Бога признает идолов богами.

    Слово, однокоренное слову «ништаа», в главе 17, предложении №7 использовалось в значении «обратиться». По мнению Мальбима, здесь оно используется в том же значении. В таком случае, конец нашего предложения приобретает вид: «…и обратимся мы, и посмотрим вместе». Мальбим пишет, что здесь Бог говорит о том, что Он поверит демонстрации идолами своих способностей лишь при условии, что они обратятся лицом к лицу и вместе как следует все рассмотрят. Это объясняется тем, что жрецы идолов, от имени своих богов совершая знамения или предсказывая будущее, очень часто жульничали, лгали и вводили в заблуждение легковерную публику. Поэтому Бог говорит о том, что представленная идолами демонстрация своих способностей будет тщательно проверена Его судом на предмет жульничества.

24. Вот, вы из ничего, и деяние ваше изо лжи, мерзость выберет вас!

    Так как идолы, или их жрецы и пророки, не смогли ничего ответить на заданные Богом вопросы, и оказались неспособны продемонстрировать свои способности, Бог оглашает им свой приговор.

    По мнению «Даат Микра», фрагмент «вы из ничего» означает «вы – меньше, чем ничто», то есть, говоря современным языком, «вы – абсолютный нуль». «Мецудат Давид» считает, что здесь Бог говорит о том, что идолы относятся к тем вещам, которые ничего не стоят, то есть, ценность которых равна нулю.

    Слово «мэафа» (מֵאָפַע) является уникальным и больше нигде в ТАНАХе не встречается. Здесь оно переведено как «ложь» в соответствии с мнением большинства комментаторов. В таком случае, Бог здесь говорит о том, что все деяния идолов являются всего лишь ложью и жульничеством их жрецов. «Даат Микра» считает, что это слово следует понимать как «ничего», и в таком случае здесь сказано, что идолы неспособны ни на одно, самое малейшее, деяние. По мнению «Мецудат Давид», слово «мэафа» следует понимать как «от эфы», то есть от самой ядовитой змеи Земли Израиля (см. комментарий к главе 30, предложению №6). В соответствии с этим, здесь говорится о том, что деяния идолов похожи на деяния ядовитой змеи, которая жалит и умерщвляет всех, кто к ней прикасается.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», фрагмент «мерзость выберет вас» означает, что служение идолам может выбрать лишь мерзавец. «Даат Микра» считает, что здесь говорится о том, что тот, кто выбирает служение идолам, а не служение Богу, выбирает мерзость.

    Мальбим пишет, что человек делает свой выбор по одной из трех следующих причин. Выбор какой-либо вещи может быть обусловлен либо ее ценностью, либо ее полезностью, либо соображениями безопасности. Но в идолах нет ни первого, ни второго, ни третьего, и Бог говорит о том, что сами идолы являются ничем, то есть не обладают ни малейшей ценностью, так как не способны ни предсказывать будущее, ни логически мыслить. Способность идолов делать добро и причинять зло является всего лишь ложью и жульничеством их жрецов, поэтому идолы не обладают никакой пользой. Таким образом, выбор в пользу служения идолам не может быть обусловлен ни второй, ни третьей причинами. Поэтому тот, кто выбирает служение идолам, выбирает лишь мерзость, и ничего более.

25. Побудил Я с севера и придет он, с востока назовет он Имя Мое, и придет он на правителей, как на глину, и как гончар топтать будет он глину.

    После того как идолы или их жрецы и пророки оказались неспособны рассказать о том, что произойдет в будущем, об этом говорит сам Бог. Следует также обратить внимание на то, что сказанное в этом предложении очень похоже на ответ на заданный в предложении №2 вопрос: «Кто побудил с востока?..». Если принять это во внимание, то получается, что Бог здесь говорит о том, что человек, о котором идет речь там и здесь, пришел по побуждению Бога. Как было сказано в комментарии к предложению №2, комментаторы разошлись во мнениях относительно его идентификации. Одна их часть считает, что это был праотец Авраам, другая – что это персидский царь Кореш, третья – что это Машиах.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», в предложении №2 шла речь об Аврааме, но в комментарии к нашему предложению они пишут, что здесь идет речь о Кореше. При этом Раши предлагает два альтернативных понимания того, что сказано в первой части нашего предложения. Согласно первому пониманию, которого придерживается также «Даат Микра», Бог говорит о том, что Он побудил Кореша с севера вторгнуться в Бавель и разрушить его до основания (имеется в виду завоевание Бавеля, столицы Вавилонской империи, персидской армией в 539г. до н.э.). Далее Он говорит о том, что с востока Кореш назовет Имя Бога. Восток объясняется тем, что по отношению к Земле Израиля Персия находится на востоке. Относительно того, что Кореш назовет Имя Бога, Раши и «Даат Микра» ссылаются на сказанное в Книге Эзры (1, 2): «Так сказал Кореш, царь Параса: «Все царства Земли отдал мне Господь, Бог Небес, и Он велел мне построить Ему Дом в Иерусалиме, который в Йехуде». Таким образом, Бог здесь говорит о том, что человек, о котором здесь идет речь, а именно Кореш, будет отдавать себе отчет, что он действует по велению Бога (в отличие от царя Ашура Санхерива, как неоднократно указывалось выше).

    Согласно второму пониманию, которого придерживается также «Мецудат Давид», в начале нашего предложения Бог говорит о том, что Он побудил вторгнуться с севера в Йехуду царя Бавеля Невухаднэцера, который придет и разрушит Иерусалим. Но затем с востока назовет Имя Бога царь Параса Кореш, по велению которого Иерусалим снова будет отстроен.

    Во второй части нашего предложения, по мнению большинства комментаторов, говорится о том, что Кореш придет на правителей, то есть на царя Бавеля и его вельмож, как гончар приходит на глину, и растопчет их, как гончар топчет глину, подготавливая ее для производства гончарных изделий. Вместе с этим, здесь остается не совсем понятным, что означает фрагмент «придет…на глину», а также причина, по которой в оригинальном тексте первое слово «глина» звучит как «хомер» (חֹמֶר), а второе – как «тит» (טִיט). Объясняя это, «Даат Микра» пишет, что для того, чтобы подготовить глину к работе, гончар сначала помещает ее в залитую водой емкость. Затем он становится в эту емкость и смешивает глину с водой ногами, пока то, что в ней находится, не превратится в однородную массу. Эта операция называется «приход», так как гончар «приходит» на глину, то есть становится на нее. До своей обработки глина называется «хомер», а после ее завершения получившийся материал называется «тит». Далее гончару требуется придать этому материалу требуемую вязкость. Для этого он снова топчет ее ногами, на этот раз без присутствия воды, и именно об этом сказано в конце нашего предложения. Таким образом, в конце нашего предложения персидский царь Кореш выступает в роли гончара, и говорится о том, что он сделает с правителями Бавеля все, что захочет, как гончар делает все, что хочет, с находящейся в его распоряжении глиной.

    Следует отметить, что «Даат Микра» находит также способ связать сказанное в нашем предложении с версией, которая подразумевает, что в предложении №2 шла речь о праотце Аврааме. Он пишет, что здесь говорится о том, что Бог побудит Кореша прийти с востока для великих деяний точно так же, как Он в прошлом побудил к этому Авраама.

    По мнению Мальбима, слово «тит» следует понимать не как «глина», а как «грязь», обычно покрывающая дно ям с водой, а также берега рек и ручьев (см. комментарий к главе 10, предложению №6). И в отличие от глины, называемой «хомер», которая пригодна для производства гончарных изделий, грязь, то есть «тит», является абсолютно бесполезным веществом.

    Как было сказано в комментарии к предложению №2, Мальбим считает, что там идет речь о Машиахе. Здесь, по его мнению, сказано, что Бог побудит Гога, который придет в Иерусалим с севера, а Машиах, называющий Имя Бога, придет в Иерусалим с востока. Он будет призывать народы объединиться в служении Богу, а также придет на правителей и вельмож различных народов, как на глину, которую месят ногами, прежде чем делать из нее кирпичи. При этом Машиах будет настолько велик, что даже совершенно бесполезную грязь он будет месить ногами, как гончар, подготавливающий глину для изготовления горшков. Это означает, что в ходе своих войн Машиах вернет к лучшему даже самые легкомысленные и ветреные народы, то есть в своих войнах он будет не уничтожать, а исправлять.

26. Кто рассказал изначально, и узнаем мы, и в прошлом, и скажем мы «Праведник»? И нет повествующего, и нет оглашающего, и нет слушающего речения ваши!

    Здесь Бог обращается либо к самим идолам, либо к их жрецам и пророкам. Он спрашивает их о том, предсказал ли кто-нибудь из них то, о чем говорилось в предыдущем предложении, таким образом, чтобы после того, как оно исполнилось, суд Бога пришел к заключению, что предсказание было верным? Кто-либо из них смог в прошлом предсказать вообще что-нибудь, чтобы после исполнения предсказания о нем можно было сказать, что он праведник, и его предсказания истинны? Так как идолы или их служители на эти вопросы не ответили, Бог заключает, что никто из них не повествовал о том, что произойдет в будущем, не оглашал этого, и никто таких предсказаний никогда не слышал.

    Мальбим понимает сказанное в этом предложении несколько иначе. По его мнению, слово «изначально» относится к предсказаниям пророков, которые изначально говорят о будущих событиях, и предсказания их недвусмысленны. Жрецы идолов и их предсказатели преднамеренно говорят очень туманно, так, чтобы после происшествия какого-либо события можно было сказать, что в прошлом они его предсказали, и что они являются праведниками, то есть говорят правду. В таком случае, Бог спрашивает служителей идолов и их предсказателей, предсказывал ли кто-нибудь из них приход Машиаха, о котором говорилось в предыдущем предложении, недвусмысленно, или даже туманно. Далее Он говорит о том, что никто из них этого не предсказывал, никому об этом не сообщал, и даже если бы он это сделал, никто к нему бы не прислушался, так как всем известно, что жрецы идолов и их предсказатели являются лжецами.

27. Первый Циону, вот они, и Иерусалиму вестника дам Я.

    Сказанное в этом предложении настолько неясно, что каждый из комментаторов предлагает свое понимание того, что здесь сказано, а «Даат Микра» предлагает не один, а целых три варианта.

    По мнению Раши, «первый Циону» – это персидский царь Кореш, который первым обратит внимание на Цион, то есть на Иерусалим и на Храм, который требуется заново отстроить. Слова «вот они» указывают на еврейских старцев, которые, получив разрешение Кореша, немедленно вернутся из изгнания в Землю Израиля и начнут ее восстанавливать, и в первую очередь начнут отстраивать Иерусалим и Храм. Вестниками, по мнению Раши, Бог называет пророков Хагая и Зхарью, которые будут торопить евреев отстраивать Иерусалим.

    По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», здесь Бог говорит о том, что Он, в отличие от идолов и их пророков, способен предсказывать будущее. Вместе с этим, относительно того, что именно говорит здесь Бог, их мнения расходятся. «Мецудат Давид» считает, что Бог здесь говорит о том, что первый еврей, который прибудет в Цион, станет вестником завершения изгнания, после чего в Иерусалиме немедленно появятся остальные евреи, то есть возвращение из изгнания будет длиться очень непродолжительное время.

    По мнению «Даат Микра», в первой части этого предложения Бог говорит о том, что Он был первым, кто сообщил Циону об описанных в предложении №25 событиях, и вот они, эти события, уже близятся. Во второй его части Бог добавляет, что Он был первым, кто послал в Иерусалим вестника, то есть пророка, который сообщил евреям о грядущем избавлении. Кроме этого, «Даат Микра» предлагает два альтернативных понимания того, что здесь сказано. Согласно первому из них, Бог здесь говорит о том, что Он был первым, кто дал вестника Циону и Иерусалиму, и вот они: сам Бог и возвратившиеся из изгнания евреи. Согласно второму пониманию, здесь Бог говорит о том, что Он тот, кто в первый день, то есть очень давно, дал еврейскому народу обещание, и вот, оно исполняется, и теперь Он посылает в Иерусалим вестника с сообщением об избавлении.

    Мальбим пишет, что доказательство чего-либо может быть двух типов. К первому типу относятся доказательства, получаемые с помощью указания на отсутствие некой необходимой вещи. Например, можно доказать, что определенный человек не является мудрецом, так как никто никогда не слышал от него ни одной мудрой мысли, либо что человек не является пророком из того, что он ни разу не предсказал будущие события. Ко второму типу относятся доказательства, основанные на присутствии чего-либо. Например, можно доказать, что человек не мудр на основании того, что он говорит глупости, и что человек не является пророком, так как он неспособен ответить на заданные ему вопросы относительно того, что произойдет в будущем. Доказательства второго типа гораздо сильнее, чем доказательства первого, так как доказательства первого типа можно опровергнуть с помощью утверждения, что если кто-то чего-то не слышал, это еще не означает, что этого чего-то не имеется в наличии. В предыдущем предложении Бог доказывал, что идолы и их служители неспособны предсказать приход Машиаха с помощью доказательства первого типа, а здесь Он подкрепляет это утверждение доказательством второго типа. Бог говорит о том, что первым знаком прихода Машиаха явятся правители, о которых говорилось в предложении №25. Все они являются знаком того, что царствование вернется в Цион, и вестниками того, что евреи вернутся в Иерусалим из изгнания. Следует отметить, что если, по мнению других комментаторов, Цион и Иерусалим в данном случае обладают идентичным значением, то Мальбим считает, что Ционом здесь названа Крепость Цион, которая символизирует царскую, юридическую и духовную власть Иерусалима, а самим Иерусалимом здесь названы его жители, то есть весь еврейский народ. Таким образом, Цион здесь символизирует восстановление власти еврейских царей и Храма, а Иерусалим – возвращение евреев из изгнания.

28. И посмотрю Я, и нет никого, и из этих, и нет советника, и спрошу Я их, и ответят они.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», здесь идет речь говорит о служителях и пророках идолов, и Бог говорит о том, что Он на них смотрит, и видит, что никто из них не способен предсказать будущее. Далее, по мнению Раши, Бог говорит о том, что ни в одном из служителей и пророков идолов Он не может найти советника, с которым Он мог бы посоветоваться относительно какого-либо из будущих событий. «Мецудат Давид» считает, что здесь сказано о том, что ни один из идолов не способен посоветовать своим служителям относительно того, что они должны делать. В конце нашего предложения, Бог, по мнению Раши, говорит о том, что если Он спросит о чем-либо служителей идолов или их пророков, они Ему ничего не ответят. По мнению «Мецудат Давид», Бог говорит о том, что Ему ничего не ответят сами идолы, так как они не обладают способностью говорить.

    «Даат Микра» считает, что здесь Бог отвечает на вопрос «Кто рассказал изначально…?», заданный в начале предложения №25, и говорит о том, что, обозревая идолов или их служителей, Он видит, что из них этого не сделал никто. Далее Бог к этому добавляет, что Он также видит, что ни один из идолов не является советником, то есть не обладает способностью давать своим приверженцам советы. Сказанное в конце нашего предложения, по мнению «Даат Микра», означает, что если задать идолам вопрос, они не смогут на него ответить, либо даже на него не среагируют.

    Кроме этого, «Даат Микра» предлагает два альтернативных варианта прочтения сказанного в этом предложении, в соответствии с которыми его части требуется переставить местами. В соответствии с первым вариантом прочтения, наше предложение приобретает вид: «И спрошу Я их, и ответят они, и нет никого», что означает: «Спрашивал Я их, и просил их ответить, и не было никого, кто дал Мне ответ». Второй вариант прочтения звучит так: «И нет советника, хотя Я просил их Мне ответить».

    По мнению Мальбима, здесь Бог говорит о том, что среди всех поклоняющихся идолам народов нет никого, кто был бы способен указать на конечный результат уже начавшегося процесса. В данном случае Бог имеет в виду приход Машиаха, который приведет к восстановлению царствования царей из рода Давида и к возвращению еврейского народа из изгнания, как было сказано в предыдущем предложении. Более того, среди всех этих народов нет ни одного советника, который способен дать им совет, благодаря которому они избегут связанных со всем этим процессом бедствий. И даже если Бог их о чем-либо спросит, они не смогут Ему ответить. Из всего этого следует вывод, который будет приведен в следующем предложении.

29. Вот, все они тщета, ничто деяния их, ветер и пустота отливания их.

    Слово «вот» в данном случае указывает на то, что за ним следует вывод из всего вышесказанного. По мнению Раши, здесь идет речь о служителях и пророках идолов, и Бог говорит о том, что все их деяния представляют собой тщетные усилия и являются ничем, то есть безрезультатны. Похожего мнения придерживается «Мецудат Давид», но он считает, что здесь говорится как о служителях идолов, так и о самих идолах. По крайней мере, в конце нашего предложения явно идет речь об идолах, так как слово «отливания» означает идолов, изготовленных с помощью отливки расплавленного металла в специальные формы.

    Мальбим считает, что каждая часть нашего предложения соответствует определенной части предыдущего предложения. Так, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что все идолы являются тщетой, то есть не обладают ни малейшей ценностью, и этот вывод следует из сказанного в предыдущем предложении: «И посмотрю Я, и нет никого». Здесь сказано, что деяния идолов – ничто, и этот вывод следует из того, что «и из этих, и нет советника», как было сказано в предыдущем предложении. Кроме этого, из этого фрагмента следует, что идолы неспособны ни творить добро, ни нанести кому-либо вред (см. предложение №23). Поэтому идолы и служение им сами по себе – ветер, то есть ничего существенного, и пустота, так как их деяния – ничто.

    «Даат Микра» считает, что в начале нашего предложения Бог говорит о том, что тщетой и ничем является деяние, то есть изготовление идолов, а в его конце – что ветром и пустотой является отливание идолов, то есть их изготовление металлургическим методом. Кроме этого, «Даат Микра» предлагает альтернативное понимание того, что здесь сказано, в соответствии с которым слово «нискейхэм» (נִסְכֵּיהֶם), переведенное здесь как «отливания их», следует переводить как «возлияния их». В таком случае, в конце нашего предложения идет речь о возлиянии вина на посвященные идолам жертвенники, и это меняет смысл всего, что здесь сказано: сначала Бог говорит о том, что служение идолам является тщетой и ничем, а затем добавляет, что возлияние вина идолам – это ветер и пустота.

У Вас недостаточно прав для комментирования.