1. Вот раб Мой, поддержу Я его, избранник Мой, возжелала душа Моя, дал Я дух Мой на него, суд народам вынесет он.

   По мнению Раши и «Даат Микра», здесь Бог говорит о еврейском народе. Свое мнение Раши подкрепляет тем, что в Псалмах (135, 4) говорится о том, что еврейский народ был избран Богом, а также тем, что в главе 45, предложении №4, будет сказано, что еврейский народ является и рабом Бога, и Его избранником. «Даат Микра» ссылается на предложения №8-№10 предыдущей главы, где сказано о том, что еврейский народ является рабом Бога, Его избранником, а также о том, что Бог его поддерживает. Кроме этого, «Даат Микра» обращает внимание на то, что это предложение начинается словом «вот», точно так же, как последнее предложение предыдущей главы, в котором шла речь о том, что идолы представляют собой тщету, ничто, ветер и пустоту. Это говорит о том, что наше предложение является антитезой тому, что там сказано, и Бог говорит о том, что, в отличие от идолов, которые совершенно бесполезны, еврейский народ является Его рабом и избранником. Слова «возжелала душа Моя», по мнению «Даат Микра», означают, что еврейский народ очень сильно любим Богом.

   Раши и «Даат Микра» считают, что дух, который Бог дал еврейскому народу, это дух пророчества. Таким образом, здесь говорится о том, что Бог наделил еврейский народ духом пророчества, то есть сделал его представителей пророками, передающими всему человечеству желания и веления Бога. Так как далее здесь идет речь о суде, «Даат Микра» добавляет к пророкам также мудрецов и судей, которые обладают способностью давать добрые советы и вершить справедливый суд. Суд, по мнению всех без исключения комментаторов, в данном случае не подразумевает обвинительный приговор. Комментаторы ссылаются на сказанное в главе 2, предложениях №2-№4, где говорится о том, что все народы явятся в Храм, чтобы научиться путям служения Богу и разрешать возникающие между ними споры в соответствии с законами Бога.

   По мнению «Мецудат Давид», слова «этмах бо» (אֶתְמָךְ בּוֹ) следует переводить не как «поддержу Я его», а как «положусь Я на него». В таком случае, Бог здесь говорит о том, что Он положится на своего верного раба, которым, по мнению Мальбима и «Мецудат Давид», является Машиах. Свое мнение «Мецудат Давид» подкрепляет тем, что в главе 11, предложении №2, было сказано, что на Машиахе «упокоится…дух Господа, дух мудрости и разума, дух замысла и доблести, дух знания и боязни Господа». В результате этого Машиах «…будет судить…между народами, и будет убеждать он народы многие…», как сказано в главе 2, предложении №4.

   По мнению Мальбима, здесь Бог начинает объяснять, о каком именно человеке шла речь в предыдущей главе, где было сказано о том, что он явится с востока и завоюет все враждебные по отношению к евреям царства. Прежде всего, Бог говорит о том, что этот человек будет Его рабом и избранником. Объясняя это, Мальбим пишет, что для того, чтобы определенный человек стал пророком, требуются два следующих условия. Во-первых, он должен сам себя к этому подготовить, постоянно пребывая в чистоте, в святости и в изучении законов Бога. Таким образом, человек, который станет Машиахом, должен по своей собственной инициативе стать верным рабом Бога, и Бог здесь говорит о том, что Он лишь будет его поддерживать, чтобы он не оступился на этом пути. Во-вторых, человек, который станет Машиахом, должен быть избранником Бога с момента зачатия, и здесь Бог говорит о том, что Машиах будет Его избранником, которого возжелала душа Бога еще до его рождения. Удовлетворение этих двух условий приведет к тому, что Бог наделит Машиаха таким сильным духом, что тот сможет разрешать споры не только между отдельными представителями еврейского народа, но и между различными народами, то есть будет способен судить все человечество, как было сказано в главе 2.

2. Не будет кричать он, и не возвысит, и не огласит снаружи голос свой.

   По мнению Раши, еврейскому народу не нужно будет кричать для того, чтобы донести пророчества и желания Бога до других народов, так как они сами будут приходить для того, чтобы все это услышать. «Даат Микра» считает, что здесь говорится о том, что еврейский народ будет обучать другие народы спокойно, без криков и без гнева. Он не будет повышать свой голос, и не будет кричать на улицах. Он будет говорить негромко, и народы сами будут к нему прислушиваться.

   По мнению «Мецудат Давид», здесь говорится о том, что Машиаху, в отличие от обычных судей, не потребуется кричать, либо повышать голос, на судящиеся стороны и принуждать их к исполнению судебных решений. И даже в тех случаях, когда суд будет происходить снаружи, на многолюдных улицах, ему не потребуется говорить громким голосом, чтобы перекричать народ, так как народ сам умолкнет, чтобы выслушать все, что он скажет.

   Слова «вело иса» (וְלֹא יִשָּׂא), переведенные здесь как «и не возвысит», по мнению Мальбима, следует понимать как «и не расскажет притчу». Мальбим считает, что здесь Бог говорит о том, что пророчества Машиаха будут в корне отличаться от пророчеств всех остальных пророков в трех следующих аспектах. Во-первых, до Машиаха все пророки были вынуждены кричать и пугать народ наказаниями, но Машиах этого делать не будет. Во-вторых, для того, чтобы убедить народ следовать пророчествам, пророки были вынуждены прибегать к различным примерам и притчам, но Машиаху этого делать не потребуется. В-третьих, другие пророки были вынуждены выходить на улицы и оглашать свои пророчества в местах большого скопления народа, но Машиах этого делать не будет.

   Кроме этого, «Даат Микра» предлагает два альтернативных понимания сказанного в этом предложении. Первое из них основывается на то, что сказано в Мишлей (1, 20): «Мудрость…на улицах подаст голос свой». Это означает, что мудрость стремится распространить свои знания во всем мире, но евреи к этому не стремятся, и не побуждают другие народы жить в соответствии с законами Торы. Но народы сами решат прийти к евреям для того, чтобы их выучить и жить в соответствии с ними.

   Согласно другому пониманию, в этом предложении описывается состояние еврейского народа во время его пребывания в изгнании, и оно является продолжением сказанного в предыдущем предложении. В таком случае, здесь говорится о том, что еврейский народ будет судить другие народы, несмотря на то, что в настоящее время он не кричит, не повышает голос, и не оглашает его на улицах.

3. Тростник расщепленный не сломает он, и лен тусклый не погасит он, к истине выведет он суд.

   По мнению большинства комментаторов, под расщепленным тростником подразумеваются слабые слои населения, которые можно с легкостью сломать, то есть привести к их гибели. Лен, в данном случае, это льняной фитиль, а тусклый лен, это фитиль, который горит очень слабо, и который с легкостью можно погасить. Под таким фитилем также подразумеваются бедные и слабые люди. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что еврейский народ, его царь или Машиах, будет вершить свой суд таким образом, чтобы не привести к уничтожению слабые слои населения. «Мецудат Давид» пишет, что этим Машиах противопоставляется неправедным судьям, которые, пытаясь заручиться поддержкой влиятельных людей, выносят судебные решения в их пользу. «Даат Микра» говорит о том, что слова «не сломает он» и «не погасит он», вполне возможно, следует понимать как «не сломает, а наоборот, укрепит» и как «не погасит, а наоборот, усилит пламя». В таком случае, здесь говорится о том, что еврейский народ не только не будет притеснять слабых, а наоборот, будет отдавать им предпочтение во время вынесения судебных решений. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что сказанное в этом предложении, вполне возможно, описывает состояние еврейского народа во время его пребывания в изгнании, и Бог говорит о том, что еврейский народ настолько слаб, что не способен сломать даже расщепленный тростник и не может погасить даже слабо горящий льняной фитиль.

   Мальбим пишет, что многие пророки, кроме своей основной деятельности, занимались тем, что наказывали злодеев. Так, пророк Элиша убил сорок два отрока, которые над ним насмехались (см. Вторую Книгу Царей 2, 23-24), а его наставник Элияху убил 450 пророков Бааля (см. Первую Книгу Царей 18, 40). Убитые Элишей отроки отличались своими злыми качествами, и подобные им люди представлены здесь как расщепленный тростник, который впивается в руку любого, кто на него обопрется (см. Вторую Книгу Царей 18, 21). Пророки Бааля, которых убил Элияху, относились к другому типу злодеев: идолопоклонством был поражен их ум, и они считали, что, поклоняясь Баалю, они занимаются богоугодным делом. Упомянутый здесь лен, по мнению Мальбима, представляет собой фитиль, от которого зажигают свечу, под которой подразумевается человеческий разум. Но лен, о котором здесь идет речь, горит тусклым светом, и олицетворяет второй тип злодеев. В соответствии с этим, в нашем предложении говорится о том, что Машиах, в отличие от других пророков, не будет уничтожать злодеев, которые относятся к двум вышеупомянутым типам. Он будет выводить свой суд к истине, то есть вследствие его суда все злодеи осознают истину и раскаются в своих злодеяниях.

4. Не потускнеет он и не расщепится он до того как установит на Земле закон, и на учение его острова уповать будут.

   В предыдущем предложении говорилось о том, что раб Бога, под которым подразумевается либо еврейский народ, либо Машиах, не сломает расщепленный тростник и не погасит тусклый льняной фитиль, а здесь сказано, что сам он не потускнеет и не расщепится. Это означает, что раб Бога будет вознагражден Им за свои добрые деяния в соответствии с принципом «мера за меру». То, что раб Бога «не потускнеет», по мнению «Мецудат Давид», означает, что слава его не померкнет. «Даат Микра» пишет, что эти слова также могут означать, что он не ослабнет. Расщепленность тростника в предыдущем предложении служила признаком слабости. Поэтому «Мецудат Давид» считает, что здесь говорится о том, что раб Бога не ослабнет. Но так как в предыдущем предложении шла речь о том, что раб Бога не сломает расщепленный тростник, и так как здесь идет речь о вознаграждении в соответствии с принципом «мера за меру», «Даат Микра» пишет, что слова «не расщепится он» означают, что раб Бога не будет сломлен. Кроме этого, следует отметить, что глагол «расщепится» в оригинальном тексте звучит как «яруц» (יָרוּץ), и основным значением этого слова является «побежит». В соответствии с этим, здесь идет речь не о том, что раб Бога не ослабнет или не сломается, а о том, что он не побежит, то есть не отступит.

   Далее здесь говорится о том, что раб Бога не потускнеет и не расщепится до того как установит на Земле закон, то есть, пока он не научит все человечество жить в соответствии с законом. После того как он это сделает, его слава не померкнет, и он не сломается тем более.

   В конце нашего предложения сказано, что даже жители самых далеких островов будут уповать на учение раба Бога. Это означает, что они будут посылать к нему людей с вопросами, а затем с нетерпением ждать их возвращения.

   Мальбим пишет, что разница между законом и учением состоит в том, что закон определяет взаимоотношения между людьми, в то время как учение занимается верой, мировоззрением и заповедями. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о признаках, с помощью которых можно определить истинность Машиаха. В еврейской истории уже были ложные Машиахи, такие как Шабтай Цви, и некоторые из них впоследствии перешли в другую веру. Но истинный Машиах, как здесь сказано, никогда не потускнеет ни своей душой, ни своей верой, и не ослабнет телом. На всей земле он установит закон, и даже жители дальних островов будут уповать на его учение, то есть придерживаться служения Богу.

5. Так сказал Бог Господь, создающий небеса и простирающий их, расстилающий землю, и тварей ее, дающий душу народу на ней и дух идущим по ней:

   Сказанное в этом предложении является вступлением к пророчеству, которое будет приведено ниже. Обычно, делая вступление к пророчеству, Ишаяху ограничивается словами «Так сказал Господь», иногда добавляя к этому «Бог Израиля» и т.п., но здесь он делает вступление к пророчеству очень развернутым. Понятно, что это несет некую смысловую нагрузку, и требуется понять, в чем она состоит.

   Прежде всего, следует обратить внимание на то, что Бог здесь довольно необычно назван «Бог Господь», после чего Ишаяху говорит о том, что Им были созданы небеса, земля и все, что на ней находится. Имя Бога Господь указывает на то, что Бог является Создателем нашего Мира, и его использование в данном контексте никаких вопросов не вызывает. Поэтому следует обратить внимание на Имя Бог. В оригинальном тексте Ишаяху использует Имя Бога, которым также другие народы называли своих богов, но здесь оно снабжено определенным артиклем «ха-» (ה), означающем, что речь идет об определенном Боге. Этим Ишаяху говорит народам-идолопоклонникам о том, что, несмотря на то, что им известны многие боги, есть лишь один Бог, Имя которому Господь, который сотворил небеса, землю и все, что на ней находится.

   Следует также обратить внимание на то, что все причастия в этом предложении стоят в настоящем времени. Это означает, что Бог не просто однажды создал наш Мир и все, что в нем находится. Каждое мгновение Он дает ему энергию, необходимую для его существования, и наделяет жизненной силой все обитающие в нашем мире живые существа.

   Ишаяху здесь говорит о том, что Бог создает небеса, простирает их, как шатер, над землей, которую Он расстилает как скатерть. Причастие «создающий» относится не только к слову «небеса», но и к словам «тварей ее», и, по мнению большинства комментаторов, Ишаяху говорит о том, что Бог является Создателем всех существующих в нашем мире организмов. «Мецудат Давид» считает, что под тварями Ишаяху подразумевает растительный мир нашей планеты.

   Относительно того, что означают слова «душа» и «дух» мнения комментаторов разделились, поэтому они понимают сказанное в конце нашего предложения по-разному. Слово «душа» в оригинальном тексте звучит как «нешама» (נְשָׁמָה). Это слово является однокоренным слову «нешима» (נשימה), которое означает «дыхание», поэтому Раши, Мальбим и «Даат Микра» считают, что фрагмент «дающий душу народу на ней» означает, что Бог наделяет жизнью все живущие на земле существа. Слово «дух», по мнению Раши и Мальбима, означает более возвышенную часть души, чем та, что определяется словом «нешама». В таком случае, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог наделяет этой частью души всех, кто идет Его путями. «Мецудат Давид» понимает это в точности до наоборот. По его мнению, дух – это дух жизни, которым наделены все, кто живет на земле, в то время как душа дана лишь народу, то есть людям. «Даат Микра» пишет, что ходьба является таким же признаком жизни, как дыхание, и в конце нашего предложения Ишаяху говорит об одном и том же разными словами. Сначала он говорит о том, что Бог наделил все живущее на земле жизнью, а затем, что дух, который Он вдохнул во все земные твари, позволяет им передвигаться.

   Объясняя смысл сказанного в нашем предложении, Мальбим пишет, что создавая наш мир, Бог действовал подобно мастеру, который изготавливает изделие, состоящее из двух разительно отличающихся между собой деталей, а затем ставит на него свою печать. Небеса кардинальным образом отличаются от земли, и для того, чтобы изготовить небеса и землю, требуются совершенно различные навыки и технологии. Печатью, которую поставил Бог на свое изделие, является человек, соединяющий в себе две изготовленные Им детали. Человеческая душа состоит из элемента небес, а его тело – из элемента земли. И точно так же, как печать служит свидетельством того, что изделие изготовлено определенным мастером, человек свидетельствует о том, что Мироздание является Творением Бога. Таким образом, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог создал все элементы Мироздания, а затем соединил их в человеке. Это означает, что наш Мир был создан и продолжает существовать согласно Божественному плану, конечной целью которого является приход Машиаха, который состоится в завершающий период существования нашего Мира.

6. «Я, Господь, призвал тебя в праведности, и держать буду Я руку твою, и хранить буду Я тебя, и сделаю Я тебя союзом народа для света народов.

   По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», Бог здесь обращается к Машиаху. Вместе с этим, они понимают смысл сказанного в этом предложении по-разному. «Мецудат Давид» считает, что слово «кератиха»  (קְרָאתִיךָ), переведенное здесь как «призвал тебя», следует понимать как «называл тебя».  В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что то, что Он называл Машиаха по имени посредством своих пророков, было праведным, то есть правильным. Далее здесь сказано, что Бог будет держать руку Машиаха, то есть поддерживать его во всех его деяниях, и хранить его от любой опасности, для того, чтобы он склонил еврейский народ к союзу с Богом, а также, чтобы осветить глаза народов, чтобы они осознали, что Господь является истинным Богом.

   По мнению Мальбима, Бог говорит о том, что Он призвал Машиаха издалека из-за его праведности, и что Он будет держать его за руку, ведя его в Землю Израиля. После того как Машиах ее достигнет, Бог будет хранить его от любой опасности. Во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что Машиах станет средством осуществления союза, заключенного между Богом и еврейским народом, а также тем, кто осветит путь другим народам к истинному Богу.

   Раши считает, что здесь Бог обращается к Ишаяху. Слово «эцарха» (אֶצָּרְךָ), переведенное здесь как «хранить буду Я тебя», он понимает как производное от глагола «лицор» (ליצור), который означает «создавать». В соответствии с этим, Бог говорит Ишаяху о том, что когда Он его создал, то есть сделал пророком, Он хотел, чтобы Ишаяху вернул еврейский союз к соблюдению союза, заключенного между ним и Богом, и чтобы он осветил ему этот путь. В Торе (Берешит 35, 11) приведены слова Бога, обращенные к праотцу еврейского народа Аврааму, где Он обещает сделать Авраама прародителем общины народов. Под народами там подразумеваются двенадцать еврейских колен, и Раши считает, что слово «народы» в нашем предложении используется в таком же значении.

   По мнению «Даат Микра», Бог здесь обращается к еврейскому народу. Слово «цедек» (צֶדֶק), переведенное здесь как «праведность», «Даат Микра» понимает как «победа». В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог объявляет еврейскому народу о том, что его ожидает победа, то есть освобождение из изгнания. Кроме этого, «Даат Микра» предлагает два других варианта прочтения того, что сказано в начале нашего предложения, в соответствии с которыми слово «цедек» означает «праведность». Согласно первому варианту, Бог говорит еврейскому народу о том, что Он призывает еврейский народ для того, чтобы он шел путем праведности, и показал этот путь всем другим народам. В соответствии с другим вариантом, Бог говорит о том, что Он призывает еврейский народ из изгнания из-за его праведности. Далее Бог говорит о том, что Он будет поддерживать еврейский народ и хранить его, чтобы он стал примером союза, заключенного между Богом и одним из народов, и чтобы евреи показали другим народам путь служения Богу.

7. Раскрыть глаза слепые, вывести из-под замка узника, из тюрьмы жителей тьмы.

   Для правильного понимания того, что сказано в этом предложении, в его начале следует поставить слова «для того, чтобы…». Таким образом, Бог здесь раскрывает цель того, о чем шла речь в предыдущем предложении. Вместе с этим, относительно того, в чем заключается эта цель, мнения комментаторов разделились.

   Раши считает, что «глаза слепые» – это евреи, которые не ощущают силу Бога и не задумываются о служении Ему. В таком случае, Бог говорит Ишаяху о том, что Он сделал его пророком и будет его всячески поддерживать, чтобы он раскрыл слепые глаза, то есть раскрыл величие Бога тем, кто его не ощущает. В результате этого они выйдут из-под замка и из тюрьмы, во тьме которой они в настоящее время пребывают, то есть освободятся от своих заблуждений. Согласно другой версии, которую предлагает Раши, здесь говорится о том, что Ишаяху должен рассказать еврейскому народу о грядущем Вавилонском изгнании, и о том, что после его завершения евреи возвратятся в Землю Израиля, как освобожденные из тюрьмы узники.

   Похожего мнения придерживается «Мецудат Давид», с тем отличием, что он считает, что Бог обращается к Машиаху (см. комментарий к предыдущему предложению), и что под слепыми глазами Бог подразумевает людей, не способных видеть Его деяния. После того как они обретут способность их видеть, Машиах должен вывести их из заключения, то есть вернуть в Землю Израиля.

   Мальбим считает, что в первой части нашего предложения Бог объясняет сказанное в конце предыдущего предложения о том, что Машиах должен осветить путь другим народам. Оказывается, это не означает, что Машиах должен доставить источник света туда, где его ранее не было. Свет Бога присутствует везде и всегда, но большинство людей слепы и не способны его воспринимать, так что Машиах должен лишь привести к тому, чтобы эти люди прозрели.

   По мнению большинства комментаторов, во второй части нашего предложения Бог разными словами дважды говорит об одном и том же, но Мальбим считает иначе. По его мнению, слово «масгер» (מַּסְגֵּר), переведенное здесь как «замок» (в таком же значении это слово использовалось в главе 24, предложении №22), следует переводить как «оковы». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения идет речь о закованных в оковы узниках, а затем – о не закованных, но пребывающих в тюрьме. По мнению Мальбима, закованные в оковы узники – это евреи из колен Йехуды и Биньямина, в настоящее время рассеянные по всему мир, закованные в оковы бедности и притесняемые другими народами. Узники, живущие во тьме тюрьмы – это десять колен, изгнанных из царства Израиля еще царем Ашура Шалманэсером. С тех пор их следы затерялись, и сами они забыли о том, что являются частью еврейского народа, поэтому Бог говорит о них как о пребывающих во тьме узниках. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что целью Машиаха будет освобождение из изгнания как колен Йехуды и Биньямина, рассеянных по всему свету римлянами, так и десяти изгнанных из царства Израиля колен, то есть возвращение в Землю Израиля всего еврейского народа.

   «Даат Микра» считает, что сказанное в нашем предложении связано со словами «держать буду Я руку твою» из предыдущего предложения. В соответствии с этим, Бог говорит еврейскому народу о том, что в результате Его поддержки еврейский народ, который в настоящее время подобен слепому, нащупывающему во тьме свой путь, удостоится света и избавления. Во время пребывания в изгнании еврейский народ подобен сидящему под замком узнику и живущему во тьме тюрьмы заключенному, и в конце нашего предложения сказано о том, что этого узника и заключенного Бог выведет на волю. Относительно тьмы «Даат Микра» пишет, что в древности тюрьма не освещалась, и узники постоянно пребывали во тьме (именно поэтому тюрьма также называется «темница»). В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог дважды говорит об одном и том же, но «Даат Микра» также предлагает версию, согласно которой в конце нашего предложения идет речь о настоящих узниках, которые были посажены в тюрьмы другими народами по подложным обвинениям. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что слова о жителях тьмы могут быть связаны со словами о слепых глазах. В таком случае, здесь идет речь об узниках, которым их тюремщики завязали глаза.

   Согласно альтернативной версии понимания сказанного в нашем предложении, предлагаемой «Даат Микра», слепые – это люди, которые сомневаются в истинности речей пророков Бога. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что такие люди признают свои заблуждения после того как увидят, что пророчества о грядущем избавлении еврейского народа из изгнания начинают сбываться.

   Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что слова о раскрытии слепых глаз могут быть продолжением сказанного в конце предыдущего предложения о свете народов. В таком случае, здесь говорится о том, что народы признают величие Бога, вследствие чего их глаза раскроются, и они увидят истинный путь праведности и служения. После этого они освободят узников, которых они до этого момента несправедливо держали в тюрьмах и подвергали жестоким страданиям. Вдобавок, здесь содержится намек на то, что после того как все человечество познает путь истины и праведности, преступников больше не будет и тюрьмы станут безлюдными.

8. Я – Господь, это – Имя Мое, и величие Мое другому не отдам Я, и славу Мою идолам».

   По мнению «Мецудат Давид», в начале нашего предложения Бог говорит о том, что лишь Он обладает Именем Господь, в отличие от идолов, у которых нет собственных имен, и всех их люди называют «боги». Далее Бог говорит о том, что ранее Он не наказывал идолопоклонников, поэтому они беспрепятственно служили идолам и воздавали им почести, вместо того, чтобы воздавать почести Богу. Но теперь Он никому не отдаст свое величие, и каждый, кто будет поклоняться идолам, понесет суровое наказание. В конце нашего предложения, по мнению «Мецудат Давид», Бог выражает эту же мысль другими словами.

   «Даат Микра» считает, что здесь Бог говорит о том, что все сказанное выше было произнесено Им, Господом, Властелином Мира, и что Он не позволит никому из богов отобрать Его величие. По мнению «Даат Микра», это означает, что Бог сделает так, чтобы всем стало ясно, что победы царя Персии Кореша были обеспечены Богом, и чтобы ни один идолопоклонник не смог утверждать, что Корешу помогли идолы.

   Мальбим пишет, что источником величия является присущее кому-либо определенное качество, в то время как источником славы являются совершенные кем-либо деяния. По его мнению, слова «Я – Господь» означают, что Бог является непостижимой и абсолютно ни от кого не зависящей сущностью, а слова «это – Имя Мое» – что Он известен всем своим творениям тем, что Он постоянно оживляет, обновляет и поддерживает наш Мир. Фрагмент «и величие Мое другому не отдам Я» являются ответом тем философам, которые утверждают, что Бог, однажды сотворив наш Мир, запустил действующие в нем законы природы, после чего перестал о нем заботиться. Этим философам Бог отвечает, что Он никому не позволить отобрать Его величие, то есть утверждать, что Мир управляется сам по себе. В отличие от философов, идолопоклонники признают, что Миром управляет Бог, но они сначала решили изображать Его в материальной форме, то есть в виде идолов, а затем поверили, что сами эти идолы обладают божественными возможностями, и начали им служить. Поэтому в конце нашего предложения Бог говорит о том, что Он не позволит идолам отобрать у Него Его славу как Создателя Мироздания, который постоянно о нем заботится, обновляет и поддерживает в нем жизнь.

9. Первые – вот, пришли они, а новые я рассказываю, прежде чем возникнут они, оглашу я вам.

   Все комментаторы сходятся во мнениях о том, что «первые» – это пророчества, которые уже сбылись, а «новые» – это пророчества о событиях, которые произойдут в будущем. Вместе с этим, относительно того, о каких именно пророчествах здесь идет речь, их мнения расходятся.

   Следует отметить, что Раши, в отличие от других комментаторов, считает, что сказанное в этом предложении является словами Бога, а не Ишаяху, и если это так, то все местоимения «я» здесь следует писать в виде заглавной буквы. По его мнению, под уже сбывшимся пророчеством Бог подразумевает записанное в Торе (Берешит, глава 15) обещание, данное Им праотцу Аврааму. Бог пообещал Аврааму, что сделает его прародителем многочисленного народа, который в течение 400 лет будет пребывать в рабстве в чужой стране, а затем выйдет на свободу. В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что Он однажды пообещал вернуть еврейский народ из изгнания и свое обещание выполнил. И теперь Он дает новое обещание, которое подобно предыдущему, и которое состоит в том, что еврейский народ ожидает новое изгнание, но за ним последует еще одно освобождение.

   По мнению «Мецудат Давид», Ишаяху, говоря об уже сбывшемся пророчестве, имеет в виду свое пророчество о чудесном разгроме армии Санхерива под Иерусалимом, а новое пророчество – это пророчество об освобождении еврейского народа из следующего, вавилонского, изгнания. Из этого следует, что приведенное в этой главе пророчество Ишаяху относится к периоду после разгрома армии Санхерива, который случился во время жизни Ишаяху. Вавилонское изгнание началось уже после его смерти, и Ишаяху говорит о том, что связанные с ним события, которые он оглашает, еще не начали развиваться.

   «Даат Микра» придерживается мнения, что уже сбывшиеся пророчества – это его пророчества о победах царя Персии Кореша и разгроме Бавеля. Вместе с этим, деятельность Кореша началась уже после смерти Ишаяху, поэтому мнение «Даат Микра» следует признать несколько странным.

   Мальбим, не задаваясь вопросом о том, какие именно пророчества имеет в виду Ишаяху, пишет, что предсказывающему будущее человеку доверяют лишь в следующих двух случаях. Во-первых, если он уже доказал на деле, что его предсказания сбываются. Во-вторых, если он говорит о событиях, которые уже начали развиваться, и он предсказывает, чем они закончатся. В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит о том, что он уже доказал на деле, что его пророчества сбываются, поэтому, для того, чтобы ему поверили, ему не нужно говорить об уже происходящих событиях. Вместо этого он огласит новые события, которые еще не начали развиваться, то есть расскажет о том, что произойдет в будущем.

10. Пойте Господу песнь новую, слава Его от края Земли, спускающиеся в море и наполнение его, острова и жители их!

    Прежде чем заняться анализом сказанного в этом предложении, следует отметить, что слова «спускающиеся в море» являются идиомой, которая соответствует русскоязычному выражению «пускающиеся в морское плавание».

    Несмотря на то, что о Боге здесь говорится в третьем лице, Раши считает, что в нашем предложении продолжается речь Бога. По его мнению, Бог здесь говорит о том, что когда народы Земли увидят, как Господь защищает еврейский народ, они поймут, что Он является истинным Богом. Это поймут жители всех краев Земли, моряки, находящиеся в плавании, те, кто наполняет море землей и строит города, подобные Венеции, а также жители самых отдаленных островов.

    По мнению «Мецудат Давид», Ишаяху призывает жителей всей Земли воспеть Богу новую песнь, и тогда Его прославления будут доноситься со всех краев Земли, даже с кораблей, находящихся в морском плавании. Слова «наполнение его», по его мнению, означают всю морскую фауну, а слова «острова и жители их» «Мецудат Давид» понимает дословно, то есть что прославлять Бога будут не только жители островов, но и сами острова. Так как ни представители морской фауны, ни острова, не обладают способностью славить Бога, «Мецудат Давид» пишет, что в данном случае Ишаяху использует прием гиперболы.

    По мнению «Даат Микра», Ишаяху призывает жителей всей Земли петь Богу новую песнь, так как после в ходе освобождения еврейского народа из изгнания сила и величие Бога проявятся в нашем Мире в новых, не виданных ранее размерах. Фрагмент «слава Его от края Земли», по его мнению, означает, что славу Богу воспоют даже жители самых дальних от Земли Израиля уголков Земли, либо, что этот фрагмент следует понимать как «слава Его от края Земли и до края», то есть «слава Его по всей Земле». Слова «наполнение его», по мнению «Даат Микра», следует читать как «в наполнение его», и в таком случае речь идет о моряках, которые пускаются в плавание в самое сердце водной стихии, то есть уходят от берега в открытое море. Слова «острова и жители их» «Даат Микра» понимает так же, как Раши.

    Мальбим пишет, что здесь Ишаяху говорит о разнице между чудесами, которые Бог совершал в прошлом, и теми чудесами, которые Он совершит в будущем. В прошлом Бог раскрывал свое величие в Египте и в Земле Израиля, то есть в сердцевине человеческой цивилизации, и оттуда весть о ней достигала всех краев Земного шара. Но в будущем Его чудеса проявятся на краю Земли, в пустынях и в морях, и оттуда весть о Его славе придет в сердцевину цивилизации. Поэтому жители всей Земли воспоют Богу новую песнь, которую они до этого никогда не пели. Первыми, кто воспоет эту песнь, будут моряки, пребывающие в открытом море, а также жители отдаленных островов, так как именно они станут свидетелями новых чудес Бога.

11. Вознесут пустыня и города ее, хутора жительства Кедара, воспоют жители скал, с вершины гор возопят они.

    Слово «вознесут» означает «вознесут свои голоса в новой песни Господу», и в нашем предложении говорится о том, что песнь Ему будут петь не только жители Земли, островов и моряков, находящихся в плавании, но и обитатели всех упомянутых здесь мест. Следует отметить, что, по мнению «Даат Микра», все стоящие в будущем времени глаголы следует понимать как глаголы, стоящие в повелительном наклонении, и Ишаяху призывает жителей всех упомянутых здесь мест воспеть новую песнь Богу, как это было в предыдущем предложении.

    Так же, как в предыдущем предложении, «Мецудат Давид» считает, что песнь Богу воспоет сама пустыня и расположенные в ней города, то есть, что Ишаяху и здесь использует гиперболу. По мнению других комментаторов, сказанное в начале нашего предложения следует понимать как «города, расположенные в пустыне». Мальбим пишет, что речь идет о затерянных в пустыне и оторванных от цивилизации городах, и точно так же как моряки и жители отдаленных островов, их жители будут первыми, кто воспоет новую песнь Богу.

    Народ, называемый Кедар, уже упоминался в Книге Ишаяху в главе 21, предложениях №16-№17. Как сказано там в комментарии, Кедар, это народ, произошедший от Ишмаэля, который вел кочевую жизнь в пустынях к востоку от Земли Израиля. И если в предыдущем предложении говорилось о жителях островов Средиземного моря, то есть проживающих к западу от Земли Израиля, то здесь идет речь о людях, которые находятся от Земли Израиля к востоку, и которые тоже будут восславлять Бога. По мнению большинства комментаторов, хуторами здесь названы небольшие поселения, в которых проживали представители народа Кедара, и Мальбим пишет, что если в городах проживает относительно много народа, то поселки Кедара довольно малочисленны, но и они воспоют славу Богу. Раши справедливо указывает на то, что представители народа Кедара проживали не на хуторах, а в шатрах, то есть во временных жилищах,  и следует понять, почему здесь идет речь о том, что они проживают на хуторах. Для того чтобы объяснить эту неувязку, Раши толкует все начало нашего предложения не так, как это делают другие комментаторы. По его мнению, здесь говорится о том, что представители народа Кедара, которые в настоящее время проживают в шатрах, в будущем будут жить в городах и на хуторах, расположенных в пустыне, и что они тоже воспоют славу Богу.

    Следуя переводу Йонатана на арамейский, Раши понимает слова «жители скал» как «мертвые». В соответствии с этим, здесь говорится о том, что даже мертвые воспоют славу Богу. «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что здесь идет речь о людях, проживающих в скалистой местности. Мальбим пишет, что в скалах живет еще меньше людей, чем на хуторах Кедара, но и эти люди будут восславлять Бога, и они с вершин гор будут кричать народу, проживающему в долинах, о чудесах, которые Он совершил. По мнению других комментаторов, в конце нашего предложения идет речь о жителях гор, но не обязательно скалистых.

    Следует отметить, что здесь единственный раз в ТАНАХе глагол «возопить» используется в позитивном значении. Во всех других его местах этот глагол выражает крик горя, боли или отчаяния. Следует также отметить, что в этом и в предыдущем предложении упомянуты все места обитания человека: суша (земля), море, острова, пустыня, скалы и горы.

12. Воздадут они Господу почести, и славу Его на островах провозгласят.

    «Они» – это все люди, которые упоминались в предложениях №10-№11, и так же, как в предыдущем предложении, «Даат Микра» пишет, что все стоящие в будущем времени глаголы здесь следует понимать как глаголы, стоящие в повелительном наклонении. В соответствии с этим, Ишаяху призывает жителей суши, морей, островов, пустынь, скал и гор, то есть все человечество, воздать Богу почести. Следует отметить, что во второй части нашего предложения острова упомянуты отдельно. По мнению «Даат Микра», это означает, что Бога будут славить даже жители самых отдаленных от Земли Израиля островов.

    Мальбим считает, что все народы Земли воздадут Богу почести из-за того, что станут свидетелями обновления Мира и поймут, что Он неустанно о нем заботится. Жители островов провозгласят славу Бога, так как поймут, что Он является единственным Властелином Мира, побеждающим всех своих врагов

13. Господь как герой выйдет, как муж войны пробудит ревность, протрубит Он, и прокричит Он, врагов своих одолеет Он!

    По мнению «Даат Микра», в этом предложении приведены слова, которыми все народы Земли будут восхвалять Бога. Кроме этого, «Даат Микра» высказывает предположение, согласно которому слова, которыми люди будут восхвалять Бога, начались уже в предыдущем предложении. Если это так, то после завершающих слов предложения №11 («с вершины гор возопят они») должна стоять не точка, а двоеточие. Жители гор будут призывать жителей долин воздавать Богу почести, а жителей островов – провозглашать Его славу, и говорить о том, что «Господь как герой выйдет и т.д.».

    Не вдаваясь в подробности, «Мецудат Давид» пишет, что здесь говорится о том, что Бог как герой выступит в защиту еврейского народа, и пробудит в себе ревность, то есть жажду мщения по отношению ко всем его врагам. Свою атаку на противника Бог будет сопровождать победным трублением и воинственными криками, и в результате этой атаки все Его враги будут разгромлены.

    По мнению «Даат Микра» все стоящие в будущем времени глаголы в данном случае описывают характерные для Бога действия. В соответствии с этим, жители всей Земли будут прославлять Бога как героя, то есть сильного и искусного воина, который бесстрашно идет в бой с врагом. Слова «муж войны», по мнению «Даат Микра», а также Мальбима, следует понимать как «стратег», то есть как человек, досконально владеющий всеми тонкостями воинского искусства. Слово «кина» (קִנְאָה), переведенное здесь как «ревность» согласно своему прямому значению, «Даат Микра» и Мальбим понимают как «гнев и ярость». В соответствии с этим, здесь идет речь о том, что Бог пробуждает в себе гнев и ярость, а затем изливает их на своих противников. Сказанное о трублении и криках «Даат Микра» понимает так же, как «Мецудат Давид», но добавляет, что сопровождающие атаку трубление и крики с одной стороны сеют ужас в рядах неприятеля, а с другой – укрепляют дух идущих в атаку воинов.

    Мальбим пишет, что герой отличается от мужа войны тем, что он принимает непосредственное участие в военных действиях, в то время как муж войны сам не воюет, но знает способы пробуждения гнева и ярости в сердцах участвующих в сражении героев. Обычно герой и муж войны – это разные люди, но Бог выступает здесь и в роли героя, и в роли мужа войны. По мнению Мальбима, это означает, что с помощью чудес Бог будет принимать личное участие в разгроме врагов еврейского народа, и как стратег руководит ходом сражения, так Бог будет управлять разгромом врагов с помощью управления законами природы.

    Глагол «яцриах» (יַצְרִיחַ), переведенный здесь как «прокричит Он», стоит в форме, подразумевающей воздействие на другой объект. «Даат Микра» объясняет использование этой формы тем, что здесь идет речь о победных криках, которые вселяют ужас в сердца воинов противника. По мнению Мальбима, использование такой формы говорит о том, что кричать будет не Бог, а воины противника, которых Он заставит это делать. Объясняя сказанное во второй части нашего предложения, Мальбим пишет, что Бог будет трубить для того, чтобы поднять боевой дух своего воинства, а с помощью чудес и управления природными явлениями Он сделает так, чтобы Его враги кричали от охватившего их ужаса. В результате этого Бог одолеет своих врагов, то есть все враги еврейского народа потерпят сокрушительное поражение.

14. «Молчал Я издавна, безмолвствовать буду Я, сдерживаться буду Я, как рожающая женщина кричать буду Я, выдыхать и вдыхать буду Я вместе.

    По мнению большинства комментаторов, стоящие в будущем времени глаголы «безмолвствовать буду Я» и «сдерживаться буду Я» следует читать в прошедшем времени: «безмолвствовал Я, сдерживался Я». В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что Он издавна молчал, безмолвствовал и сдерживал свой гнев, но теперь все изменится, и Он будет кричать, как рожающая женщина. Раши считает, что Бог молчал и не предпринимал никаких действий для наказания разрушивших Храм народов. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что Бог воздерживался от наказания народов, притеснявших и причинявших зло еврейскому народу. В предыдущем предложении говорилось о том, что Бог, атакуя своих врагов, будет трубить и издавать воинственные крики, а здесь Он говорит о том, что издавна молчал, безмолвствовал и сдерживался. По мнению «Даат Микра», это означает, что Бог очень давно не трубил и не издавал воинственных криков, то есть что Он очень давно не выходил на битву со своими врагами.

    Как известно, рожающая женщина кричит от боли во время схваток, и следует понять, почему Бог сравнивает себя с рожающей женщиной. Объясняя это, «Даат Микра» пишет, что в ТАНАХе родовые схватки служат символом страданий, результатом которых являются благословение, радость и жизнь. В соответствии с этим, сравнивая себя с рожающей женщиной, Бог говорит о том, что результатом разгрома Его врагов явится освобождение еврейского народа из изгнания.

    Конец нашего предложения переведен в соответствии с мнением Мальбима и «Даат Микра», которые считают, что Бог, продолжая сравнивать себя с рожающей женщиной, говорит о том, что так же как она, Он будет вдыхать и выдыхать очень часто, так что создастся впечатление, что вдох и выдох происходят одновременно. Слово «эшом» (אֶשֹּׁם), переведенное здесь как «выдыхать буду Я», Раши понимает как «поспешу Я». Слово «эшаф» (אֶשְׁאַף), которое переведено здесь как «вдыхать буду Я», он понимает как «устремлюсь Я». В соответствии с этим, конец нашего предложения приобретает вид: «Поспешу и устремлюсь Я вместе», и Бог здесь говорит о том, что Он поспешит и устремится уничтожить всех своих врагов вместе, то есть одновременно. «Мецудат Давид» понимает слово «эшом» как «опустошу Я», а слово «эшаф» он понимает как «поглощу Я». В таком случае, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что Он произведет опустошение в среде всех своих врагов, и все они будут уничтожены.

    Мальбим пишет, что глаголы «молчать» и «безмолвствовать» различаются тем, что глагол «молчать» означает отсутствие речи, в то время как глагол «безмолвствовать» подразумевает отсутствие ответа. В отличие от других комментаторов, Мальбим считает, что глаголы «безмолвствовать» и «сдерживаться» следует оставить в будущем времени, и что после слов «сдерживаться буду Я» следует поставить знак вопроса. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что Он никогда не молчал, то есть не бездействовал даже в тех случаях, которые не затрагивали Его достоинство. Затем Он спрашивает: «Как же сейчас Я могу безмолвствовать и сдерживаться, оставляя без ответа происходящее?». Это означает, что Бог всегда наказывал тех, кто вызывал Его гнев, и сейчас Он тоже не оставит злодейства, творимые против Его народа, без ответа. Сравнение Бога с рожающей женщиной Мальбим объясняет тем, что наполняющий Бога гнев подобен плоду, наполняющему чрево рожающей женщины, и точно так же как ребенок, Его гнев стремится вырваться наружу.

15. Разрушу Я горы и холмы, и всю траву их иссушу Я, и сделаю Я реки островами, и озера иссушу Я.

    По мнению Раши, под горами и холмами Бог подразумевает царей и правителей притесняющих евреев народов, а травой Он называет всех приближенных этих царей и правителей. «Мецудат Давид» считает, что трава – это сами эти народы.

    Мальбим и «Даат Микра» пишут, что в этом предложении описываются природные катаклизмы, которые сопровождают землетрясение. Вместе с этим, смысл того, что здесь сказано, они понимают по-разному. По мнению «Даат Микра», разрушение гор и холмов явится следствием крика Бога и Его дыхания, о которых говорилось в предыдущем предложении. Высыхание травы, покрывающей горы и холмы, также произойдет из-за горячего дыхания Бога. Оно также приведет к сильному испарению воды, в результате чего реки обмелеют, и в их руслах образуются острова, а озера вообще исчезнут. Все это произойдет в странах проживания врагов Бога для того, чтобы вывести из этих стран еврейский народ и вернуть его в Землю Израиля. Таким образом, во время освобождения еврейского народа из изгнания будет происходить нечто похожее на десять казней, которым в свое время подверглись жители Египта перед освобождением евреев из египетского рабства.

    Если «Даат Микра» связывает сказанное в нашем предложении с криками и дыханием Бога, о которых шла речь в предыдущем предложении, то Мальбим считает, что все, что здесь сказано, является следствием того, что Бог будет «как рожающая женщина». Объясняя это, Мальбим пишет, что землетрясения происходят из-за избыточного давления газов и магмы в земных недрах, точно так же как роды начинаются из-за избыточного давления в чреве матери. Землетрясение начинается тогда, когда это давление достигнет некоего критического значения, а у женщины в этом случае начинаются подобные землетрясению родовые схватки. Давление в земных недрах падает после того как в земной коре образуются разломы и трещины, через которые газы и магма вырываются наружу, и это подобно процессу родов у женщины.

    По мнению Мальбима, здесь говорится о том, что в результате землетрясения горы и холмы обрушатся в расположенные между ними долины, и покрывающая их трава будет вырвана с корнем, смята и раздавлена. По горным долинам обычно текут реки, и обрушившиеся холмы и горы перекроют их русла и образуют острова. В тех местах, куда горы и холмы не падали, то есть между новыми островами, русло реки превратится озера, но и их иссушит Бог, как сказано в конце нашего предложения.

16. И поведу Я слепых дорогой, которую не знали они, тропами, которых не знали они, проведу Я их, превращу Я тьму перед ними в свет, и извилины в прямизну; эти дела делал Я и не оставил Я их.

    По мнению подавляющего большинства комментаторов, слепыми здесь назван еврейский народ. Раши считает, что Бог называет евреев слепыми из-за того, что они не прислушивались к Его словам и к словам Его пророков. Но во время освобождения еврейского народа из изгнания это прекратится, и Бог поведет их верным путем, которым они раньше никогда не ходили.

    Все остальные комментаторы понимают сказанное в этом предложении не иносказательно, как это делает Раши, а придерживаясь простого понимания текста. По мнению «Мецудат Давид», евреи здесь сравниваются со слепыми, так как они отправятся в Землю Израиля незнакомым им путем. Поэтому, идя этой дорогой, они будут похожи на людей, бредущих во тьме. Но Бог все эти ограничения аннулирует: Он сам поведет еврейский народ незнакомым ему путем, в результате чего его путь станет ясен и светел, а извилистую и  запутанную дорогу Он сделает широкой и прямой.

    В главе 40, предложении №4, говорилось о том, что для облегчения евреям пути в Землю Израиля Бог понизит горы и холмы, а ущелья Он повысит, в результате чего на пути, которым пойдут евреи, исчезнут подъемы, спуски, а также различные препятствия. По мнению Мальбима, обрушение гор и холмов, о которых говорилось в предыдущем предложении, послужит именно для этой цели. Причину, по которой евреи здесь названы слепыми, Мальбим не объясняет, но пишет, что слепой способен перемещаться с место на место в том случае, когда дорога, по которой он идет, ему знакома. Но во время возвращения евреев из изгнания они должны будут идти незнакомой дорогой, и даже незнакомыми им узкими тропами. Но Бог говорит им о том, чтобы они этого не боялись, так как Он сам поведет их этим путем, то есть будет служить им поводырем. Слово «адрихем» (אַדְרִיכֵם), переведенное здесь как «проведу Я их», можно также перевести как «проинструктирую Я их», и именно в этом значении его понимает Мальбим. В соответствии с этим, Бог говорит о том, что Он не только поведет евреев в Землю Израиля, но также проинструктирует их относительно маршрута движения, чтобы они обрели способность идти по нему без посторонней помощи.

    Подводя всему этому итог, Мальбим пишет, что человек обычно сбивается с пути по одной из следующих трех причин. Во-первых, из-за того, что он слеп, а дорога ему незнакома, но Бог говорит о том, что во время возвращения еврейского народа в Землю Израиля этой проблемы не будет, так как Он сам будет служить ему поводырем. Во-вторых, человек может сбиться с пути из-за того, что он идет во тьме и не видит дороги и ориентиров. Но и эта проблема будет устранена, так как Бог превратит тьму перед еврейским народом в свет. В-третьих, человек может сбиться с пути, если он извилист и запутан, но Бог говорит о том, что Он уберет все зигзаги с пути, которым еврейский народ пойдет в Землю Израиля, и сделает его прямым.

    «Даат Микра» считает, что то, о чем Бог здесь говорит, явится не следствием того, о чем шла речь в предыдущем предложении, а следующим этапом на пути освобождения еврейского народа из изгнания. Иными словами, здесь говорится о том, что после того как земли врагов Бога будут разрушены, Он выведет оттуда еврейский народ и поведет его в Землю Израиля, точно так же, как это было во время освобождения еврейского народа из египетского рабства. При этом евреи названы здесь слепыми из-за того, что во время своего пребывания в изгнании они подвергались всевозможным страданиям и были подобны слепым, постоянно пребывающим во тьме. Кроме этого, то, что евреи здесь названы слепыми, а дороги и тропы – незнакомыми, означает, что без помощи Бога евреи в Землю Израиля никогда бы не вернулись. Но Бог, во-первых, будет служить им проводником по незнакомой местности, и во-вторых, превратит тьму, которая находится перед ними, в свет. Последнее обладает двумя смыслами. Во-первых, это означает, что Бог сделает слепых зрячими, и во-вторых, что Он осветит им пересекающую пустыню дорогу, которая в Книге Ирмияху (2, 6) названа землей мрака. Следует отметить, что нечто подобное происходило после выхода еврейского народа из Египта, когда днем Бог вел евреев через пустыню с помощью облачного столпа, а ночью – с помощью огненного (см. Шмот 13, 21). Сказанное об извилинах и прямизне «Даат Микра» понимает так же, как другие комментаторы.

    Теперь следует понять, о чем говорит фрагмент «эти дела делал Я и не оставил Я их», который является отдельным речением Бога. По мнению Раши, глагол «делал» следует понимать как стоящий в будущем времени, и Бог здесь говорит о том, что все сказанное в этом пророчестве Он обязательно сделает. Прошедшее время этого глагола Раши объясняет тем, что, так как Бог находится вне времени, будущее и прошлое для Него не имеют значения, и все Его обещания как будто уже исполнены.

    «Мецудат Давид» считает, что глагол «делал» следует оставить в прошедшем времени, но глагол «оставил» следует поставить в будущее. В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что дела, подобные тем, что описаны в этом и в предыдущих предложениях, Он делал еще тогда, когда евреи вышли из Египта, и эти дела Он не оставит, то есть сделает их еще раз во время будущего освобождения еврейского народа из изгнания.

    По мнению Мальбима, заключительный фрагмент нашего предложения является ответом на вопрос, заданный Богом в первой части предложения №14 (см. там в комментарии). В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что Он никогда не молчал, не безмолвствовал и не сдерживался, и не сделает этого и на сей раз.

    «Даат Микра» считает, что Бог здесь говорит о том, что все вышесказанное (наказание врагов и защита евреев) Он делает постоянно и продолжит это делать до тех пор, пока Его цели не будут достигнуты.

    Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что в этом предложении содержится намек на то, что во время освобождения еврейского народа из изгнания даже те евреи, которые не верят Торе и пророкам, признают их истинность. Следует также отметить, что «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому здесь идет речь не о евреях, а о других народах, и сказано, что даже те из них, кто служат идолам и подобны слепцам, во время освобождения еврейского народа из изгнания прозреют и поймут, что лишь Господь является истинным Богом.

17. Отступили назад, устыдятся стыдом полагающиеся на изваяние, говорящие отливке: «Вы – боги наши!».

    По мнению «Мецудат Давид», глагол «отступили» следует поставить в будущее время. В таком случае, здесь говорится о том, что когда Бог освободит еврейский народ из изгнания и поведет его в Землю Израиля, те, кто полагались на изваяние, отступят назад и устыдятся, как это обычно делает человек, не желающий, чтобы окружающие видели его опозоренным. Если изваяние – это идол, изготовленный из камня или из древесины, то отливка – это идол, полученный с помощью литья, и «Мецудат Давид» считает, что в конце нашего предложения говорится о том, что отступят назад и устыдятся не только те, кто поклонялись изваяниям, но и те, кто служили литым идолам.

    По мнению «Даат Микра», предлог «отступили» следует оставить в прошедшем времени, и в начале нашего предложения идет речь о людях, которые отступили назад с пути, которым Бог поведет еврейский народ в Землю Израиля. Эти люди предпочтут полагаться на изваяние, то есть решат остаться в местах своего проживания в изгнании и поклоняться идолам, но в конечном итоге они устыдятся, то есть разочаруются в сделанном ими выборе. То же самое относится и к тем, кто поклоняется литым идолам и считает, что они являются их богами. Следует отметить, что в конце нашего предложения присутствует несоответствие между словом «отливка», стоящем в единственном числе, и словами «Вы – боги наши!», которая стоит во множественном. По мнению «Даат Микра», это объясняется тем, что идолопоклонники верили, что в одном литом идоле находятся несколько богов. Согласно другому объяснению, которое предлагает «Даат Микра», слова «Вы – боги наши!» относятся и к тем, кто полагается на изваяние. В таком случае, наше предложение следует читать: «Отступили назад, устыдятся стыдом полагающиеся на изваяние и на отливку, и говорящие им: «Вы – боги наши!»».

    Мальбим считает, что для правильного понимания того, что сказано в нашем предложении, его части следует переставить местами. В таком случае, получается: «Отступили назад полагающиеся на изваяние, устыдились стыдом говорящие отливке: «Вы – боги наши!»». Объясняя смысл того, что здесь сказано, Мальбим пишет, что в нашем предложении идет речь о двух типах идолопоклонников. Идолопоклонники первого типа считали, что Бог является первопричиной всего и Властелином Мира, но идолы служат посредниками между Ним и людьми, поэтому для того, чтобы чего-либо добиться от Бога, следует обращаться к идолам. Идолопоклонники второго типа верили, что Мир создан и управляется множеством богов, материальным воплощением которых являются идолы. Идолопоклонники первого типа названы здесь полагающимися на изваяние, так как они полагались на посредничество идолов при обращении к Богу. После освобождения еврейского народа из изгнания и природных катаклизмов, которые будут устроены Богом (см. комментарий к предложениям №14-№15), идолопоклонники первого типа поймут, что идолы, которым они поклоняются, бессильны, поэтому они отступят от них, и перестанут им служить. Идолопоклонники второго типа тоже поймут, что идолы «не работают», и что истинным Владыкой Мира является лишь Бог, но они не только от них отступят, но и устыдятся своей глупости. Следует отметить, что похожее мнение приводит также «Даат Микра» в качестве альтернативного.

18. Глухие, слушайте, и слепые, посмотрите, чтобы видеть!

    По мнению всех комментаторов, Бог здесь обращается к еврейскому народу, который Он называет глухими и слепыми. Вместе с этим, относительно причины этого мнения комментаторов разделились.

    «Мецудат Давид» считает, что Бог называет евреев глухими из-за того, что они были глухи к Его словам, а слепыми – из-за того, что они не желали видеть Его заповеди, то есть не обращали на них внимание. В соответствии с этим, в нашем предложении Бог призывает еврейский народ прекратить все это делать, так как вскоре Он кардинально изменит положение евреев в лучшую сторону.

    По мнению «Даат Микра», Бог называет евреев глухими, так как после многих бедствий, через которые они прошли во время пребывания в изгнании, они стали глухи к словам утешения, передаваемым Богом через пророков. В таком случае, Бог призывает евреев перестать быть глухими, прислушаться к словам утешения, и быть готовыми к скорому освобождению из изгнания. Слепыми евреи названы из-за того, что после множества бедствий они перестали обращать внимание на признаки близящегося освобождения из изгнания. В таком случае, Бог призывает евреев прозреть, и тогда они увидят, что время освобождения уже пришло.

    Объясняя сказанное в этом предложении, Мальбим пишет, что идолопоклонников из числа других народов глухими и слепыми назвать невозможно, так как они не видели ни совершаемых Богом чудес, и не слышали речей Его пророков. Слепыми и глухими можно назвать лишь евреев, так как они обладают способностью видеть деяния Бога и слышать передаваемые через пророков Его слова, но предпочитают не видеть и не слышать. В соответствии с этим, Бог, обращаясь к евреям, говорит о том, что лишь евреи могут быть названы глухими и слепыми, и никто кроме них.

    Далее Мальбим пишет, что постижение деяний Бога и Его велений может происходить двумя способами. Во-первых, для этого может быть использовано «внутреннее зрение», то есть умственные способности, и евреи, закрывшие свое «внутреннее зрение», названы здесь слепыми. Призывая слепых посмотреть, чтобы увидеть, Бог призывает евреев использовать свои умственные способности для того, чтобы постичь деяния Бога и Его величие. Вторым способом постижения является использование «внутреннего слуха», когда люди воспринимают веления Бога в пророческом видении. Но пророки не желали быть пророками, не желали слушать велений Бога, поэтому они названы здесь глухими. В соответствии с этим, здесь Бог призывает пророков раскрыть свое «внутреннее ухо» и прислушаться к Его словам.

19. Кто слеп, лишь раб Мой, и глух, как посланник Мой, которого пошлю Я, кто слеп, как совершенный, и слеп, как раб Господа?

    В предыдущем предложении Бог назвал евреев слепыми и глухими. Здесь, по мнению Раши, Он говорит о том, кто из всех слепых и глухих наиболее слеп и глух. Оказывается, наиболее слепы рабы Бога, а наиболее глухи – Его посланники, то есть пророки. Причину этого Раши не объясняет. Слово «мешулам» (מְשֻׁלָּם), переведенное здесь как «совершенный» в соответствии с мнением Мальбима и «Мецудат Давид», Раши понимает как «отплаченный». В соответствии с этим, далее, по его мнению, Бог говорит о том, что тот, кто был слеп, уже заплатил, то есть получил наказание, и теперь чист от грехов. Следует отметить, что комментарий Раши выглядит очень неясно.

    «Мецудат Давид» считает, что Бог здесь объясняет причину, по которой Он называет слепыми и глухими весь еврейский народ, не различая между праведниками и грешниками. В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что самыми слепыми следует назвать Его рабов, то есть праведников, так как они знают об испорченности своего поколения, но ничего не делают для того, чтобы его исправить. Далее Бог говорит о том, что самыми глухими из всех глухих являются Его посланники, то есть пророки, так как Он посылает их наставлять еврейский народ на путь истинный, но они, как глухие, не обращают внимания на творимые народом злодеяния и не предупреждают его об ответственности. В конце нашего предложения, по мнению «Мецудат Давид», Бог другими словами еще раз говорит о том, кто наиболее слеп.

    По мнению Мальбима, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что из всех народов самым слепым является еврейский народ, а самыми глухими из всех глухих являются Его пророки. Еврейский народ наиболее слеп из-за того, что он отказывается смотреть, несмотря на то, что обладает всеми необходимыми для этого способностями. А самыми глухими являются пророки, так как они не желают слышать Бога, несмотря на то, что обладают всем для этого необходимым. Во второй части нашего предложения Бог объясняет, почему самым слепым является еврейский народ. Он пишет, что для того, чтобы видеть Бога «внутренним зрением» (см. комментарий к предыдущему предложению), следует, во-первых, обладать врожденными способностями, и во-вторых, иметь для этого практические навыки. Врожденными способностями, которые включают в себя ум и душевные качества, обладают все представители еврейского народа, а практические навыки они получают во время служения Богу и исполнения Его заповедей. Врожденные способности Бог называет совершенством, и спрашивает, кого можно назвать таким же слепым, как совершенного, то есть еврея, который обладает всеми необходимыми способностями для того, чтобы видеть «внутренним зрением», но предпочитает этого не делать? Раб Бога – это тот, кто верно Ему служит и исполняет все Его заповеди, то есть люди, имеющие практические навыки для того, чтобы видеть «внутренним зрением». Поэтому, если они отказываются это делать, кто более слеп, чем они?

    «Даат Микра» считает, что здесь Бог приводит слова евреев, которые, после долгих лет изгнания, отчаялись удостоиться избавления и перестали верить словам предвещающих его пророков. В соответствии с этим, евреи говорят о том, что если они слепы, то самыми слепыми из них являются рабы Бога. И если они глухи, то самые глухие из них – это посланники Бога, которых Он им посылает. Слепыми и глухими евреи называют пророков из-за того, что те не видят того плачевного состояния, в котором находится еврейский народ, и не желают прислушиваться к его жалобам. Слово «мешулам» «Даат Микра» понимает как «преданный», что означает «преданный Богу и Его велениям». Таким образом, в конце нашего предложения речь опять идет о пророках, и евреи говорят о том, что самыми слепыми являются те, кто преданы Богу и Его рабы, то есть, опять же, пророки. Следует отметить, что если «Даат Микра» прав, то здесь описывается ситуация, несколько напоминающая ту, что имела место во время пребывания евреев в египетском рабстве. Тогда евреи тоже отказывались прислушиваться к Моше по причине малодушия и тяжелой работы (см. Шмот 6, 9).

    В соответствии с альтернативным пониманием сказанного в этом предложении, в нем приведены слова Бога о пророке, которого Он послал в еврейский народ для того, чтобы сообщить о близящемся избавлении из изгнания. В таком случае, Бог говорит о том, что Его посланник, которым вполне может быть сам Ишаяху, глух и слеп, то есть сам не верит в свои собственные пророчества о том, что евреи вскоре выйдут на свободу. Следует отметить, что похожая ситуация также наблюдалась во время пребывания еврейского народа в египетском рабстве. В Торе (Шмот 5, 22) рассказывается о том, что после того как в ответ на требование об освобождении еврейского народа фараон существенно ужесточил условия его порабощения, Моше обратился к Богу со словами: «…зачем принес Ты зло народу этому?».

20. Видения многие, и не будешь хранить ты, открытый ушами, и не услышит он».

    Слово «раот» (רָאוֹת), переведенное здесь как «видения» согласно его прямому значению, Раши понимает как «раайот» (ראיות), то есть как «доказательства». По его мнению, Бог, обращаясь к еврейскому народу, говорит о том, что существует множество доказательств заботы Бога о еврейском народе, но евреи не хранят их в своих сердцах, то есть не обращают на них внимания и не возвращаются к Богу. Далее Бог говорит о том, что Он постоянно занимается тем, что раскрывает уши еврейского народа с помощью своих пророков, но никто к ним не желает прислушиваться.

    «Даат Микра» понимает слово «раот» как «признаки» и считает, что здесь Бог говорит еврейскому народу, что существует множество признаков его скорого освобождения из изгнания. Но евреи не обращают на них внимания и не собираются возвращаться в Землю Израиля. Далее Бог говорит о том, что уши пребывающего в изгнании еврейского народа открыты, но в то же время он не слышит, то есть не воспринимает пророчества о скором избавлении из изгнания. Следует отметить, что если в первой части нашего предложения Бог обращается к еврейскому народу, то во второй его части Он говорит о нем в третьем лице. По мнению «Даат Микра», это объясняется тем, что во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что еврейский народ глух, а значит, что обращаться к нему во втором лице не имеет никакого смысла.

    По мнению «Мецудат Давид», в начале нашего предложения Бог продолжает говорить о праведниках, которые в предыдущем предложении были Им названы самыми слепыми. В соответствии с этим, Бог говорит о том, что праведники видят множество проявлений величия Бога, но в то же время никто из них не предохраняет других евреев от совершения грехов, поэтому именно праведники являются самыми слепыми. Далее Бог говорит о том, что пророки обладают открытыми ушами, то есть понимают веления Бога, но никто из них даже не пытается убедить других людей следовать Его велениям. Поэтому из всех глухих самыми глухими являются пророки.

    Мальбим считает, что здесь Бог продолжает объяснять причину, по которой самыми слепыми являются евреи, а самыми глухими – пророки. По его мнению, Бог говорит о том, что евреи, вследствие приведенных в предыдущем предложении причин, обладают способностью видеть множество проявлений величия Бога, но ни один из них не озаботился тем, чтобы их увидеть. Пророкам Бог хочет раскрыть уши для того, чтобы передать им свои сообщения, но пророки не желают их слушать, поэтому они являются наиболее глухими.

21. Господь желает ради праведности его, увеличит Он Тору и укрепит.

    По мнению большинства комментаторов, местоимение «его» относится к еврейскому народу, и поэтому оно здесь начинается со строчной буквы. Вместе с этим, относительно смысла того, что здесь сказано, мнения всех комментаторов разделились, и каждый из них понимает его в соответствии со своим пониманием сказанного в двух предыдущих предложениях.

    Раши считает, что Ишаяху здесь говорит о том, что ради праведности еврейского народа Бог желает показать ему свою заботу и раскрыть его уши, чтобы евреи услышали слова пророков. Поэтому Он увеличивает Тору и укрепляет ее. Что это означает, Раши оставляет без объяснения.

    По мнению «Мецудат Давид», Бог желает, чтобы праведники и пророки посредством увеличения Торы и ее укрепления сделали еврейский народ народом-праведником. Это означает, что Бог желает, чтобы праведники и пророки обучали еврейский народ Торе и заповедям, и приучали его следовать Его велениям.

    Мальбим пишет, что в этом предложении приведена вводная часть вопроса, который задавали Богу находящиеся в изгнании евреи. Эта вводная часть представляет собой логическое рассуждение, следуя которому, евреи из начальной посылки приходят к определенному следствию. Начальной посылкой является тот факт, что все человечество Бог наделил семью заповедями сыновей Ноаха, но еврейскому народу Он дал 613 заповедей, то есть на два порядка больше, чем всем остальным людям. Полагая, что Бог это сделал не для того, чтобы затруднить еврейскому народу достижение счастья и процветания, евреи приходят к выводу о том, что большое количество заповедей призвано сделать их праведниками. Иными словами, большое количество заповедей позволяет Богу больше воздавать за их исполнение, и, давая евреям 613 заповедей, Бог тем самым дал им 613 путей достичь счастья и процветания, несоизмеримо больших, чем награда за исполнение семи заповедей сыновей Ноаха. В соответствии с этим, в нашем предложении евреи говорят о том, что Бог, желая праведности еврейского народа и желая вознаградить его за эту праведность, увеличил и укрепил в нем Тору и ее заповеди числом в 613. Казалось бы, скрупулезно следуя заповедям Торы, еврейский народ должен был обрести процветание и счастье, но в действительности наблюдается совсем другая картина. Еврейский народ пребывает в изгнании, унижен и презираем другими народами, и все выглядит так, как будто причиной этого является Тора и ее заповеди, соблюдение которых вызывает ненависть со стороны других народов. Об этом пойдет речь в следующем предложении. Следует отметить, что мнение Мальбима подтверждается приведенными в Мишне (Макот 3, 16) словами мудреца рабби Хананьи, сына Акашьи: «Хотел Святой, Благословен Он, удостоить Израиль, поэтому Он увеличил им Тору и заповеди, как сказано: «Господь желает ради праведности его, увеличит Он Тору и укрепит»».

    В отличие от других комментаторов, «Даат Микра» считает, что местоимение «его» подразумевает Бога, и в таком случае его здесь следует писать с заглавной буквы. По мнению «Даат Микра», в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что, несмотря на то, что еврейский народ не желает прислушиваться к предвещающим близкое избавление пророчествам, Бог желает освободить свой народ и даст ему обещанное избавление из изгнания. Это будет сделано Богом ради того, чтобы во всем мире стала известна Его праведность, то есть, чтобы все человечество убедилось в том, что Бог всегда исполняет данные Им обещания. Далее Ишаяху говорит о том, что для того, чтобы избавление еврейского народа из изгнания стало возможным, Бог увеличивает Тору и укрепляет ее, то есть распространяет ее в среде еврейского народа и увеличивает ее важность. При этом слово «Тора» используется здесь в широком и в узком смысле. В широком смысле, увеличение и укрепление Торы означает, что даже тогда, когда еврейский народ претерпевает самые тяжелые времена, Бог заботится о том, чтобы у евреев были хорошие наставники, обучающие евреев Торе и ее заповедям. В узком смысле, Торой здесь названы предвещающие избавление из изгнания пророчества, и Ишаяху говорит о том, что, несмотря на то, что евреи не желают их слушать, Бог заботиться об их распространении посредством посылаемых Им пророков.

22. Но он – народ ограбленный и разоренный, пойманы в дырах они все, и в тюрьмах упрятаны они, стали они для грабежа, и нет спасителя, разорение, и нет говорящего «Верни!».

    Здесь описывается то плачевное состояние, в котором находится еврейский народ в период изгнания из Земли Израиля. Следует отметить, что перевод этого предложения сделан в соответствии с мнением «Даат Микра», так как оно наиболее соответствует прямому смыслу используемых в нем слов. Вместе с этим, этот перевод неоднозначен, и другие комментаторы понимают то, что здесь сказано, не совсем так, как это делает «Даат Микра». Кроме этого, здесь на первый взгляд присутствует очень резкая смена темы по сравнению с тем, о чем шла речь выше, и каждый из комментаторов объясняет ее по-своему. Поэтому ниже будет приведено понимание того, что здесь сказано, каждым комментатором, а затем будет разъяснена смысловая нагрузка, которую, по его мнению, несет сказанное в этом предложении.

    Начнем с «Даат Микра». По его мнению, понятия «грабеж» и «разорение» в данном случае являются синонимами, и в начале нашего предложения речь идет о том, что во время своего пребывания в изгнании еврейский народ подвергается постоянному грабежу со стороны представителей наций, среди которых он проживает. «Дыры» – это дыры в земле, то есть ямы и расщелины, в которых евреи прячутся от своих притеснителей, и здесь говорится о том, что прячущиеся в ямах евреи не осмеливаются покинуть свои укрытия и практически находятся в ловушке. Те евреи, которых притеснителям удалось схватить, упрятаны ими в тюрьмы. Согласно другому объяснению, предлагаемому «Даат Микра», сказанное о тюрьмах является прямым продолжением сказанного о ямах, и Ишаяху говорит о том, что ямы, в которых прячутся от врагов евреи, стали для них тюрьмами. В конце нашего предложения сказано, что евреи отданы для грабежа, и нет «спасителя», то есть того, кто спасет их имущество и вернет его законным владельцам. Это означает, что евреи не находятся под защитой властей в странах своего проживания, и каждый желающий волен их грабить. Далее Ишаяху повторяет эту же мысль другими словами, говоря о том, что притеснители из числа титульных наций разоряют, то есть грабят, евреев, и нет никого, кто бы приказал грабителям вернуть им награбленное.

    Объясняя смысл, того, что здесь сказано, и его связь с тем, о чем шла речь выше, «Даат Микра» пишет, что выше Бог называл евреев слепыми и глухими из-за того, что они не видят признаков скорого возвращения в Землю Израиля из изгнания, и не желают прислушиваться к возвещающим это пророкам. По мнению «Даат Микра», в нашем предложении приведен ответ евреев или самого Ишаяху на эти слова Бога. Евреи или Ишаяху призывают Бога обратить свое внимание на то униженное и подавленное состояние, в котором находится еврейский народ. Они говорят о том, что Бог не должен судить еврейский народ строго, так как в его положении он не ощущает никаких признаков того, что Бог желает даровать ему освобождение из изгнания во имя своей праведности, как было сказано в предыдущем предложении.

    По мнению Раши, слово «хафэах» (הָפֵחַ), переведенное здесь как «пойманы», следует понимать как производное от имени существительного «мапах нэфеш» (מפח נפש), которое означает «подавленность». Слово «бахурим» (בַּחוּרִים), переведенное здесь как «в дырах», по его мнению, означает «юноши». В соответствии с этим, фрагмент «пойманы в дырах они все, и в тюрьмах упрятаны они» приобретает вид «подавлены юноши все, и в тюрьмах упрятаны они».

    Раши считает, что причиной, по которой евреи были изгнаны из Земли Израиля и стали подвергаться притеснениям со стороны народов, в среде которых они оказались, явились совершаемые ими грехи. Но здесь Ишаяху говорит о том, что отчаянное положение пребывающих в изгнании евреев не позволяет им задуматься о причине, которая его вызвала. Они озабочены лишь проблемой своего выживания, а значит, продолжение их наказания не имеет никакого смысла.

    «Мецудат Цион» понимает однокоренные слова «шасуй» (שָׁסוּי) и «мешиса» (מְשִׁסָּה), переведенные здесь как «разоренный» и «разорение», в значении «попираемый» и «попрание». В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит о грабеже, которому в изгнании подвергается еврейский народ, и о других видах попрания, то есть притеснения. Фрагмент о находящихся в подавленном состоянии юношах «Мецудат Давид» понимает точно так же, как Раши, а конец, нашего предложения, по его мнению, звучит как «попрание, и нет говорящего «Верни!»». «Мецудат Давид» считает, что здесь Ишаяху говорит о том, что в странах, где проживают изгнанные из Земли Израиля евреи, нет никого, кто бы велел вернуть им их достоинство, то есть запретил бы притеснителям их попирать.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, по мнению «Мецудат Давид», там говорилось о том, что Бог желает, чтобы праведники и пророки превратили еврейский народ в народ-праведник, а в предложениях №19-№20 Бог называл их слепыми, так как они этого не сделали. Здесь, по его мнению, Ишаяху говорит о том, что из-за того, что праведники и пророки не выполнили того, чего ждал от них Бог, еврейский народ оказался в том плачевном положении, которое описывается в нашем предложении.

    Слово «бахурим» Мальбим понимает так же, как «Даат Микра», то есть как «в дырах», но слово «хафэах» он понимает как «говорят». Завершающее наше предложение слово «Верни!» Мальбим понимает как «Прекрати!». Слова «грабеж» и «разорение», по его мнению, синонимами не являются, так как «грабеж» означает сбор трофеев воинами захватившей город армии, а «разорение» – уничтожение всего, что эти воины не могут унести с собой. В древности сбор трофеев в завоеванном городе являлся неотъемлемым правом воинов победившей армии, и его не мог запретить ни один военачальник, но разорение, то есть бесцельное уничтожение имущества горожан, военачальники обычно запрещали. Поэтому для защиты горожан от грабежа обязательно требуется спаситель, то есть человек, который вступит в переговоры с командованием победителей и убедит его если не прекратить грабеж, то хотя бы его ограничить. Но для защиты от разорения спаситель не нужен, так как сам военачальник прикажет своим воинам его прекратить. В соответствии с этим, в конце нашего предложения говорится о том, что у пребывающих в изгнании евреев нет спасителя, который бы защитил их от грабежа, и более того, нет даже военачальника, который бы велел прекратить бесцельное уничтожение их имущества.

    По мнению Мальбима, сказанное в этом предложении, является словами евреев, и они, описывая свое тяжелое положение, говорят о том, что оно разительно отличается от вывода, к которому они пришли в ходе приведенного в предыдущем предложении умозаключения. Из этого они делают вывод, что Тора и ее 613 заповедей, которыми Бог наделил еврейский народ, привели его не к счастью и процветанию, а к крайнему унижению. А это, в свою очередь, означает, что Бог не сумел выбрать надлежащие средства для того, чтобы избранный Им народ удостоился счастья и процветания. Все это евреи говорят в то время, когда прячутся в ямах, и находясь в заключении в местных тюрьмах. Они спрашивают: «Если нас грабят, то почему нет спасителя?», то есть, «почему Бог нас не спасает?». И более того, «Если мы подвергаемся разорению, почему Бог не велит его прекратить?». Ответ на эти вопросы будет приведен в следующих предложениях.

23. Кто из вас внимать будет этому, прислушается и услышит в конце?

    По мнению большинства комментаторов, «этим» Ишаяху называет пророчество, которое он начнет излагать в следующем предложении. Слова «в конце» большинство комментаторов понимают как «в будущем», и считают, что перед ними пропущены слова «то, что случится». В результате этого наше предложение приобретает вид: «Кто из вас внимать будет этому, прислушается и услышит то, что случится в будущем?». В соответствии с этим, Ишаяху, обращаясь к еврейскому народу, спрашивает, кто из евреев хочет услышать то, что он сейчас будет рассказывать о будущих событиях.

    Слова «в конце» в оригинальном тексте звучат как «леахор» (לְאָחוֹר). Дословным переводом этого слова является «назад», и именно так его понимает Мальбим. По его мнению, это предложение представляет собой не вопрос, а утверждение, и оно является началом ответа Бога на заданные в предыдущем предложении вопросы. Он говорит евреям, что их коренная ошибка заключается в том, что в вышеприведенном умозаключении они, отталкиваясь от причины (исполнение заповедей Торы), пытаются сделать вывод об ожидаемом следствии (счастье и процветание еврейского народа), и находят, что оно не соответствует тому, что происходит в действительности. Но если кто-либо будет внимать, то есть внимательно разбирать поставленные выше вопросы, в своих рассуждениях он будет двигаться не от причины к ожидаемому следствию, а будет рассуждать «назад», то есть примет за начальную точку рассуждений положение, в котором находится еврейский народ, и попытается понять его причину. Иными словами, он попытается определить причину, которая вызвала наблюдаемое следствие.

    Мальбим также пишет, что то, что представители титульных наций начали притеснять и унижать находившихся среди них в изгнании евреев, было естественно: незнакомый народ, говорящий на непонятном языке, неимущий, поклоняющийся невидимому Богу и презирающий богов, которым поклоняется местное население. В соответствии с этим, евреи, спрашивая, почему Бог их не спасает, на самом деле спрашивают, почему Бог оставил еврейский народ на волю естественного хода вещей и на волю случая, ведь это противоречит Его желанию вознаградить евреев за исполнение заповедей Торы. Но если евреи в своих умозаключениях будут двигаться назад, от следствия к вызвавшей его причине, и примут во внимание, что в нашем мире ничего не происходит случайно, они поймут, что их плачевное состояние является результатом деяний Бога.

24. Кто отдал на разорение Яакова, и Израиль грабителям, разве не Господь? Это грешили мы Ему, и не желали путями Его идти, и не слушали Тору Его.

    В начале этого предложения Ишаяху говорит о том, что еврейский народ находится под властью других народов, которые разоряют его и грабят, по воле Бога. «Даат Микра» к этому добавляет, что то, что здесь сказано, означает, что Бог подчинил еврейский народ другим народам, и Он же освободит его от их власти, когда для этого настанет время.  Слово «это» в оригинальном тексте стоит в женском роде, и Мальбим с «Даат Микра» пишут, что такая конструкция означает «из-за того, что». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения приведена причина плачевного состояния еврейского народа в период изгнания. Оно явилось следствием совершенных евреями грехов, того, что они не желали ходить путями Бога, то есть отказывались следовать Его заповедям, и не слушали Тору, то есть не повиновались содержащимся в ней велениям.

    Слово «мешиса», уже встречавшееся в предложении №22 и переведенное как «разорение», Мальбим понимает как «уничтожение». Имена Яаков и Израиль, которые, по мнению других комментаторов, означают «еврейский народ», Мальбим понимает несколько иначе. Как неоднократно указывалось в комментарии, Мальбим считает, что имя Яаков определяет простой еврейский народ, а имя Израиль – его духовное, интеллектуальное и политическое руководство. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что на уничтожение Бог отдал лишь простой еврейский народ. Его руководство было отправлено в качестве слуг в царский дворец, как это описывается в главе 1 Книги Даниэля, поэтому оно избежало уничтожения, но в то же время подвергалось грабежу и преследованиям.

    По мнению Мальбима, в начале нашего предложения говорится о том, что грабежи и уничтожение, которым в изгнании подвергается еврейский народ, неслучайны, и не вызваны естественными причинами. Поэтому возникает вопрос: что было их причиной? Предположить, что причиной этого было желание Бога уничтожить еврейский народ, невозможно, так как Он увеличил Тору и укрепил ее для того, чтобы вознаградить евреев за исполнение ее заповедей (см. предложение №21). Поэтому единственной логичной причиной того, что еврейский народ был отдан на грабеж и уничтожение, явились совершенные его представителями грехи. Таким образом, заповеди Торы, исполнение которых должно было явиться источником множества заслуг евреев перед Богом, в результате их неисполнения стали источником множества совершенных ими грехов. Иными словами, Тора, вместо того, чтобы стать средством накопления заслуг евреев перед Богом, стала причиной их уничтожения и разграбления. Такой вывод кажется невероятным, поэтому Мальбим подкрепляет его примером из жизни господина и раба. Если господин выделил определенного раба из среды других рабов, сделал его управляющим своим хозяйством, различными способами проявлял по отношению к нему свою милость, а затем этот раб против него восстал, господин на него гневается гораздо больше, чем на кого-либо из других восставших рабов. Таким образом, любовь господина к своему рабу и оказанная ему честь становятся причиной гораздо большего гнева в том случае, если этот раб его разочаровывает.

25. И излил Он на него гнев ярости своей и мощь войны, и раскалил Он его вокруг, и не знал он, и пылало в нем, и не положил он на сердце.

    Для того чтобы стало понятно, о чем здесь идет речь, следует определить, к кому или к чему относятся используемые здесь местоимения. Понятно, что все местоимения «Он» относятся к Богу. Местоимение «на него» относится к Якову и Израилю, которые упоминаются в предыдущем предложении, то есть к еврейскому народу. Во фрагменте «и раскалил Он его вокруг» местоимение «его» относится к гневу Бога, а все следующие далее местоимения «он» и «в нем» опять относятся к еврейскому народу.

    В нашем предложении идет речь о следствии того, о чем говорилось в конце предыдущего предложения, то есть сказано, что Бог излил свой гнев на еврейский народ из-за того, что евреи грешили, не желали идти Его путями, и не слушали Его Тору.

    По мнению большинства комментаторов, слова «гнев» и «ярость» являются синонимами, и используются здесь вместе для того, чтобы подчеркнуть сказанное. В соответствии с этим, здесь идет речь об очень сильном гневе Бога. Мальбим пишет, что понятие «гнев» описывает внутреннее эмоциональное состояние человека, а понятие «ярость» описывает внешнее проявление его гнева. Бывает, что ярость не является следствием гнева, но тогда она не сильна, и человек лишь показывает, что он в ярости, для достижения тех или иных целей. Но в нашем случае это не так, Бог излил на еврейский народ ярость своего гнева, то есть обрушил на головы евреев очень суровое наказание за грехи, упомянутые в конце предыдущего предложения.

    По мнению комментаторов, здесь Ишаяху пророчествует о событиях, которые впоследствии привели к завоеванию Йехуды царем Бавеля Невухаднэцером, разрушению Иерусалима и Первого Храма, и изгнанию еврейского народа в Бавель, где он пребывал в плачевном состоянии, описанном в предложении №22. Таким образом, «мощь войны» – это вторжение армии Бавеля в Йехуду, которая явилась проявлением ярости гнева Бога, излитого Им на еврейский народ. Этот гнев раскалил все вокруг еврейского народа, то есть превратил окраины Йехуды в то, что сейчас называется «горячая точка». По мнению Мальбима, это означает, что армия Невухаднэцера завоевала все провинциальные города Йехуды. Но, как здесь сказано, еврейский народ «не знал». По мнению «Мецудат Давид», это означает, что евреи не поняли, что вторжение армии Бавеля в Йехуду произошло по воле Бога, как и все произведенные ей завоевания. Мальбим и «Даат Микра» считают, что это означает, что евреи не поняли, что находятся в серьезной опасности. Раши пишет, что евреи все это поняли, но решили продолжать грешить. В любом случае, вторжение Невухаднэцера в Йехуду и завоевание всех провинциальных городов этого царства не привело к тому, что евреи раскаялись в грехах и вернулись к служению Богу, и тогда запылало уже в самом еврейском народе. Это означает, что армия Бавеля подошла к Иерусалиму и осадила его, но и тогда еврейский народ «не положил на сердце». Идиома «положить на сердце» соответствует русской идиоме «принять близко к сердцу». Таким образом, в конце нашего предложения говорится о том, что когда Невухаднэцер со своей армией осадил Иерусалим, евреи «узнали», то есть поняли, что это произошло по воле Бога, но и тогда они не приняли это близко к сердцу, то есть не раскаялись в своих грехах и не вернулись к Богу.

У Вас недостаточно прав для комментирования.