1. И теперь так сказал Господь: «Сотворил Я тебя, Яаков, и создал Я тебя, Израиль, не страшись, ибо освободил Я тебя, назвал Я по имени тебя, Мне ты.

    В предыдущей главе шла речь о плачевном состоянии, в котором пребывал еврейский народ в период Вавилонского изгнания, а также говорилось о том, что причиной этого изгнания и всех последующих за ним страданий явились совершенные евреями грехи и их нежелание в них раскаяться. Здесь Ишаяху приводит слова Бога, который говорит о том, что, несмотря на то, что Он подверг еврейский народ суровому наказанию, евреи не должны страшиться. Относительно того, чего именно не должны страшиться пребывающие в изгнании евреи, мнения комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что они не должны страшиться того, что еврейский народ будет полностью уничтожен. По мнению Мальбима, евреи не должны страшиться того, что останутся в изгнании навечно. «Даат Микра» пишет, что евреи не должны страшиться грабителей, о которых шла речь в предложении №24 предыдущей главы.

    Несмотря на то, что в этом пророчестве Ишаяху идет речь об освобождении еврейского народа из Вавилонского изгнания и о его возвращении в Землю Израиля, глаголы «освободил» и «назвал» в конце нашего предложения стоят в прошедшем времени. В соответствии с простым пониманием сказанного, здесь идет речь об уже произошедших событиях, и Мальбим с «Мецудат Давид» считают, что глагол «освободил» указывает на освобождение еврейского народа из египетского рабства. Относительно того, что означают слова «назвал Я по имени тебя» мнения этих комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что они означают, что Бог назвал еврейский народ своим народом, а мнение Мальбима будет детально приведено ниже. Итак, в соответствии с мнением «Мецудат Давид», Бог говорит еврейскому народу о том, чтобы он не боялся быть уничтоженным: так как Бог уже один раз освободил его из рабства,  Он это сделает еще раз. А также из-за того, что Он назвал еврейский народ своим народом, он не позволит ему быть уничтоженным.

    Если большинство комментаторов не придает значения различию между глаголами «сотворил» и «создал», и между словами «Яаков» и «Израиль», считая, что здесь Бог дважды говорит о том, что еврейский народ возник по Его воле, то Мальбим считает иначе. Он пишет, что глагол «сотворил» указывает на акт сотворения вещества, а глагол «создал» говорит о создании из сотворенного вещества тех или иных предметов. Яаков является именем одного из праотцов еврейского народа, и им, по мнению Мальбима, называется простой еврейский народ. Имя Израиль было получено Яаковом после одержанной им победы над ангелом Эсава (см. Берешит 32, 25-30), и Мальбим считает, что им обычно называют духовное, интеллектуальное и политическое руководство еврейского народа. Здесь он несколько меняет это понимание и пишет, что оба имени означают весь еврейский народ, но имя Израиль подразумевает более высокую ступень его духовного развития. В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что сначала Он сотворил вещество, называемое Яаковом, а затем создал из этого вещества изделие, именуемое Израилем. Это означает, что Бог сначала сотворил еврейский народ, а затем поднял его на высокий духовный уровень.

    По мнению Мальбима, для правильного понимания того, что сказано в этом предложении, его части следует переставить местами, в результате чего получится: «Сотворил Я тебя, Яаков, не страшись, ибо освободил Я тебя, и создал Я тебя, Израиль, назвал Я по имени тебя, Мне ты». В соответствии с этим, Бог, обращаясь к еврейскому народу, сначала говорит о том, что Он избрал еврейский народ своим народом, когда тот еще был Яаковом, то есть находился на нижней ступени духовного развития. Тогда еврейский народ был освобожден Богом из египетского рабства, и теперь евреи не должны страшиться, что останутся навсегда в Вавилонском изгнании, Бог освободит их еще раз, так как они являются Его рабами, а не рабами Невухаднэцера. Если имя Яаков дано было ему его отцом Ицхаком (см. Берешит 25, 26), то имя Израиль было дано ему Богом (см. Берешит 35, 10), и оно означает, что еврейский народ не будет подвластен законам, которым подвластно все остальное человечество, а будет находиться под постоянной опекой Бога. Именно об этом Бог говорит в конце нашего предложения. Таким образом, в нашем предложении говорится о том, что еврейский народ, будучи Яаковом, неподвластен другим народам, и что он, будучи Израилем, не подвластен небесному воинству, которое включает в себя ангелов, ответственных за действие различных естественных законов.

    По мнению «Даат Микра», слово «теперь» означает, «теперь, когда еврейский народ искупил свои грехи», то есть это пророчество говорит о времени завершения Вавилонского изгнания и наступлении времени избавления. Относительно сказанного Богом о том, что Он сотворил Яакова и создал Израиль, «Даат Микра» говорит две следующие вещи. Во-первых, он обращает внимание на то, что в предложении №5 предыдущей главы было сказано, что Бог является Создателем нашего Мира. Таким образом, здесь говорится о том, что Создатель Мира создал также еврейский народ и сделал его своим народом, так что Он не даст его в обиду. Во-вторых, в предложении №24 предыдущей главы говорилось о том, что изгнание еврейского народа из Земли Израиля и все последовавшие за этим его страдания произошли по воле Бога. Но здесь сказано, что еврейский народ был создан Богом, поэтому Он пожалеет творение своих рук, и вернет его из изгнания. Глагол «освободил», по мнению «Даат Микра», следует поставить в будущее время, а глагол «назвал» – в настоящее. В соответствии с этим, Бог говорит о том, что Он освободит еврейский народ из изгнания, называет его по имени и сообщает, что Он находится под Его покровительством. «Даат Микра» считает, что здесь Бог выступает в роли воина, друг которого попал во вражеский плен. Узнав об этом, воин является к тем, кто пленил его друга, называет его имя и сообщает, что этот человек находится под его покровительством. И из страха перед этим воином пленители освобождают его друга из плена.

  2. Если пройдешь ты в воде – с тобой Я, и в реках – не смоют они тебя, если пойдешь ты в огне – не обожжешься ты, и пламя не будет гореть в тебе.

    В соответствии с простым пониманием сказанного в этом предложении, которого придерживаются «Мецудат Давид» и «Даат Микра», здесь Бог обещает не допускать уничтожения еврейского народа ни при каких обстоятельствах. Если еврейский народ должен будет пройти по воде, где существует опасность утопления, Бог будет рядом с ним и не даст ему утонуть. Если еврейский народ должен будет пересечь бурные реки с быстрым и сильным течением, Бог сделает так, чтобы эти реки его не унесли. Если еврейский народ должен будет идти по горящей местности, Бог предохранит его от ожогов, и даже если это будет не огонь, а пламя, то есть очень сильный огонь, Бог сделает так, чтобы оно на него не перекинулось. Следует отметить, что, говоря о том, что Он будет хранить еврейский народ, Бог использует огонь и воду, две противоположные одна другой стихии. По мнению «Даат Микра», это означает, что Бог обещает хранить еврейский народ от любых опасностей.

    Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что здесь, возможно, говорится о том, что Бог будет хранить еврейский народ во время всех его скитаний, и даже тогда, когда он будет бежать от преследующих его врагов. Даже если он будет вынужден бежать по воде или по огню, Бог защитит его от утопления и от ожогов. И даже если враги еврейского народа вознамерятся его утопить или сжечь, Бог не позволит им это сделать. В таком случае, рассказ о Хананье, Мишаэле и Азарье, приведенный в главе 1 Книги Даниэля, возможно, является свидетельством исполнения приведенного здесь пророчества.

    Раши, во-первых, понимает то, что здесь сказано, иносказательно, и во-вторых считает, что сказанное о воде и реках относятся к уже произошедшим событиям, а сказанное о воде и пламени – к событиям, которые произойдут в будущем. По его мнению, под водой Бог подразумевает воды Красного моря, и говорит о том, что когда еврейский народ выходил из Египта, Бог был с ним и рассек воды Красного моря. Реки, по мнению Раши, это многочисленные народы, в первую очередь египтяне, и Бог говорит о том, что когда еврейский народ пребывал в их среде, они не были способны его уничтожить. Во второй части нашего предложения Бог, по мнению Раши, говорит о том же самом, о чем говорится в Книге Малахи (3, 19): ««Ибо вот, день этот приходит пылающий, как печь, и будут все злодеи и каждый, творящий зло, сеном, и накалит их день грядущий», - сказал Господь Воинств, который не оставит им корня и ветви». В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что когда Он будет сжигать всех злодеев, еврейский народ не пострадает.

    Мальбим пишет, что понятие «река» сильнее понятия «вода», а понятие «пламя» сильнее понятия «огонь». В соответствии с этим, в первой части нашего предложения, где речь идет о водной стихии, Бог сначала говорит о слабом ее варианте, а затем – о сильном. То же самое происходит в его второй части, где речь идет об огне. Основываясь на этом наблюдении, Мальбим пишет, что существует два вида спасения. К первому виду относятся случаи, когда спасение достигается сугубо естественными способами, а ко второму – когда для спасения совершаются чудеса. Сказанное о воде и об огне имеет отношение к первому виду спасения, и Бог говорит о том, что если еврейский народ должен будет идти по воде, Он проведет его там, где мелко. А если еврейскому народу нужно будет идти по огню, Бог проведет его по не очень горячим местам, чтобы он не обжегся. Но вполне может сложиться ситуация, когда еврейский народ будет вынужден идти по быстрым и бурным рекам, где существует опасность быть унесенным течением, либо потребуется идти прямо по пламени, где существует опасность сгореть. В таком случае Бог задействует второй вид спасения. Он временно изменит законы природы таким образом, чтобы быстро текущая вода потеряла свою способность смывать все, что в ней находится, и чтобы пламя потеряло свою высокую температуру. Кроме этого, Мальбим говорит о том, что первый вид спасения относится к имени Яаков, которым еврейский народ был назван в предыдущем предложении, а второй – к имени Израиль, так как это имя означает, что еврейский народ находится под прямым покровительством Бога и неподвластен ангелам, которые несут ответственность за различные законы природы.

  3. Ибо Я – Господь, Бог твой, Святой Израиля, избавляю тебя, дал Я выкуп твой Египет, Куш и Сва за тебя.

    «Даат Микра» пишет, что первая часть этого предложения относится и к тому, что сказано во второй его части, и к тому, что было сказано в предложении №2. В соответствии с этим, Бог говорит о том, что Он проведет еврейский народ по воде и в огне, так как Он, Господь, является его Богом и Святым Израиля. Это означает, что Бог, будучи Создателем Мироздания, способен выполнить свое обещание, и что Он, будучи Богом еврейского народа, желает его спасти. Использование Имени Святой Израиля «Даат Микра» объясняет тем, что, так как евреи, служа Богу, освящают Его Имя, Бог, в свою очередь, спасет их от бед ради святости своего Имени. Кроме этого, так как Господь является Богом еврейского народа и Святым Израиля, Он дал за еврейский народ выкуп, как сказано во второй части нашего предложения.

    По мнению «Даат Микра», несмотря на то, что глагол «дал» во второй части нашего предложения стоит в прошедшем времени, Бог здесь говорит о событиях, которые должны были произойти в будущем по отношению к моменту произнесения приведенного здесь пророчества, и речь идет о завоеваниях персидского царя Кореша. Кореш, как известно, позволил евреям вернуться в Землю Израиля и приступить к восстановлению Храма, в результате чего Вавилонское изгнание завершилось, и во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что за это Он отдаст во власть Кореша Египет, Куш и Сва. Таким образом, Бог здесь выступает в роли господина, враги которого пленили его любимого раба. Этот господин выкупит своего раба даже в том случае, если ему придется обменять его на несколько других. Следует отметить, что манифест Кореша, приведенный в главе 1 Книги Эзры, начинается следующими словами: «Все царства Земли отдал мне Господь, Бог Небес, и Он велел мне построить Ему Дом в Иерусалиме, который в Йехуде». Таким образом, сам Кореш связывает возвращение еврейского народа в Землю Израиля из Вавилонского изгнания с тем, что Бог отдал ему все царства Земли, и это подтверждает мнение «Даат Микра».

    Раши и «Мецудат Давид» придерживаются несколько странного мнения, в соответствии с которым выкупом еврейскому народу послужили египетские первенцы, умерщвленные Богом в ходе десятой казни (см. Шмот 12, 29-30), после чего состоялось освобождение еврейского народа из египетского рабства. При этом Раши и «Мецудат Давид» ссылаются на предложения №6-№8 главы 20 Книги Йехезкеля, где говорится о том, что, прежде чем вывести евреев из Египта, Бог велел им перестать поклоняться идолам, но евреи этого не сделали. Из-за этого Бог сначала решил излить свой гнев на еврейский народ и уничтожить его в Египте, но затем передумал, вывел евреев из Египта и даровал им Тору. Раши и «Мецудат Давид» считают, что в нашем предложении Бог говорит о том, что вместо еврейского народа были уничтожены египетские первенцы, послужившие ему выкупом.

    Относительно Куша и Сва Раши ничего не пишет, а «Мецудат Давид» говорит о том, что здесь имеются в виду события, произошедшие во время вторжения в Йехуду царя Ашура Санхерива, когда на помощь царю Йехуды Хизкияху выступил египетский фараон Тирхака со своей армией. Посчитав, что армия Египта представляет собой гораздо более серьезную угрозу, чем Хизкияху, чье царство, за исключением Иерусалима, уже было оккупировано Ашуром, Санхерив на время снял осаду Иерусалима и отправился сражаться с Тирхакой. В результате этого сражения египетская армия была наголову разбита, и «Мецудат Давид» считает, что здесь говорится о том, что она послужила выкупом еврейскому народу, то есть Египет потерпел поражение вместо Йехуды. Остается понять, как египетский фараон Тирхака связан с Кушем.  Дело в том, что Тирхака, правивший Египтом между 690-663г. до н.э., был первым фараоном негроидной расы, выходцем из Куша. Куш, или Нубия, был государством, занимавшим земли Верхнего Нила (территория современного северного Судана), и в описываемый здесь исторический период он входил в состав Египетского царства, поэтому в главе 37, предложении №9, Тирхака был назван царем Куша. Таким образом, «Мецудат Давид» считает, что во второй части нашего предложения говорится о том, что Египет дважды послужил выкупом еврейскому народу: один раз перед выходом евреев из египетского рабства, а другой раз – во время нашествия Санхерива. Относительно Сва «Мецудат Давид» пишет, что это государство также входило в состав Египта.

    По мнению Мальбима, Имя «Бог твой» говорит о том, что Бог постоянно заботится о еврейском народе, а Имя Святой Израиля указывает на те случаи, когда забота Бога о еврейском народе выходит за рамки законов природы, то есть когда Бог для евреев совершает чудеса. В соответствии с этим, в первой части нашего предложения продолжается начатая выше тема двух видов спасения, и Бог говорит о том, что Он будет спасать евреев и естественными, и сверхъестественными методами.

    Кроме этого, Мальбим делает различие между понятиями «выкуп» и «за». Выкупом называется обмен чего-либо на что-либо отличающееся от него по своей природе, например, обмен человека на определенную сумму денег. В тех случаях, когда используется слово «за», речь идет об обмене чего-либо на что-то подобное, например, «глаз за глаз». По мнению Мальбима, во второй части нашего предложения говорится о том, что выкупом еврейскому народу послужил лишь Египет, но Куш и Сва были отданы Богом за него. Так же как «Мецудат Давид», Мальбим считает, что здесь имеются в виду события, имевшие место во время вторжения в Йехуду армии Санхерива, когда он на время отлучился, чтобы разгромить египетскую армию. Мальбим пишет, что о результатах этой отлучки Санхерива из Йехуды рассказывалось в главе 20, предложении №4, где было сказано, что Египет был пленен, а Куш – изгнан, гол и бос. Как все происходящее в нашем мире, поход Санхерива в Египет прошел по воле Бога, который сделал так, чтобы Санхерив, вместо Йехуды, завоевал Египет и Куш. При этом египтяне, как было сказано в главе 20, были пленены, но не изгнанию не подверглись, в отличие от жителей Куша, которые все были изгнаны в Ашур. Тора (Бамидбар 35, 31) запрещает брать выкуп за жизнь убийцы, из чего следует, что денежное взыскание может служить приемлемым наказанием за менее тяжелые преступления. Основываясь на этом, Мальбим считает, что пленение египтян произошло вместо пленения еврейского народа, который в то время еще не совершил такие тяжкие преступления, чтобы заплатить за них изгнанием. Но жители Куша отправились в изгнание за еврейский народ, который к тому времени уже нагрешил настолько, чтобы к нему был применен принцип «жизнь за жизнь, глаз за глаз» (см. Шмот 21, 22-23). В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что Он настолько заботится о еврейском народе и оберегает его, что не только выкупает не слишком серьезные его грехи пленением других народов, но даже тогда, когда за его грехи полагается смерть и изгнание, Он подвергает им другие народы.

    К сожалению, Мальбим не задается вопросом, почему за грехи, совершенные евреями, должны расплачиваться другие народы. По моему мнению, ответ на этот вопрос состоит в том, что народы, расплатившиеся за совершенные евреями грехи, грешили ничуть не меньше еврейского народа.

    О том, какие территории подразумеваются здесь под Египтом и Кушем, можно прочесть в комментарии к главе 11, предложению №11. Где находилось государство Сва в настоящее время не известно. Вместе с этим, в приведенном в Торе (Берешит 10, 6-7) списке сыновей Ноаха, Куш упоминается как старший сын Хама, Мицраим (т.е. Египет) – как его второй сын, а Сва – как старший сын Куша. Таким образом, египтяне, жители Куша и жители Сва являлись родственными народами, а это значит, что государство Сва находилось где-то в северо-восточной Африке.

  4. Из-за того, что дорог ты в глазах Моих, важен ты, и Я полюбил тебя, и дам Я человека за тебя, и нации за душу твою.

    Слова «из-за того, что…», которыми начинается наше предложение, относятся ко всему, что сказано в первой части нашего предложения. В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что Он даст человека за еврейский народ, и нации за его душу, так как еврейский народ в Его глазах дорог, важен, и Он его полюбил.

    По мнению «Мецудат Давид», еврейский народ наиболее дорог и важен для Бога, и наиболее Им любим из всех проживающих на Земле народов, поэтому Он даст за него другие народы, например те, что были упомянуты в предыдущем предложении. При этом в предыдущем предложении использовался стоящий в прошедшем времени глагол «дал», а здесь он стоит в будущем времени. По мнению Раши и «Мецудат Давид», это означает, что используемый здесь глагол «дам» следует понимать в настоящем времени, и Бог говорит о том, что Он всегда обменивает другие народы на еврейский народ. Мальбим и «Даат Микра» считают, что этот глагол следует оставить в будущем времени, и его следует понимать как «готов дать». Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что будущее время глагола «дам» призвано подчеркнуть, что приведенное здесь пророчество относится к тому, что произойдет в будущем. В таком случае, здесь содержится опровержение тех, кто считает, что все пророчества Книги Ишаяху уже сбылись, и евреи напрасно ждут еще одного избавления.

    Предлог «и», которым начинается вторая часть нашего предложения, здесь используется в значении «поэтому». Таким образом, во второй части нашего предложения Бог говорит о следствии сказанного в его первой части. По мнению большинства комментаторов, во второй части нашего предложения Бог, подчеркивая свои слова, дважды говорит о том же самом. И если в предыдущем предложении Он сказал, что уже обменял на еврейский народ народы Египта, Куша и Сва, то здесь говорит о том, что эти страны являются лишь примерами, и что на еврейский народ Он готов обменять любые другие народы и нации, либо что Он это делает постоянно.

    Мальбим пишет, что между понятиями «ценность» и «важность» существует кардинальное различие. Источником ценности чего-либо является его редкость, но источником важности чего-либо являются его достоинства. В свою очередь, любовь в корне отличается и от ценности, и от важности, так как ее источник лежит в эмоциональной сфере, а не в материальной. Попросту говоря, для того, чтобы быть любимым, предмету любви не обязательно быть дорогим или важным для того, кто его любит. Например, человек способен полюбить дворового кота, одного из тысяч котов, населяющих город, и ни ценностью, ни важностью не обладающего.

    Основываясь на этом, Мальбим пишет, что еврейский народ дорог для Бога из-за того, что души его представителей очень редки, так как их источником является Авраам, праотец еврейского народа. Важность еврейского народа для Бога объясняется его заслугами в области добрых дел и исполнения заповедей. Кроме этого, как здесь сказано, еврейский народ Бог просто любит. Поэтому на тело одного еврея Бог готов обменять представителя любого из других народов, но на его душу Он готов обменять целые нации. Следует отметить, что, как было сказано в комментарии к главе 17, предложению №12, слово «нации» Мальбим понимает как «вероисповедания», то есть нация – это общность людей, исповедующих одну и ту же религию, и в эту общность может входить не один, а несколько народов. В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что на душу одного еврея Он готов обменять несколько других народов.

  5. Не страшись, ибо с тобой Я, с востока приведу Я семя твое, и с запада соберу Я тебя.

    О том, что евреи не должны страшиться, Бог уже говорил в предложении №1, а в предложении №2 уже использовались слова «с тобой Я». По мнению «Даат Микра», это означает, что, призывая евреев не страшиться, и говоря о том, что Он всегда находится с еврейским народом, Бог имеет в виду то же самое, о чем шла речь выше. В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что евреи не должны страшиться народов, среди которых они находятся в изгнании, так как Он всегда их защитит от любых бедствий и опасностей. Далее, по мнению «Даат Микра», Бог говорит о том, что придет время, когда Он соберет на Земле Израиля весь еврейский народ, как тех его представителей, которые проживают на востоке от Земли Израиля, так и тех, что проживают на западе.

    Мальбим считает, что Бог дважды призывает евреев не страшиться из-за того, что во время пребывания в изгнании евреи боятся двух следующих вещей. Во-первых, они боятся быть уничтоженными титульными нациями тех стран, в которых они проживают, и в предложении №1 Бог призывал их не страшиться именно этого, а затем в предложении №2 сказал, что проведет их по воде и по огню так, что с ними ничего не случится. Во-вторых, они боятся того, что Бог не соберет на Земле Израиля всех находящихся в разных концах Земли евреев, и некоторая их часть не удостоится освобождения из изгнания. Здесь Бог призывает евреев не страшиться и этого, говоря о том, что Он приведет в Землю Израиля евреев, проживающих на востоке, и соберет на ней тех, кто проживает на западе.

    Кроме этого, Мальбим обращает внимание на то, что относительно находящихся на востоке евреев здесь сказано, что Бог их приведет, а о тех евреях, которые находятся на западе, здесь сказано, что Он их соберет. По мнению других комментаторов, эта деталь не несет никакой смысловой нагрузки и объясняется поэтическим стилем, которого придерживается Ишаяху, но Мальбим считает иначе. По его мнению, находящиеся на востоке евреи – это представители десяти еврейских колен, которые в прошлом населяли территорию царства Израиля, а затем были изгнаны оттуда после того как это царство прекратило свое существование в результате завоевания армией Ашура. Связанные с этим изгнанием события описываются в главе 17 Второй Книги Царей, и там, в частности, приведен список мест, в которые были изгнаны жители царства Израиля. Но, оказавшись в этих местах, представители десяти изгнанных из царства Израиля колен не рассеялись по всему свету, а продолжали жить там, куда были изгнаны. Поэтому для того, чтобы они оказались на Земле Израиля, Богу нужно лишь их туда привести. Но жители Йехуды, то есть колена Йехуды и Биньямина, после своего изгнания оказались рассеяны по всему миру, поэтому Бог здесь говорит о том, что когда придет время избавления, Он соберет колена Йехуды и Биньямина на Земле Израиля со всех концов Земли (см. также комментарий к главе 11, предложению №12).

    Следует отметить, что жители Йехуды, то есть колена Йехуды и Биньямина, подверглись двум изгнаниям. В ходе первого изгнания они были отправлены в Бавель, где компактно проживали точно так же, как десять колен, изгнанных из царства Израиля, а затем вернулись в Йехуду после позволения завоевавшего Бавель персидского царя Кореша. Кроме этого, следует отметить, что Бавель, точно так же как Ашур, находился к востоку от Земли Израиля, здесь же говорится о том, что жители Йехуды будут собраны Богом с запада. Второе изгнание жителей Йехуды произошло после подавления еврейского восстания римлянами в 70г. н.э. Оно продолжается вплоть до настоящего времени, в результате него бывшие жители Йехуды оказались рассеяны по всему миру, и оказались и на востоке от Земли Израиля, и на западе. Из этого следует, что здесь идет речь не о возвращении еврейского народа в Землю Израиля по окончании Вавилонского изгнания, а о его будущем возвращении из рассеяния после прихода Машиаха.

  6. Скажу Я северу «Отдай!», а югу – «Не удерживай! Приведи сыновей Моих издалека, и дочерей Моих с края Земли».

    По мнению большинства комментаторов, под севером и югом здесь подразумеваются страны, расположенные к северу и к югу от Земли Израиля. «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что сказанное во второй части нашего предложения, начиная со слова «приведи», относится в равной мере и к северу, и к югу. В таком случае, Бог, обращаясь к северным и южным странам, велит им дать еврейскому народу возможность вернуться на родину. Еврейский народ Бог называет своими сыновьями и дочерями, и говорит о том, что они вернутся в Землю Израиля из самых отдаленных мест и со всех краев Земли, где они жили во время изгнания.

    Следует отметить, что в предыдущем предложении говорилось о том, что евреи вернутся в Землю Израиля из восточных и из западных земель, а здесь сказано, что они вернутся с севера и с юга, из самых отдаленных мест и с края Земли. Это означает, что грядущее освобождение еврейского народа из изгнания будет всеобъемлющим, оно коснется всего еврейского народа, где бы ни проживали его представители, и на каком бы расстоянии от Земли Израиля они бы ни находились.

    Мальбим считает, что проживающие на севере евреи окружены высокими горами, через которые не могут перейти, и поэтому самостоятельно прибыть в Землю Израиля они не способны. Поэтому в начале нашего предложения Бог говорит о том, что Он велит северу отдать проживающих там евреев, то есть открыть проход в окружающих их горах, чтобы они могли его покинуть. На юге высоких гор нет, но есть народы, препятствующие возвращению евреев в Землю Израиля. Поэтому, обращаясь к югу, Бог велит ему не удерживать евреев, то есть отпустить их в Землю Израиля.

    В отличие от других комментаторов, Раши считает, что севером и югом Бог называет северный и южный ветер, и велит им способствовать возвращению евреев в Землю Израиля. Слова «аль тихлаи» (אַל תִּכְלָאִי), переведенные здесь как «не удерживай», Раши понимает как «не прекращай». В соответствии с этим, Бог велит северному ветру отдать проживающих в северных странах евреев, а южному – не прекращать дуть, чтобы дать возможность проживающим на юге евреям достичь Земли Израиля. Свое мнение Раши подкрепляет сказанным в Песни Песней (4, 16), где слова «север» и «юг» явно означают северный и южный ветер, и в частности сказано: «Пробудись, север, приди, юг…». Объясняя причину, по которой северный ветер должен пробудиться, Раши пишет, что северный ветер гораздо слабее южного, и призыв «пробудись» означает «усилься». Тем же значением обладает веление «Отдай!» в нашем предложении. Таким образом, по мнению Раши, Бог здесь призывает северный ветер усилиться и понести евреев в Землю Израиля. Южный ветер силен и без этого, поэтому Бог здесь призывает его не прекращаться и тогда он тоже принесет евреев в Землю Израиля.

  7. Все названное Именем Моим, и для величия Моего сотворил Я его, создал Я его, и сделал Я его.

    По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», слова «все названное Именем Моим» означают «еврейский народ». При этом «Мецудат Давид» считает, что причина этого состоит в том, что еврейский народ является народом Бога. По мнению «Даат Микра», эти слова являются прямым продолжением сказанного во второй части предыдущего предложения. В соответствии с этим, Бог говорит следующее: «Приведи сыновей Моих издалека, и дочерей Моих с края Земли, то есть все названное Именем Моим». В таком случае, евреи, сыновья и дочери Бога, названы Его именем точно так же, как дети называются по имени их отца. Далее, по мнению этих комментаторов, Бог говорит о том, что Он сотворил еврейский народ ради проявления своего величия. Это означает, что Бог сделал еврейский народ своим народом для проявления своего величия в нашем мире через служение еврейского народа и исполнение им заповедей Торы. Относительно сказанного далее мнения «Мецудат Давид» и «Даат Микра» разделились. «Даат Микра» считает, что глаголы «сотворил», «создал» и «сделал» являются синонимами, и Бог говорит о том, что Он создал еврейский народ в самых тонких деталях. По мнению «Мецудат Давид», местоимения «его», используемые во фрагменте «создал Я его, и сделал Я его» указывают не на еврейский народ, а на его избавление из изгнания. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что Он уже все создал и сделал, то есть подготовил, для возвращения еврейского народа на Землю Израиля.

    Раши считает, что слова ««все названное Именем Моим» подразумевают праведников, а далее Бог говорит о том, что Он сотворил, создал и сделал все им необходимое. Подобно «Мецудат Давид», Раши пишет, что это означает, что Бог подготовил все необходимое для возвращения еврейского народа из изгнания.

    В отличие от других комментаторов, Мальбим считает, что глаголы «сотворил», «создал» и «сделал» описывают различные действия. Глагол «творить» означает созидание чего-либо из ничего, то есть действие, на которое способен лишь Бог. Глагол «создавать» означает изготовление определенного изделия из имеющегося в наличии материала. Глагол «сделать» означает финальную обработку изготавливаемого изделия. Так как творить что-то из ничего способен лишь Бог, то все Мироздание, творение Бога, является проявлением Его величия.

    Основываясь на этом, Мальбим пишет, что в нашем предложении идет речь о Сотворении Мира, и сказанное в нем является не продолжением сказанного выше, а добавлением к нему. В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что Он не только может приказать всем народам мира отпустить еврейский народ, но и все Мироздание, включающее нижние и верхние миры, Он сотворил для проявления своего величия. Причем не только сотворил, но и создал и сделал, то есть изготовил в самых мельчайших деталях. Следует отметить, что мнение Мальбима подтверждает Мишна (Пиркей Авот 6, 11), где сказано: «Все, что сотворил Святой, Благословен Он, в своем мире, Он создал лишь для своего величия, как сказано: «Все названное Именем Моим, и для величия Моего сотворил Я его, создал Я его, и сделал Я его».

  8. Вывести народ слепой, но глаза есть, и глухих, но уши у них.

    По мнению большинства комментаторов, Бог здесь говорит о том, что Его целью является вывести еврейский народ из изгнания и собрать его на Земле Израиля. Мальбим пишет, что все Мироздание, как было сказано выше, было сотворено Богом для проявления Его величия, а Его величие в полной мере проявится лишь тогда, когда весь еврейский народ вернется из изгнания и соберется на Земле Израиля. Поэтому все Мироздание было сотворено Богом так, чтобы оно этому способствовало.

    Слово «хоци» (הוֹצִיא), переведенное здесь как «вывести», «Даат Микра» понимает как «выведи». Если это так, то здесь Бог обращается ко всем, кто властвует над представителями еврейского народа и притесняет их, и велит им отпустить еврейский народ в Землю Израиля.

    Еврейский народ здесь назван слепым, несмотря на то, что обладает глазами, и глухим, несмотря на то, что у него есть уши. О том, что еврейский народ слеп и глух, говорилось в предложениях №18-№20 предыдущей главы. Причину этого различные комментаторы понимают по-разному, и с их мнениями можно ознакомиться, прочтя комментарий к тем предложениям.

  9. Все народы собрались вместе, и соберутся нации, кто из них расскажет это, и первые огласят они, дадут свидетельства свои и правы будут, и услышат они, и скажут «Истина!»?

    По мнению всех комментаторов, фрагмент «Все народы собрались вместе, и соберутся нации…» является условным придаточным предложением, и его следует читать как «Если все народы соберутся вместе, и если соберутся нации…». Большинство комментаторов считает, что слова «народы» и «нации» являются синонимами, и их совместное использование объясняется характерным для пророчеств Ишаяху стилем. Мальбим, как было сказано в комментарии к предложению №4, считает, что нациями Ишаяху называет группы народов, объединенные общим вероисповеданием, в то время как народ – это отдельно взятый народ. Мальбим также обращает внимание на то, что в оригинальном тексте слова «собрались» и «соберутся» звучат по-разному: слово «собрались» звучит как «никбецу» (נִקְבְּצוּ), а слово «соберутся» – как «йеасфу» (יֵאָסְפוּ), то есть, в оригинальном тексте эти слова не являются однокоренными. Однокоренные им слова уже встречались в главе 11, предложении №12, и там Мальбим пишет, что слово «никбецу» означает сбор чего-либо рассеянного, в то время как «йеасфу» означает подбирание предмета, который находится в определенном месте, и перемещение его в другое. В соответствии с этим, в начале нашего предложения говорится о сборе различных народов со всего мира в одном месте, но нации собирать не нужно, так как они и так уже собраны посредством общей религии, поэтому их следует лишь переместить в место сбора.

    Относительно смысла того, что здесь сказано, мнения комментаторов разделились. Раши и «Мецудат Давид» считают, что Бог здесь задает целый ряд вопросов, которые звучат так: «Даже если собрать вместе все народы, кто из их магов или пророков «расскажет это», то есть сможет предсказать будущее? И сможет ли кто-либо из них указать на «первые», то есть произошедшие в прошлом события, и сказать, что они были им предсказаны? И смогут ли они представить свидетелей, которые засвидетельствуют то, что они слышали эти предсказания, а затем они сбылись, и будут правы, то есть скажут правду?». Относительно смысла фразы «и услышат они, и скажут «Истина!»» мнения этих комментаторов разделились. По мнению «Мецудат Давид», Бог здесь спрашивает: «Могут ли маги и пророки других народов рассказать такое, чтобы их слушатели подтвердили, что они говорят правду?». Раши считает, что эта фраза является не вопросом, а утверждением, и Бог говорит о том, что у Него самого есть свидетели истинности Его предсказаний. Этими свидетелями являются сами народы, а предсказанием, о котором идет речь, является предсказание о том, что еврейский народ подвергнется изгнанию, но затем будет освобожден, сообщенное Богом праотцу Аврааму (см. Берешит 15, 13-14).

    По мнению «Даат Микра», если все народы Земли соберутся в одном месте, Бог спросит их: «Кто может рассказать «это», то есть что-то подобное тому, о чем Я только что говорил?». Бог только что говорил об освобождении еврейского народа из изгнания и о его возвращении на родину из всех краев Земли. В соответствии с этим, смысл этого вопроса заключается в том, что ни один народ не может похвастаться тем, что в его истории произошло избавление такого масштаба, какой ожидает еврейский народ. Фрагмент «и первые огласят они» означает, что ни один народ не может огласить перед Богом рассказ о произошедших с ним событиях, которые были бы подобны ожидающему еврейский народ избавлению. Далее Бог говорит о том, что если какой-либо из народов представит Ему свидетелей того, что подобные события действительно имели место, Он признает, что народы Земли правы в своих претензиях к евреям и к их Богу. И тогда те, кто выслушают свидетелей, скажут «Истина!», то есть признают их правоту.

    Мальбим пишет, что древние народы любили рассказывать о великих деяниях своих богов, и ярким примером этого является греческая мифология. Выше Бог говорил о грандиозных событиях, которые произойдут в период освобождения еврейского народа из изгнания и его возвращения в Землю Израиля. Здесь Он, обращаясь к этим народам, спрашивает, может ли кто-нибудь из них рассказать пророчество подобного масштаба, которое будет касаться всех народов Земли. В отличие от истинных пророков Бога, этого никто из них сделать не сможет, и они лишь «первые огласят», то есть будут рассказывать о деяниях своих богов, которые те совершили в глубокой древности. Почему же они не способны предсказывать будущее? Но если они предпочитают рассказывать о прошлом, то пусть представят свидетелей, либо позаботятся о том, чтобы их слушатели по завершении их рассказа сказали «Истина!». Объясняя, что это означает, Мальбим пишет, что тот, кто рассказывает о прошлом, для того, чтобы ему поверили, должен либо представить свидетелей событий, о которых он говорит, либо убедить своих слушателей в том, что он говорит правду. Но рассказы о великих деяниях различных богов в древности были придуманы их жрецами, свидетелей этих деяний нет, и они настолько нелогичны, что им никто не поверит.

  10. Вы – свидетели Мои, речь Господа, и раб Мой, которого избрал Я, чтобы знали вы, и верили Мне, и понимали, что Я – Он, передо Мной не был создан Бог, и после Меня не будет.

    Прежде всего, следует отметить, что комментаторы расходятся во мнениях о том, кто именно подразумевается под словами «раб Мой», что заметно влияет на их понимание сказанного в этом предложении. Раши считает, что этим рабом является праотец еврейского народа Яаков, и что, говоря об избрании Яакова, Бог имеет в виду события, описанные в Торе (Берешит 28, 10-15). Там рассказывается о том, что когда Яаков направлялся в Харан к своему родственнику Лавану, он решил заночевать в месте, в настоящее время известном как Бейт Эль. Ночью Яакову приснился сон, в котором он увидел достигающую Небес лестницу со сходящими и поднимающимися по ней ангелами, и Бог пообещал ему, что он станет родоначальником многочисленного народа, и что Он будет оберегать Яакова, и вернет его в Землю Израиля. По мнению Раши, здесь Бог говорит о том, что праотец Яаков может засвидетельствовать то, что Бог всегда выполняет свои обещания.

    Если Раши оставляет без объяснения слова «Вы – свидетели Мои», то все остальные комментаторы считают, что под ними подразумевается еврейский народ. Но «Даат Микра» пишет, что еврейский народ подразумевается и под словами «и раб Мой». И если в предыдущем предложении говорилось о том, что другие народы не способны представить никаких свидетельств великих деяний своих богов, то весь еврейский народ, раб Бога является живым свидетелем величия, которое Он проявил во время избавления еврейского народа из изгнания. Если слова «раб Мой» указывают на еврейский народ, то слова «которого избрал Я» означают, что еврейский народ был избран Богом для того, чтобы евреи Ему служили. Кроме этого, они относятся и к тому, что сказано далее, то есть речь идет о том, что Бог избрал еврейский народ для того, чтобы евреи Его знали, верили Ему, и понимали, что лишь Он является истинным Владыкой Мира. В частности, вера Богу (а не в Бога!) означает, что евреи должны верить речам посылаемых Богом пророков, включая пророчества о грядущем освобождении из изгнания. Понимание включает в себя не только умственное постижение, но и практические действия, которые являются следствием этого умственного постижения.

    По мнению «Мецудат Давид», свидетелями Бога являются евреи, а также «раб Его», под которым подразумевается пророк, так как все они могут подтвердить, что разгром армии Санхерива под Иерусалимом был предсказан задолго до ее вторжения в Йехуду. Слова «чтобы знали вы, и верили Мне» означают, что на основании уже сбывшихся пророчеств люди должны знать, что все пророчества пророков Бога являются истинными, и чтобы они верили в то, что Бог всегда исполняет свои обещания. А так как лишь Бог знает то, что случится в будущем, люди должны понять, что лишь Он является истинным Богом.

    Мальбим пишет, что знание, которым обладает человек, основывается на его предыдущем опыте, в то время как источником понимания является его умственная деятельность. Свидетелями чего-либо могут быть лишь люди, которые что-то наблюдали лично, и, призывая еврейский народ в свидетели, Бог имеет в виду события, которые уже произошли. По мнению Мальбима, Бог имеет в виду чудеса, сопровождавшие выход еврейского народа из Египта, которым явился свидетелем весь еврейский народ. Раб Бога, то есть пророк, может быть свидетелем того, что случится в будущем, так как он сам видел будущие события в пророческом видении. Таким образом, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что, в отличие от богов других народов, Он способен представить свидетелей как прошлых, так и будущих своих деяний. В ходе этих свидетельств может быть удостоверена истинность вещей, которые касаются как «знания», то есть которые основываются на личном опыте свидетелей, так и веры и умственного постижения того, что истинным Богом является лишь Бог.

    В конце нашего предложения Бог говорит о том, что до Него не было никакого Бога, и никакого Бога не будет после Него. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что первым актом творения было Сотворение Мира, и после него тоже никакого творения больше не было и не будет. Этого не сделает ни один бог, так как других богов, кроме истинного Бога, просто не существует.

    Мальбим и «Даат Микра» считают, что в конце нашего предложения идет речь о верованиях древних народов, согласно которым у их богов были родители и дети. Они считали, что определенный бог приходится сыном другому богу, против которого он начал войну и сверг его с божественного престола, после чего начал править сам. И вполне может возникнуть ситуация, при которой ныне царствующего бога свергнет его сын, который станет богом вместо него. Следует отметить, что здесь говорится не о богах, властвующих над той или иной стихией, а о боге, который правит всем Миром. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что все вышеописанные верования являются ложными, так как Он правит нашим Миром, начиная с его Сотворения, и будет им править вплоть до его конца.

    Кроме этого, «Даат Микра» предлагает два альтернативных понимания того, что сказано в этом предложении. В соответствии с одним из них, слово «чтобы» относится ко всем обещаниям Бога освободить еврейский народ из изгнания и привести его в Землю Израиля, о которых шла речь выше. В таком случае, здесь Бог говорит о том, что в результате всего этого знание Бога и вера в Него в среде еврейского народа укрепится, как это произошло после выхода еврейского народа из Египта, про что в Торе (Шмот 14, 31) сказано: «И увидел Израиль руку великую, которую сделал Господь в Египте, и убоялись народ Господа, и поверили в Господа и в Моше, раба Его». В соответствии с другим пониманием, Бог здесь обращается не к еврейскому народу, а к собравшимся другим народам (см. предыдущее предложение), и речь идет о том, что, после освобождения еврейского народа из изгнания, знание Бога, вера в Него и понимание, что лишь Он властвует над Миром, распространятся среди всех народов Земли.

  11. Я, Я – Господь, и нет, кроме Меня, избавителя.

    По мнению всех комментаторов, повторение местоимения «Я» сделано для того, чтобы подчеркнуть сказанное. «Даат Микра» считает, что в первой части этого предложения Бог говорит о том, что лишь Он имеет право на Имя Господь, которое означает «Владыка Мира». А так как Бог властвует над Миром, лишь Он способен избавить людей от любых бедствий и неприятностей. Кроме этого, Имя Господь означает «Был, Есть, и Будет», и, в соответствии с этим, здесь прослеживается связь с тем, что было сказано в конце предыдущего предложения, где Бог говорил о том, что до Него не было никакого другого бога, и никакой другой бог не появится в будущем.

    По мнению Мальбима, в начале этого предложения Бог опровергает верования тех народов, которые считают, что в мире есть множество богов, каждый из которых властвует в своей строго определенной сфере. Например, древние народы верили в бога грома, в бога морей, в бога плодородия и т.п., и поэтому всем им поклонялись, в особенности тогда, когда нуждались в помощи в той области, которая входила в круг полномочий определенного бога. В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что лишь Он властвует над всем, что происходит в Мире, и лишь он обладает способностью помочь людям во всех их затруднениях.

  12. Я рассказывал, и избавлял Я, и оглашал Я, и нет в вас чужого, и вы – свидетели Мои, речь Господа, и Я – Бог.

    По мнению Раши, Бог здесь возвращается к тому, о чем Он говорил в предложении №9, а именно, к тому, что Он предсказал праотцу еврейского народа Аврааму, что его потомки подвергнутся изгнанию, а затем будут из него освобождены. В соответствии с этим, Бог говорит о том, что Он предсказывал изгнания, которым подвергнется еврейский народ, а затем, когда приходило время, избавлял еврейский народ от этих изгнаний, оглашая, что изгнания и освобождения были Им заранее предсказаны. И на протяжении всей истории еврейского народа среди евреев не было чужого, то есть другого, бога, который делал бы для них подобные вещи. Конец нашего предложения Раши объясняет несколько странно. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что все евреи являются свидетелями того, что Бог открыл перед ними семь небесных покровов, но и тогда они не увидели никакого материального Его образа.

    По мнению «Мецудат Давид», в начале нашего предложения Бог говорит о том, что перед каждым избавлением еврейского народа от бедствий Он рассказывал о его приближении. Причем Он сообщал об этом не только пророкам, но, с помощью них оглашал, то есть возвещал о грядущем избавлении всему еврейскому народу. В результате этого, в среде еврейского народа не было ни одного «чужого», то есть того, кто бы не знал о приближающемся избавлении. Поэтому все без исключения евреи являются свидетелями, что Бог говорит правду, и что лишь Он является Богом, избавлявшим еврейский народ от всяческих бедствий.

    «Даат Микра» предлагает сказанному в начале нашего предложения два следующих объяснения. Согласно одному из них, Бог здесь говорит о том, что всякий раз Он через своих пророков рассказывал евреям о близком избавлении от бедствий, а затем избавлял их именно так, как изначально оглашал через своих пророков. В соответствии с другим объяснением, в начале нашего предложения сказано, что всякий раз перед избавлением еврейского народа Бог сначала рассказывал об этом, а затем, в час избавления, оглашал, что Он их избавляет именно так, как рассказывал. Далее Бог говорит о том, что на протяжении всей истории еврейского народа среди евреев не было «чужого», то есть другого, бога, который бы действовал так же, как Бог: сначала сообщал об избавлении, а затем избавлял в полном соответствии с предсказанием. Поэтому все евреи являются свидетелями того, что лишь Господь имеет право называться Богом.

    Мальбим считает, что в начале нашего предложения Бог доказывает истинность своих слов «передо Мной не был создан Бог, и после Меня не будет» из предложения №10. Бог говорит о том, что об избавлениях еврейского народа от бедствий Он рассказывал задолго до того, как эти бедствия начинались, а затем неизменно избавлял от них евреев в строгом соответствии с предсказаниями. Это говорит о том, что Бог властвует над нашим Миром, начиная с момента его Сотворения, и вплоть до его конца. Так как, если бы власть над Миром время от времени переходила от одного бога к другому, следующий властвующий над Миром бог не стал бы выполнять обещания, данные предыдущим богом. Слова «и оглашал Я» Мальбим относит по смыслу к следующему за ним фрагменту «и нет в вас чужого». По его мнению, здесь Бог доказывает истинность сказанного в предыдущем предложении, то есть того, что лишь Он, а не сонм «узкопрофессиональных» богов, управляет всем, что происходит в нашем Мире. Бог говорит о том, что всегда, когда Он оглашал еврейскому народу детали будущего избавления, евреи не видели никакого «чужого», то есть другого, бога. Все говорил и делал лишь один еврейский Бог, а значит, что Он, и никто другой, управляет всем происходящим в нашем Мире. По мнению Мальбима, в конце нашего предложения сказано, что свидетелями всего этого является как еврейский народ, воочию наблюдавший проявление могущества Бога во время дарования Торы на горе Синай, так и сам Бог, так как Его качествами являются вечность и неизменность, а тот, кто не вечен или не неизменен, не может быть Богом.

  13. И со дня Я – Он, и нет от руки Моей спасителя, действовать буду Я, и кто вернет его?».

    По мнению всех комментаторов, здесь Бог говорит о том, что Он является единственным Богом, и кроме Него, никаких других богов не существует. Вместе с этим, комментаторы расходятся во мнениях относительно того, о каком именно дне здесь идет речь.

    Так как выше говорилось об избавлении еврейского народа от бедствий, Раши и «Мецудат Давид» считают, что день, о котором здесь идет речь, это день избавления. В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что Он был единственным Богом не только тогда, когда избавлял еврейский народ от бедствий, но и после этого дня лишь Он способен предоставить помощь и принести избавление. По мнению Мальбима, день, о котором здесь идет речь, это день дарования Торы на горе Синай, когда все евреи осознали единственность Бога. В таком случае, здесь Бог говорит о том, что Он является единственным Богом не только с того дня, когда евреи это поняли, а со дня Сотворения Мира. «Даат Микра» считает, что день, о котором здесь идет речь, это день произнесения данного пророчества, и Бог говорит о том, что в будущем Он будет единственным Богом точно так же, как Он был Им до этого дня.

    Далее Бог говорит о том, что если Он пожелает кого-либо погубить, никто не способен спасти этого человека от Его руки, и это дополняет Его слова «и нет, кроме Меня, избавителя» из предложения №11. И когда Бог действует, никто не способен «вернуть», то есть отменить, Его действие. Это означает, что когда Бог решит избавить кого-либо от бедствий, либо, наоборот, погубить, никто не сможет помешать Ему это сделать, так как кроме Него нет никакого другого Бога.

  14. Так сказал Господь, Освободитель ваш, Святой Израиля: «Ради вас послал Я в Бавель, и опустил засовы все, и касдим в кораблях песнопений их.

    Здесь начинается пророчество о завоевании Бавеля, о разрушении его городов и об освобождении еврейского народа из Вавилонского изгнания. И Ишаяху, кроме обычного «Так сказал Господь…», предваряет его словами «Освободитель ваш, Святой Израиля». Тем самым Ишаяху говорит о том, что Бог подвергнет Бавель унижению для того, чтобы освободить еврейский народ из изгнания, а также для того, чтобы освятить в еврейском народе свое Имя.

    Мальбим пишет, что здесь Бог начинает приводить доказательства тому, о чем Он говорил выше, и эти доказательства основываются на освобождении еврейского народа из египетского рабства и его освобождении из Вавилонского изгнания. И, несмотря на то, что в обоих случаях речь идет об освобождении, они сильно друг от друга различаются, так освобождение евреев из египетского рабства сопровождалось многочисленными чудесами, в то время как во время освобождения евреев из Вавилонского изгнания никаких чудес не наблюдалось. Поэтому Бог начинает с менее сильного аргумента, и говорит о завершении Вавилонского изгнания.

    Бог начинает свою речь утверждением, что ради еврейского народа Он послал кого-то в Бавель, но не указывает, кого именно. По мнению большинства комментаторов, этим человеком был персидский царь Кореш, завоевавший Бавель, в результате чего Вавилонская империя прекратила свое существование, и впоследствии разрешивший евреям вернуться в Землю Израиля и приступить к восстановлению иерусалимского Храма. Следует отметить, что Ишаяху жил задолго до начала Вавилонского изгнания, и тем более до его завершения. Поэтому сказанное здесь следует понимать в будущем времени, несмотря на то, что все используемые в этом предложении глаголы стоят в прошедшем.

    Несмотря на то, что относительно смысла сказанного в этом предложении наблюдается практически полное согласие различных комментаторов, разночтения в значении используемых в нем слов приводят к тому, что они понимают то, что здесь сказано, несколько по-разному. Это предложение переведено в соответствии с мнением Мальбима и «Даат Микра», и мы сначала рассмотрим сказанное согласно их мнению, а затем перейдем к тому, что об этом говорят другие комментаторы.

    Если Мальбим и «Даат Микра» правы в своем понимании текста, то Бог здесь говорит о том, что ради освобождения еврейского народа из изгнания Он послал в Бавель армию персидского царя Кореша, и опустил засовы ворот вавилонских крепостей и городов. В результате касдим, представители титульной нации Бавеля, отправилась в изгнание на тех же кораблях, на которых они раньше пели веселые песнопения (по мнению Мальбима), либо бежали от наступающего завоевателя (по мнению «Даат Микра»). Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что слово «варихим» (בָרִיחִים), переведенное здесь как «засовы», может быть производным от глагола «ливроах» (לברוח), который означает «спасаться бегством». Если это так, то здесь говорится не о том, что перед армией Кореша Бог опустил все засовы городов Бавеля, а о том, что Он опустил все население этой страны до состояния беженцев. И в конце Бог к этому добавляет, что жители Бавеля побегут от врага не только по суше, но и на кораблях по рекам Тигру и Евфрату, протекающим по территории их государства.

    Йонатан переводит слово «варихим» на арамейский как «весла», и часть комментаторов, включая Раши, следует за его мнением. В таком случае, здесь говорится о том, что Бог опустил население Бавеля до статуса рабов, и отправил их в изгнание с помощью кораблей и весел. «Мецудат Давид» понимает это слово как производное от слова «руах» (רוח), и пишет, что здесь идет речь о кораблях, приводимых в движение ветром, то есть о парусниках. Кроме этого, слово «ринатам» (רִנָּתָם), переведенное здесь как «песнопения их», «Мецудат Давид» понимает как «рыдания их», и в соответствии с этим, в конце нашего предложения говорится о том, что с парусных кораблей, на которых касдим отправятся в изгнание, будут доноситься рыдания.

    В книге «Минхат Шай» приведен мидраш, согласно которому слово «варихим» является производным от слова «рехаим» (רחיים), что означает «жернова». В соответствии с этим, здесь говорится о том, что Бог опустил население Бавеля до состояния рабов, занятых на помоле пшеницы своих поработителей. Некоторые комментаторы понимают слово «онийот» (אֳנִיּוֹת), переведенное здесь как «корабли», в значении «траурные песни», и если это так, то в конце нашего предложения говорится о том, что вместо песнопений, касдим будут петь траурные песни.

    Вдобавок ко всему этому, Йонатан не ограничивается тем, что переводит слово «варихим» как «весла». Начало слов Бога он переводит как «Из-за преступлений ваших изгнал Я вас в Бавель…», то есть совсем не так, как следует из простого понимания текста. В Вавилонском Талмуде (Мегила 29, а) приведено изречение рабби Шимона бен Йохая, в котором он, в частности, говорит о том, что Бог настолько любит еврейский народ, что вместе с ним отправляется в изгнание, причем доказывает это с помощью первой фразы приведенных здесь слов Бога. Это доказательство может иметь смысл лишь в том случае, если глагол «послал» будет поставлен в страдательный залог, и тогда получится: «Ради вас послан Я в Бавель…». Таким образом, понимание того, что здесь сказано, рабби Шимоном бен Йохаем существенно отличается от всего, что было сказано выше.

  15. Я Господь Святой ваш, Создатель Израиля Царь ваш».

    По мнению «Даат Микра», Бог здесь называет себя Святым Израиля, чтобы подчеркнуть, что Он покарает Бавель и освободит еврейский народ из Вавилонского изгнания для того, чтобы освятить свое Имя во всем мире. То, что во второй части нашего предложения Бог называет себя Царем еврейского народа, означает, что Он относится к евреям как к своим подданным, и избавит их от изгнания для того, чтобы над ними царствовать.

    Слово «кдошхем» (קְדוֹשְׁכֶם), переведенное здесь как «Святой ваш», Мальбим понимает как «святость ваша». По его мнению, Бог здесь говорит о том, что освободит еврейский народ из изгнания в любом случае. Это может произойти в силу святости еврейского народа, то есть в силу его заслуг перед Богом. Но если особых заслуг у евреев перед Богом не будет, то Он их освободит из изгнания как царь, который освобождает своих подданных даже тогда, когда они нечестивы и этого не заслуживают.

  16. Так сказал Господь, дающий в море дорогу, и в водах бурных тропу.

    Здесь начинается вступление к следующему пророчеству, начало которого будет приведено в предложении №18. По мнению всех комментаторов, говоря о том, что Бог дает в море дорогу, Ишаяху имеет в виду рассечение вод Красного моря во время выхода евреев из Египта. Раши и «Даат Микра» считают, что во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том же самом другими словами. По мнению «Мецудат Давид», во второй части нашего предложения идет речь о рассечении вод Иордана во времена Йехошуа, которое было произведено Богом, когда еврейский народ входил в Землю Израиля (см. Книгу Йехошуа 3, 16).

    Мальбим пишет, что здесь начинает идти речь об избавлении еврейского народа от египетского рабства, которое, в отличие от освобождения из Вавилонского изгнания, сопровождалось невиданными чудесами, в частности, рассечением вод Красного моря. По мнению Мальбима, вступлением к пророчеству являются лишь слова «Так сказал Господь», а слово «дающий» является началом речи Бога. Мальбим основывает свое понимание сказанного на мидраше, в котором рассказывается, что Бог не просто рассек Красное море на две части. Для каждого из двенадцати еврейских колен Он проложил в Красном море свой путь, то есть создал в его пучинах двенадцать отдельных проходов. Именно эти проходы называются здесь тропой, и, по мнению Мальбима, Бог здесь говорит о том, что Он не просто проложил в Красном море одну дорогу. В бурных его водах Он создал двенадцать путей, то есть, по сравнению с простым рассечением Красного моря, сотворил двенадцатикратное чудо.

    Следует отметить, что кроме общепринятого понимания того, что сказано в этом предложении, «Даат Микра» предлагает также альтернативное, согласно которому здесь идет речь не рассечении вод Красного моря во время выхода евреев из Египта. «Даат Микра» пишет, что в нашем предложении Ишаяху восславляет Бога за то, что Он дал людям разум и способности, которые позволяют им строить корабли, и прокладывать на них пути через бурные морские воды.

  17. Выводящий колесницу и лошадь, воина и силача, вместе полягут они, не встанут, угасли они, как лен потухли:

    По мнению подавляющего большинства комментаторов, здесь Ишаяху продолжает представлять Бога как того, кто вывел еврейский народ из египетского рабства, и говорит о том, что Он не только рассек для евреев воды Красного моря, но и утопил в нем египетскую армию, которая преследовала выходящих из Египта евреев. О рассечении вод Красного моря и об утоплении в нем египтян рассказывается в Торе (Шмот, глава 14). Там, в частности, говорится о том, что мысль о том, что еврейский народ следует вернуть в Египет, была внушена фараону и его придворным Богом, после чего фараон собрал всю свою армию и ринулся за евреями в погоню. Но после того как еврейский народ завершил переход через Красное море, Моше по сигналу Бога простер свою руку, после чего морские воды вернулись на свое место, погубив в пучине всю египетскую армию вместе с фараоном.

    Слова «колесница», «лошадь», «воин» и «силач» используются здесь в агрегативном значении, то есть их следует понимать во множественном числе, и они указывают на всю египетскую армию. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что вся египетская армия поляжет вместе, то есть в одном месте и одновременно, и не встанет, то есть никто не спасется.

    В конце нашего предложения Ишаяху, сравнивая душу человека с горящей свечой, говорит о том, что души египтян были подобны свече с льняным фитилем, который очень быстро горит и очень быстро гаснет. Это означает, что смерть всей египетской армии была очень быстрой. Следует отметить, что, по мнению «Мецудат Давид», слово «дааху» (דָּעֲכוּ), переведенное здесь как «угасли», следует понимать как «выпрыгнули». В соответствии с этим, в конце нашего предложения говорится о том, что души египтян выпрыгнули из их тел, и очень быстро погасли, как свеча с льняным фитилем.

    Следует отметить, что расстановка знаков препинания в этом предложении была сделана в соответствии со специальными значками, сопровождающими оригинальный текст. Согласно этим значкам, после слова «силача» должно стоять что-то вроде точки, и поэтому слово «вместе» отнесено к глаголу «полягут». Вместе с этим, если не обращать внимания на эти значки, слово «вместе» можно отнести к тому, что было сказано до него. В этом случае здесь говорится о том, что, отправляясь в погоню за евреями, фараон вывел свою армию «вместе», то есть  целиком, и вся она осталась лежать на дне Красного моря.

    Так же как в предыдущем предложении, «Даат Микра» предлагает альтернативное понимание того, что здесь сказано. В соответствии с ним, Ишаяху здесь говорит не о гибели армии фараона в водах Красного моря, а о том, что Бог побуждает царей к сбору своих армий и к началу военных действий, а затем делает так, что их армии терпят сокрушительные поражения.

    Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому здесь и в предыдущем предложении идет речь о завоевании Бавеля армией персидского царя Кореша. В таком случае, море и бурные воды, упоминаемые в предыдущем предложении, это полноводные реки Тигр и Евфрат, через которые на пути в Бавель переправились персидские воины, а колесница, лошадь и т.д. – это армия Кореша.

  18. «Не вспоминайте первые, о прошедших не раздумывайте.

    Два предыдущих предложения были вступлением к пророчеству, а здесь оно начинается. По мнению большинства комментаторов, слова «первые» и «прошедшие» обладают идентичным значением, и под ними подразумеваются чудеса, совершенные Богом во время выхода евреев из Египта, в частности, рассечение вод Красного моря и гибель в его водах армии фараона, которые были упомянуты выше. В соответствии с этим, Бог велит евреям перестать вспоминать чудеса, имевшие место во время освобождения еврейского народа из египетского рабства, и перестать о них раздумывать, так как вскоре они станут свидетелями новых чудес, о которых пойдет речь ниже, и которые затмят все, что происходило ранее.

    Мальбим считает, что слова «первые» и «прошедшие» синонимами не являются. «Первое» – это первое звено в цепи множества связанных между собой событий, и каждое звено в ней является «прошедшим» по отношению к следующему за ним звену. Но ни одно звено в этой цепи, кроме, разумеется, первого звена, не является первым. В данном случае Бог рассматривает как цепь не следующие одно за другим и связанные между собой события, а цепь поколений еврейского народа. Первым звеном в этой цепи является рождение еврейского народа в Египте, так как семейство Яакова которое в нем поселилось, составляло семьдесят человек (см. Берешит 46, 27), а вышел из него целый народ численностью в 600,000 мужчин (см. Шмот 12, 37). Прошедшим поколением, по мнению Мальбима, здесь названо поколение, которое вернулось в Землю Израиля из Вавилонского изгнания, из чего следует, что данное пророчество обращено не к современникам Ишаяху, а к будущим поколениям еврейского народа.

    Несмотря на то, что используемые здесь глаголы стоят в повелительном наклонении, Мальбим считает, что их следует понимать как стоящие в обычном изъявительном наклонении, вследствие чего наше предложение приобретает вид: «Не помните первые, о прошедших не раздумываете». В соответствии с этим, Бог говорит евреям о том, что они не вспоминают чудеса, совершенные Богом во время жизни первого поколения их народа, когда он вышел из Египта, и не раздумывают о том, что происходило с еврейским народом во время завершения Вавилонского изгнания. Как было сказано выше, выход еврейского народа из Египта сопровождался явными чудесами, происходившими в ранее невиданных масштабах, но евреи не желают о них вспоминать, так как они имели место в очень отдаленном прошлом. События, связанные с завершением Вавилонского изгнания, произошли не так давно, как те, что были связаны с выходом евреев из Египта, и евреи еще о них не забыли. Но, в отличие от освобождения из египетского рабства, завершение Вавилонского изгнания не сопровождалось явными чудесами, и чтобы распознать в нем деяние Бога, требуется основательно поразмыслить, чего евреи делать не желают, утверждая, что завершение Вавилонского изгнания     произошло сугубо естественным образом. Вместе с этим, теперь, как будет сказано ниже, евреи будут вынуждены обо всем этом и вспомнить, и задуматься.

  19. Вот, делаю Я новое, теперь взойдет оно, ведь знать будете вы его, и проложу Я в пустыне путь, в пустоши реки.

    По мнению всех комментаторов, «новое» – это новое избавление от изгнания. Таким образом, Бог здесь говорит о том, что Он готовит для еврейского народа новое избавление. Вместе с этим, слова «вот» и «теперь», в принципе, указывают на то, что это новое освобождение из изгнания произойдет в самом ближайшем будущем, в то время как известно, что во время жизни Ишаяху еврейский народ не только не готовился к возвращению на родину из Вавилонского изгнания, но и вообще еще туда не отправился. Комментаторы объясняют эту сложность несколькими способами. По мнению «Мецудат Давид», пророчество Ишаяху обращено не к его современникам, а к евреям, которые будут находиться в изгнании в Бавеле, и Ишаяху говорит им о том, что если они будут беспрекословно повиноваться Богу, их изгнание закончится «теперь», то есть очень быстро. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что Ишаяху в этом пророчестве обращается к евреям, которые будут изгнаны из Земли Израиля римлянами, и здесь идет речь о том моменте, когда Бог решит немедленно завершить их изгнание, поэтому Он говорит «теперь». Слово «взойдет» в оригинальном тексте звучит как «тицмах» (תִצְמָח), и основным его значением является «расти будет» (в отношении растений). Таким образом, Бог представляет будущее избавление как всходы пшеницы на весенних полях. По мнению «Даат Микра», это означает, что Бог, указывая на это избавление, говорит: «Вот, оно уже всходит», и это означает, что освобождение еврейского народа из изгнания уже началось.

    Комментаторы расходятся во мнениях и относительно смысла фрагмента «ведь знать будете вы его». «Мецудат Давид» считает, что здесь Бог говорит о том, что на самом деле евреи знают о будущем освобождении из изгнания, так как о нем сказано в Торе (Дварим 30, 3): «И вернет Господь, Бог твой, возвращение твое, и смилостивится над тобой, и вернет Он, и соберет тебя из всех народов, где рассеял тебя Господь, Бог твой, там». По мнению «Даат Микра», здесь Бог говорит евреям о том, что они уже знают об этом освобождении, так как оно уже начало осуществляться.

    Мальбим пишет, что источником знания, в отличие от разумения, являются опыт и личные наблюдения. По его мнению, Бог здесь говорит о том, что будущее освобождение из изгнания, которого удостоится еврейский народ во времена Машиаха, будет существенно отличаться от освобождения из египетского рабства и от освобождения из Вавилонского изгнания в двух следующих аспектах. Во-первых, оно произойдет «теперь», то есть вернувшиеся в Землю Израиля евреи будут ему личными свидетелями. Поэтому они будут очень хорошо его помнить, в отличие от того, что происходило во время освобождения из египетского рабства. Во-вторых, чудеса, которыми будет сопровождаться будущее освобождение из изгнания, будут такими, что для того, чтобы понять, что речь идет о чудесах, евреям не нужно будет о них раздумывать, в отличие от событий, сопровождавших избавление от Вавилонского изгнания. Евреи будут знать, что с ними произошли чудеса, так как они сами будут их переживать, и будут наблюдать их своими собственными глазами.

    Во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что, возвращая еврейский народ в Землю Израиля, Он проложит в пустыне удобный путь, а также сделает так, чтобы в ней потекли реки, которые обеспечат евреев питьевой водой. Следует отметить, что Ишаяху уже неоднократно об этом говорил в других своих пророчествах (см. главу 35, предложения №6-№10, главу 40, предложения №3-№4, и главу 41, предложения №17-№18).

  20. Чтить будет Меня зверь полевой, шакалы и страусы, ибо дал Я в пустыне воду, реки в пустоши, поить народ Мой, избранника Моего.

    Слово «таним» (תַּנִּים), переведенное как «шакалы» в соответствии с общепринятым значением этого слова, «Мецудат Давид» понимает как некий вид змей.

    Слово «страусы» в оригинальном тексте звучит как «бнот яана» (בְנוֹת יַעֲנָה), и оно здесь переведено как «страусы» в соответствии со своим современным значением и мнением части современных исследований. Относительно других идентификаций этого животного – см. комментарий к главе 13, предложению №21, а также к главе 34, предложению №13.

    По мнению большинства комментаторов, в этом предложении Бог говорит о том, что дикие животные, в число которых входят обитающие в пустыне шакалы и страусы, будут чтить Его за то, что, заботясь о еврейском народе, Он сделал так, что в пустыне появилась вода, с помощью которой они могут утолять жажду.

    Здесь говорится о том, что полевые звери будут чтить Бога, а в следующем предложении будет сказано, что еврейский народ будет Его славить. Мальбим пишет, что между глаголами «чтить» и «славить» существует кардинальное различие. Когда человек кого-либо чтит, это значит, что он признает его превосходство, но если он кого-либо славит, то это означает, что он ему благодарен. Кроме этого, Мальбим обращает внимание на то, что это предложение построено по принципу «общее/частное», так как в нем сначала определено множество «зверь полевой», а затем – его подмножество «шакалы и страусы», которые тоже относятся к полевым зверям. В соответствии с правилами толкования ТАНАХа, в таких случаях подмножество придает всему множеству свои характерные особенности. В нашем случае, шакалы и страусы являются животными, которые обитают в пустынной местности, и это ограничение распространяется на всех животных, названных здесь «зверь полевой». Таким образом, множество «зверь полевой» включает в себя лишь тех животных, которые водятся в пустыне (а не в лесах и т.д.). Но пустынные животные привыкли обходиться очень малым количеством воды, поэтому из-за рек, которые потекут в пустыне, и тем более, из-за пути, который по ней пройдет, они не будут испытывать по отношению к Богу никакой благодарности. Но они будут чтить Бога за то, что Он все это сделал для еврейского народа, своего избранника, то есть речь идет о том, что после того как Бог проложит в пустыне путь и проведет по ней реки, даже пустынные звери признают Его могущество и превосходство.

  21. Народ этот создал Я себе, славу Мою рассказывать будут они.

    По мнению большинства комментаторов, Бог здесь говорит о том, что Он создал еврейский народ для того, чтобы евреи Его восславляли. Мальбим пишет, что, в отличие от полевых зверей, еврейский народ во время своего возвращения в Землю Израиля будет использовать путь, проложенный Богом через пустыню, и будет пить воду из текущих по ней рек. Поэтому евреи не только будут чтить Бога за грандиозность Его деяний, но и, испытывая благодарность за дорогу и за водные источники, Его восславят.

    «Даат Микра» понимает слово «этот» как «который», в доказательства чему приводит примеры такого использования этого слова в Торе (Шмот 15, 13 и 16). По его мнению, начало нашего предложения является прямым продолжением того, что было сказано в конце предыдущего предложения. В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что Он пустил по пустыне реки для того, чтобы «поить народ Мой, избранника Моего, народ, который создал Я себе». Глаголы «чтить» и «славить», по мнению «Даат Микра», обладают сходным значением, и в конце нашего предложения говорится о том, что если даже полевые звери будут чтить Бога, то тем более Его будет восславлять еврейский народ.

  22. Но не Меня звал ты, Яаков, ибо утомился ты во Мне, Израиль.

    Предлог «но», начинающий это предложение, означает, что то, что в нем сказано, противопоставляется сказанному выше. Таким образом, Бог говорит о том, что в будущем еврейский народ будет Его восславлять, но в настоящее время наблюдается совсем другая картина, и относительно того, что она собой представляет, мнения комментаторов разделились.

    Раши и «Мецудат Давид» считают, что в настоящее время Яаков, то есть еврейский народ, перенял обычаи идолопоклонников, поэтому он не зовет Бога в тех случаях, когда ему требуется помощь. Более того, Израиль, то есть опять же еврейский народ, утомился в Боге, то есть перестал Ему служить.

    По мнению «Даат Микра», Бог, обращаясь к еврейскому народу, говорит о том, что в настоящее время все выглядит так, как будто евреи утомились, то есть отдают все свои силы для служения Богу. Но в действительности они не зовут Бога, то есть Бог не принимает их служение и молитвы, так как вместе со всем этим они продолжают совершать тяжкие грехи.

    Опровергая мнение Раши и «Мецудат Давид», Мальбим пишет, что если бы в начале нашего предложения говорилось о том, что евреи перестали просить Бога о помощи, оно бы звучало «Но не взывал ко Мне ты, Яаков…». Здесь же сказано, что евреи не звали Бога, и это означает, что из-за совершенных евреями грехов Бог от них отдалился, но они не звали Его обратно. Кроме этого, Мальбим указывает на то, что в ТАНАХе местоимение обычно ставится за глаголом, а в тех случаях, когда оно стоит перед ним, это означает, что в тексте содержится противопоставление. Здесь местоимение «Меня» стоит перед глаголом «звал», и это означает, что на самом деле евреи взывали к Богу о помощи, но обратно Его не звали. Иными словами, Бог здесь говорит о том, что евреи продолжали обращаться к Богу с молитвами, но при этом не прекращали грешить, то есть не пытались убрать стену между собой и Богом, которую они воздвигли своими грехами.

    В соответствии с этим, Бог сначала отмечает, что Ему известно о том, что в будущем евреи признают Его власть и будут восславлять Его, а затем спрашивает, почему они не зовут Его к ним вернуться в настоящее время? Более того, не только простой народ, определяемый именем Яаков, но и Израиль, то есть его духовное и политическое руководство, ведет себя так, как будто исполнение заповедей Торы лежит на нем тяжким бременем.

  23. Не приносил ты Мне ягненка вознесений твоих, и жертвоприношениями твоими не чтил ты Меня, не затруднял Я тебя минхой, и не утомлял Я тебя ладаном.

    Для того чтобы понять смысл того, что сказано в этом предложении, следует разобраться с используемыми в нем понятиями. Итак, «вознесения» – это жертвы, которые полностью сжигались на храмовом жертвеннике. Поэтому в русских переводах ТАНАХа такие жертвы обычно переводятся как «всесожжения», но я предпочитаю переводить их как «вознесения», так как в оригинальном тексте они звучат как «олот» (עולות), что дословно переводится как «поднимающиеся».

    Слово, переведенное здесь как «жертвоприношения» в оригинальном тексте звучит как «звахим» (זבחים), и оно определяет жертвоприношения типа «шламим», что на русский язык обычно переводится как «мирная жертва». Большая часть таких жертв съедалась тем, кто ее принес и служившими в Храме коэнами, а на жертвеннике сжигался лишь ее нутряной жир и внутренние органы.

    Минха – это жертва растительного происхождения. Несмотря на то, что было несколько видов таких жертв, в большинстве случаев минха состояла из манки, смешанной с оливковым маслом, к чему иногда добавлялась щепотка ладана, упомянутого в конце нашего предложения. Следует отметить, что минха, в частности, служила жертвоприношением бедных людей, которые не имели финансовых возможностей приобрести жертвенное животное. Большая часть такой жертвы также съедалась служившими в Храме коэнами, а на жертвеннике сжигалась лишь та ее часть, которую коэн захватывал ладонью с разведенными большим пальцем и мизинцем:

    Кмица

    Ладан – это ароматическая древесная смола, получаемая из ладанного дерева (лат. Boswellia sacra), произрастающего на Аравийском полуострове (в Йемене и Омане) и в Восточной Африке (в Сомали). Цветущее ладанное дерево выглядит так:

    Ладанное дерево

    Ладан, получаемый из такого дерева, выглядит так:

    Ладан

    Ладан широко использовался во время храмовой службы. Как уже упоминалось выше, он добавлялся к некоторым видам жертвоприношений типа минха, а кроме этого, служил интегральной частью воскурявшихся дважды в день благовоний.

    По мнению Раши, для того, чтобы понять сказанное в первой части нашего предложения, используемые в нем местоимения «Мне» и «Меня» следует поставить сразу же после частицы «не». Тогда получится: «Не Мне приносил ты ягненка вознесений твоих, и жертвоприношениями твоими не Меня чтил ты». В соответствии с этим Бог здесь упрекает евреев за то, чтобы они служили не Ему, а идолам. Во второй части нашего предложения, по мнению Раши, Бог говорит о том, что Он не затруднял евреев принесением минхи, то есть, что принесение минхи не было трудной работой, так как она приносилась лишь в том объеме, который коэн мог держать в кулаке, и эта жертва также не была дорогой. Принесение ладана тоже не могло утомить евреев, так как его приносили лишь щепоть, то есть очень малое количество.

    Сказанное во второй части нашего предложения «Мецудат Давид» понимает так же, как Раши, но расходится с ним в понимании его первой части. По его мнению, здесь идет речь о том, что царь Йехуды Ахаз отменил храмовую службу, которая возобновилась лишь после восшествия на престол его сына Хизкияху (см. Вторую Книгу Хроник 28, 24 и 29, 6-7).

    По мнению Мальбима, в первой части этого предложения Бог говорит о том, что евреи считают, будто своими жертвами вознесения они обеспечивали нужды Бога. Но это не так, так как Бог в жертвах вознесения не нуждается. Более того, евреи считают, что, отделяя от своих мирных жертв нутряной жир для сжигания его на жертвеннике, они чтили Бога, как обычно люди оказывают кому-либо честь, выделяя для него самый лучший кусок мяса. Но и в этом они не правы, так как Бог не считает, что ему оказывают честь, сжигая на жертвеннике нутряной жир жертвоприношений. Слово «затруднял» Мальбим понимает как «заставлял выполнять трудную работу», а если во время ее выполнения на человека возложить что-либо дополнительное, то это уже называется его «утомлением». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что принесение минхи трудной работой не было, так как она приносилась в очень малых количествах. А если минха трудной работой не являлась, то и ладан, который к ней добавлялся, тоже нельзя назвать утомлением.

    «Даат Микра» считает, что здесь Бог обращается к евреям, пребывающим в Вавилонском изгнании, то есть в то время, когда Храм лежал в руинах и никаких жертвоприношений не производилось. В соответствии с этим, Бог говорит евреям о том, что даже тогда, когда они совершали жертвоприношения, то есть до разрушения Храма Невухаднэцером, Он не принимал приносимые еврейским народом жертвы, так как они сопровождались грехом (что и послужило причиной разрушения Храма). То, что Бог об этом упоминает, «Даат Микра» объясняет тем, что во время пребывания в Вавилонском изгнании евреи в своих молитвах постоянно упоминали те жертвоприношения, которые они совершали в Храме до его разрушения. Евреи просили Бога засчитать это им в заслугу, и принять их молитвы точно так же, как Он ранее принимал их жертвоприношения. Таким образом, Бог говорит евреям о том, что во время существования Храма Он не принимал их жертвы, а теперь Он не принимает их молитвы, так как, вознося их Богу, евреи продолжают грешить. В таком случае, обе части нашего предложения параллельны одна другой, но в первой его части говорится о животных жертвах, а во второй – о жертвах растительного происхождения.

    Кроме этого, «Даат Микра» приводит несколько других мнений, объясняющих то, что здесь сказано. В соответствии с одним из них, Бог здесь отвечает на жалобы находящихся в изгнании евреев, которые состоят в том, что служение Богу лежит на них тяжким бременем (см. комментарий к предыдущему предложению). Он говорит им: «Что именно вас так утомило? Если жертвоприношения, то, находясь в изгнании, вы не совершаете. Поэтому не вы утомлены служением Мне, а Я утомлен грехами вашими!» (см. следующее предложение). Согласно другим мнениям, данное пророчество Ишаяху обращено к евреям, которые жили во время существования Храма, то есть, либо к современникам Ишаяху (см. главу 1), либо к тем, кто вернулись в Землю Израиля из Вавилонского изгнания.

  24. Не покупал ты Мне за серебро тростник, и нутряным жиром жертвоприношений твоих не насыщал ты Меня, но затруднял ты Меня грехами твоими, утомлял ты Меня преступлениями твоими.

    От того, как комментаторы понимают значение слова «тростник», зависит их понимание сказанного в начале нашего предложения, а также в значительной степени того, что здесь сказано далее. Вместе с этим, расхождения относительно того, какое растение подразумевается здесь под тростником, присутствуют уже в древней еврейской религиозной литературе, из которой комментаторы черпают свою информацию. Прежде всего, следует отметить, что ни один из комментаторов не считает, что здесь идет речь о тростнике, в изобилии произраставшем на берегах Иордана и Нила (см. главу 19, предложение №6). Так как в предыдущем предложении говорилось о жертвоприношениях, и здесь сразу же вслед за тростником снова говорится о них, следует сказать, что и упомянутый здесь тростник тоже использовался для богослужения. В Торе (Шмот 30, 23) упоминается растение, которое там названо «тростник благовонный», и в принципе, можно заключить, что в нашем предложении говорится именно о нем. Но как там выясняется в предложении №25, «тростник благовонный» служил одним из ингредиентов так называемого елея, то есть масла, которое было использовано для освящения Переносного Храма и для помазания Аарона и его сыновей. Можно было бы предположить, что «тростник благовонный», кроме елея, входил в состав дважды в день воскурявшихся в Храме благовоний, но Вавилонский Талмуд (Критот 6, а), перечисляя их ингредиенты, никакого тростника не упоминает.

    Кроме этого, наблюдаются расхождения и относительно цены этого тростника. В Книге Ирмияху (6, 20), где приведены слова Бога, по смыслу очень напоминающие те, что Он говорит в нашем предложении, сказано: «…ладан из Шва придет, и тростник добрый – из страны далекой…». Шва – это государство, находившееся в южной части Аравийского полуострова, и оно в древности оно являлось самым крупным экспортером благовоний, а «страна далекая» – это страна, которая была расположена от Земли Израиля гораздо дальше, чем Шва. Если предположить, что «тростник добрый» – это и есть упоминаемый в нашем предложении тростник, то следует сказать, что он стоил очень дорого, так как поступал из дальней страны. Вместе с этим, в начале мидраша «Эйха Раба», где обсуждается сказанное в нашем предложении, говорится о том, что тростник, о котором здесь идет речь, стоил очень дешево, так как в изобилии произрастал на территории Земли Израиля, и служил пищей козам и газелям. Кроме того, там сказано, что упоминаемый здесь тростник – это коричный лавр (лат. Cinnamómum), некоторые виды которого в настоящее время произрастают в Египте, и вполне возможно, что в древности они росли и на территории Земли Израиля. Коричный лавр является вечнозеленым растением с раскидистой кроной, и выглядит так:

    Коричный лавр

    Внутренняя часть коры этого дерева называется «корица», и в настоящее время используется в качестве приправы, а в Вавилонском Талмуде она упомянута в списке входящих в благовония веществ. Кроме этого, следует отметить, что высушенные куски коры коричного лавра выглядят как трубочки, и поэтому вполне могут быть здесь названы «тростник»:

    Корица

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», тростник, о котором здесь идет речь, это коричный лавр, в изобилии произраставший на Земле Израиля. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что компоненты благовоний, которые евреи должны были воскурять в Храме дважды в день, им не нужно было покупать за большие деньги, так как они росли на территории Земли Израиля, но евреи их не воскуряли. Далее Он к этому добавляет, что и нутряным жиром мирных жертв евреи Его не насыщали, то есть не совершали жертвоприношений (см. мнения этих комментаторов в комментарии к предыдущему предложению).

    Во второй части нашего предложения, по мнению Раши и «Мецудат Давид», Бог говорит о том, что совершенные евреями грехи и преступления, что они понимают как одно и то же, вынудили Бога обслуживать идолопоклонников, а именно Невухаднэцера. Это означает, что царь Бавеля Невухаднэцер был послан Богом для того, чтобы наказать еврейский народ за совершенные им грехи. А для того, чтобы люди не говорили, что Бог отдал свой народ в руки слабого народа, Богу пришлось предварительно этот народ усилить. Поэтому Он сделал так, что Бавель завоевал все территории Ашура, а затем и другие страны, то есть Он был вынужден помогать идолопоклонникам из-за совершенных евреями грехов.

    Мальбим и «Даат Микра» не указывают, какое именно растение подразумевается здесь под тростником, но считают, что это тот же самый «тростник добрый» который доставлялся в Землю Израиля «из страны далекой», как сказано в Книге Ирмияху (6, 20). В соответствии с этим, Мальбим и «Даат Микра» считают, что тростник, о котором здесь идет речь, стоил очень дорого, но расходятся во мнениях относительно смысла сказанного в этом предложении.

    По мнению «Даат Микра», Бог здесь говорит о том, что тростник, который евреи покупали для Него за большие деньги, был Ему неугоден, и точно также был Ему неугоден нутряной жир приносимых евреями жертв, так как служение Богу евреи сопровождали совершением грехов. Поэтому, вместо того, чтобы своим служением приблизиться к Богу, своими грехами и преступлениями евреи Его затруднили и утомили, так как Богу пришлось на них гневаться и подвергать их наказанию.

    Мальбим основывается на том, что в Вавилонском Талмуде тростник в качестве компонента воскуряемых в Храме благовоний не упоминается. В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что Он не велел евреям покупать для него дорогие благовония, такие как поставляемый из далекой страны тростник. Он также не велел евреям насыщать Его нутряным жиром, то есть приносить большое количество жертвоприношений, но евреи их приносят в надежде искупить совершенные ими грехи и преступления. В отличие от других комментаторов, считающих, что слова «грех» и «преступление» являются  синонимами, Мальбим считает, что грех – это прегрешение, совершенное по ошибке, а преступлением называется прегрешение, которое совершено злонамеренно. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что приносимые евреями жертвы Он не принимает, а совершаемые евреями грехи Его затрудняют, так как Он уже устал их нести (см. главу 1, предложение №14). К своим грехам евреи добавляют совершаемые ими же преступления, а это уже приводит к утомлению Бога (см. мнение Мальбима в комментарии к предыдущему предложению).

  25. Я, Я – Он, стирающий преступления твои ради Меня, и грехи твои не буду помнить Я.

    Повтор местоимения «Я» уже встречался в этой главе в предложении №11. Там все комментаторы считали, что такую конструкцию следует понимать как «только Я», но здесь этого мнения придерживаются лишь Мальбим и «Даат Микра». По мнению Раши и «Мецудат Давид», в первое «Я» указывает на то, что Бог всегда стирал преступления еврейского народа, а второе говорит о том, что точно так же Он поступит и теперь, освобождая еврейский народ из изгнания.

    Далее здесь Бог говорит о том, что Он стирает преступления еврейского народа ради себя самого. По мнению Раши, это означает, что стирание преступлений происходит не в силу заслуг евреев перед Богом и не в силу заслуг их отцов. «Мецудат Давид» считает, что это означает, что Бог стирает преступления еврейского народа вынужденно, так как если Он этого не сделает, Ему потребуется подвергнуть евреев уничтожению. В результате этого другие народы будут утверждать, что Бог слаб и не смог защитить и спасти свой народ, а это, в свою очередь, приведет к осквернению Имени Бога. «Даат Микра» считает, что Бог стирает преступления еврейского народа по противоположной причине, а именно, желая, чтобы Его имя освятилось и прославилось во время освобождения еврейского народа из изгнания, а освобождение возможно лишь после того, как все совершенные евреями преступления будут стерты. Мальбим пишет, что Бог стирает преступления еврейского народа ради себя самого, так как Он желает творить добро, а не приносить зло.

    Так же, как это было в предыдущем предложении, большинство комментаторов считает, что понятия «грехи» и «преступления» идентичны. В соответствии с этим, «Мецудат Давид» пишет, что в конце нашего предложения сказано о том, что Бог так тщательно сотрет все совершенные евреями грехи, что от них не останется никакой памяти, то есть следа. Возможно, по мнению «Мецудат Давид», здесь идет речь о том, что все совершенные людьми грехи Бог записывает в особую памятную книгу, и после того, как все они будут стерты, никакой памяти о них не останется. По мнению «Даат Микра», по смыслу наше предложение следует читать следующим образом: «Я, Я – Он, стирающий преступления и грехи твои ради Меня, и не буду помнить Я их более». В соответствии с этим, Бог говорит о том, что совершенные евреями грехи Он сотрет не только из книги, в которой они записаны, но и из своей памяти.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что грехами называются прегрешения, совершенные ошибочно, в то время как преступления люди совершают злонамеренно. Здесь он напоминает о том, что по закону Торы с помощью жертвоприношения человек способен искупить лишь грех, совершенный по ошибке, но за злонамеренные преступления Тора жертвоприношения не требует по той простой причине, что такие вещи жертвой искупить невозможно. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что преступления способен стереть лишь Он, причем Он это делает не ради грешника, а ради себя. При этом Бог говорит именно о преступлениях, так как в случае искупительной жертвы за совершенный по ошибке грех все выглядит так, как будто Бог его стирает не ради себя, а ради принесшего эту жертву человека, и что Бог это делает не самостоятельно, а при участии человека, который принес искупительную жертву. Во второй части нашего предложения, по мнению Мальбима, речь идет о том, что с человеческой точки зрения искупление совершенных по ошибке грехов происходит при участии Бога и людей, приносящих искупительные жертвоприношения. Бог говорит людям, что эти их представления ошибочны, так как совершенных по ошибке грехов Он вообще не помнит, то есть не обращает на них внимания, так как настоящими грехами являются лишь те, что совершены злонамеренно. Из этого следует, что Мальбим, в отличие от других комментаторов, считает, что преступления, то есть злонамеренные грехи, Он сотрет, то есть не подвергнет грешников за них наказанию, но при этом продолжит о них помнить.

  26. Напомни Мне, и обсудим мы вместе, расскажи ты, чтобы прав был ты.

    По мнению «Даат Микра», Бог здесь обращается к тем представителям еврейского народа, которые не согласны со сказанным в конце предложения №24, где говорилось о том, что евреи затрудняли Бога и утомляли Его своими грехами и преступлениями. Эти люди утверждают, что никаких грехов и преступлений они никогда не совершали, и вообще, являются праведниками и чисты перед Богом. Таким людям Бог предлагает напомнить Ему об их заслугах, и говорит о том, что Он согласен их с ними обсудить. Кроме этого, сказанное в начале нашего предложения связано с тем, о чем говорилось в конце предложения предыдущего: Бог говорит о том, что Он не собирается помнить о совершенных евреями грехах, но предлагает им напомнить Ему о своих заслугах.

    Во второй части нашего предложения, по мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», Бог предлагает евреям первыми изложить свои доводы, и «Мецудат Давид» пишет, что в этом случае евреи получат заметное преимущество, так как Богу придется их доводы опровергать. По его мнению, это означает, что даже в этом случае у евреев нет никаких шансов оказаться правыми, то есть доказать Богу, что они обладают заслугами. «Даат Микра» обращает внимание на то, что слово «тицдак» (תִּצְדָּק), переведенное здесь как «прав ты», может быть производным как от глагола «цодек» (צודק), что означает «прав», так и от имени существительного «цадик» (צדיק), которое переводится как «праведник». По его мнению, это слово используется здесь в обоих своих значениях, и Бог предлагает евреям первыми изложить свои доводы и для того, чтобы они смогли победить в споре, и для того, чтобы выяснилось, что они являются праведниками, а не грешниками.

    Мальбим понимает сказанное в первой части нашего предложения точно так же, как другие комментаторы. Но во второй его, части, по мнению Мальбима, Бог говорит о том, что Он согласен даже не обсуждать, то есть не оспаривать представленные евреями заслуги. Он предлагает им о них рассказать, так как желает, чтобы евреи оказались правы (или праведниками). И даже если Бог окажется способен опровергнуть представленные евреями доводы, Он этого не сделает, лишь бы у евреев оказался хоть какой-то маломальский довод в их пользу.

  27. Отец твой первый грешил, и ходатаи твои совершали преступления против Меня.

    Так как евреи не смогли представить в свою пользу ни одного довода, и не предъявили ни одной заслуги перед Богом, Бог продолжает свою речь, и говорит о том, что их самый первый отец, то есть прародитель, уже был греховен. Каждый из комментаторов предлагает свою версию того, кем был этот первый отец, а также они расходятся во мнениях о том, кем были совершавшие преступления против Бога ходатаи, о которых говорится во второй части нашего предложения.

    Раши считает, что под первым отцом здесь подразумевается праотец еврейского народа Авраам, и что о его грехе можно прочесть в Торе (Берешит 15, 7-8), хотя там прямо не говорится о том, что он согрешил. В том месте Торы, на которое указывает Раши, рассказывается, что Бог сообщил Аврааму о том, что Он привел его в Землю Израиля для того, чтобы он ее унаследовал. После этого Авраам спросил Бога: «Как я узнаю, что унаследую я ее?». И, несмотря на то, что Бог предоставил Аврааму требуемый им знак, Раши считает, что своим вопросом Авраам проявил маловерие, которое было засчитано ему за грех. Следует отметить, что Раши, по всей видимости, основывается на Вавилонском Талмуде (Недарим 32, а), где говорится о том, что за этот вопрос Авраам был наказан тем, что его потомство оказалось порабощено египтянами (см. Берешит 15, 13).

    По мнению «Мецудат Давид», первым отцом еврейского народа был первый человек Адам, который по совету своей жены нарушил единственную данную ему Богом заповедь и вкусил плод Дерева Знания (см. Берешит 3, 6). В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что даже первый человек, который был создан лично Богом, оказался грешником. Тем более грешниками являются все его потомки, рожденные мужчиной и женщиной, которые сами были полны грехом, как гранат.

    Мальбим и «Даат Микра» считают, что слова «отец первый» следует понимать в агрегативном значении. В таком случае, здесь Бог имеет в виду предыдущие поколения еврейского народа. Однако, относительно того, о каких именно поколениях здесь идет речь, мнения этих комментаторов разделились. Мальбим считает, что это поколения еврейского народа, которые жили во время существования иерусалимского Храма, то есть до наступления изгнания, и Бог говорит о том, что, несмотря на Храм, все они состояли из грешников. По мнению «Даат Микра», здесь Бог говорит о тех поколениях еврейского народа, которые Его гневили особенно активно, например, о так называемом поколении пустыни, о евреях, живших в период Судей и т.д.

    Ходатаями, по мнению Раши и «Мецудат Давид», Бог называет праведников, живших после того первого отца, о котором говорилось в начале нашего предложения. В таком случае, речь здесь идет о том, что праведниками эти люди считались лишь по сравнению с остальным народом, но на самом деле они тоже совершали преступления против Бога, то есть грешили. Следует отметить, что в соответствии с мнением Раши и «Мецудат Давид», понятие «ходатаи» включает в себя, в частности, таких людей как Ицхак и Яаков, Моше, Йехошуа, Шмуэль и т.д.

    Мальбим и «Даат Микра» считают, что ходатаями здесь названы коэны и пророки, так как в их обязанности входило ходатайствовать перед Богом о нуждах еврейского народа и защищать его интересы. При этом Мальбим обращает внимание на то, что о ходатаях здесь сказано, что они совершали преступления, то есть грешили злонамеренно. Из этого следует, что Бог здесь обвиняет своих пророков (то есть опять же Шмуэля и т.д.) в злонамеренно совершенных грехах, и это кажется невероятным. Объясняя это, Мальбим пишет, что к грехам, совершенным разными людьми, Бог относится по-разному. Все грехи, совершенные праведниками, даже те, что были совершены по ошибке, Бог приравнивает к грехам, которые были совершены злонамеренно. Но, с другой стороны, даже грех, совершенный простым человеком злонамеренно, Бог засчитывает как ошибочно совершенный грех.

  28. И оскверню Я вельмож святости, и предам Я истреблению Яакова, и Израиля проклятиям.

    То, что здесь сказано, является прямым следствием сказанного в предыдущем предложении, но вместе с этим, оно противоречит тому, о чем шла речь с начала нашей главы, то есть чудесному освобождению еврейского народа из изгнания. Поэтому Мальбим считает, что все стоящие в будущем времени глаголы следует поставить в прошедшее, и что Бог здесь описывает состояние, в котором оказался еврейский народ во время изгнания, случившегося из-за совершенных евреями грехов. «Мецудат Давид» также считает, что здесь говорится о том, что происходило с евреями в изгнании, но при этом он оставляет все глаголы в будущем времени. По всей видимости, «Мецудат Давид» принимает во внимание то, что Ишаяху, излагающий это пророчество, жил до разрушения Первого Храма и начала Вавилонского изгнания, поэтому с его точки зрения здесь говорится о том, что произойдет в будущем. По мнению «Даат Микра», используемые здесь глаголы следует оставить в будущем времени, но перед ними поставить слова «Поэтому Я решил:». В соответствии с этим, Бог здесь говорит о своем решении подвергнуть еврейский народ бедствиям за совершенные им грехи.

    «Даат Микра» считает, что вельможами святости Бог называет людей, которые до того как были осквернены, как здесь сказано, Богом, занимали главенствующее положение в делах, связанных со святостью. Попросту говоря, вельможи святости – это Главные коэны и начальники храмовых страж, а их осквернение Богом означает, что после разрушения Храма и после прекращения в нем богослужения эти люди лишаться своих постов и связанных с ними привилегий. «Даат Микра» пишет, что это наказание было наложено Богом в соответствии с принципом «мера за меру», и что грех, за который оно было наложено, описан в предложении №23: «Не приносил ты Мне ягненка вознесений твоих и т.д.». По мнению этого комментатора, имена Яаков и Израиль обладают идентичным значением и означают еврейский народ. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог объявляет о своем решении подвергнуть еврейский народ истреблению и проклятиям. «Даат Микра» пишет, что это означает, что часть еврейского народа погибнет во время завоевания Йехуды Невухаднэцером, а другая часть во время пребывания в изгнании будет подвергаться проклятиям со стороны титульной нации Бавеля.

    По мнению Мальбима, наше и предыдущее предложения зеркально симметричны одно по отношению к другому. Это означает, что сказанное в начале предыдущего предложения относится к концу того, что сказано здесь, и наоборот, начало нашего предложения является прямым продолжением того, что было сказано в конце предложения предыдущего. Кроме этого, Мальбим считает, что упомянутые здесь вельможи святости и упомянутые выше ходатаи – это одни и те же люди, то есть коэны и пророки (см. комментарий к предыдущему предложению). Таким образом, здесь говорится о том, что из-за злонамеренных грехов, совершенных пророками и коэнами, Бог их осквернил, то есть лишил занимаемых ими постов. Но из-за грехов, совершенных евреями во время существования Храма, Он предал простой еврейский народ, определяемый именем Яаков, истреблению. А Тору и святость Израиля, то есть духовного руководства еврейского народа, Бог предал проклятиям. Следует отметить, что свое понимание сказанного в конце нашего предложения Мальбим строит на том, что слово «гидуфим» (גִדּוּפִים), переведенное здесь как «проклятия», в ТАНАХе используется лишь в тех случаях, когда проклятия обращены к Богу.

У Вас недостаточно прав для комментирования.