1. Так сказал Господь о помазаннике Его, о Кореше, десницу которого укрепил Я, попирать перед ним народы, и чресла царей распояшу Я, открыть перед ним двери, и ворота не будут закрыты:

   Это предложение представляет собой введение к пророчеству о Кореше, которое начнется в следующем предложении и закончится предложением №13.

   Ишаяху здесь говорит о Кореше, как о помазаннике Бога, что на первый взгляд выглядит довольно странно, ведь помазанником Бога в ТАНАХе назван царь Давид, а также Машиах, что, собственно, и переводится как «помазанник». Но все комментаторы объясняют, что во времена ТАНАХа назначение людей на высокие посты в ряде случаев сопровождалось помазанием, когда на их головы лили елей. Так, на царство были помазаны цари Шауль, Давид и Шломо, а Аарон и его сыновья были помазаны Моше во время их назначения коэнами. Впоследствии помазанниками стали называть каждого, кто занимал высокий пост, даже если он не прошел обряд помазания, и понятно, что помазанником мог быть назван любой царь. Но здесь о Кореше говорится не просто как о помазаннике, а как о помазаннике Бога, и это означает, что воцарение Кореша над Персией произошло по Его воле.

   Далее Ишаяху, дословно цитируя Бога, говорит о том, что Он укрепил десницу, то есть правую руку, Кореша. Во время боевых действий в правой руке большинство людей обычно держит меч, которым сражается, а в левой – щит, используемый для защиты. Таким образом, здесь говорится о том, что Бог дал Корешу силу для его завоеваний. Следует отметить, что слово «хехезакти» (הֶחֱזַקְתִּי), переведенное здесь как «укрепил Я», можно перевести и как «держал Я». Именно так переводит это слово Мальбим, который пишет, что здесь идет речь о том, что Бог вел Кореша по пути его завоеваний, в частности, во время завоевания Бавеля, держа его правую руку.

   Некоторые разночтения вызывает и слово «лерад» (לְרַד), переведенное здесь как «попирать» в соответствии с мнением «Даат Микра», так как оно, по всей видимости, является укороченной формой слова «лерадот» (לרדות), которое обладает именно этим значением. Другим значением слова «лерадот» является «тиранить», и так его понимает Мальбим. Раши и «Мецудат Давид» понимают слово «лерад» как «расстилать», и в таком случае, здесь говорится о том, что Кореш пройдет по народам, против которых будет воевать, как по ковру. Несмотря, что «Даат Микра» и Раши с «Мецудат Давид» по-разному понимают значение этого слова, их мнения очень близки по смыслу. В соответствии с ними, здесь говорится о том, что Кореш с легкостью завоюет все намеченные им к завоеванию народы и царства. В соответствии с мнением Мальбима, здесь говорится о том, что все завоеванные народы Кореш подвергнет жестокой тирании, нисколько не заботясь о том, что их цари поднимут против него восстание (в древности в большинстве случаев царь завоеванной страны оставался на троне, но становился вассалом завоевателя и начинал платить ему дань). Причина этой беспечности Кореша выясняется из того, что сказано далее.

   В древности люди туго затягивали пояса, прежде чем приступить к тяжелой и трудоемкой работе. Поэтому подпоясывание символизировало силу и волю, а распоясывание, наоборот, слабость и безволие. Кроме этого, на поясе воины носили ножны с мечом. В соответствии с этим, фрагмент «и чресла царей распояшу Я» означает, что Бог сделает царей завоевываемых Корешем народов слабыми, безвольными, и неспособными оказать ему сопротивление. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что древние цари, возможно, использовали богато украшенные пояса в качестве короны. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что цари, при вступлении армии Кореша на их территорию, сложат с себя свои полномочия.

   В конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог откроет перед Корешем двери ворот завоевываемых им городов, в частности Бавеля, так что ворота перед ним не будут закрыты, и его армия войдет в эти города, не подвергая их штурму или длительной осаде, без промедления. Так понимает этот фрагмент большинство комментаторов, но Мальбиму это не нравится, так как получается, что в конце нашего предложения говорится как о дверях городских ворот, так и о самих воротах, то есть о проемах в стенах города. Мальбим справедливо указывает на то, что дверями называются не только двери городских ворот, а вообще все двери. Поэтому он пишет, что в конце нашего предложения говорится о том, что Бог откроет перед Корешем все двери, а городские ворота при приближении его армии окажутся распахнутыми настежь.

2. «Я перед тобой пойду, и витки распрямлю Я, двери медные сломаю Я, и засовы железные разрублю.

   В соответствии с простым пониманием сказанного, здесь Бог обращается непосредственно к Корешу. Вместе с этим, не следует забывать о том, что Ишаяху жил задолго до начала Вавилонского изгнания, и тем более до начала правления этого царя. Поэтому следует сказать, что приведенное здесь пророчество Ишаяху произнес не перед Корешем, а перед евреями, в числе которых были его ученики, и они позаботились о том, чтобы через много лет оно достигло ушей Кореша. То, что Кореш знал об этом пророчестве, явно следует из его слов, приведенных в начале Книги Эзры (1, 2).

   В начале нашего предложения Бог говорит о том, что во время войн, которые будет вести Кореш с другими народами, Он будет двигаться впереди его армии. По мнению «Мецудат Давид», это следует понимать иносказательно, и здесь говорится о том, что Кореш будет одерживать победы над всеми своими противниками с такой легкостью, как будто перед его армией идет Бог. Вместе с этим, Мальбим и «Даат Микра» считают, что здесь действительно идет речь о том, что Бог будет воевать на стороне Кореша, и победит его врагов еще до подхода персидской армии. Мальбим объясняет это тем, что мощь армии Кореша была недостаточна для завоевания мирового господства, и Кореш отдавал себе в этом отчет. Поэтому при обычных обстоятельствах он бы ни в коем случае не затеял военную кампанию, в ходе которой им были завоеваны почти все цивилизованные страны того времени. Но так как завоевания Кореша были необходимым условием для завершения Вавилонского изгнания и возвращения еврейского народа в Землю Израиля, Бог говорит ему, что мощь персидской армии в данном случае особой роли не играет, так как войну будет вести Бог, а не его армия. Следует отметить, что, кроме Кореша, похожие вещи Бог говорил лишь Йехошуа (см. Дварим 31, 8), Бараку, сыну Авиноама (см. Книгу Судей 4, 14) и Давиду (см. Вторую Книгу Шмуэля 5, 24), то есть здесь мы имеем дело с очень необычным случаем.

   Слово «витки» в оригинальном тексте звучит как «хадурим» (הֲדוּרִים), и здесь оно переведено в соответствии с мнением большинства комментаторов, которые считают, что оно является производным от арамейского глагола «хадар» (הדר), означающего «повернуться на 180º». В соответствии с этим, здесь имеется в виду извилистый путь, то есть дорога, в настоящее время называемая «серпантин», и Бог обещает Корешу распрямить на ней все витки, то есть сделать ее прямой. По мнению Раши и «Мецудат Давид», это будет сделано для облегчения продвижения персидской армии, а также для быстроты ее движения. Мальбим считает, что под извилистой дорогой здесь подразумеваются подступы к вражеским укрепленным городам, которые во времена Кореша делали извилистыми, чтобы задержать атакующую армию и затруднить штурм городских стен. «Даат Микра», основываясь на том, что сказано в Псалмах (29, 4), считает, что слово «хадурим» означает «высоты». В таком случае, Бог обещает Корешу сравнять холмы и горы, через которые будет двигаться его армия, и сделать путь, по которому она пойдет, без подъемов и спусков, чтобы, опять же, облегчить ее продвижение.

   Во второй части нашего предложения Бог обещает Корешу сломать медные двери и разрубить железные засовы. По мнению подавляющего большинства комментаторов, здесь имеются в виду двери и засовы ворот вражеских городов. Мальбим пишет, что сказанное здесь о дверях и засовах является доказательством того, что завоевания Кореша будут произведены сверхъестественным образом. Обычно штурмующая город армия сначала ломает запирающие ворота засовы, а затем открывает двери городских ворот. Но здесь сказано, что Бог сломает двери еще тогда, когда засовы будут целыми. Следует отметить, что «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому здесь имеются в виду двери и засовы не городских ворот, а сокровищниц, о которых пойдет речь в следующем предложении.

   «Даат Микра» обращает внимание на то, что здесь Бог говорит о гораздо более сильной поддержке Кореша, по сравнению с тем, что было сказано в предыдущем предложении. Так, там было сказано, что Бог укрепит руку Кореша, а здесь Он обещает идти перед его армией. Кроме этого, там было сказано, что Бог распахнет перед Корешем ворота вражеских городов, а здесь Он обещает Корешу сломать двери этих ворот и разрубить запирающие их железные засовы. Мальбим объясняет это тем, что в нашем предложении и в предыдущем идет речь о разных периодах завоеваний Кореша. Помощь Бога Корешу, о которой говорилось в предыдущем предложении, относилась к раннему периоду его войн, когда Бог крепил мощь его армии и раскрывал перед ней ворота вражеских городов. Здесь говорится о том периоде, когда Кореш двинет свою армию против Бавеля, и на этом этапе Бог обещает лично идти на войну во главе его войска, выламывать двери ворот вавилонских городов, и рубить запирающие их засовы.

3. И отдам Я тебе сокровища тьмы, и клады тайные, чтобы узнал ты, что Я – Господь, называющий имя твое, Бог Израиля.

   В древности цари хранили свои сокровища в темных подземельях, поэтому здесь они названы сокровищами тьмы. Клад, по мнению Мальбима, это нечто, скрытое от людских глаз, а тайный клад – это клад, помещенный в неизвестное людям место. Таким образом, в первой части этого предложения Бог обещает отдать Корешу все сокровища завоеванных им стран: и те, что хранятся в темных подземельях, и те, что спрятаны в тайных местах.

   Относительно смысла того, что сказано во второй части этого предложения, мнения комментаторов разделились, и причина этого кроется в различном понимании смысла фразы «называющий имя твое». Раши и «Мецудат Давид» считают, что эту фразу следует понимать как «называющий тебя по имени». Эти комментаторы пишут, что Бог говорит Корешу о том, что Он называет его по имени задолго до его рождения. Поэтому когда Кореш услышит это пророчество, он поймет, что все его военные успехи были обеспечены Господом, Богом Израиля, то есть имеют сверхъестественное происхождение. По мнению Мальбима и «Даат Микра», слова «называющий имя твое» означают «выделяющий тебя из среды других людей». «Даат Микра» считает, что здесь Бог говорит Корешу о том, что после того как Кореш одержит серию блистательных побед над другими царями, он поймет, что все они были обеспечены ему Господом, Богом Израиля, а не мощью его армии, и не его идолами. Мальбим пишет, что здесь Бог говорит Корешу о том, что Он сделает его великим завоевателем по двум следующим причинам. Во-первых, чтобы Кореш признал величие Бога. Во-вторых, чтобы он понял, что Бог является Богом Израиля, то есть что Он постоянно заботиться о еврейском народе.

4. Ради раба Моего Яакова, и Израиля, избранника Моего, и назвал Я тебя по имени, прозову Я тебя, и не знал ты Меня.

   По мнению всех комментаторов, в начале этого предложения Бог говорит Корешу о том, что Он сделал его великим царем и завоевателем «ради раба Моего Яакова, и Израиля, избранника Моего». По мнению большинства комментаторов, имена Яаков и Израиль обладают идентичным значением и указывают на еврейский народ. Раши и «Мецудат Давид» считают, что в первой части нашего предложения говорится о том, что Бог сделал Кореша великим царем и завоевателем лишь для того, чтобы он вернул еврейский народ из Вавилонского изгнания в Землю Израиля. По мнению «Даат Микра», это означает, что любовь Бога к еврейскому народу нисколько не уменьшится после того как Он сделает Кореша великим царем и завоевателем, так как он будет наделен величием лишь ради блага еврейского народа.

   Как неоднократно указывалось выше, Мальбим считает, что еврейский народ называется Яаковом тогда, когда он находится на нижней ступени духовного развития, а Израилем он называется тогда, когда достигает высокой духовной ступени. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог говорит Корешу о том, что все его завоевания были обеспечены Богом ради еврейского народа, несмотря на то, что во времена Кореша его представители не будут праведниками. Но все же, будучи представителями избранного Богом народа, они будут именоваться Израилем, и поэтому будут достойны избавления из изгнания.

   По мнению Раши, слова «и не знал ты Меня» являются упреком Корешу за то, что он не полностью исполнит веление Бога. Бог велел ему отстроить Иерусалим, а Кореш всего лишь дал разрешение евреям возвратиться в Землю Израиля и самим начать ее восстанавливать, то есть переложил бремя восстановления Иерусалима на плечи еврейского народа. «Мецудат Давид» считает, что в конце нашего предложения Бог говорит Корешу о том, что он станет великим царем и завоевателем не в силу своих заслуг перед Богом, а лишь ради еврейского народа.

   В комментарии к главе 44, предложению №5, было приведено мнение Мальбима, который понимает глагол «прозывать» как «титуловать». Здесь к Мальбиму присоединяется «Даат Микра», который пишет, что слова «прозову Я тебя» означают, что Бог сделает так, что Кореша будут называть великим царем и завоевателем. По его мнению, слова «и не знал ты Меня» означают, что Бог возвеличит Кореша еще тогда, когда Корешу о Нем не будет ничего известно. Иными словами, Бог станет помогать Корешу побеждать всех его противников с самого начала его завоеваний, то есть задолго до того как Кореш завоюет Бавель и обнаружит в нем изгнанных из Земли Израиля евреев, которые ему расскажут, что о его деяниях пророчествовал пророк Ишаяху задолго до его рождения.

   Мальбим пишет, что пророки пророчествовали лишь о тех чудесах, которые служили во благо еврейскому народу. В соответствии с этим, здесь Бог говорит Корешу, что пророчество о том, что Он его возвеличит и отдаст в его руки все земные царства, было произнесено Ишаяху задолго до его рождения лишь для блага еврейского народа.

5. Я – Господь, и нет больше, кроме Меня нет Бога, подпояшу Я тебя, и не знал ты Меня.

   «Даат Микра» считает, что первую часть этого предложения следует читать как «Я – Господь, и нет больше Бога, кроме Меня». По его мнению, эти слова являются прямым продолжением того, что было сказано в конце предложения №3: Бог говорит о том, что, несмотря на то, что Он называет себя Богом Израиля, во всем Мироздании нет другого Бога.

   В комментарии к предложению №1 были приведены несколько причин того, почему во времена Ишаяху подпоясывание символизировало силу. Таким образом, во второй части нашего предложения Бог говорит Корешу о том, что Он наделит его силой, необходимой для завоевания других стран, в частности, Бавеля. Следует отметить, что в предложении №1 Он обещал ему распоясать, то есть ослабить, других царей. Таким образом, Бог обещает усилить Кореша, а других царей, наоборот, ослабить, что приведет к легкому и быстрому завоеванию всех стран, на которые он двинет свою армию.

   В конце нашего предложения Бог опять говорит Корешу о том, что он Его не знал. По мнению «Даат Микра», это означает, что Кореш, одерживая легкие и блистательные победы над всеми своими противниками, не знал, что силу дает ему Бог, и считал, что ему помогают персидские идолы, которым он поклонялся. Но Бог говорит ему о том, что он ошибался, так как кроме Господа нет другого Бога, как сказано в начале нашего предложения.

   Мальбим пишет, что для правильного понимания того, что сказано здесь, а также того, что будет сказано ниже, сначала следует произвести короткий теоретический экскурс, после чего разражается очень длинным комментарием. Попытаемся его укоротить, насколько это возможно…

   Итак, Мальбим пишет, что во времена царствования Кореша среди персов широко распространилось вероучение, согласно которому в мире действуют два начала. Одно из них является источником жизни, добра и света, а другое – источник смерти, тьмы и зла (по всей видимости, Мальбим имеет в виду зороастризм). Эти два начала находятся в постоянной борьбе, но в конце времен свет победит тьму, то есть воцарится доброе начало. Практиковавшие эту религию люди не понимали, как могут такие противоположные вещи, как свет и тьма, добро и зло, жизнь и смерть, исходить из одного источника, поэтому они решили, что источников два, и тьма, зло и смерть являются такими же сущностями, как свет, жизнь и добро. В этом заключалась их принципиальная ошибка.

   С точки зрения иудаизма, тьма, смерть и зло не являются созданными Богом сущностями, а представляют собой отсутствие света, жизни и добра. Источником света, жизни и добра является Бог, но так как в нашем материальном Мире все ограничено пространственно-временным континуумом, свет, жизнь и добро также имеют свои пределы. Вне этих пределов свет, жизнь и добро отсутствуют, и это воспринимается людьми как тьма, смерть и зло.

   Этот принцип находит свое отражение в двух Именах Всевышнего: Господь и Бог. Имя Господь означает, что Всевышний является Создателем Вселенной, включая свет, жизнь и добро, из чего следует, что тьма, смерть и зло не являются результатами деяний Господа. Но Имя Бог подчеркивает качества суда и ограничения, без которых материальная Вселенная не смогла бы существовать, и ограничения касаются, в частности, таких понятий, как свет, жизнь и добро. Таким образом, можно сказать, что, ограничивая эти сущности, Бог порождает тьму, смерть и зло.

   Основываясь на этом, Мальбим пишет, что большая часть предыдущей главы (предложения №6-№20), где шла речь о завершении Вавилонского изгнания, была посвящена критике практиковавшегося в Бавеле идолопоклонства. В нашей главе говорится о персидском царе Кореше и о том, что он будет властвовать над еврейским народом, и точно так же, как в предыдущей главе, здесь подвергается критике господствовавшая в Персии религия. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Всевышний говорит о том, что Он является и Господом, и Богом, то есть что Он, с одной стороны, является Создателем Вселенной, то есть тем, кто дает ей свет, жизнь и добро, а с другой стороны, Он же все это ограничивает. Иными словами, никакого дуализма нет, и над Вселенной властвует лишь один Всевышний. Таким образом, в первой части нашего предложения идет речь о том, что религия, которой придерживался Кореш, была в корне ошибочной, но во второй его части сказано, что, несмотря на это, Всевышний дал ему силу. Это означает, что Он наделил силой идолопоклонника, что выглядит довольно странно, поэтому в конце нашего предложения Всевышний говорит о том, что Кореш придерживался ошибочной религии из-за того, что не знал Его. После того как Кореш услышит это произнесенное задолго до его рождения пророчество, он узнает о Всевышнем, а так как он завоюет мировое господство, о том, что над Миром властвует один Бог, узнает весь мир.

6. Чтобы узнали они от восхода Солнца и от захода его, что нет ничего, кроме Меня, Я Господь, и нет более.

   Слова «восход Солнца» в данном случае указывают на место, где оно восходит, а слова «заход его» указывают на место, где оно заходит. Таким образом, слова «восход Солнца» здесь означают «восток», а слова «заход его» – «запад». Местоимение «они» следует понимать как «люди». В соответствии с этим, первая часть нашего предложения приобретает вид «Чтобы узнали люди от востока и от запада…», то есть «от одного края Земли до другого ее края», и здесь имеется в виду все человечество.

   В соответствии с простым пониманием сказанного, в нашем предложении говорится о том, что все жители Земли узнают, что кроме Всевышнего других богов не существует, и что Он один властвует над нашим миром. Вместе с этим, союз «чтобы», которым начинается наше предложение, говорит о том, что для того, чтобы это произошло, Бог что-то сделал или сделает.

   По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», причиной, по которой все человечество узнает о единственности Бога, явится пророчество о завоеваниях Кореша, а также сами эти завоевания, после которых люди поймут, что никто не способен помешать Богу поступить в соответствии со своей волей.

   Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что сказанное в этом предложении дополняет то, что было сказано в предложении №3, где Бог, обращаясь к Корешу, сказал ему «чтобы узнал ты…». Там говорилось о том, что Кореш узнает, что великим царем и завоевателем его сделал Бог, а здесь сказано, что об этом узнает не только Кореш, но и все человечество. Предложение №4 начинается словом «ради», которое в оригинальном тексте звучит как «лемаан» (לְמַעַן), и которое здесь используется в значении «чтобы». Это означает, что сказанное в нашем предложении дополняет и то, что было сказано в предложении №4. Там говорилось о том, что Бог поможет Корешу победить всех его противников ради освобождения еврейского народа из изгнания, а здесь сказано, что Бог поможет ему ради всего человечества, чтобы оно узнало о Его величии.

   Мальбим пишет, что человечество узнает о том, что нет никого, кроме Господа, то есть что Он является источником света, жизни и добра. Но так как в нашем мире, кроме них, присутствуют тьма, смерть и зло, возникает вопрос: кто является их создателем? Ответ на этот вопрос будет дан в следующем предложении.

7. Создающий свет и творящий тьму, делающий мир и творящий зло, Я, Господь, делаю все это.

   По мнению Раши и «Мецудат Давид», в этом предложении Бог говорит о том, что Он способен творить совершенно противоположные вещи, каждая из которых имеет свое особое предназначение. Так, свет и мир, создаваемые Богом, предназначены для праведников, по мнению Раши, или для еврейского народа, по мнению «Мецудат Давид». Но тьма и зло, которые творит Бог, предназначены для Бавеля.

   «Даат Микра» считает, что то, что здесь сказано, является прямым продолжением сказанного в предыдущем предложении. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что пророчество о завоеваниях Кореша, а также сами эти завоевания, предназначены для того, чтобы люди узнали, что Бог создает свет и творит тьму, делает мир и творит зло. «Даат Микра» напоминает, что при Сотворении Мира Бог создал свет в первую очередь, а затем отделил его от тьмы (см. Берешит 1, 2-5). Поэтому упоминание о том, что Бог создает свет и творит тьму, означает, что вся Вселенная была создана Богом. Кроме этого, в повествовании о Сотворении Мира сказано, что свет Бог назвал днем, а тьму ночью. В соответствии с этим, упоминание о том, что Бог создает свет и творит тьму, говорит о том, что Он властвует над Миром и днем и ночью, то есть всегда. Поэтому Бог способен привести к падению одних царств, таких как Бавель, и к усилению других, таких как царство Кореша. «Даат Микра» также говорит о том, что в ТАНАХе две противоположности упоминаются вместе в тех случаях, когда требуется очертить все объекты, занимающие промежуточное положение. Например, если в ТАНАХе сказано «от отрока до старца», то это означает, что речь идет о людях всех возрастов. В соответствии с этим, упоминание о том, что Бог является Создателем света и Творцом тьмы означает, что Им создано все, что находится во Вселенной, и в конце нашего предложения говорится именно об этом. Слово «мир» «Даат Микра» понимает как «добро» и «благословение». В соответствии с этим, далее Бог говорит о том, что Он совершает добро и зло, и это означает, что одни царства Бог благословляет и приводит к процветанию, а другие обрекает на войны и поражения. В конце нашего предложения, по мнению «Даат Микра», говорится о том, что все упомянутое в нашем предложении делает Бог, а не идолы.

   Как неоднократно упоминалось выше, Мальбим считает, что понятие «творение» означает, что в результате него из ничего появляется что-то. Понятие «создание» подразумевает изготовление чего-либо из имеющегося в наличии материала, а понятие «делание» означает конечную сборку изготавливаемого изделия. Кроме этого, следует помнить о том, что в комментарии к предложению №5 Мальбим доказал, что тьма и зло являются  не созданными Богом сущностями, а представляют собой отсутствие света и добра. Следует отметить, что то, что тьма представляет собой отсутствие света, явно видно из начала повествования о Сотворении Мира, которое было упомянуто выше. Так как тьма представляет собой ничто, а препятствование чему-либо (в данном случае, распространению света) тоже является действием, в отношении тьмы здесь используется понятие «творение». В отличие от тьмы, о свете здесь сказано, что Бог его создает. Причина этого состоит в том, что свет обладает определенными физическими свойствами, которые можно измерить. Он состоит из фотонов, то есть вещественен, двигается с определенной скоростью, плотность фотонов определяет яркость света, длины их волн определяют его цвет и т.д.

   Слово «мир» Мальбим понимает как силу, которая связывает все части Мироздания воедино. Мироздание он определяет как чрезвычайно сложную систему, состоящую из бесчисленного множества элементов. У каждого из этих элементов есть свое особое предназначение, и их слаженная работа жизненно необходима для функционирования всей системы. В соответствии с этим, то, что Бог делает мир, означает, что Он связывает воедино все бесчисленные элементы Мироздания и обеспечивает их слаженную работу. В конце нашего предложения, по мнению Мальбима, сказано, что все, что в нем упомянуто, а именно свет, тьма, мир и зло, делает Господь для того, чтобы созданный Им Мир существовал в том виде, в котором Он его задумал. При этом в конце нашего предложения используется Имя Господь, которое означает, что, во-первых, Всевышний является Создателем Вселенной, и во-вторых, что Он является источником света, жизни и добра (см. комментарий к предложению №5). Это говорит о том, что тьма и зло, присутствующие в нашем Мире, предназначены для того, чтобы в нем проявлялись исходящие от Господа свет, жизнь и добро.

8. Источайте, небеса, свыше, и выси изольют благоволение, и раскроет земля, и плодоносить будет спасением, праведность вырастит вместе, Я, Господь, сотворил это.

   Единственным комментатором, который понимает это предложение не иносказательно, является «Даат Микра». Для этого он вынужден сказать, что под словом «благоволение» в данном случае подразумевается дождь, необходимый сельскому хозяйству, а слово «праведность» означает «богатый урожай». Слова «небеса» и «выси», по его мнению, обладают идентичным значением. В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что Он велит небесам источать и изливать на землю благословенный дождь. Земле Он велит раскрыть свои поры, чтобы впитать всю влагу. Согласно другому пониманию, которое предлагает «Даат Микра», здесь Бог велит земле раскрыть свои недра, чтобы ее плодородный слой получил и дождевые, и грунтовые воды. В результате этого земля будет плодоносить, и ее плоды спасут людей от голода, которые соберут богатый урожай всех сельскохозяйственных культур. В конце нашего предложения Бог говорит о том, что все, что здесь описано, является Его деянием. Так как выше шла речь о том, что Бог является Создателем Мироздания, то переход на тему дождя означает, что выпадение осадков по своему значению сравнимо с Сотворением Мира.

   Раши и «Мецудат Давид» считают, что здесь Бог обещает проявить свое благоволение по отношению к еврейскому народу и спасти его от притеснений со стороны местного населения Бавеля. Это сравнивается с выпадением благословенного дождя, который насыщает землю влагой, и она начинает плодоносить. Слова «праведность вырастит вместе», по мнению «Мецудат Давид», означают, что благоволение со стороны Бога найдет отклик в еврейских сердцах, и они все станут праведниками. Так как здесь идет речь об обещании, то завершающий наше предложение фрагмент означает, что все, что здесь сказано, уже подготовлено Богом.

   По мнению Мальбима, Бог здесь продолжает объяснять причину, по которой в нашем мире существует зло, несмотря на то, что Он является источником добра, а не зла. Мальбим пишет, что понятия «небеса» и «выси» не идентичны, так как выси расположены гораздо выше небес, чему приводит целый ряд доказательств из других мест ТАНАХа. Кроме этого, он считает, что глагол «источать» подразумевает выделение воды в гораздо меньшем количестве, чем то, что определяется глаголом «изливать».

   Основываясь на этом, Мальбим пишет, что здесь говорится о том, что существующее в нашем мире зло обусловлено не тем, что оно исходит от Бога, а тем, что люди оказываются неспособны воспринять исходящее от Бога добро. Для того чтобы это показать, Бог использует пример дождя, который по определению несет благословение. Вместе с этим, чтобы его воспринять, земля должна быть к нему подготовлена, то есть вспахана и засеяна. Если этого сделано не будет, то дождь просто превратит ее в грязь. В этом случае никто не сможет сказать, что Бог своим дождем принес земле зло, так как понятно, что в произошедшем виновата сама земля.

   По мнению Мальбима, в начале этого предложения говорится о том, что выси изливают на землю очень много воды, но через небеса проходит гораздо меньшее ее количество. Причина этого состоит в том, что наш мир неспособен воспринять все исходящее от Бога благословение, точно так же как стакан неспособен вместить объем жидкости, содержащийся в цистерне. Если бы исходящий от Бога свет попадал в наш мир без фильтрации, производимой небесами, то он бы просто не мог существовать отдельно от Бога, и немедленно растворился бы в своем источнике.

   Далее здесь сказано, что земля не сможет воспринять даже малое количество воды, которое проходит на землю через небеса, если она не будет к этому подготовлена. Лишь в том случае, если земля раскроется, то есть будет вспахана, она принесет спасительные плоды. Кроме этого, в ней должно находиться семя праведности, которое прорастет под воздействием падающего на землю благоволения. При этом слово «вместе» указывает на то, что появление плодов спасения и прорастание праведности произойдет одновременно. В конце нашего предложения, по мнению Мальбима, Бог говорит о том, что Он создал наш мир таким образом, чтобы восприятие добра зависело от подготовки тех, кто его воспринимает. Это означает, что ограниченное восприятие добра ведет к его недостатку, то есть к появлению зла, как объяснялось в комментарии к предложению №5.

9. Хой, спорящий с Создателем своим, глиняный сосуд с глиняными сосудами земли, скажет ли глина создателю своему: «Что сделаешь ты, и деяние твое, нет рук у него?».

   Как было сказано в комментарии к главе 1, предложению №4, слово «хой» является восклицанием, выражающим сочетание сожаления, предостережения и угрозы.

   По мнению Раши, с глиняным сосудом Бог сравнивает пророка Хавакука, слова которого приведены в главе 1 Книги Хавакука. Там этот пророк выражает свое возмущение тем, что Бог позволил царю Бавеля Невухаднэцеру завоевать Йехуду и Иерусалим, а также разрушить Храм. Не вдаваясь в подробности, Раши пишет, что здесь Бог спрашивает Ишаяху: «Почему Хавакук будет со Мной спорить? Неужели он считает, что Я не освобожу свой народ из изгнания, когда для этого придет время?».

   «Мецудат Давид» считает, что с глиняным сосудом Бог сравнивает Белишацара, последнего правителя Бавеля до его завоевания персидской армией. О событиях, предшествовавших завоеванию Бавеля, можно прочесть в комментарии к главе 13, предложению №2. Здесь же вкратце следует сказать, что в ночь, когда Бавель прекратил свое существование, Белишацар, который нес ответственность за оборону столицы, устроил в своем дворце пир. На этом пиру в качестве столовой посуды использовалась утварь, в качестве трофеев захваченная Невухаднэцером в иерусалимском Храме. Во время существования Храма эта утварь использовалась в ходе храмовых служб, и ее использование в качестве столовой посуды было расценено Богом как дерзость со стороны Белишацара. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог говорит Белишацару, что он осмеливается спорить со своим Создателем, то есть с Богом, вознося себя до Его уровня, в то время как на самом деле он всего лишь глиняный сосуд, такой же, как все остальные существующие на земле глиняные сосуды. Поэтому его очень легко можно разбить на мелкие осколки. И действительно, в ту же ночь Белишацар погиб во время штурма Бавеля, столицы одноименного царства, персидской армией (см. Книгу Даниэля 5, 30). Вопрос, приведенный во второй части нашего предложения, вне всякого сомнения, является риторическим и предполагает отрицательный ответ. По мнению «Мецудат Давид», здесь идет речь о том, что глина не может сказать своему создателю, то есть горшечнику, что у него нет рук, то есть что он профессионально непригоден. Иными словами, Бог здесь говорит о том, что Белишацар, несмотря на всю свою гордыню, находится в Его руках как глина в руках мастера, и Бог может сделать с ним все, что пожелает.

   Слово «йоцро» (יֹצְרוֹ), переведенное здесь как «Создателю его» в соответствии с мнением большинства комментаторов, Мальбим понимает как деепричастие «создавшему его», а слова «глиняный сосуд» он относит к первой фразе нашего предложения. В соответствии с этим, начало нашего предложения приобретает вид: «Хой, спорящий с создавшим его глиняным сосудом…».

   Объясняя сказанное в этом предложении, Мальбим пишет, что выше Бог говорил о том, что ограничение света, жизни и добра в нашем мире, и как следствие, появление в нем тьмы, смерти и зла, было Им сделано для того, чтобы наш материальный мир мог существовать, и не растворился в своем Источнике. Но в таком случае возникает вопрос: почему Бог создал наш мир именно таким? Почему Он не сделал так, чтобы наш мир получал весь исходящий от Него свет, чтобы в нем не было тьмы, смерти и зла, и вместо людей из плоти и крови не населил его нематериальными ангелами? Ответ на этот вопрос содержится в нашем предложении. Бог здесь говорит о том, что этот вопрос похож на то, что если бы глиняный сосуд спросил у изготовившего его мастера: «Почему ты сделал меня из глины, как все остальные глиняные сосуды, а не из золота?». Во второй части нашего предложения, по мнению Мальбима, глиняный сосуд спрашивает горшечника, почему тот изготовил его без рук, которыми он бы мог действовать, как это делают люди. Понятно, что все эти вопросы являются нелегитимными, так как горшечник изготовил сосуд в соответствии со своим замыслом и предназначением именно этого сосуда. Он сделал его из глины, а не из золота, и не сделал ему рук, так как для приготовления пищи глиняный сосуд подходит гораздо больше, чем золотой, и этому сосуду совершенно не нужны руки. Точно так же и человек не может спрашивать Бога о том, почему Он сделал его из плоти и крови, и не наделил его дополнительной функциональностью, такой как вечная жизнь.

   По мнению «Даат Микра», теми, кто спорит со своим Создателем, являются люди, которые отказываются прислушиваться к словам пророков и поступать в соответствии с их указаниями. Так как пророки говорят не от своего имени, а передают народу веления Бога, спор с пророками означает спор с Богом. Бог создал человека из земли, поэтому спор с Его пророками Он описывает как спор глиняного сосуда с изготовившим его горшечником, и называет спорящих людей глиняными сосудами, такими же, как все остальные. Вопрос «Что сделаешь ты?» «Даат Микра» понимает как веление горшечнику со стороны глиняного сосуда «Не делай меня!», и это означает, что человек не может запретить Богу поступать с ним в соответствии с Его желаниями. По мнению «Даат Микра», здесь идет речь о людях, которые не верили пророчествам о скором избавлении из Вавилонского изгнания, инструментом которому послужит персидский царь Кореш. Они заявляли либо о том, что вообще не желают избавления, либо что не желают, чтобы оно было произведено с помощью Кореша. Таким людям Бог отвечает, что Он  решил избавить свой народ из изгнания с помощью этого царя, и они не могут отказаться от избавления, либо указывать Богу, каким образом Он должен их избавить. Слова «и деяние твое, нет рук у него», по мнению «Даат Микра» означают, что глиняный сосуд говорит горшечнику о том, что тот его сделал без ручек, то есть ущербным. Ручки предназначены для того, чтобы сосуд можно было держать и переносить с места на место. В соответствии с этим, под этими словами подразумеваются заявления спорящих с пророками людей, что они не собираются хвататься за слова пророков о том, что завоевания Кореша являются началом избавления из изгнания.

10. Хой, говорящий отцу: «Что родишь ты?», и женщине: «Что в схватках будешь ты?».

    Местоимения «что» в данном случае используются в значении «почему», «зачем».

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», здесь идет речь о человеке, который спрашивает своего отца, зачем он его зачал, и свою мать, зачем она его родила. Раши считает, что этот человек спорит со своим Создателем подобно человеку, о котором говорилось в предыдущем предложении. По мнению «Мецудат Давид», человек, о котором здесь идет речь, спрашивает, зачем его родители произвели его на свет, зная, что в конечном итоге он умрет. Точно таким же вопросом будет задаваться Белишацар, которому будет непонятно, зачем Бог изгнал еврейский народ в Бавель, если в конечном итоге Он возвратит его в Землю Израиля.

    Мальбим считает, что здесь Бог отвечает на вопрос, почему Он создал человека из материала, который не выдерживает испытания временем, вследствие чего люди не живут вечно, а во время жизни страдают от различных недугов. На это Бог отвечает, что такой вопрос подобен вопросу, заданному в нашем предложении, и что та конструкция, которую Он избрал для создания человека, является наилучшей. Для того чтобы это стало более понятным, Мальбим отсылает читателя к труду Рамбама «Морэ Невухим» (главы 11 и 12, часть 3), а также к своему комментарию к Книге Иова.

    По мнению «Даат Микра», под человеком, который спрашивает своих родителей, зачем они его родили, подразумеваются евреи, не желавшие освобождения из Вавилонского изгнания. В соответствии с этим, избавление от бед здесь сравнивается с рождением.

11. Так сказал Господь, Святой Израиля и Создатель его: «Приходящие спрашиваете вы Меня, о сынах Моих и о деянии рук Моих велите вы Мне?

    По мнению Мальбима, предложения №5-№10 представляют собой отступление, в котором Бог объяснял, что Он является источником света, жизни и добра, и что зло от Него не исходит. Здесь Бог возвращается к теме освобождения еврейского народа из Вавилонского изгнания, и говорит о том, что беды, которые были с ним связаны, Он вскоре превратит в благоволение и добро. В соответствии с этим, Бог здесь говорит евреям о том, что они Его спрашивают о том, что приходит к ним в настоящее время, то есть об изгнании и связанных с ним страданиях. Но Он предлагает евреям спрашивать Его не об этом, а о Его сынах и о деянии Его рук. Называя евреев своими сынами, Бог говорит о том, что Он к ним относится так же, как отец относится к своим сыновьям. Иногда отец их наказывает, но, будучи отцом, он всегда их жалеет, спустя некоторое время прощает, и тогда наказание заканчивается. То же самое случится и с еврейским народом, который будет освобожден от Вавилонского изгнания и от связанных с ним страданий, и возвратится в Землю Израиля.

    «Даат Микра» обращает внимание на то, что во вступлении к этому пророчеству Бог, кроме обычного «Господь», назван здесь Святым Израиля и Создателем его. По его мнению, это означает, что Бог собирается освободить евреев из изгнания, и посредством этого освятить свое Имя, чтобы все народы мира поняли, что Он создал еврейский народ и сделал его своим народом. По мнению «Даат Микра», слова Бога, приведенные в этом предложении, являются вопросом, который выражает удивление. Слово «шеалуни» (שְׁאָלוּנִי), переведенное здесь как «спрашиваете вы Меня», «Даат Микра» понимает как «просите вы Меня». В соответствии с этим, Бог спрашивает евреев, почему они просят Его о том, чтобы то, что с ними произошло, а именно, освобождение из изгнания и возвращение в Землю Израиля, произошло так, как они этого желают. Это является ответом тем людям, которые в двух предыдущих предложениях были представлены как «спорящий с Создателем своим» и тот, кто спрашивает своих отца и мать, зачем они родили его. Таким образом, Бог здесь обращается к тем людям, которым не нравились пророчества о том, что они будут освобождены из Вавилонского изгнания и вернутся в Землю Израиля в результате деятельности персидского царя Кореша. Этих людей Бог спрашивает: «Почему вы считаете, что все это должно произойти так, как вы хотите, а не так, как хочу Я?!». Слова «деяние рук Моих», по мнению «Даат Микра», означает «еврейский народ», который был создан Богом. В соответствии с этим, вторая часть приведенных здесь слов Бога является вопросом, параллельным первой: «Почему вы считаете, что можете Мне указывать, как поступать с Моими сынами и деянием рук Моих?!».

    «Мецудат Давид» считает, что в первой части своих слов Бог обращается к народам мира, которым предлагает задавать Ему вопросы о том, что в будущем произойдет с еврейским народом, и Он на них ответит. Во второй части Бог объясняет народам мира, каким образом они могут это сделать. Для того чтобы узнать о будущем еврейского народа, они должны велеть своим пророкам обратиться к Богу с соответствующими вопросами. Следует отметить, что похожее понимание слова Бога предлагает и «Даат Микра» в качестве альтернативного. Но, по его мнению, Бог здесь обращается не к народам мира, а к тем евреям, которые не верят в грядущее избавление, и говорит им о том, что их сомнения связаны с тем, что они наблюдают в настоящее время. Таким людям Бог предлагает спросить Его о том, что произойдет в будущем, и велеть Ему раскрыть, что Он собирается сделать со своими сынами. После этого они поймут, что освобождение из изгнания уже очень близко.

    В отличие от других комментаторов, Раши понимает слово «отийот» (אֹתִיּוֹת) не как «приходящие», а как «знаки» (точно так же он понимает это слово в главе 41, предложении №23). По его мнению, Бог здесь обращается к пророкам (по всей видимости, к нееврейским), и говорит им о том, что когда они проходят задавать Ему вопросы, они спрашивают о различных знаках и знамениях. Но о том, что произойдет с еврейским народом, они не только Его не спрашивают, но и позволяют себе указывать Ему, как Он должен с ним поступить.

12. Я сделал Землю, и человека на ней сотворил Я, Я, руки Мои простерли небеса, и все воинства их велел Я.

    По мнению Раши, Бог здесь говорит о том, что Он создал Землю, а значит, имеет полное право отдавать ее во владение тому, кому пожелает.

    Похожего мнения придерживается «Мецудат Давид», который считает, что Бог здесь говорит о том, что вся Вселенная, включая небесные воинства, то есть звезды и планеты, находится в Его владении. Поэтому Бог волен поступать по отношению к ней в соответствии со своими желаниями.

    По мнению «Даат Микра», в этом предложении Бог объясняет свое удивление, о котором шла речь выше. Он говорит о том, что Земля и все, что на ней находится, включая людей, является Его деянием. Поэтому никто не может указывать Богу, как Ему следует поступать в том или ином случае. Конец нашего предложения «Даат Микра» объясняет либо тем, что не только Земля, но и небесные светила возникли по велению Бога, либо тем, что каждой звезде и планете Бог указал путь движения.

    Как неоднократно указывалось выше, Мальбим считает, что глагол «делать» означает на финальную обработку изготавливаемого изделия. По его мнению, здесь Бог отвечает тем людям, которые считают, что Он не поможет еврейскому народу либо из-за того, что не захочет, либо из-за того, что не сможет. Отвечая на первое заявление, Бог говорит о том, что он сделал Землю, то есть завершил ее создание, наполнил ее водными источниками, растениями и животными, и лишь затем сотворил на ней человека. Это означает, что прежде, чем сотворить человека, Бог тщательным образом приготовил все необходимое для его существования. Таким образом, Бог всегда помогает человеку, и тем более, еврейскому народу, который является Его сынами и деянием Его рук, как было сказано в предыдущем предложении. Отвечая на заявление о своей неспособности вывести еврейский народ из изгнания, Бог говорит о том, что Он простер небеса, и что по Его велению появились все небесные светила (либо ангелы, которые тоже называются небесным воинством). Это означает, что Бог властвует над всей Вселенной и над всеми ангелами, поэтому Он способен сделать все, что пожелает.

13. Я побудил его в справедливости, и все пути его выпрямлю Я, он построит город Мой, и изгнание Мое отошлет он, не за плату и не за взятку», - сказал Господь Воинств.

    Все комментаторы сходятся во мнениях о том, что в этом предложении идет речь о Кореше, но понимают то, что в нем сказано, по-разному, чему в немалой степени способствует слово «бецэдэк» (בְצֶדֶק), которое переведено здесь как «в справедливости». Вместе с этим, такой перевод неоднозначен, что находит отражение во мнениях различных комментаторов. Следует отметить, что однокоренное ему слово уже использовалось в главе 41, предложении №2, и там тоже комментаторы расходились во мнениях относительно его значения.

    «Мецудат Давид» считает, что слово «бецэдэк» следует переводить как «справедливо». В таком случае, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что то, что Он побудил Кореша выступить войной против Бавеля, было справедливо, так как Бавель заслужил быть уничтоженным. По мнению «Даат Микра», слово «бецэдэк» следует переводить как «с победой». В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что Он побудил Кореша начать против Бавеля войну, и обеспечил ему победу. «Даат Микра» также отмечает, что местоимение «Я» соответствует таким же местоимениям из предыдущего предложения. Это означает, что сказанное в нашем предложении является прямым продолжением сказанного выше, и Бог говорит о том, что Бог создал наш мир, и Он же определяет историю населяющих его народов. И как Вселенная была создана по воле Бога, так Кореш стал великим царем и завоевателем по Его воле.

    По мнению Мальбима, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что Он побудил Кореша поступить с еврейским народом по справедливости.

    Относительно фрагмента «и все пути его выпрямлю Я» также между комментаторами наблюдаются расхождения во мнениях. «Мецудат Давид» считает, что здесь говорится о том, что Бог сделает продвижение персидской армии быстрым и легким, как будто сделает путь, по которому она будет идти, прямым и ровным. Мальбим понимает сказанное в этом фрагменте гораздо шире. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что Он обеспечит Кореша всем необходимым для достижения желаемой Богом цели, то есть для завоевания Бавеля. «Даат Микра» предлагает два следующих понимания этого фрагмента. Согласно одному из них, здесь сказано, что Бог сделает все победы Кореша быстрыми и легкими. Второе понимание основывается на том, что слово «аяшер» (אֲיַשֵּׁר), переведенное здесь как «выпрямлю Я», может быть глаголом, производным от прилагательного «яшар» (ישר), которое переводится как «честный». В таком случае, здесь Бог говорит о том, что Он сделает так, что Кореш будет править всеми своими землями честно, и если это так, то и в предыдущем фрагменте идет речь о том, что он будет вершить справедливый суд над всеми своими подданными.

    Далее Бог говорит о том, что Кореш отстроит «город Мой» и отошлет «изгнание Мое». Под городом Бога, вне всякого сомнения, подразумевается Иерусалим, а под Его изгнанием – еврейский народ, пребывающий в Вавилонском изгнании. Так как понятно, что Кореш не принимал личное участие в строительстве Иерусалима, «Мецудат Давид» пишет, что здесь говорится о том, что он выделит для его строительства все необходимые ресурсы. По мнению «Даат Микра», это означает, что Кореш даст разрешение на восстановление Иерусалима из развалин.

    В конце своих слов Бог говорит о том, что Кореш отстроит Иерусалим и вернет еврейский народ в Землю Израиля «не за плату и не за взятку». Упоминание о взятке вызывает удивление, так как здесь идет речь о взятке царю, над которым нет вышестоящей земной инстанции. Поэтому все комментаторы считают, что в нашем предложении имеется в виду не взятка, а нечто другое. По мнению «Мецудат Давид», слова «за плату» означают «взамен на материальные ценности», то есть «взамен на богатые дары», а слова «за взятку» означают «за деньги». «Даат Микра» понимает слова «за плату» и «за взятку» в точности наоборот. При этом и «Мецудат Давид», и «Даат Микра» считают, что эти слова относятся к освобождению еврейского народа из изгнания, то есть говорится о том, что Кореш отпустит евреев в Землю Израиля, ничего не получив за это взамен. Мальбим понимает слова «за взятку» как «за выкуп», и пишет, что для правильного понимания второй части слов Бога ее фразы следует поменять местами. В таком случае, получится: «он построит город Мой не за плату, и изгнание Мое отошлет он не за выкуп». Объясняя это, Мальбим пишет, что строители обычно берут за свою работу плату, но Кореш восстановит Иерусалим бесплатно. Правители обычно отпускают изгнанников на родину за выкуп, но Кореш не потребует у евреев выкупа.

    «Даат Микра» обращает внимание на то, что, завершая пророчество о Кореше, Ишаяху называет Бога Господом Воинств. По его мнению, это несет в себе два следующих подтекста. Во-первых, это означает, что Бог является Верховным Главнокомандующим, который поведет армию Кореша к победе. Во-вторых, в Торе (Шмот 12, 41), в повествовании о выходе евреев из Египта, воинствами Господа был назван еврейский народ. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог воинств Израиля выведет евреев из Вавилонского изгнания точно так же, как в прошлом Он вывел их из Египта.

14. Так сказал Господь: «Труд Египта, и товар Куша, и сватяне, люди величины, через тебя пройдут, и тебе будут, за тобой пойдут они, в оковах пройдут, и тебе поклонятся, тебе молиться будут, «Лишь в тебе Бог, и нет более, нет Бога.

    Прежде чем начать разбираться со смыслом того, что сказано в этом предложении, следует прояснить смысл используемых в нем слов и выражений. Прежде всего, под трудом Египта здесь подразумеваются результаты труда египтян, то есть египетская продукция. О том, какие территории включали в себя царства Египет и Куш, можно прочесть в комментарии к главе 11, предложению №11. Сватяне – это жители царства Сва, которое упоминалось в главе 43, предложении №3. В настоящее время не известно, какие территории занимало это царство, но, по всей видимости, оно находилось в северно-восточной Африке, где-то по соседству с Египтом и Кушем. Слова «люди величины» являются идиомой, которая встречается в Торе (Бамидбар 13, 32) и в Первой Книге Хроник (11, 22). Эта идиома означает «люди большой величины», то есть «высокорослые люди».

    Раши и «Мецудат Давид» основывают свое понимание сказанного в этом предложении на толковании, которое приведено в главе 23 книги «Седер Олам Раба». Они пишут, что после завершения повествования о будущем освобождении еврейского народа из Вавилонского изгнания Бог рассказывает о другом чудесном избавлении еврейского народа от серьезной беды, а именно, о разгроме армии Санхерива под Иерусалимом, а точнее, о его последствиях. Как детально описывалось в комментарии к главе 43, предложению №3, после завоевания всех укрепленных городов Йехуды царь Ашура Санхерив осадил Иерусалим, но затем на некоторое время снял осаду для того, чтобы разгромить египетскую армию, которая двигалась с юга на помощь царю Йехуды Хизкияху. Санхерив возобновил осаду Иерусалима после разгрома египетской армии, причем он явился под его стены с богатыми трофеями, но практически все его воины в одну ночь пали от насланной Богом смертельной болезни. После этого Санхерив с позором бежал в Ашур, а вымерший ассирийский лагерь со всем, что в нем находилось, достался жителям Иерусалима и их царю Хизкияху.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», египетской продукцией и товарами Куша здесь названы трофеи, взятые Санхеривом после разгрома армии фараона, в состав которой входили подразделения союзных царств Куша и Сва, а высокорослые сватяне – это пленные воины царства Сва. В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что пленники Санхерива и захваченные им трофеи пройдут через Иерусалим, причем пленники пройдут через него в оковах. Но Хизкияху всех их освободит, после чего они останутся в Иерусалиме. Значение слов «за тобой пойдут они» Раши и «Мецудат Давид» понимают по-разному, вследствие чего их мнения относительно сказанного во второй части этого предложения существенно расходятся. Раши считает, что здесь говорится о том, что освобожденные Хизкияху пленники пойдут за еврейским народом в его служении Богу, то есть примут иудаизм, и именно поэтому останутся в Иерусалиме. По мнению «Мецудат Давид», здесь сказано, что освобожденные Хизкияху пленники добровольно подчинят себя его воле и будут следовать его указаниям. Довольно проблематичный фрагмент «и тебе поклонятся, тебе молиться будут» Раши обходит молчанием. По мнению «Мецудат Давид», в нем сказано, что пленники Санхерива будут падать перед Хизкияху ниц и молить его о том, чтобы он освободил их, а не превращал в рабов.

    Вместе с этим, следует отметить, что ниже в этом пророчестве речь пойдет явно об освобождении еврейского народа из Вавилонского изгнания, поэтому с этой точки зрения мнение Раши и «Мецудат Давид» о том, что здесь говорится о разгроме Санхерива, следует признать проблематичным.

    Мальбим считает, что в нашем предложении Бог говорит о расцвете еврейского государства после возвращения евреев в Землю Израиля из Вавилонского изгнания, и для правильного понимания того, что сказано в его первой части, составляющие ее фразы следует переставить местами. В результате этого получится: «Труд Египта, и товар Куша через тебя пройдут, и тебе будут, и сватяне, люди величины, за тобой пойдут они, в оковах пройдут». В соответствии с этим, сначала здесь говорится о том, что Иерусалим станет центром международной торговли, куда будет поступать продукция Египта и товары Куша. Далее здесь сказано, что высокорослые сватяне, сильные и выносливые люди, добровольно будут приходить в Иерусалим, чтобы продавать себя в рабство. Такое поведение сватян вызывает некоторое удивление, но не следует забывать о том, что Тора регламентирует очень гуманное обращение с рабами, и сватяне вполне могли решить, что им лучше быть рабами в процветающем Иерусалиме, чем свободными людьми у себя на родине. Фрагмент «и тебе поклонятся, тебе молиться будут» Мальбим объясняет тем, что египтяне, жители Куша и сватяне будут видеть в евреях посредников между людьми и Богом, поэтому они будут поклоняться и молиться им, как ранее они поклонялись и молились идолам.

    «Даат Микра» предлагает сказанному в первой части слов Бога два объяснения. Согласно одному из них, жители Египта, Куша и Сва, занимающиеся международной торговлей, будут проходить через Иерусалим со своими товарами. Так как Земля Израиля находилась в средней части Плодородного полумесяца, это может означать, что международные торговцы из южной его части будут проходить через Иерусалим по пути в его северную часть, то есть в Месопотамию, вследствие чего иерусалимские рынки будут полны импортными товарами. Но следует также помнить о том, что Иерусалим расположен в центре горного хребта, проходящего с севера на юг через центральную часть Земли Израиля. Поэтому проход торговых караванов через Иерусалим сопряжен с ощутимыми трудностями, тем более что существует гораздо более удобный путь с юга на север вдоль низменного берега Средиземного моря, а затем на восток через Изреэльскую долину. Поэтому следует сказать, что жители Египта, Куша и Сва будут проходить через Иерусалим с совершенно другой целью. По мнению «Даат Микра», они будут приходить в Иерусалим после того как узнают о чудесном освобождении еврейского народа из Вавилонского изгнания, поймут, что истинным Богом является лишь еврейский Бог, а товары, которые они будут доставлять в Иерусалим, это их дары Богу. Следует отметить, что о том, что люди всей земли признают Бога, уже было сказано выше, в предложении №6. В соответствии с этим, фрагмент «и тебе будут, за тобой пойдут они, в оковах пройдут» означает, что прибывшие в Иерусалим люди станут служить пребывающему в иерусалимском Храме Богу, пойдут путями жителей Иерусалима, то есть примут иудаизм, и будут связаны с евреями так крепко, как будто они к ним прикованы.

    В предыдущем предложении было сказано, что Кореш вернет еврейский народ в Землю Израиля «не за плату и не за взятку», то есть не получит в результате этого материальной выгоды. Но в главе 43, предложении №3, было сказано, что Египет, Куш и Сва послужат выкупом за еврейский народ, и, по мнению «Даат Микра», это означает, что за то, что Кореш отпустит евреев на родину, Бог отдаст ему победу над этими царствами (см. там в комментарии). В соответствии с этим, в нашем предложении говорится о том, что по дороге в Персию Кореш проведет через Иерусалим закованных в оковы рабов, которых захватит в Египте, Куше и Сва, и провезет захваченные в этих царствах трофеи. Но во время пребывания в Иерусалиме пленники Кореша услышат об освобождении еврейского народа из Вавилонского изгнания, и о том, что за это Бог сделал Кореша великим завоевателем. Являясь непосредственными свидетелями блистательных побед Кореша, его пленники безоговорочно поверят в то, что услышали, после чего перейдут в еврейскую веру.

    Фрагмент «и тебе поклонятся, тебе молиться будут», по мнению «Даат Микра», означает, что пленники, которых Кореш приведет в Иерусалим, будут поклоняться и молиться, обратившись к находящемуся в нем Храму. Следует отметить, что царь Шломо в день начала работы Первого Храма, обратился к Богу с молитвой и просил Его, в частности, о том, чтобы Он принимал молитвы неевреев, которые те будут обращать к Храму, так как им запрещено входить на его территорию (см. Первую Книгу Царей 8, 41-42).

    По мнению всех комментаторов, завершающий наше предложение фрагмент является началом слов жителей Египта, Куша и Сва, которые те будут говорить после своего прибытия в Иерусалим. Для того чтобы этот фрагмент приобрел смысл, слово «более» в нем следует удвоить, так что получится «Лишь в тебе Бог, и нет более, более нет Бога». При этом слова «в тебе» указывают либо на Иерусалим, так как в нем находится Храм, либо на еврейский народ.

15. Воистину, Ты – Бог скрывающийся, Бог Израиля, Спаситель».

    Здесь приведено окончание слов, которые будут говорить прибывшие в Иерусалим жители Египта, Куша и Сва. Прежде всего, следует обратить внимание на начинающее это предложение слово «воистину». В свое время его употребил праотец Яаков, после своего пробуждения ото сна, в котором увидел лестницу между небом и землей с поднимающимися и спускающимися по ней ангелами, и в котором к нему явился Бог. Пробудившись от этого сна, Яаков сказал следующее: «Воистину, есть Господь в месте этом, а я не знал» (см. Берешит 28, 16). Из слов Яакова следует, что слово «воистину» произносят люди в том случае, когда они раньше чего-то не знали, а теперь вдруг узнали. Здесь это слово обладает тем же значением, и указывает на то, что жители Египта, Куша и Сва раньше не верили в еврейского Бога, но теперь они в Него верят.

    По мнению Раши, прибывшие в Иерусалим люди будут говорить Богу о том, что они поняли причину, по которой евреи сначала были отправлены Им в Вавилонское изгнание, а затем были возвращены обратно в Землю Израиля. Они скажут, что Бог скрывает от евреев свое Лицо, то есть перестает оказывать им поддержку, когда Он желает наказать еврейский народ за совершенные его представителями грехи. Но затем милость Бога пробуждается, и Он спасает еврейский народ от бедствий, которым тот подвергся в результате наказания.

    Похожего мнения придерживается Мальбим, который пишет, что прибывшие в Иерусалим жители Египта, Куша и Сва будут представлять Бога в образе человека, который прячется от своего товарища. Этот человек прячется таким образом, чтобы наблюдать за тем человеком, от которого он прячется, но чтобы тот его не видел. Точно так же поступает Бог из-за совершенных евреями грехов, и тогда они перестают ощущать Его помощь. Но на самом деле Бог продолжает наблюдать за тем, что происходит с еврейским народом, и в определенный момент спасает их от всех бед и опасностей.

    «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что причастие «скрывающийся» следует понимать как «скрытый», то есть «невидимый». В соответствии с этим, прибывшие в Иерусалим люди будут говорить о том, что истинный Бог невидим, и этим Он кардинально отличается от всех остальных богов, к которым они привыкли, то есть от идолов. Но, несмотря на свою невидимость, Бог Израиля неизменно спасает всех, кто к Нему взывает от всего сердца (не только евреев, но вообще всех людей).

    Кроме этого, «Даат Микра» предлагает два других объяснения. Согласно одному из них, люди, которые прибудут в Иерусалим, будут говорить о том, что еврейский Бог всегда спасает всех, кто к Нему взывает, но делает это скрытно, не нарушая законов природы, то есть так, что Его помощь выглядит как естественный ход событий. Согласно другому объяснению, сказанные здесь слова будут произносить пленники, которых Кореш по дороге в Персию проведет через Иерусалим (см. комментарий к предыдущему предложению), и они будут просить Бога спасти их от рабства так же, как Он спас свой народ.

16. Стыдились, а также опозорены все они вместе, пошли с позором ремесленники образов.

    Выше шла речь о людях, которые поверят в Бога и явятся в Иерусалим, чтобы Ему служить, либо о поверивших в Него пленниках, которые будут освобождены из плена. Здесь говорится о тех, кто всего этого не сделают, и останутся приверженцами поклонения идолам. В начале этого предложения сказано, что все они будут стыдиться, а также будут опозорены, что, по мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», означает одно и то же. Они считают, что с идолопоклонниками это произойдет из-за того, что они убедятся в том, что идолы им не помогают, в отличие от еврейского Бога, который неизменно спасает свой народ от бедствий и помогает всем, кто к Нему обращается за помощью. Идолопоклонники придут к неутешительному выводу о том, что идолы, которым они поклонялись всю свою жизнь и на изготовление которых затрачивали значительное время и средства, бессильны, вследствие чего будут стыдиться своей глупости.

    По мнению большинства комментаторов, слово «цирим» (צִירִים) следует понимать как «циюрим» (ציורים), что означает «изображения», «рисунки», и здесь это слова переведено как «образы». В соответствии с этим, во второй части этого предложения говорится о ремесленниках, которые изготавливают образы, то есть идолов, и сказано, что они «пошли с позором». По мнению «Даат Микра», для правильного понимания того, что здесь сказано, этот глагол следует поставить в будущее время «ходить будут». В соответствии с этим, здесь говорится о том, что изготовители идолов будут ходить с позором, то есть постоянно будут чувствовать себя опозоренными. Согласно другому пониманию, которое предлагает «Даат Микра», в конце нашего предложения идет речь о тех пленниках Кореша, которые останутся идолопоклонниками. Здесь сказано, что все они с позором отправятся в Персию в качестве пленников, в отличие от своих товарищей, которые обратятся к Богу за помощью и будут Им спасены (см. комментарий к двум предыдущим предложениям).

    Как неоднократно указывалось в комментарии выше, Мальбим считает, что человек стыдится своих собственных действий, но опозорен он всегда бывает другими людьми. Слово «цирим» Мальбим понимает как «шарниры», и пишет, что в конце нашего предложения идет речь о ремесленниках, которые изготавливали заводных механических идолов, способных к самостоятельным движениям.

    Исходя из этого, Мальбим пишет, что когда человек доверяет свое спасение низкому и презренному человеку, и тот оправдывает его ожидания, в глазах других людей этот человек покрывает себя позором, но сам не стыдится, так как, в любом случае, он получил, что хотел. Если человек доверяет свое спасение уважаемому человеку, а тот его не спасает, тогда он стыдится того, что напрасно подверг себя унижению, но в глазах других людей он не опозорен, так как не уронил свое достоинство, положившись на низких и презренных людей. Но если этот человек доверится низкому и презренному человеку, а тот не оправдает его надежд, тогда он и устыдится, и будет опозорен. Именно об этом случае говорится в нашем предложении, где сказано, что идолопоклонники устыдятся и будут опозорены одновременно. Стыдиться они будут из-за того, что идолы их надежд не оправдали, и кроме этого, в глазах других людей они будут опозорены, так как бесполезно потратили много времени и средств, поклоняясь бездушным истуканам. Вторую часть нашего предложения Мальбим понимает так же, как «Даат Микра», и пишет, что в ней говорится о том, что изготовители идолов постоянно будут пребывать в состоянии позора.

17. Израиль спасен Господом спасением вечным, не устыдитесь, и не опозорены будете во веки веков».

    По мнению большинства комментаторов, глагол «спасен» следует понимать в будущем времени, «спасен будет». «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что здесь Ишаяху говорит о том, что евреи, всегда надеявшиеся на Бога, будут Им спасены навечно, то есть больше никогда никто их не поработит. Поэтому, в отличие от идолопоклонников, они никогда больше не будут стыдиться, и не будут позориться.

    Вместе с этим, «Даат Микра» приводит еще одно мнение, согласно которому глагол «спасен» следует оставить в прошедшем времени, а слово «оламим» (עוֹלָמִים), переведенное здесь как «вечным», следует понимать как «всегда». В таком случае, здесь говорится о том, что Бог всегда спасал еврейский народ, и Он это сделает еще раз, после чего евреи никогда не будут стыдиться и позориться.

    По мнению Мальбима, Ишаяху здесь говорит о том, что евреи, всегда надеявшиеся на Бога, будут Им спасены навечно, то есть их надежды оправдаются. Поэтому, в отличие от идолопоклонников, они не будут стыдиться, и никто их не будет позорить, так как они будут спасены великим Богом (см. комментарий к предыдущему предложению). И так как спасение евреев будет вечным, они никогда больше не будут стыдиться и не будут опозорены.

18. Ибо так сказал Господь: «Творящий небеса – Он Бог, создающий Землю, и делающий ее, Он устроил ее, не для запустения сотворил Он ее, для обитания создал Он ее, Я – Господь, и нет более.

    Слово «ибо», которым начинается это предложение, связывает то, что в нем сказано, с тем, что было сказано выше, а именно, со словами «не устыдитесь, и не опозорены будете во веки веков». Таким образом, Бог здесь говорит о том, что этому Его обещанию можно верить, так как оно дано тем, кто сотворил небеса и создал Землю.

    Следует отметить, что в оригинальном тексте слово «Бог» снабжено определенным артиклем «ха-», вследствие чего фрагмент «Творящий небеса – Он Бог» приобретает смысл «Лишь творящий небеса является истинным Богом».

    В соответствии с простым пониманием сказанного, Бог здесь напоминает о том, что Он является Создателем нашего Мира и его Правителем. Он сотворил небеса, создал Землю во всех ее деталях («делающий ее»), заполнил ее растениями и животными («Он устроил ее»), и все это сделал не для того, чтобы она пребывала в запустении, а для того, чтобы на ней жили люди («для обитания создал Он ее»). В конце нашего предложения Бог подчеркивает, что Он тот, кто все это сделал, и что кроме Него нет другого Бога.

    «Даат Микра» пишет, что, кроме того, что сказанное в этом предложении доказывает, что обещаниям Бога следует доверять, оно содержит два следующих подтекста. Во-первых, в нем содержится намек на то, что, так как Бог создал Землю для того, чтобы на ней жили люди, Он постоянно наблюдает за их деятельностью, и направляет ход человеческой истории. Во-вторых, Бог здесь намекает на то, что пришло время избавления, и евреи должны вернуться в Землю Израиля, ведь Земля была Им создана не для запустения, а для обитания.

    По мнению Мальбима, Бог здесь доказывает, что Ему следует доверять, несмотря на то, что Он – «Бог скрывающийся», как было сказано в предложении №15. Бог это доказывает с помощью трех аргументов, первый из которых связан с Сотворением мира и приведен в нашем предложении. В следующем предложении будут приведены два других аргумента.

    Как неоднократно указывалось выше, Мальбим считает, что глагол «творить» означает сотворение из ничего что-то. Глагол «создавать» означает изготовление чего-либо из имеющегося в наличии материала. Глагол «делать» означает финальную стадию изготовления изделия. Здесь к этим глаголам добавляется глагол «устраивать», который означает отделку уже изготовленного изделия. В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что Земля, в отличие от небес, прошла все стадии изготовления: она была создана, сделана и устроена, то есть, подготовлена для обитания на ней людей в самых малейших деталях.

    По мнению Мальбима, Бог здесь говорит о том, что небеса, после того как Он их сотворил, не претерпели никаких изменений, и остались такими же, как в Первый День Творения. Но Землю Бог изменял на протяжении всех остальных Дней Творения. Он собрал воду в водоемы, тем самым образовав сушу, покрыл ее растениями и заселил животными, пока она не стала пригодна для обитания на ней человека. В соответствии с этим, создание Земли означает сбор воды в водоемы и образование суши, делание Земли – это создание флоры, а устраивание – фауны. Все это было сделано Богом для того, чтобы на ней мог обитать человек, то есть целью всего Сотворения Мира были люди. Поэтому Бог является единственным, кто наблюдает за жизнью людей и заботится о них, как сказано в конце нашего предложения.

19. Не в тайне говорил Я, в месте земли тьмы, не сказал Я семени Яакова: «Впустую просить будете вы Меня», Я – Господь, говорящий справедливость, рассказывающий честность.

    По мнению подавляющего большинства комментаторов, здесь Бог говорит о даровании еврейскому народу Торы и ее заповедей на горе Синай. Вместе с этим, смысл того, что здесь сказано, комментаторы понимают по-разному.

    Слово «впустую» Раши выносит из кавычек, то есть считает, что они не относятся к словам, которые Бог сказал еврейскому народу. По его мнению, Бог здесь говорит о том, что когда Он даровал евреям Тору на горе Синай, Он даровал ее не впустую. Бог сообщил евреям о том, что за исполнение заповедей Торы они получат великую награду. Слова «говорящий справедливость, рассказывающий честность» указывают именно на это. Во время дарования Торы Бог поступил с евреями по справедливости: сначала Он им сообщил, что за свое служение они будут щедро вознаграждены, а затем рассказал им честность, под которой Раши понимает законы Торы и ее заповеди. Свое мнение Раши подкрепляет тем, что в Торе (Шмот 19, 5-6) рассказывается о том, что после того как евреи пришли к горе Синай, Бог прежде всего обратился к Моше и сообщил ему, что если евреи будут следовать Его велениям и хранить заключенный Им с ними союз, Он сделает их святым народом.

    Слова «Не в тайне говорил Я, в месте земли тьмы» Раши обходит молчанием, но «Мецудат Давид», Мальбим и «Даат Микра» считают, что здесь Бог говорит о том, что Он даровал Тору еврейскому народу не в тайне, и не в темном месте, а публично и при свете дня. Это означает, что о даровании Торы стало известно во всем Мире, поэтому все народы Земли должны знать, что «Я – Господь, и нет более», как было сказано в конце предыдущего предложения, перестать поклоняться идолам и начать служить Богу.

    Относительно того, что сказано далее, мнения этих комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что далее Бог говорит о том, что когда Он даровал евреям Тору, Он не велел евреям исполнять ее заповеди впустую. Наоборот, Бог пообещал евреям, что за исполнение заповедей они получат великую награду. Поэтому остальные народы Земли тоже должны были прекратить поклоняться бесполезным идолам, и принять обязательство исполнять заповеди Торы. Фрагмент, завершающий это предложение, «Мецудат Давид» понимает так же, как Раши.

    Слово «тоху» (תֹּהוּ), переведенное здесь как «впустую» в соответствии с мнением большинства комментаторов, «Даат Микра» понимает как «в запустении», то есть в том же значении, в котором оно использовалось в предыдущем предложении. В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что Он не требовал от евреев, чтобы они «просили Его», то есть Ему служили, в запустении, которое, по мнению «Даат Микра», в данном случае означает пустыню. Это означает, что заповеди, которые Бог дал евреям, предназначены для исполнения в заселенной местности, и евреи не должны для их исполнения удаляться в пустыню. Поэтому все народы Земли обязаны служить Богу, и они не могут заявить о том, что следование Торе и ее заповедям подходит лишь кочующим по пустыне народам. В соответствии с другим пониманием, которое предлагает «Даат Микра», слово «тоху» действительно следует переводить как «впустую», но семенем Яакова Бог называет не вообще еврейский народ, а лишь тех его представителей, которые пребывают в изгнании. Им Он сказал, что они будут к Нему взывать не напрасно, то есть, что Он исполнит их просьбы. В соответствии с этим, Бог здесь имеет в виду то, что сказано в Торе (Дварим 4, 29): «И просить вы будете оттуда Господа, Бога вашего, и найдешь ты Его…». Слово «цедек» (צֶדֶק), переведенное здесь как «справедливость» в соответствии с мнением большинства комментаторов, «Даат Микра» понимает как «праведность». В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что Его заповеди олицетворяют собой праведность и честность, и все народы Земли должны это признать. Кроме этого, сказанное в конце нашего предложения означает, что заповеди Торы учат праведным и честным отношениям между людьми, и это доказывает, что они предназначены для исполнения в заселенной местности, а не в безлюдной пустыне.

    Вдобавок «Даат Микра» приводит альтернативное понимание всего сказанного в этом предложении. В соответствии с ним, здесь идет речь о пророчествах о победе Кореша над Бавелем и возвращении еврейского народа в Землю Израиля. В таком случае, Бог говорит о том, что эти пророчества не были произнесены тайно или в укромном месте. Они стали широко известны, и каждый, кто желает услышать слово Бога, не должен идти для этого в пустыню, подобно различным отшельникам. Ему следует пойти к проживающим в заселенной местности пророкам, и они расскажут ему честные и справедливые слова Бога.

    По мнению Мальбима, в этом предложении приведены два аргумента в пользу того, что Бог постоянно проявляет свою заботу о людях, и что Его обещаниям можно верить. Первый аргумент – это дарование Торы, которое произошло не тайно, а в присутствии 600,000 человек, и не в темноте, а при свете дня, и присутствовавшие все видели своими глазами. Дарование Торы доказывает, что Бог постоянно заботиться о людях, иначе Он бы Тору евреям не даровал.

    Второй аргумент касается заповедей. Бог не велел евреям просить Его впустую, то есть не дал им заповеди, которые не имеют смысла и не приносят пользу. Как известно, заповеди Торы подразделяются на два вида: заповеди, регулирующие взаимоотношения между людьми, и заповеди, которые определяют отношения между человеком и Богом. О первом виде заповедей Бог говорит в словах «говорящий справедливость», которые означают, что исполнение этих заповедей гарантирует, что взаимоотношения между людьми будут справедливыми. Слова «рассказывающий честность» подразумевают исполнение заповедей, которые касаются отношений человека и Бога, и означают, что в Торе детально рассказывается о том, за что человек получает награду, а за что – наказание. Таким образом, первый аргумент, приведенный в предыдущем предложении, свидетельствует о заботе Бога о человеке в течение его земной жизни, а два приведенных здесь аргумента свидетельствуют, что Бог заботиться о том, чтобы человек обрел хорошую долю в грядущем мире.

20. Соберитесь и придите, подойдите вместе, беженцы народов, не знали несущие дерево идола их, и молящиеся богу, который не спасет.

    Комментаторы расходятся во мнениях о том, кого именно Бог здесь называет беженцами народов. Раши считает, что это те, кто уцелеет от меча воинов Невухаднэцера. По мнению Мальбима, это остатки народов, которые уцелеют во времена Машиаха. «Даат Микра» пишет, что это остатки побежденных Корешем народов. «Мецудат Давид» понимает слово «плитэй» (פְּלִיטֵי), переведенное здесь как «беженцы», как «презренные», «ничтожные», и считает, что здесь имеются в виду самые презренные и ничтожные из идолопоклонников.

    Вместе с этим, все комментаторы считают, что слова «не знали» в данном случае означают «не ведают, что творят».

    По мнению «Мецудат Давид», Бог призывает самых презренных из идолопоклонников собраться и подойти к Нему, чтобы обсудить их религиозные мировоззрения, но тем, кто носит с собой своего деревянного идола и молится ему, уже ничего не поможет, так как они не ведают, что творят, и не понимают, что ошибаются.

    «Даат Микра» считает, что вторая часть этого предложения объясняет его первую часть. Так как те, кто носят своих деревянных идолов, и молятся богу, который неспособен их спасти, не ведают, что творят, Бог приглашает их собраться и подойти к Нему, чтобы выслушать Его слова. При этом носящими идолов здесь названы либо жрецы, носившие их во время различных праздничных шествий, либо жрецы, которые несли идолов перед шедшим на войну войском. Но после того как армии всех сражавшихся Корешем народов были наголову разбиты, всем стало ясно, что идолы, на которых они надеялись и которых несли с собой на войну, бессильны и неспособны спасти тех, кто им молится.

    По мнению Мальбима, Бог призывает остатки народов Мира собраться в одном месте, чтобы обсудить произошедшие с ними события. И тогда они поймут, что, нося своих деревянных идолов, они не понимали, кому и зачем они поклоняются. Этим идолопоклонство отличается от служения Богу, так как во время дарования Торы Бог детально объяснил евреям смысл и важность исполнения заповедей, как было сказано в предыдущем предложении. Молящиеся богу, который не спасет, это те, кто посредством идолопоклонства пытается воздействовать на звезды и вызвать их благоволение. Как здесь сказано, они тоже поймут, что их методы не работают.

21. Расскажите и представьте, и посоветуйтесь вместе, кто огласил это издавна, издревле рассказал это, ведь Я Господь, и нет больше Бога, кроме Меня, Бога праведника и спасителя нет, кроме Меня.

    Здесь Бог предлагает идолопоклонникам сформулировать ответ на заданный здесь же вопрос и представить его Ему. По мнению «Мецудат Давид» идолопоклонники должны представить Богу своих мудрецов, чтобы те предъявили Богу свой ответ. «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что посоветоваться идолопоклонники должны были до предъявления своего ответа, чтобы он звучал ясно и понятно. По мнению Мальбима, Бог говорит идолопоклонникам о том, что если им нечего Ему сказать, то пусть хотя бы они друг с другом посоветуются, и тогда увидят истину.

    Относительно того, что Бог подразумевает под местоимением «это», мнения комментаторов разделились. Раши считает, что здесь имеется в виду избавление еврейского народа из Вавилонского изгнания, и Бог спрашивает идолопоклонников, какой бог, кроме Него, сначала предсказал спасение тех, кто ему служит, а затем сделал это. Поэтому Бог здесь говорит о себе как о Боге-праведнике, который всегда исполняет свои обещания, и как о Боге-спасителе, который всегда избавляет свой народ от бедствий. По мнению «Мецудат Давид», под местоимением «это» подразумевается крах Ашура и Бавеля, и Бог спрашивает, какой идол предсказывал эти события, кроме Него. Так как «Даат Микра» считает, что здесь Бог обращается к остаткам побежденных Корешем народов (см. комментарий к предыдущему предложению), то местоимение «это», по его мнению, подразумевает все, что с ними случилось, а именно, победы, которые одержал над ними Кореш.

    Мальбим пишет, что слово «издревле» указывает на более раннее время, чем слово «издавна». Кроме этого, по его мнению, рассказчик сперва что-либо рассказывает, а затем его рассказ предается огласке. Мальбим считает, что местоимение «это» указывает на Тору и заповеди, которые Бог даровал еврейскому народу. В соответствии с этим, Бог спрашивает идолопоклонников, существует ли какой-нибудь идол, который публично наделил свой народ Торой и заповедями, либо хотя бы рассказал об этом своим жрецам? Кроме Бога, этого не сделал никто, из чего следует, что лишь Он один имеет полное право называться Богом, и что лишь Он один наделил человека заповедями, которые сделают его праведником и спасут его от бедствий. Таким образом, приведенный в нашем предложении вопрос связан с тем, что было сказано в предложении №19.

22. Обратитесь ко Мне и спасены будете, все края Земли, ибо Я – Бог, и нет более.

    Здесь Бог призывает идолопоклонников бросить служение идолам и встать на путь истинного служения, и тогда они будут спасены, так как Он единственный, кто способен это сделать, как следует из двух предыдущих предложений. Мальбим пишет, что идолопоклонники могут подумать, что Бог, наделивший Торой и заповедями лишь еврейский народ, их не примет. На это Бог ответит в следующем предложении.

23. Собой поклялся Я, вышла из уст Моих милость, слово, и не вернется оно, что Мне преклонится каждое колено, поклянется каждый язык».

    Случай, когда Бог поклялся собой, описывается в Торе (Берешит 22, 16-18). Это произошло после того как Он подверг Авраама испытанию, велев ему принести в жертву своего сына Ицхака, и Авраам чуть было это не сделал, но был остановлен посланным Богом ангелом. После этого Бог поклялся собой Аврааму, что даст ему свое благословение и сделает его родоначальником великого народа, которым благословятся все народы Земли. Таким образом, клятва Бога самим собой является самой сильной клятвой, которую человек может себе представить, но здесь она еще более подкрепляется фразами «вышла из уст Моих милость» и «слово, и не вернется оно». Относительно первой фразы Мальбим пишет, что Бог иногда отменяет вынесенное Им решение о наказании людей, если они раскаиваются в совершенных ими грехах (именно в этом состоит мораль Книги Йоны). Но решение о проявлении милости по отношению к людям Бог не отменяет ни в коем случае. Таким образом, говоря о том, что из Его уст вышла милость, Бог сообщает идолопоклонникам, во-первых, что Он проявит по отношению к ним милость, и во-вторых, что Его клятва будет исполнена. Вторая фраза говорит о том, что Бог не вернет данное Им слово, то есть, опять же, что исполнит данную Им клятву.

    Сама данная Богом клятва начинается после слова «что», и комментаторы понимают ее смысл несколько по-разному. Раши считает, что то, что Богу преклонится каждое колено и поклянется каждый язык, является предварительным условием того, что Он примет идолопоклонников под свою опеку, и они будут спасены, как было сказано в предыдущем предложении. Иными словами, Бог здесь говорит идолопоклонникам о том, что для того, чтобы Он их спас, они должны перестать поклоняться идолам и поклясться Ему в верности. Следует отметить, у такого понимания данной Богом клятвы есть сложность, которая состоит в том, что Бог здесь приводит предварительное условие для ее исполнения, но не приводит самой клятвы: Он не говорит «и тогда Я всех вас спасу». Понимая это, Раши пишет, что соответствующая клятва приведена в Книге Цфаньи (3, 9).

    По мнению «Мецудат Давид», слова «Мне преклонится каждое колено, поклянется каждый язык» являются клятвой Бога без всяких предварительных условий. Иными словами, Бог клянется в том, что настанет время, когда все народы Земли прекратят поклоняться идолам, начнут служить Богу и поклянутся Ему в верности.

    Мальбим и «Даат Микра» считают, что Бог клянется заботиться обо всех народах, которые преклонят Ему свои колена и поклянутся Ему в верности. При этом Мальбим пишет, что клятва в верности является гораздо большим ее проявлением, чем преклонение колен, так как человек способен преклонять колени перед разными богами, но поклявшись в верности, он обязуется служить лишь Богу.

24. Но Господом мне сказал Он милости и сила, к Нему придет и устыдятся все враждующие с Ним.

    Первая часть этого предложения звучит бессвязно не только в переводе, но и в оригинальном тексте, и комментаторы расходятся во мнениях о том, что в ней сказано. Большинство из них считает, что прямая речь Бога завершилась в предыдущем предложении, и приведенные здесь слова принадлежат Ишаяху.

    По мнению Раши, первую часть этого предложения следует понимать так: «Но Господом мне были сказаны (то есть обещаны) милости и сила». В таком случае Ишаяху, только что завершивший излагать пророчество о том, что в будущем Бог возьмет под свою опеку все народы Мира, говорит, что и тогда милости Бога и Его сила будут принадлежать лишь еврейскому народу. Во второй части этого предложения Ишаяху добавляет, что все те, кто в настоящее время враждует с Богом и Его народом, придут к Нему для того, чтобы выразить Ему свое искреннее раскаяние, и устыдятся совершенных ими злодеяний.

    В предыдущем предложении Бог поклялся сам собой, что в будущем Он возьмет под свою опеку все народы Мира. «Мецудат Давид» считает, что здесь Богом клянется пророк Ишаяху, и первая часть этого предложения по смыслу звучит так: «Но Господом клянусь я, что мне сказал Он, что еврейскому народу будут принадлежать Его милости и сила». И если в предыдущем предложении Бог говорил о том, что в будущем Он одарит все народы Земли своей милостью, то здесь Ишаяху отмечает, что в то время Бог дарует евреям многие милости, а также силу. Это означает, что милостей Бога у евреев будет больше, чем у других народов, и к тому же еврейский народ будет сильнее. В соответствии с этим, по мнению «Мецудат Давид», во второй части нашего предложения сказано, что другие народы придут не к Богу, как считает Раши, а к еврейскому народу, чтобы следовать его указаниям. Слова «все враждующие с ним» «Мецудат Давид» понимает как «антисемиты», и в конце нашего предложения, по его мнению, сказано, что все антисемиты устыдятся того, что ранее они притесняли евреев.

    Мальбим обращает внимание на то, что, в соответствии с обычным порядком построения предложений в ТАНАХе, слова «мне сказал Он», должны звучать как «сказал Он мне». По его мнению, изменение этого порядка означает, что местоимение «мне» относится и к словам «но Господом», и к словам «милость и сила». Мальбим пишет, что в предыдущем предложении Бог поклялся сам собой, что в будущем Он наделит все народы Земли своей милостью, а здесь Ишаяху к этому добавляет, что Бог сам собой принес и другую клятву, и она приведена в нашем предложении. В соответствии с этим, начало нашего предложения приобретает вид: «Но Господом поклялся мне Господь, и сказал Он, что мне милости и сила». Это означает, что Бог поклялся наделить еврейский народ милостями и силой, которые евреи заслужат своим верным Ему служением. Поэтому, когда к ним явятся другие народы Земли, евреи не станут перед ними заискивать, а будут говорить с ними с позиции силы, то есть и в то время, когда Бог одарит своими милостями другие народы, евреи будут обладать превосходством. По мнению Мальбима, во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что к Богу придут даже те народы, которые в настоящее время отрицают Его Божественность, чего они в будущем будут стыдиться. Мальбим также обращает внимание на то, что глагол «придет» стоит в единственном числе, в то время как глагол «устыдятся» стоит во множественном. По его мнению, это означает, что к Богу придут все народы, но представители каждого из них будут приходить к Нему поодиночке, как воины разбитой противником армии.

    «Даат Микра» является единственным комментатором, считающим, что здесь Ишаяху продолжает излагать речь Бога. Слово «Господь» в нашем предложении снабжено приставкой «ба-», которая может ставить его как в творительный падеж («Господом»), так и в предложный («в Господе»). По мнению «Даат Микра», второй вариант в данном случае является правильным. «Даат Микра» считает, что слова «каждый язык», которым завершается предыдущее предложение, относятся и к нашему, что местоимение «Он» в нашем предложении не используется, что слово «ах» (אַךְ) следует переводить не как «но», а как «лишь», и что слова «мне сказал» по смыслу следует поставить в начале нашего предложения. В результате всего этого оно приобретает следующий вид: «Каждый язык Мне сказал: «Лишь в Господе милости и сила»», и Бог здесь говорит о том, что в будущем все люди Земли признают, что лишь Бог дарует милости и силу тем, кто на Него надеется. Во второй части нашего предложения, по мнению «Даат Микра», Бог говорит о том, что в будущем все Его враги Ему покорятся, и явятся к Нему с повинной.

25. В Господе найдут милость и восславятся все семя Израиля.

    Слово «ицдеку» (יִצְדְּקוּ) на современном иврите означает «будут правы», но большинство комментаторов считает, что здесь оно означает «найдут милость». По мнению «Даат Микра», это слово следует переводить как «проявится их правда». В первом случае, в начале нашего предложения говорится о том, что евреи своим служением заслужат милость со стороны Бога, а во втором – что истинность их служения станет явной в глазах всех народов Мира. Во второй части нашего предложения, по мнению всех комментаторов, сказано, что все народы Земли будут славить еврейский народ за то, что он, невзирая на трудности, всегда шел путем служения Богу. Следует отметить, что сказанное в этом предложении является антитезой тому, что было сказано выше: в предыдущем предложении было сказано, что народы, враждовавшие с Богом и отрицавшие Его существование и силу, устыдятся, а здесь сказано, что всегда служившие Ему евреи восславятся во всем Мире.

У Вас недостаточно прав для комментирования.