1. Слушайте меня, преследующие справедливость, просящие Господа! Смотрите на скалу, из которой высечены вы, и на полость ямы, из которой извлечены вы!

   В предыдущей главе Ишаяху (или его ученик, по мнению «Даат Микра») обращался к людям, которые отказываются прислушиваться к речам пророков и следовать их указаниям. Здесь он обращается к тем евреям, которые «преследуют справедливость и просят Господа», то есть стараются поступать по справедливости и обращаются к Богу со своими просьбами. Ишаяху призывает таких людей его слушать, и это включает с себя как призыв выслушать его речь, так и призыв следовать его указаниям. По мнению Мальбима, слова «преследующие справедливость» означают, что люди, к которым обращается Ишаяху, стараются поступать по справедливости по отношению к другим людям, а слова «просящие Господа» определяют людей, которые стараются поступать в соответствии с данными Богом заповедями. «Даат Микра» считает, что слова «просящие Господа» определяют людей, которые обращаются к пророкам с просьбами передать им слова Бога.

   По мнению Раши, скала, из которой были высечены люди, к которым обращается Ишаяху, это праотец еврейского народа Авраам. Полость ямы – это его жена Сара, представленная в виде ямы, из которой был извлечен еврейский народ.

   Мальбим пишет, что Ишаяху, обращаясь к евреям, которые преследуют справедливость в отношениях с другими людьми и которые стараются поступать в соответствии с заповедями Бога, говорит им, что, несмотря на то, что они малочисленны, они не должны бояться. Именно они возродят еврейский народ, как это было во времена Авраама, который был единственным человеком в своем поколении, служившим Богу, из-за чего подвергался преследованиям, но, несмотря на это, стал прародителем множества народов.

   Объясняя сказанное о скале и полости ямы, Мальбим пишет, что когда люди хотят проверить, был ли высечен определенный камень из определенной скалы, они делают это двумя способами. Во-первых, они сравнивают физические свойства камня, такие как цвет, твердость и т.д. с физическими свойствами скалы. Совпадение по всем физическим показателям свидетельствует о том, что камень был высечен из этой скалы. Во-вторых, они прикладывают камень к расположенной на поверхности скалы полости, и если камень к ней подходит, это означает, что он был высечен из этой скалы. Сравнение физических свойств камня и скалы производится по отношению ко всей скале, поэтому указание смотреть на скалу означает именно этот способ проверки, в то время как указание смотреть на полость ямы указывает на второй способ.

2. Смотрите на Авраама, отца вашего, и на Сару, произведшую вас, ибо одного призвал Я его, и благословил Я его, и умножил Я его.

   Из того, что сказано в начале этого предложения, становится ясно, что под скалой и полостью ямы Ишаяху подразумевает праотца еврейского народа Авраама и его жену Сару. При этом большинство комментаторов считает, что скала – это Авраам, а полость ямы – Сара. Аргументируя эту точку зрения, «Даат Микра» пишет, что в данном случае еврейский народ представлен в виде дома, а каждый из его представителей является камнем, из которых этот дом сложен. Все эти камни высечены из одной скалы, которой является праотец всего народа Авраам. Как писал Мальбим в комментарии к предыдущему предложению, скала и высеченные из нее камни обладают идентичными физическими свойствами. Поэтому благословение и милость, которым удостоился Авраам со стороны Бога, в равной степени касаются всех его потомков, и именно на это Ишаяху намекает во второй части нашего предложения. Ребенка в чреве матери Ишаяху сравнивает с камнем, который еще не высечен из скалы, а рождение ребенка, соответственно, он сравнивает с высечением из скалы этого камня. Поэтому Сара, жена Авраама и прародительница еврейского народа, в предыдущем предложении была представлена как полость ямы, из которой были извлечены евреи. Кроме этого, в слове «техолельхем» (תְּחוֹלֶלְכֶם), переведенном здесь как «произведшую вас», содержится намек на слово «халаль» (חלל), которое означает «полость».

   Вместе с этим, следует отметить, что слово «полость» в предыдущем предложении звучит как «макевет» (מַקֶּבֶת), в то время как в других местах ТАНАХа это слово используется в значении «молот», то есть инструмент, с помощью которого делают полости в скале, а не сами полости. По мнению большинства комментаторов, в предыдущем предложении присутствует подмена одного понятия на другое, но Радак считает, что и здесь слово «макевет» следует понимать как «молот». В таком случае, в роли молота здесь выступает Авраам, а в роли скалы, из которой был высечен еврейский народ, Сара.

   По мнению Раши и «Мецудат Давид», глагол «призвал» следует понимать как «возвеличил», подобно тому, как царь призывает к себе на службу определенных людей, которых назначает вельможами. «Даат Микра» считает, что здесь Ишаяху имеет в виду то, что Бог призвал Авраама покинуть своих родителей и отправиться в Землю Израиля, а Мальбим пишет, что здесь говорится о том, что Бог призвал Авраама распространять истинную веру среди народов земли.

   Все комментаторы считают, что во второй части нашего предложения Ишаяху относится к Аврааму и Саре как к одному целому. По мнению Раши и «Мецудат Давид», он говорит о том, что Авраам был одинок в Земле Израиля, не обладал поддержкой своего семейства и единомышленников, и, несмотря на это, Бог его возвеличил, благословил и умножил, то есть наделил его многочисленным потомством. И, несмотря на то, что евреи среди других народов так же немногочисленны и одиноки, Бог поступит с ними так, как Он поступил с Авраамом.

   «Даат Микра» связывает сказанное во второй части нашего предложения с освобождением еврейского народа из Вавилонского изгнания. По его мнению, Ишаяху говорит о том, что то, что Бог сделал для Авраама, является хорошим знаком для его пребывающих в изгнании потомков. Несмотря на то, что они немногочисленны, Бог их благословит и умножит, и они удостоятся снова заселить Землю Израиля. Поэтому «преследующие справедливость, просящие Господа» должны покинуть Бавель и отправиться в Землю Израиля, не обращая внимания на то, что они немногочисленны, и что многие евреи отказываются следовать указаниям пророков и предпочитают остаться в изгнании.

   Мальбим пишет, что Ишаяху призывает евреев обратить внимание на их праотца Авраама, так как он был единственным, кто противостоял множеству идолопоклонников, и евреи должны следовать его примеру. На Сару они должны обратить внимание из-за того, что она была бесплодной (см. Берешит 15, 2-3 и 16, 1-2), но все же по воле Бога, то есть сверхъестественным образом, родила Ицхака. Точно так же евреи, в соответствии с естественным ходом событий, не должны оказаться способны убедить другие народы служить Богу, но все же им удастся это сделать сверхъестественным образом. Во второй части нашего предложения, по мнению Мальбима, Ишаяху разъясняет то, о чем он говорил в его первой части. Он говорит о том, что когда Бог призвал Авраама распространять среди всех народов истинную веру, тот был единственным во всем мире человеком, который в Него верил, и кроме этого, у него не было ни единого шанса обзавестись потомством, которое бы продолжило его дело. Но, несмотря на это, Бог его благословил, вследствие чего Авраам смог вернуть к вере в Бога многие народы, и умножил, то есть дал ему многочисленное потомство, в которое входит не только еврейский народ.

   Следует отметить, что глаголы в оригинальном тексте глаголы «благословил» и «умножил» стоят в будущем времени, несмотря на то, что по смыслу они должны стоять в прошедшем, так как речь идет о праотце Аврааме. По мнению «Даат Микра», это говорит о том, что обещания, данные Богом Аврааму, касаются не только его, но и всех его потомков во всех поколениях.

3. Ибо утешил Господь Цион, утешил все развалины его, и сделал пустыню его как Эден, и пустошь ее – как сад Господа, веселье и радость пребывать будет в нем, благодарение и голос песнопения.

   Несмотря на то, что в Ишаяху здесь обращается к пребывающим в изгнании евреям, все глаголы в первой части этого предложения стоят в прошедшем времени, как будто Бог уже утешил Цион, превратил его пустыню в Эден и т.д. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», здесь говорится не о том, что Бог уже сделал, а о том, что Он решил сделать, в то время как Мальбим считает, что все глаголы первой части этого предложения следует понимать в будущем времени.

   Итак, в начале этого предложения Ишаяху говорит о том, что Бог решил утешить Цион, под которым здесь понимается вся Земля Израиля, и его развалины. Это перекликается с тем, что было сказано в главе 49, где Цион был представлен в виде брошенной мужем женщины, которая пребывает в трауре по своим детям. Но Бог сказал Циону, что его руины скоро будут восстановлены, и его территория станет мала для его вернувшихся детей. В соответствии с этим, утешение Циона, о котором здесь говорит Ишаяху, состоит в том, что его траур закончится, и он вновь будет заселен вернувшимся из изгнания еврейским народом. Утешение развалин, соответственно, это восстановление разрушенных городов Циона. По мнению «Даат Микра», здесь Ишаяху говорит евреям том, что, так как Бог принял решение об утешении Циона, и о восстановлении его разрушенных городов, им следует уйти из Бавеля, в котором они пребывают в настоящее время, прибыть в Землю Израиля, и начать ее отстраивать.

   Эден упоминается в Торе (Берешит 2, 8) как место, в котором Бог посадил сад, и поселил в нем Адама. Таким образом, Эден является символом благословенной и плодородной земли, и здесь Ишаяху говорит о том, что Бог решил сделать пустыню Земли Израиля плодородной. Это означает, что если даже пустыня Земли Израиля станет плодородной, как Эден, то тем более станет плодородной вся остальная ее территория. Вместе с этим, в главе 64, предложении №9 будет сказано, что вся Земля Израиля была превращена в пустыню. В соответствии с этим, здесь сказано, что вся Земля Израиля станет такой же плодородной, как Эден.

   Сад Господа – это тот сад в Эдене, в котором Бог поселил Адама. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», слова «пустыня» и «пустошь» в ТАНАХе обладают идентичным значением, и здесь Ишаяху дважды говорит об одном и том же, чтобы подчеркнуть, что после того как евреи вернутся в Землю Израиля, она приобретет свое изначальное плодородие. Кроме этого, Ишаяху говорит евреям о том, что как Земля Израиля была обещана их праотцу Аврааму, несмотря на то, что тот был один, так она обещана евреям, несмотря на то, что они очень немногочисленны. И, несмотря на то, что в настоящее время Земля Израиля опустошена, евреи должны в нее вернуться, чтобы сделать ее такой же плодородной, как сад Господа. В Торе (2, 15) рассказывается о том, что Бог поселил в своем саду Адама, чтобы тот ухаживал за ним и его обрабатывал. Принимая это во внимание, следует сказать, что здесь Ишаяху говорит о том, что Бог решил вернуть еврейский народ в Землю Израиля с такой же целью.

   Следует отметить, что, по мнению Раши, пустошь – это земля, которая ранее была плодородной, но впоследствии превратилась в пустыню.

   «Даат Микра» считает, что во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что после возвращения еврейского народа в Землю Израиля ее жители всегда будут веселы и радостны, они будут благодарить Бога и восславлять Его в своих песнопениях. Согласно другой версии, предлагаемой «Даат Микра», под благодарением здесь подразумевается благодарственные жертвоприношения, и Ишаяху говорит о том, что жители Земли Израиля будут приносить Богу благодарственные жертвы, сопровождая их песнопениями.

   По мнению Мальбима, здесь Ишаяху говорит пребывающим в изгнании евреям о том, что они должны надеяться на то, что Бог утешит Цион, который в настоящее время пребывает в статусе скорбящей и брошенной женщины (см. главу 49), восстановит его развалины, сделает его пустыню Эденом, а его пустошь превратит в сад Господа. Мальбим считает, что между понятиями «пустыня» и «пустошь» существует кардинальное различие. Пустыня – это местность с жарким и засушливым климатом, в которой растительный мир очень беден, в то время как пустошь – это те районы пустыни, где растут различные колючие растения, приспособленные к ее климату. Пустошь по отношению к пустыне можно сравнить с садами и парками, находящимися в пределах города. По мнению Мальбима, лишенная растений пустыня в данном случае символизирует безлюдную местность, а заросшая колючками пустошь – территории, заселенные злодеями-идолопоклонниками. В соответствии с этим, здесь Ишаяху говорит о том, что безлюдные местности Земли Израиля будут плотно заселены, а в местах, где сейчас проживают злодеи-идолопоклонники, поселятся праведники. Территория, в настоящее место занимаемая пустыней, наполнится весельем и радостью ее жителей, а пустошь, в которой сейчас служат идолам, наполнится благодарением и песнопениями во славу Бога.

4. «Внемлите Мне, народ Мой, и нация Моя, прислушайтесь, ибо Тора из Меня выйдет, и закон Мой для света народов успокою Я.

   По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», понятия «народ» и «нация», а также глаголы «внемлите» и «прислушайтесь», в данном случае обладают идентичным значением, и в начале этого предложения Бог дважды призывает еврейский народ выслушать Его слова. Слово «ки» (כִּי), переведенное здесь как «ибо» в соответствии с его прямым значением и мнением большинства комментаторов, «Даат Микра» понимает как «что». В таком случае, за этим словом начинается речь Бога, которую должен выслушать еврейский народ. Другие комментаторы считают, что во второй части нашего предложения Бог приводит причину, по которой еврейский народ должен выслушать Его слова, а сама речь Бога начнется в следующем предложении.

   По мнению Раши, под Торой здесь подразумеваются речи пророков, и Бог говорит о том, что к их речам следует относиться точно так же, как к Торе, полученной еврейским народом на горе Синай. Кроме этого, законы, которые передают еврейскому народу пророки, в конечном итоге станут светом и успокоением для всех народов Земли, в результате чего они прекратят поклоняться идолам и будут служить Богу.

   «Мецудат Давид» считает, что слово «Тора» следует понимать в его прямом значении, то есть как свод законов, полученных еврейским народом на горе Синай, и Бог здесь говорит о том же самом, о чем он говорил в главе 2, предложении №3: «ибо из Циона выйдет Тора, и слово Господа из Иерусалима». В главе 2 было приведено пророчество о временах Машиаха, когда все народы Земли станут служить Богу, и, по мнению «Мецудат Давид», в приведенном здесь пророчестве тоже говорится об этом. В таком случае, слова «ибо Тора из Меня выйдет» параллельны словам «ибо из Циона выйдет Тора, и слово Господа из Иерусалима» из главы 2, предложения №3, и означают, что Машиах сделает Тору достоянием и сводом законов всех народов Земли. Слово «закон» «Мецудат Давид» понимает как «законодательство», и пишет, что законодательство Машиаха станет светом и успокоением для всех народов Земли, то есть речь идет о том, что после того как народы Земли примут законодательство, данное им Машиахом, все споры и войны между ними отойдут в прошлое. Об этом тоже говорилось в главе 2, предложении №4: «И будет судить он между народами, и будет убеждать он народы многие, и перекуют они мечи свои на лемехи, и копья свои на ножницы, не понесет народ к народу меч, и не будут более учить они войну».

   «Даат Микра» считает, что слово «Тора» в данном случае следует понимать как «повеление», и что слова «для света народов» относятся также к предыдущему фрагменту «ибо Тора из Меня выйдет». В результате этого соответствующий фрагмент приобретает вид «ибо повеление от Меня выйдет для света народов», и «Даат Микра» пишет, что под повелением здесь подразумевается повеление Бога еврейскому народу освободиться из изгнания и собраться на Земле Израиля. Это означает, что освобождение еврейского народа из изгнания и возрождение еврейского государства на Земле Израиля произведет на все народы Земли такое впечатление, что все они прекратят поклоняться идолам и воспримут повеление Бога, то есть станут Ему служить. Так же как «Мецудат Давид», «Даат Микра» считает, что об этом уже говорилось в главе 2, предложении №3: «И пойдут народы многие, и скажут они: «Идите, и поднимемся мы к горе Господа, к Дому Бога Яакова, и укажет Он нам из путей Его, и пойдем мы дорогами Его, ибо из Циона выйдет Тора, и слово Господа из Иерусалима!». Глагол «аргиа» (אַרְגִּיעַ), переведенный здесь как «успокою Я», «Даат Микра» в соответствии с контекстом понимает «распространю Я». Слово «закон», также как «Мецудат Давид», он понимает в широком значении как «законодательство». В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что после освобождения еврейского народа из изгнания законодательство Бога распространится среди всех народов Земли. Кроме этого, «Даат Микра» предлагает другое понимание глагола «аргиа», в соответствии с которым он является производным от имени существительного «рэга» (רגע), которое означает «мгновение». Согласно этому, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что Он будет обучать своему законодательству народы Земли каждое мгновение.

   По мнению Мальбима, понятие «народ» определяет общность людей, объединенных общим руководством, в то время как понятие «нация» означает общность людей, которые объединены общей религией. Тора, по его мнению, в данном случае означает свод законов, определяющих взаимоотношения человека и Бога, а закон – это свод законов, которые определяют взаимоотношения между людьми. Мальбим пишет, что глагол «прислушайтесь» означает более интенсивное действие, чем глагол «внемлите», и здесь он относится лишь к Торе, но не к закону. Иными словами, Бог здесь призывает евреев прислушиваться к Торе, так как она написана специально для них. На такое понимание сказанного указывает тот факт, что имена существительные во фрагменте «и нация Моя прислушайтесь, ибо Тора из Меня выйдет» перед связанными с ними глаголами, в то время как в ТАНАХе обычно глагол ставиться перед именем существительным (см., например, начало нашего предложения). Такая необычная конструкция указывает на то, что акцент ставится на имена существительные, в данном случае на слова «нация» и «Тора». Это означает, что здесь Бог говорит евреям о том, что они должны прилагать все свои силы для того, чтобы прислушиваться к данной им Богом Торе, но закон будет дан Богом для всех народов Земли, и они должны ему внимать. В данном случае Бог не выделяет еврейский народ из среды других народов, и призывает его внимать Его закону, так как в свете этого закона будут жить все народы Земли, и это даст спокойствие их душам.

5. Близка справедливость Моя, вышло избавление Мое, и руки Мои народы судить будут, на Меня острова надеяться будут, и на руку Мою уповать будут они.

   Объясняя смысл сказанного в этом предложении, Мальбим пишет, что когда люди видят, что грешники процветают, а праведники страдают, они предъявляют Богу претензии, спрашивая, почему Он не воздает каждому в соответствии с его деяниями, то есть не вознаграждает праведников и не наказывает грешников. Здесь Бог говорит о том, что вскоре ситуация в корне изменится, и в нашем мире воочию будет видна Его справедливость. По мнению Мальбима, слово «вышло» относится как к словам «избавление Мое», так и к фрагменту «и руки Мои народы судить будут». Глагол «вышло» Мальбим ставит в будущее время и считает, что он означает «осуществится». Таким образом, здесь Бог говорит о том, что близится то время, когда проявится Его справедливость, и тогда осуществится избавление праведников от страданий, а также суд над злодеями всех народов Земли.

   По мнению Мальбима, между глаголами «надеяться» и «уповать» существует кардинальное различие. Надежда на что-либо не ограничена во времени, но тот, кто на что-то уповает, ожидает осуществления этого в определенный срок. Слова «руки Мои» и «рука Моя», по мнению Мальбима, а также «Даат Микра», сказанные в отношении Бога, в ТАНАХе означают Его великую силу. Основываясь на всем этом, Мальбим пишет, что во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что острова, а точнее, жители островов, будут на Него надеяться, так как спасение в определенный срок обещано им не было. Но на силу Бога, то есть на то, что Он накажет злодеев, жители островов будут уповать, так как через пророков Им было обещано, что это произойдет в определенный срок, и в Книге Малахи (3, 23) день наказания злодеев определен как «день Господа, великий и страшный».

   Слово «цидки» (צִדְקִי), переведенное здесь как «справедливость Моя» в соответствии с его прямым значением и мнением большинства комментаторов, «Даат Микра» понимает как «победа Моя». Объясняя, как понятие «справедливость» может пониматься как «победа», «Даат Микра» пишет, что здесь идет речь о победе, в результате которой проявиться справедливость Бога, и Его справедливость выразится в том, что праведники будут избавлены от тех, кто их притесняет. Прошедшее время глагола «вышло» «Даат Микра» объясняет тем, что решение об избавлении праведников уже принято Богом, и оно будет приведено в исполнение в самом ближайшем будущем. Кроме этого, победа Бога выразится в том, что Он силой своей будет судить народы. Это означает, что Бог воцарится над всеми народами Земли, осудит их злодеев и избавит их праведников от страданий.

   В главе 42 приведено пророчество о Машиахе, и, в частности, там в предложении №4 сказано, что «и на учение его острова уповать будут». Во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что острова, то есть их жители, будут на Него надеяться и уповать на Его силу. Принимая во внимание то, что было сказано в главе 42, предложении №4, «Даат Микра» пишет, что здесь говорится о том, что жители даже самых далеких и затерянных в океане островов будут испытывать желание ходить путями Бога, и будут ожидать, что Он избавит их от страданий. Упование жителей островов на Бога выразится в том, что они будут верить в Его способность избавить их от страданий.

6. Вознесите к небесам глаза ваши, и посмотрите на землю снизу, ибо небеса как дым разодраны, и земля как одежда износится, и жители ее также умрут, но избавление Мое вечно будет, и милость Моя не сломается.

   Прежде чем приступать к разбору смысла сказанного в этом предложении, следует остановиться на значении некоторых используемых в нем слов. Прежде всего, это касается слова «нимлаху» (נִמְלָחוּ), которое переведено здесь как «разодраны» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, это слово может быть производным от слова «мелах» (מלח), что означает «соль», или «малах», которое пишется так же, но означает «моряк». Основываясь на этом, Раши, предлагая альтернативное понимание слова «нимлаху», пишет, что здесь, возможно, небеса представлены в образе моря, которое моряки перемешивают своими веслами. В соответствии с этим, слово «нимлаху» следует понимать не как «изодраны», а как «перемешаны». Другими словами, относительно которых наблюдаются разночтения, являются слова «кмо хен» (כְּמוֹ כֵן), которые переведены здесь как «также» в соответствии с их прямым значением и мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, Мальбим считает, что слово «хен» является единственным числом слова «киним» (כינים), которое означает «вши». В соответствии с этим, фрагмент «и жители ее также умрут» приобретает вид «и жители ее как вши умрут». Впрочем, для понимания смысла того, что здесь сказано, это большого значения не имеет.

   Несмотря на то, что, за исключением вышеприведенных слов, все сказанное в этом предложении особых вопросов не вызывает, смысл того, что здесь говорит Бог, каждый комментатор понимает по-своему. Наиболее близки версии Раши и «Мецудат Давид», за исключением того, что, по мнению Раши, в первой части нашего предложения идет речь обо всех народах Земли, а «Мецудат Давид» считает, что здесь говорится лишь о Бавеле и его населении. По мнению этих комментаторов, под небесами здесь подразумеваются ангелы-хранители народов Земли, либо ангел-хранитель Бавеля, под землей – земные правители этих народов, а под жителями земли – сами народы Земли, либо народ касдим, титульная нация Бавеля. В соответствии с этим, Бог предлагает евреям сперва взглянуть на ангелов-хранителей народов Земли (либо Бавеля), и впечатлиться их силой и величием. Затем Бог предлагает им посмотреть на правителей народов Земли (или Бавеля), и также впечатлиться их силой и величием. Но далее Бог говорит о том, что эти сила и величие не вечны, и настанет время, когда небеса будут изодраны в клочья, земля будет изношена, как одежда, а ее жители умрут (как вши). Таким образом, здесь идет речь о том, что в определенный момент времени могущественные народы и их цари лишатся своего могущества, и то же самое произойдет с покровительствующими им ангелами. Вторая часть нашего предложения является антитезой его первой части: в ней Бог говорит о том, что, в отличие от народов, их правителей и их ангелов, Его сила и могущество неизменны. Он всегда будет способен избавить еврейский народ от бедствий, и Его милость по отношению к еврейскому народу никогда не сломается, то есть не прекратится, и не ослабнет.

   Кроме этого, Раши предлагает альтернативное понимание смысла сказанного в первой части нашего предложения, в соответствии с которым упомянутые в нем «небеса» и «землю» следует понимать буквально. В таком случае, Бог предлагает евреям посмотреть на небеса и на землю, чтобы впечатлиться их мощью и долговечностью, а затем говорит о том, что, несмотря на всю их мощь и долговечность, в определенное время они прекратят свое существование. Но и тогда избавление, которое Бог дарует своему народу, и Его милость по отношению к нему, не прекратятся, так как они вечны.

   По мнению Мальбима, здесь Бог говорит евреям о том, чтобы они не теряли надежды на Бога и не переставали на Него уповать даже в том случае, если они увидят, что небеса изодраны в клочья, как дым, и что земля износилась, как одежда, так как Его избавление вечно, и милость Его не сломается. Таким образом, Мальбим считает, что в первой части нашего предложения идет речь о вселенской катастрофе, в результате которой небеса и земля возвращаются в состояние первобытного хаоса. Объясняя смысл того, что сказано во второй его части, Мальбим пишет, что Бог дарует еврейскому народу избавление от бедствий в силу Его милости, которая никогда не сломается, то есть не прекратится даже в случае вселенской катастрофы. Милость, по своей природе, слепа и бескорыстна, она не зависит от деяний людей, по отношению к которым она проявляется. Поэтому, если она никогда не прекратится, то и избавление от бедствий тоже будет вечным.

   «Даат Микра» пишет, что в конце предыдущего предложения Бог сказал, что на Него будут надеяться острова, и они также будут уповать на Его силу, а здесь Он говорит о том, что в мире нет ничего, на что стоит надеяться и уповать, поэтому следует надеяться и уповать лишь на Бога. По мнению этого комментатора, небеса, разодранные как дым, это облака, которые выглядят подобно разодранной материи, и которые исчезают и рассеиваются как дым. Исчезновение и рассеивание облаков говорит о том, что все, что находится в небесах, не вечно. Таким образом, Бог, предлагая людям посмотреть на небеса, говорит о том, что, несмотря на то, что небеса им кажутся прочными и неизменными, это не так, и в определенное время они исчезнут, как рассеивается дым. Далее Бог предлагает людям взглянуть на землю, которая «снизу», то есть у них под ногами, и которая тоже им кажется очень прочной и вечной. Но на самом деле это не так, и земля, то есть почва, изнашивается, как одежда, то есть подвержена эрозии. Затем Бог предлагает людям обратить внимание на жителей Земли, то есть на населяющих ее людей и животных, и тогда они убедятся в том, что все жители Земли смертны. Из всего этого следует, что людям не следует надеяться и полагаться ни на небеса, ни на Землю, ни на все, что находится между ними. Им следует надеяться и полагаться лишь на Бога, который вечен, и поэтому Его избавление вечно, в отличие от людей, которые смертны, и могут помогать лишь в течение очень непродолжительного времени. Слово «цидкати» (צִדְקָתִי), переведенное здесь как «милость», «Даат Микра» понимает как «цидки» из предыдущего предложения. В таком случае, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что Его справедливость никогда не будет сломлена, и Он всегда будет избавлять праведников от бедствий и наказывать злодеев за совершенные ими злодеяния.

7. Слушайте Меня, знающие справедливость, народ Торы Моей в сердцах их, не страшитесь поношения людского, и из-за оскорблений их не ломайтесь!

   Мальбим пишет, что понятие «справедливость» определяет взаимоотношения между людьми, в то время как Тора дана человеку Богом. Справедливость человек может постичь своим разумом, и поэтому люди, которые ей руководствуются в своей жизни, названы здесь знающими справедливость. Но законы Торы человек своим разумом постичь неспособен, и для того, чтобы их соблюдать, он должен хранить в своем сердце сведения, полученные им от своих отцов. Поэтому люди, поступающие в соответствии с законами Торы, здесь названы «народ Торы Моей в сердцах их». По мнению Мальбима, между понятиями «поношение» и «оскорбление» существует кардинальное различие. Понятие «поношение» используется тогда, когда один человек поносит другого (поэтому здесь сказано «поношение людское»), но понятие «оскорбление» употребляется лишь тогда, когда оно наносится Богу.

   Основываясь на всем этом, Мальбим пишет, что здесь Бог обращается к тем людям, которые в своих отношениях с другими людьми руководствуются принципами справедливости, а в отношениях с Богом – Торой, хранимой ими в своих сердцах. Он призывает этих людей не страшиться того, что другие люди будут их поносить за их надежду и за их упование на Бога, и не ломаться, когда другие люди будут наносить Богу оскорбления. Кроме этого, Мальбим пишет, что в этом предложении присутствует параллелизм: фрагмент «Слушайте Меня, знающие справедливость» относится к фрагменту «не страшитесь поношения людского», а фрагмент «народ Торы Моей в сердцах их» – к фрагменту «и из-за оскорблений их не ломайтесь». Это означает, что Бог призывает людей, руководствующихся принципами справедливости, не страшиться поношений за то, что они ими руководствуются. Тех людей, которые соблюдают заповеди Торы, Бог призывает не ломаться из-за того, что другие люди наносят Ему оскорбления.

   Слово «цедек» (צֶדֶק), переведенное здесь как «справедливость» в соответствии со своим прямым значением, «Даат Микра» понимает как «истина». В таком случае, Бог здесь обращается к людям, знающим истину, то есть к тем, кто знает, что речи пророков истинны. Этих людей Бог также называет народом, хранящим Его Тору в своих сердцах, то есть народом, который помнит Тору, изучает ее и поступает в соответствии с ее законами. При этом понятие «Тора» включает в себе не только саму Тору, полученную Моше на горе Синай, но и указания, которые Бог передает евреям через своих пророков. Бог призывает этих людей слушать Его, и это означает, что они должны слушать лишь Его, но не тех, кто их поносит, как сказано во второй части нашего предложения.

   Понятия «поношение» и «оскорбление», по мнению «Даат Микра», обладают идентичным значением, а глагол «ломайтесь» в данном случае идентичен по своему значению глаголу «страшитесь». «Даат Микра» считает, что во второй части нашего предложения Бог призывает тех, кто верит речам пророков, не страшиться поношений и оскорблений со стороны тех, кто речам пророков не верит. В особенности это касается поношений и оскорблений тех, кто решил вернуться в Землю Израиля со стороны тех, кто решил остаться в изгнании.

   По мнению «Мецудат Давид», Бог призывает тех, кто знает справедливость и хранит в своем сердце Тору, не страшиться того, что представители других народов поносят их и оскорбляют из-за того, что обещанное пророками освобождение из изгнания запаздывает.

8. Ибо как одежду съест их моль, и как шерсть съест их моль, но милость Моя вечно будет, и избавление Мое поколению поколений».

   Прежде чем заняться разбором сказанного в этом предложении, следует отметить, что здесь дважды упоминается слово «моль», но это лишь в переводе. Первое слово «моль» в оригинальном тексте звучит как «аш» (עָשׁ), а второе – как «сас» (סָס). На современном иврите оба эти слова означают «моль», но во времена Ишаяху, по всей видимости, они означали различных поедающих одежду насекомых. В любом случае, для понимания того, что здесь сказано, это большого значения не имеет.

   В первой части нашего предложения Бог объясняет причину, по которой те, кто знает справедливость и хранит в своем сердце Тору, не должны страшиться поношений и оскорблений: их как одежду и шерсть съест моль. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что поносящие и оскорбляющие евреев идолопоклонники погибнут и исчезнут без следа, как съеденная молью шерсть или одежда. Мальбим считает, что те, кто поносит евреев за то, что они поступают по справедливости, будут похожи на съеденную молью одежду, но те, кто наносят оскорбления Богу, будут похожи на шерсть, которую съела моль еще до того как она успела стать одеждой. Это означает, что те, кто наносят оскорбления Богу, будут наказаны гораздо раньше и гораздо сильнее, чем те, кто поносит еврейский народ. По мнению «Даат Микра», здесь Бог говорит о том, что те, кто поносит и оскорбляет евреев, в конечном итоге ослабнут, как съеденная молью шерсть и одежда, и не смогут более их поносить и оскорблять. Так как вред шерсти и шерстяным вещам наносится не взрослыми особями моли, а их личинками, то есть гусеницами, «Даат Микра» пишет, что здесь, возможно говорится о том, что те, кто поносит и оскорбляет евреев, умрут, и их тела съедят черви (см. комментарий к главе 50, предложению №9).

   Вторая часть нашего предложения является антитезой тому, что сказано в его первой части. Следуя простому пониманию сказанного, «Мецудат Давид» пишет, что во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что по отношению к еврейскому народу, в отличие от идолопоклонников, Он всегда будет проявлять милость, и будет избавлять их от бедствий во всех поколениях.

   По мнению Мальбима, понятие «вечность» определяет всю временную шкалу от Сотворения Мира до его гибели, в то время как слова «поколению поколений» означают эту же шкалу, но с нанесенными на ней делениями жизни всех поколений. Милость Бога является одним из Его неотъемлемых и неизменных качеств, и поэтому здесь о ней сказано, что она вечна. Но избавление от бедствий, которое Бог дарует людям, изменяется в соответствии с тем, кто именно его удостаивается. Таким образом, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что избавление от бедствий Он будет предоставлять различным поколениям в соответствии с их заслугами. Но в определенный момент времени определенное поколение удостоится полного и окончательного избавления, и это избавление будет длиться и во время жизни всех последующих поколений.

   Слово «цидкати» (צִדְקָתִי), переведенное здесь как «милость», «Даат Микра» понимает как «справедливость» (см. комментарий к предложению №6). По его мнению, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что Он вечен, и поэтому вечно будет вершить над людьми справедливый суд. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что слово «цидкати» может означать «истина» (см. комментарий к предыдущему предложению). В таком случае, здесь Бог говорит о том, что речи пророков являются истиной, и они будут сохранять свое значение вечно, то есть никогда его не потеряют, в отличие от слов оскорбителей и поносителей, которые вскоре забудутся. В конце нашего предложения, по мнению «Даат Микра», Бог говорит о том, что Он обещает избавлять еврейский народ от бедствий до конца жизни всех их поколений.

9. Проснись, проснись, одень силу, рука Господа, проснись как в дни прежние, в поколения предыдущие, ведь ты, сокрушающая Рахава, умерщвляющая крокодила!

   По мнению большинства комментаторов, здесь начинается молитва Ишаяху. На первый взгляд, в этой молитве Ишаяху обращается к руке Бога, которую призывает одеть силу, как это было прежде, во время жизни предыдущих поколений. Но на самом деле, Ишаяху здесь обращается к Богу, а не к Его руке, и обращение к руке обусловлено лишь поэтическим стилем, которого Ишаяху придерживается в своих пророчествах. Он призывает Бога не пребывать в бездействии, а одеть свою руку силой, и в этом призыве содержаться две просьбы. Во-первых, одежда человека видна всем окружающим. Поэтому, призывая Бога одеть свою руку силой, Ишаяху просит Его проявить свою силу так, чтобы она стала видна всему человечеству. Во-вторых, Бог здесь изображен в образе воина, которого призывают проснуться, взять свое оружие и вступить в бой. В соответствии с этим, сила – это оружие Бога в Его сражении с врагами еврейского народа.

   Далее Ишаяху напоминает о том, что свою силу Бог уже проявлял «в дни прежние, поколения предыдущие», когда Он сокрушил Рахава и умертвил крокодила. По мнению большинства комментаторов, Рахав – это Египет, а крокодилом здесь назван фараон. Придерживающиеся этого мнения Раши и «Мецудат Давид» считают, что в нашем предложении Ишаяху призывает Бога проявить свою силу так же, как Он однажды уже сделал во время событий, связанных с выходом еврейского народа из Египта. «Даат Микра» пишет, что здесь Ишаяху призывает Бога расправиться с поработителями еврейского народа так же, как Он когда-то расправился с Рахавом и крокодилом.

   По мнению Мальбима, здесь приведена дискуссия между Богом и еврейским народом. Еврейский народ напоминает Богу о том, что «в дни прежние», то есть во времена освобождения евреев из египетского рабства, Он совершал для них великие чудеса, несмотря на то, что евреи были этого недостойны. Почему же Бог не делает этого теперь, и не освобождает еврейский народ из изгнания? На это Бог ниже ответит, что сейчас еврейский народ в корне отличается от его предыдущих поколений, поэтому он не удостаивается освобождения из изгнания.

   Слово «зроа» (זְרוֹעַ), переведенное здесь как «рука» в соответствии с мнением большинства комментаторов, Мальбим понимает как «плечо» в анатомическом понимании этого слова, то есть как часть руки между локтем и плечевым суставом. Мальбим пишет, что плечо является той частью руки, которая толкает вперед всю руку, являясь первопричиной ее движения. Поэтому евреи обращаются именно к плечу Бога как к первопричине творимых Им чудес, то есть указывают на то, что чудеса, которые совершал Бог в период выхода евреев из Египта, совершались Им вне зависимости от того, были ли евреи их достойны. Они призывают плечо Бога пробудиться от сна и начать совершать чудеса, даже если евреи их недостойны, «как в дни прежние», то есть как в дни выхода евреев из Египта, а также как «в поколения предыдущие», то есть как в период пребывания еврейского народа на Земле Израиля. В конце нашего предложения евреи подкрепляют свою просьбу напоминанием о том, что плечо Бога сокрушило Египет и умертвило фараона, несмотря на то, что еврейский народ не был этого достоин.

   Следует отметить, что в нашем предложении используются несколько неясных слов. Одним из таких слов является «хамахцевет» (הַמַּחְצֶבֶת), переведенное здесь как «сокрушающая» в соответствии с мнением «Даат Микра». «Мецудат Давид» считает, что это слово является производным от глагола «лахцов» (לחצוב), который означает «высекать камень из скалы». В таком случае, здесь говорится о том, что рука Бога высекла из скалы Египет, что, по мнению «Мецудат Давид», означает, что рука Бога нанесла по Египту сокрушающий удар. Слово «мехолелет» (מְחוֹלֶלֶת) переведено здесь как «умерщвляющая» в соответствии с мнением Раши и «Даат Микра», которые считают, что это слово является производным от слова «халаль» (חלל), что означает «труп». Вместе с этим, слово «халаль» означает также «полость» (см. комментарий к предложению №2), и, в таком случае, здесь говорится о том, что рука Бога делает полости в крокодиле, то есть наносит ему ранения. По мнению «Мецудат Давид», слово «мехолелет» является производным от слова «хиль» (חיל), что означает «дрожь», «трепет», и если это так, то здесь сказано, что рука Бога приводит крокодила, то есть фараона, в трепет. Вместе с этим, следует отметить, что все эти разночтения большого значения для понимания того, что здесь сказано, не имеют.

10. Ведь ты, иссушающая море, воды пучины великой, сделавшая глубины морские дорогой для прохода освобожденных!

    Здесь говорится о рассечении вод Красного моря во время выхода евреев из Египта. По мнению большинства комментаторов, Ишаяху, упоминая о том, что Бог тогда иссушил Красное море и сделал его дорогой для прохода освобожденных из Египта евреев, просит Его сделать нечто подобное еще раз, и освободить еврейский народ из изгнания. При этом Ишаяху снова обращается к руке Бога, которую в предыдущем предложении он просил одеть силу.

    Мальбим пишет, что здесь евреи опять обращаются к плечу Бога, и говорят о том, что во имя спасения еврейского народа, который тогда не был достоин чудес, им (плечом) было произведено рассечение вод Красного моря. По поводу сказанного в этом предложении Мальбим пишет, что чудо рассечения вод Красного моря было двойным. Во-первых, оно состояло в иссушении его вод, и во-вторых, его дно поднялось, чтобы стать ровной дорогой для прохода освобожденных из египетского рабства евреев.

11. И выкупленные Господом вернутся, и придут они в Цион с песней, и радость вечная на головах их, веселья и радости достигнут они, и отступят горе и стон.

    Это предложение практически дословно повторяет предложение №10 главы №35, и о том, что здесь сказано, можно прочесть там в комментарии.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», в этом предложении Ишаяху завершает свою молитву, и просит Бога выкупить еврейский народ из Вавилонского изгнания, вернуть его в Землю Израиля и т.д. Иными словами, Раши и «Мецудат Давид» считают, что все сказанное в этом предложении является просьбой Ишаяху о завершении Вавилонского изгнания, возвращении еврейского народа в Землю Израиля и его процветания на родине. По мнению «Даат Микра», свою молитву Ишаяху завершил в предыдущем предложении, а здесь приведен ответ на нее Бога, который обещает выкупить еврейский народ из изгнания, вернуть его в Землю Израиля, и обеспечить ему вечное веселье и радость.

    Мальбим пишет, что в этом предложении находящиеся в изгнании евреи просят Бога выкупить их, вернуть в Землю Израиля и даровать им вечную радость даже в том случае, если Бог придет к выводу о том, что они всего этого недостойны.

12. «Я, Я Он, утешающий тебя! Кто ты, что устрашился человека, умрет он, и сына человеческого, траве уподобится он?

    Повтор местоимения «Я» в речи Бога уже встречался в главе 43, предложениях №11 и №25. Как было сказано там в комментарии, он означает «лишь Я». Таким образом, в соответствии с простым пониманием сказанного в начале этого предложения, Бог, отвечая на молитву Ишаяху, обращается ко всему еврейскому народу, и говорит ему о том, что лишь Он его утешает. По мнению «Даат Микра», в начале нашего предложения Бог говорит о том, что Он является единственным, кто способен выполнить все свои обещания и кто всегда их выполняет, и Он возвещает еврейскому народу о его грядущем утешении. Поэтому евреям не следует страшиться своих врагов, как сказано во второй части нашего предложения.

    Все комментаторы считают, что слова «человек, умрет он» следует понимать как «человек, который умрет», то есть как «человек смертный». В этом же ключе следует понимать сказанное в конце нашего предложения о сыне человеческом, который уподобится траве. Трава отличается недолговечностью, она очень быстро вянет и высыхает, и в конце нашего предложения говорится о человеке, который очень быстро умрет.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», вопрос «кто ты?» означает, что Бог спрашивает еврейский народ, почему он, обладающий заслугами отцов, а также своими собственными заслугами, страшится смертных и очень недолговечных людей. Вместе с этим, если бы все было так, как пишут эти комментаторы, еврейский народ не оказался бы в изгнании, поэтому их мнение несколько проблематично.

    «Даат Микра» предлагает три альтернативных понимания заданного Богом вопроса. Согласно одному из них, Бог спрашивает еврейский народ, что привело к тому, то он начал страшиться смертных людей? Согласно второму пониманию, Бог предлагает еврейскому народу задуматься о том, кто он такой. Ведь его утешает сам Бог, в то время как его враги – это смертные и подобные траве люди. Согласно третьему пониманию, местоимение «ты» здесь противопоставлено местоимению «Я», и Бог говорит еврейскому народу: «Если Я тот, кто тебя утешает, то кто ты такой, чтобы сомневаться в данных Мной обещаниях?».

    Мальбим в своем комментарии уделяет особое внимание используемым здесь словам и выражениям. Прежде всего, это касается слова «человек», в оригинальном тексте звучащего как «энош» (אֱנוֹשׁ), и слов «сын человеческий». По мнению Мальбима, слово «энош» указывает на слабость человека (см. комментарий к главе 13, предложению №12), в то время как слова «сын человеческий» указывают на человека как вид. В соответствии с этим, говоря о человеке, который умрет, Бог подчеркивает, что смерть человека обусловлена его природной слабостью. Но слова о сыне человеческом, который уподобится траве, означают, что люди наследуют от своих предков различные заболевания, вредные привычки и т.д., вследствие чего они умирают гораздо быстрее, чем от природной слабости. Относительно различий между глаголами «страшиться» и «бояться» – см. комментарий к следующему предложению.

    По мнению Мальбима, Бог здесь отвечает на призыв «Проснись, проснись, одень силу, рука Господа» из предложения №9. Он говорит евреям о том, что они призывают Его проснуться, как будто Он заснул, то есть изменил свое состояние. Но это не так, и слова «Я, Я Он» означают, что Бог с Сотворения Мира нисколько не изменился, и продолжает утешать еврейский народ «как в дни прежние» (см. предложение №9). Но с тех пор изменился еврейский народ, и вопрос «Кто ты?» означает, что еврейский народ изменился до такой степени, что Бог перестал его узнавать. Он уже совсем не тот народ, которым был «в дни прежние», когда Бог вывел его из Египта. Тогда еврейский народ страшился лишь Бога и надеялся на Его избавление, а теперь он страшится слабых, болезненных и смертных людей, как сказано в конце нашего предложения.

13. И забыл ты Господа, делающего тебя, раскидывающего небеса и основывающего Землю, и боялся ты всегда, весь день, гнева притеснителя, когда готовится он уничтожать, но где гнев притеснителя?

    По мнению «Мецудат Цион», причастие «делающий» в данном случае следует понимать как «возвышающий», что очень похоже на использование этого слова в идиоме «делающий карьеру». Раши и «Мецудат Давид» считают, что здесь Бог говорит еврейскому народу, что, так как он Его забыл и перестал на Него полагаться, несмотря на то, что Бог всегда заботится о его возвышении, он начал бояться гнева притеснителя, под которым Раши понимает властителей поработивших евреев народов. При этом евреи боялись своих притеснителей всегда и весь день, то есть постоянно, опасаясь того, что притеснители готовятся их уничтожить. Но вместе с этим, так как человек смертен и недолговечен, как было сказано в предыдущем предложении, притеснители еврейского народа очень быстро умирают вместе со своим гневом, как будто его и не было. Таким образом, по мнению Раши и «Мецудат Давид», Бог здесь говорит о том, что еврейский народ, вместо того, чтобы бояться всесильного Бога и полагаться на Его помощь, предпочел бояться смертных и слабых людей, что является большой глупостью.

    Мальбим пишет, что между значением глаголов «страшиться» и «бояться» существует кардинальное различие. Страшится человек чего-либо или кого-либо известного, но объект боязни человеку не известен. Таким образом, причина боязни находится в субъекте, в то время как причина страха находится в объекте. Здесь сказано о том, что евреи боялись гнева притеснителя, то есть им вообще не было известно, гневается ли на них притеснитель, или нет. Понятие «гнев», по мнению Мальбима, относится к внутреннему состоянию человека, и в этом заключается его отличие от понятия «ярость». Слово «конэн» (כּוֹנֵן), переведенное здесь как «готовится», по мнению Мальбима, означает последнюю стадию подготовки. Слово «каашер» (כַּאֲשֶׁר), переведенное здесь как «когда», Мальбим понимает как состоящее из слова «ашер» (אשר), которое означает «который», и приставки «ка», которая означает «как». Таким образом, дословным переводом слова «каашер» будет «как который», и Мальбим (а также «Даат Микра»), понимает его как «как будто». В соответствии со всем этим, во второй части нашего предложения говорится о том, что евреи постоянно испытывали боязнь кажущегося им гнева притеснителя, как будто тот уже завершает приготовления к их уничтожению.

    Основываясь на вышесказанном, Мальбим пишет, что здесь Бог говорит еврейскому народу о том, что Он раскидывает небеса и основывает Землю, то есть является полновластным хозяином нашего Мира, и поэтому обладает всеми возможностями для спасения еврейского народа от любых бед. Но так как евреи Его забыли и перестали полагаться на Его возможности, они начали бояться гнева различных притеснителей, как будто те уже собрались их уничтожить. Но гнев является сугубо внутренним состоянием человека, у которого нет внешних признаков (так как в противном случае речь шла бы не о гневе, а о ярости), и это означает, что притеснитель еще не начал наносить евреям никакого вреда, а они считают, что он уже все приготовил к их уничтожению. В таких обстоятельствах евреи должны были задаться вопросом: «Где гнев притеснителя, то есть его проявления?». Ведь если никаких проявлений гнева нет, то почему евреи бояться?

    «Даат Микра» считает, что причастие «делающий» означает, во-первых, что Бог является создателем еврейского народа, и во-вторых, что Он сделал его своим народом. Кроме этого, настоящее время этого причастия говорит о том, что Бог создает еврейский народ постоянно, то есть постоянно заботится о его сохранении и предотвращает его полное уничтожение. Слова о том, что Бог раскидывает небеса, как шатер, и основывает Землю, означают, что Он является полновластным Владыкой нашего Мира. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что евреям следует на Него полагаться, так как Он является Создателем еврейского народа, избрал его своим народом и постоянно заботится о продолжении его существования. Кроме этого, Бог является Создателем нашего Мира и его единоличным Хозяином, то есть обладает всеми необходимыми для защиты своего народа ресурсами. Но евреи обо всем этом забыли, и поэтому начали постоянно бояться гнева притеснителей. При этом слово «хамат» (חֲמַת), переведенное здесь как «гнев», «Даат Микра» понимает как «сильная ненависть». Слово «конэн», переведенное здесь как «готовится», «Даат Микра» понимает как «прицеливается». В соответствии с этим, Бог говорит еврейскому народу о том, что тот так боится ненависти притеснителя, как будто тот уже нацелил на него свое оружие, чтобы его уничтожить. Слова «как будто», по мнению «Даат Микра» означают, что, несмотря на то, что притеснители еврейского народа испытывают в его отношении сильную ненависть и всеми силами стараются его уничтожить, в действительности они бессильны уничтожить еврейский народ, так как он находится под защитой Бога. Таким образом, заданный в конце нашего предложения вопрос «Но где ненависть притеснителя?» означает, что ввиду того, что притеснители неспособны уничтожить еврейский народ, несмотря на всю свою ненависть, евреи вообще не должны волноваться по этому поводу.

14. Спешит «цоэ» раскрыться, и не умрет он в Преисподнюю, и не будет недоставать хлеба его.

    Слово «цоэ» (צֹעֶה) осталось здесь непереведенным по той простой причине, что каждый комментатор понимает его по-своему. А так как в этом предложении слово «цоэ» является подлежащим, от его понимания зависит и понимание всего, что здесь сказано. Поэтому каждый комментатор предлагает свою версию понимания того, о чем здесь говорит Бог.

    Наиболее схожи между собой версии Раши и «Даат Микра», но и они понимают значение слова «цоэ» по-разному. Раши считает, что это слово следует переводить как «опорожняющийся», и что в начале нашего предложения Бог говорит о том, что притеснители еврейского народа, о которых шла речь выше, всего лишь слабые люди, спешащие опорожниться, когда в этом возникает надобность, чтобы не умереть и не попасть в Преисподнюю. Но после того как они опорожняют свои внутренности, их начинает одолевать голод, и если они будут испытывать недостаток в хлебе, то есть в провианте, то тоже умрут.

    «Даат Микра» считает, что «цоэ» – это причастие, которое означает «идущий сгорбившись и ковыляя». В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что притеснители еврейского народа, которых евреи боятся, всего лишь слабые и полные нечистот люди, поспешно ищущие, сгорбившись и ковыляя, место, в котором они смогут опорожниться, чтобы не умереть и не попасть в Преисподнюю. Но опасность умереть существует и тогда, когда человек испытывает недостаток хлеба, то есть питания, и об этом Бог говорит в конце нашего предложения.

    Таким образом, по мнению Раши и «Даат Микра», то, что здесь сказано, означает, что притеснители еврейского народ всего лишь слабые и полные нечистот люди, которые для того, чтобы не умереть, вынуждены регулярно питаться и так же регулярно опорожняться.

    Кроме этого, Раши предлагает еще одну версию понимания слова «цоэ», в соответствии с которой его следует переводить как «подпоясанный». Во времена Ишаяху подпоясывались готовившиеся к сражению воины. Таким образом, здесь Бог говорит о том, что в настоящее время притеснители еврейского народа сильны и подпоясаны мечами, но очень быстро они ослабеют. Поэтому еврейский народ, находящийся во власти притеснителей и боящийся за свою жизнь, не умрет и не попадет в Преисподнюю.

    По мнению «Мецудат Цион», слово «цоэ» означает «скитающийся», а глагол «раскрыться» он понимает как «открывание дверей камеры заключения». В соответствии с этим, «Мецудат Давид» пишет, что здесь Бог говорит еврейскому народу о том, что придет время, когда их скитания закончатся, двери их камеры откроются и они выйдут на свободу, то есть вернутся в Землю Израиля. Но даже во время пребывания в изгнании еврейский народ не вымрет и не будет уничтожен, а также не будет испытывать недостаток хлеба, то есть пищи.

    Мальбим считает, что слово «цоэ» следует понимать как «бурлящий», «кипящий», и что изначально оно применялось по отношению к молодому вину, брожение которого не закончилось, и которое стремится выбить пробку или взорвать мех, где оно находится. В переносном смысле это слово означает сильные эмоции, которые кипят и бурлят в человеке, в частности, гнев, который стремится вырваться наружу в виде ярости. Основываясь на этом, Мальбим пишет, что евреи зря боятся, что гнев их притеснителей превратится в направленную против них ярость, прежде чем их притеснители умрут или начнут испытывать недостаток в хлебе, то есть обеднеют. В большинстве случаев смерть или бедность наступают раньше, чем притеснители успевают превратить свой гнев в ярость. Но даже если это произойдет, евреям тоже не следует их бояться, как будет сказано в следующем предложении.

15. Но Я, Господь Бог твой, успокаиваю море, и реветь будут волны его, Господь Воинств – Имя Его.

    Это предложение явно является антитезой сказанному выше, поэтому приставка «ве-» перед первым словом нашего предложения, которая обычно означает «и», здесь переведена как «но».

    В этом предложении также присутствует трудное для понимания слово «рога» (רֹגַע), которое переведено здесь как «успокаиваю» в соответствии с мнением Мальбима и в соответствии с одной из версий, предлагаемых «Даат Микра». Другие комментаторы понимают его по-другому, но, в отличие от того, что было в предыдущем предложении, различия в его понимании для понимания того, что здесь сказано, большой роли не играют.

    Раши переводит это слово на старофранцузский как «froncir», которое означает «мять», «морщить». В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что Он способен мять и морщить море, то есть вызывать шторм, когда его волны ревут. Тем более Он способен совладать с притеснителями еврейского народа, которые всего лишь слабые и полные нечистот люди.

    По мнению «Мецудат Цион», слово «рога» следует понимать как «рассекаю». В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что Он по своему желанию может рассечь море, то есть сделать определенную его часть сушей, но может и сделать так, чтобы морские волны ревели и неистово бушевали. Это означает, что Бог способен делать все, что пожелает, и поэтому непонятно, почему евреи, вместо того, чтобы положиться на Его силу, забыли Его и начали бояться слабых людей.

    Мальбим считает, что предлог «и» в данном случае следует понимать как «когда», и он указывает на одновременность успокоения моря и рев его волн. В таком случае, Бог здесь говорит о том, что Он способен успокоить море в то время, когда его волны ревут, то есть речь идет о том, что Бог способен сделать шторм полным штилем. Тем более Он способен успокоить ярость всех притеснителей еврейского народа.

    По мнению «Даат Микра», слово «рога» следует понимать как «бью», и Бог здесь говорит о том, что Он способен ударить море и вызвать рев его волн. Таким образом, здесь Бог противопоставляет свою силу и человеческую слабость, о которой шла речь выше. Согласно другой версии понимания скова «рога», его следует понимать как «успокаиваю», но «Даат Микра», в отличие от Мальбима, считает, что в таком случае Бог говорит о том, что Он способен как успокоить море, так и вызвать рев его волн, то есть шторм. Согласно третьей версии, слово «рога» означает «замораживаю», и если это так, то здесь Бог говорит о северных морях, которые зимой замерзают, а летом покрыты ревущими волнами.

    В конце нашего предложения Бог напоминает о том, что одним из Его Имен является Имя Господь Воинств, которое означает, что Бог властвует над двумя воинствами, над земным и над небесным, а значит, все исторические события происходят по Его воле.

    Следует отметить, что сказанное в этом предложении дополняет то, что было сказано в предложении №13. Там говорилось о том, что Бог раскидывает небеса и основывает Землю, а здесь сказано, что Он властвует также и над морской стихией.

16. И вложил Я слова Мои в уста твои, и в тени руки Моей укрывал Я тебя, насадить небеса и основать Землю, и сказать Циону: «Народ Мой ты!»».

    Следует отметить, что здесь единственный раз в ТАНАХе Ционом назван не Иерусалим и не Земля Израиля, а весь еврейский народ.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», в первой части нашего предложения Бог говорит еврейскому народу о том, что Он вложил в его уста слова Торы, которую евреи обязаны изучать. В награду за изучение Торы Бог всегда укрывал еврейский народ в тени своей руки, то есть всегда защищал его и оберегал от уничтожения.

    Все глаголы во второй части нашего предложения стоят в инфинитиве, что несколько затрудняет его понимание. Раши и «Мецудат Давид» считают, что эти глаголы следует оставить в инфинитиве, но предлагают поставить перед ними союз «чтобы». По их мнению, здесь Бог говорит о том, что Его целью является насадить и основать еврейский народ в Земле Израиля. Упоминание о небесах и о Земле эти комментаторы связывают с обещаниями, которые в свое время Бог дал праотцу еврейского народа Аврааму. О небесах Бог говорил Аврааму: «Посмотри в небеса и сосчитай звезды, сможешь ли ты сосчитать их? … Так будет семя твое!» (см. Берешит 15, 5). О Земле Он ему говорил: «И сделаю Я семя твое как прах земной, который, если сможет муж сосчитать прах земной, то и семя твое сосчитает он» (см. Берешит 13, 16).

    По мнению «Мецудат Давид», приведенные в конце нашего предложения слова будет еврейскому народу говорить не Бог, а другие народы. Увидев процветание еврейского народа на Земле Израиля и царящее на ней изобилие, другие народы признают, что еврейский народ – это народ Бога.

    Мальбим считает, что слова, которые Бог вложил в уста еврейского народа, это пророчества об освобождении из изгнания, то есть Его обещание вернуть еврейский народ в Землю Израиля. Для того чтобы выполнение этого обещания оставалось возможным на протяжении всего пребывания еврейского народа в изгнании, Бог укрывал его в тени своей руки, то есть оберегал его от полного уничтожения.

    Насаждение небес и основание Земли, в принципе, означают Сотворение Мира, и Мальбим считает, что во второй части нашего предложение Бог сравнивает с ним освобождение еврейского народа из изгнания. По его мнению, Бог здесь говорит о том, что если освобождению еврейского народа из изгнания будут препятствовать законы природы, Он обещает насадить новые небеса и оснует новую Землю. Это будет сделано Богом для того, чтобы выполнить данное Им обещание, и сказать Циону, что он является Его народом.

    «Даат Микра» считает, что слова, которые Бог вложил в уста еврейского народа, включают в себя и Тору, и речи пророков, но в особенности пророчества о грядущем освобождении из изгнания. Вторая часть нашего предложения, по его мнению, является прямым продолжением слов «Но Я, Господь Бог твой» из предыдущего предложения. В соответствии с этим, здесь Бог говорит себе как о том, кто замыслил насадить небеса, основать Землю, а также назвать еврейский народ своим народом. Это означает, что избрание Богом еврейского народа является частью Его замысла Сотворения Мира, и еврейский народ продолжит существовать все время, пока существуют Земля и небо.

    Согласно другому пониманию сказанного, которое предлагает «Даат Микра», слова «насадить небеса и основать Землю» относятся к словам и к руке Бога из первой части нашего предложения. В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что словами, вложенными Им в уста еврейского народа, и рукой, в тени которой Он их укрывал, Бог сотворил небо и Землю. В таком случае, сказанное здесь перекликается со сказанным в Псалмах (33, 6): «Словом Господа небеса сделаны…» и тем, что сказано выше, в главе 48, предложении №13: «И рука Моя основала Землю…».

17. Проснись, проснись, встань, Иерусалим, который испил из руки Господа чашу гнева Его, кубок чаши яда испил ты, выцедил ты!

    Слово «кубаат» (קֻבַּעַת) является уникальным и больше нигде в ТАНАХе не встречается. Здесь оно переведено как «кубок» в соответствии с переводом Йонатана на арамейский и мнением «Даат Микра». Другие комментаторы понимают его как винные дрожжи, выпадающие в виде осадка на дно чаши. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Иерусалим испил чашу яда без остатка, вплоть до дрожжей на ее дне.

    По мнению «Мецудат Давид», Ишаяху призывает Иерусалим пробудиться от сна, так как он уже испил чашу гнева Бога, и его грех был Им прощен. Далее Ишаяху объясняет, что Иерусалим полностью испил чашу яда вплоть до находящихся на ее дне дрожжей, то есть что он понес наказание в полной мере, и больше он подвергаться наказанию не будет.

    Подобного мнения придерживается «Даат Микра», но он расходится с «Мецудат Давид» в понимании деталей. «Даат Микра» пишет, что Ишаяху сравнивает лежащий в развалинах Иерусалим с женщиной, выпившей чашу вина, смешанного с ядом, и погрузившейся в забытье. В соответствии с этим, он призывает Иерусалим пробудиться от забытья и восстать из развалин, тем самым сообщая ему, что время скорби закончилось, и наступило время утешения. Слово «хамато» (חֲמָתוֹ), переведенное здесь как «гнев Его» в соответствии с его прямым значением и мнением других комментаторов, «Даат Микра» понимает как производное от слова «хема» (חמה), которое означает «вино, смешанное с ядом». Смешанное с ядом вино обладает опьяняющим и отравляющим воздействием, и, в зависимости от концентрации яда, оно может привести к смерти выпившего его человека, либо подвергнуть его страданиям. Поэтому в древности оно использовалось для наказания преступников, которые были приговорены к смерти или к страданиям, и смерть Сократа является одним из примеров его использования. Таким образом, бедствия, которые обрушились на Иерусалим, Ишаяху сравнивает со страданиями преступника, выпившего чашу вина, смешанного с ядом. При этом Ишаяху отмечает, что Иерусалим испил эту чашу из руки Бога, то есть что его разрушение произошло по Его воле. В конце нашего предложения Ишаяху говорит Иерусалиму о том, что кубок вина, смешанного с ядом, был им выпит и выцежен, то есть, выпит до последней капли. Это означает, что он полностью испил чашу своих страданий, и теперь настало время утешения.

    По мнению Мальбима, здесь Бог отвечает на просьбу еврейского народа «Проснись, проснись, одень силу, рука Господа…», приведенную в предложении №9, и говорит о том, что проснуться следует не Ему, а Иерусалиму, так как все зависит от него. Далее Бог говорит о том, что Иерусалим испил две чаши. Одна из этих чаш была чашей гнева Бога, который покинул Иерусалим и скрыл от него свое Лицо. Второй чашей была чаша смешанного с вином яда, и под ней подразумеваются бедствия, которым разгневавшийся Бог подверг столицу еврейского государства. Чашу гнева Иерусалим испил не до дна, так как Бог не излил на него весь свой гнев, то есть не покинул его в полной мере и продолжил оказывать ему помощь. Но чаша яда была испита Иерусалимом без остатка, то есть он в полной мере понес наказание за грехи, совершенные его жителями.

18. Нет ведущего его из всех сыновей, рожденных им, и нет держащего руку его из всех сыновей, взращенных им.

    Мальбим и «Даат Микра» считают, что, так как чаша (по мнению Мальбима, две чаши), о которой говорилось в предыдущем предложении, обладает опьяняющим воздействием, испивший ее Иерусалим опьянел, и это явилось ему еще одним наказанием. Любой пьяный человек, для того, чтобы добраться домой, нуждается в помощи других людей, но здесь сказано, что Иерусалим был лишен этой помощи. Никто из его сыновей не отвел его домой, и никто из них не поддерживал его за руку, оберегая от падения. Поэтому Иерусалим упал и продолжал лежать в месте своего падения. Это означает, что после разрушения Иерусалима все его жители подверглись изгнанию.

    Так как о сыновьях, которые должны были держать руку Иерусалима, здесь сказано, что они были им взращены, а о сыновьях, которые должны были вести его домой, этого не сказано, Мальбим пишет, что поддерживать пьяных родителей является обязанностью старших сыновей, а вести их домой – младших. «Даат Микра» пишет, что когда ребенок учится ходить, родители держат его за руку, оберегая его от падения. Поэтому взрослым детям следует поддерживать своих родителей и оберегать их от падения в тех случаях, когда это необходимо, в частности, когда их родители пьяны.

19. Две они случились с тобой, кто кивнет тебе? Грабеж, и излом, и голод, и меч, кем утешу я тебя?

    Согласно простому пониманию сказанного, в начале нашего предложения Ишаяху говорит Иерусалиму о том, что с ним случились две беды. Но проблема с таким пониманием состоит в том, что далее он перечисляет четыре беды, которые произошли с Иерусалимом, а именно, грабеж, излом, голод и меч. Поэтому Раши пишет, что начало нашего предложения следует понимать как «двойные беды», то есть Ишаяху говорит о том, что на Иерусалим постоянно обрушивались по две беды вместе. Сначала это были грабеж и излом, а затем – голод и меч. Такого же мнения придерживается Мальбим, который считает, что сначала на Иерусалим обрушились грабеж и излом, а затем они сменились голодом и мечом. Объясняя это, Мальбим пишет, что грабеж, осуществлявшийся вторгнувшимися в Йехуду завоевателями, сопровождался изломом, то есть отчаянием местного населения, то есть две беды, внешняя и внутренняя, произошли одновременно. Затем они сменились голодом и мечом, то есть истреблением местного населения Йехуды, и опять внутренняя и внешняя беда произошли одновременно.

    По мнению «Мецудат Давид», начало нашего предложения следует понимать как «двойная беда», и в таком случае «голод и меч» служат объяснением того, что подразумевается под «грабежом и изломом». При этом «Мецудат Давид» считает, что излом – это голод, в результате которого жители Иерусалима были сломлены, а грабеж – это деятельность завоевателей, которую они произвели посредством своих мечей. «Даат Микра» приводит похожее мнение, но в соответствии с ним грабеж – это голод, наступивший в результате разграбления завоевателями сельскохозяйственной продукции, а излом – это меч, то есть военное поражение. Согласно мнению самого «Даат Микра», в начале нашего предложения Ишаяху говорит Иерусалиму о том, что за грехи его жителей он понес двойное наказание, и именно об этом шла речь в главе 40, предложении №2: «…ибо взял он из руки Господа вдвойне за все грехи свои». Переводчик ТАНАХа на арамейский Йонатан считает, что в начале нашего предложения Ишаяху говорит, что на Иерусалим обрушились две беды, а затем поправляет себя, и говорит, что бед было не две, а четыре.

    Кроме перечисления обрушившихся на Иерусалим бед, Ишаяху задает ему два вопроса: «Кто кивнет тебе?» и «Кем утешу я тебя?». Оба эти вопроса являются риторическими и предполагают отрицательный ответ: «нет никого, кто тебе кивнет, и мне не кем тебя утешить». По мнению всех комментаторов, кивок в данном случае означает знак сочувствия, и первым вопросом Ишаяху говорит Иерусалиму о том, что нет никого, кто бы ему посочувствовал. «Даат Микра» пишет, что тот, кто испытывает беду и не находит сочувствия, ощущает, что на него обрушилось двойное бедствие, и, возможно, именно это Ишаяху имеет в виду в начале нашего предложения. Указывая на то, что ему некем утешить Иерусалим, Ишаяху говорит ему, что ни с одним народом и ни с одним городом не произошло того, что произошло с Иерусалимом, и поэтому Ишаяху не может ему сказать, что с таким-то городом произошли такие же беды.

    Объясняя смысл заданных Ишаяху вопросов, Мальбим привлекает фрагмент из Псалмов (69, 21): «…и надеялся я на кивок, и нет его, и утешителей не нашел я». Мальбим пишет, что кивают кому-либо близкие люди, но утешителями могут быть и те, кто находится далеко. Именно об этом говорит Давид в вышеприведенном фрагменте: тех, кто может кивнуть, нет, так как никого нет поблизости, а утешители, в принципе, есть, так как любой человек может быть утешителем, но Давид никого из них не нашел. В соответствии с этим, Ишаяху говорит Иерусалиму о том, что никто не проявит по отношению к нему сочувствия, так как после всех обрушившихся на него бед никого поблизости не осталось, все население Йехуды либо было убито, либо подверглось изгнанию. В конце нашего предложения Ишаяху к этому добавляет, что он также не может быть Иерусалиму утешителем, так как ни с одним городом не произошло того, что случилось с Иерусалимом.

20. Сыновья твои упали без чувств, лежали во главе всех улиц, как тур в сети, полные гневом Господа, нареканием Бога твоего.

    Тур – это дикий бык (лат. Bos taurus primigenius), очень крупное парнокопытное животное, в древности водившееся почти во всей Европе, а также в Северной Африке, Малой Азии, Индии и на Кавказе, но окончательно вымершее в середине XVIIв.

    По мнению «Мецудат Давид», здесь Ишаяху говорит о том, что жители Иерусалима упали без чувств из-за отсутствия воды и пищи, а затем умерли, и остались лежать на улицах, как попавший в сети тур, которого из-за его большого веса невозможно сдвинуть с места. Это означает, что жителей Иерусалима некому было хоронить.

    «Даат Микра» пишет, что «глава всех улиц» – это главная улица, и здесь идет речь о том, что жители Иерусалима лежали на его главной улице. По его мнению, а также по мнению Мальбима, которое будет приведено ниже, сказанное в этом предложении является прямым продолжением того, что было сказано в предложении №18. Там говорилось о том, что никто из сыновей, то есть из жителей, Иерусалима, не отвел его, испившего чашу смешанного с вином яда, домой, и никто из них не оберегал его от падения. Здесь выясняется причина этого бездействия жителей Иерусалима. Оказывается, они не смогли помочь своему городу из-за того, что упали без чувств и лежали на его главной улице, как попавший в сети тур. Это произошло потому, что они были полны «гневом Господа, нареканием Бога твоего», то есть, что сами испили чашу смешанного с вином яда (см. предложение №17).

    Как было сказано в комментарии к предложению №17, Мальбим считает, что Иерусалим испил не одну, а две чаши: чашу гнева Бога, а также чашу яда, то есть наказания. Здесь, по его мнению, Ишаяху говорит о том, что эти две чаши испил не только Иерусалим, но и его жители, и они опьянели от них до такой степени, что упали без чувств и лежали на главных улицах Иерусалима как попавший в сети тур. Именно поэтому они оказались неспособны провести свою столицу домой, и не поддерживали ее, оберегая от падения (см. предложение №18). В соответствии с этим, во второй части нашего предложения содержится ответ на вопрос о том, отчего опьянели жители Иерусалима. Оказывается, они были полны гневом Бога, то есть испили «чашу гнева Его», о которой шла речь в предложении №17, и Его нареканием. Нарекание является внешним проявлением гнева, и в предложении №17 о нем говорилось как о кубке яда, под которым понимается наложенное Богом наказание.

21. Поэтому слушай, пожалуйста, это, бедный и пьяный, но не от вина!

    Комментаторы обращают внимание на слово «поэтому», которым начинается наше предложение, и которое обычно означает, что вслед за ним будет приведено следствие того, о чем говорилось выше. По мнению «Мецудат Давид», то, что здесь сказано, является следствием того, о чем Ишаяху говорил в предложениях №17 и №19, а именно, что Иерусалим сполна заплатил за грехи своих жителей. В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит Иерусалиму, что, так как он уже понес достаточное наказание, пусть теперь он выслушает известие, которое будет приведено ниже. Мальбим связывает призыв Ишаяху Иерусалиму выслушать то, что он сейчас скажет, со сказанным в предложениях №18 и №20, где говорилось о том, что ни один из сыновей Иерусалима не помог ему, так как все они опьянели от чаши гнева Бога и чаши яда, смешанного с вином. «Даат Микра» объясняет использование слова «поэтому» переходом от описания бедствий, которым подвергся Иерусалим к возвещению об утешении. Согласно другому объяснению, предлагаемому «Даат Микра», Ишаяху говорит Иерусалиму о том, что он испытывает бедствия, а Ишаяху собирается его утешить, поэтому Иерусалиму следует его выслушать.

    Обращаясь к Иерусалиму, Ишаяху называет его бедным. По мнению Мальбима, бедность Иерусалима явилась следствием выпитой им чаши гнева Бога, при этом Мальбим понимает слово «бедный» в его прямом значении. «Даат Микра» понимает это слово как «несчастный», и пишет, что оно описывает состояние, в котором пребывает Иерусалим после завоевания, то есть бедствия и унижение. «Даат Микра» также обращает внимание на то, что здесь Ишаяху использует слово «пожалуйста», чего обычно он в своих пророчествах не делает. По мнению этого комментатора, Ишаяху просит Иерусалим его выслушать, несмотря на свое униженное состояние и несмотря на все свои беды, и не следовать примеру пребывавших в египетском рабстве евреев, о которых в Торе (Шмот 6, 9) сказано: «…и не слушали они Моше из-за слабоволия и работы тяжелой».

    В конце нашего предложения Ишаяху называет Иерусалим пьяным, но не от вина. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что Иерусалим опьянел от скорби и от обрушившихся на него бедствий. Мальбим считает, что опьянение Иерусалима наступило после выпитой им чаши смешанного с вином яда, которая, как было сказано в комментарии к предложению №17, символизирует бедствия, которым подвергся Иерусалим из-за грехов, совершенных его жителями. Такого же мнения придерживается «Даат Микра», но он, как было сказано в комментарии к предложению №17, считает, что Иерусалим испил лишь одну чашу: чашу гнева Бога, она же чаша смешанного с вином яда. В любом случае, Ишаяху в конце нашего предложения указывает на то, что опьянение Иерусалима было обусловлено не содержавшимся в чаше вином, а содержавшимся в ней ядом.

22. Так сказал Господин твой, Господь, и Бог твой, воюющий за народ свой: «Вот, взял Я из руки твоей чашу яда, кубок чаши гнева Моего, не продолжишь ты пить его более.

    По мнению Мальбима, Ишаяху называет Бога Господином Иерусалима (а также еврейского народа), чтобы подчеркнуть, что по отношению к Иерусалиму и евреям Бог несет те же обязанности, которые несет господин по отношению к своим рабам. В частности, господин обязан освобождать своих рабов в тех случаях, когда те были схвачены разбойниками, и точно также Бог, Господин Иерусалима и еврейского народа, освободит их от власти завоевателей. Имя Бог подчеркивает присущее Всевышнему качество справедливого суда. Таким образом, то, что Бог воюет за свой народ, означает, что всех врагов еврейского народа Он подвергнет справедливой каре. «Даат Микра» связывает вступление к приведенному здесь пророчеству со словами «нареканием Бога твоего», которыми заканчивается предложение №20. В соответствии с этим, Ишаяху во вступлении к своему пророчеству намекает на то, что, несмотря на нарекания Бога по отношению к еврейскому народу, Он не перестал быть его Господином и Богом, и поэтому придет время, когда Он над ним смилостивится.

    В предложении №17 было сказано, что Иерусалим испил из руки Бога чашу Его гнева, а также испил кубок яда. Как было сказано там в комментарии, «Даат Микра» считает, что чаша гнева и кубок яда, это одна и та же чаша яда, смешанного с вином, которая символизирует бедствия, которым подвергся Иерусалим из-за грехов его жителей. Здесь Бог говорит о том, что Он взял из руки Иерусалима эту чашу, и больше Иерусалим пить из нее не будет. Это означает, что Бог обещает больше не подвергать Иерусалим (а значит, и еврейский народ) бедствиям. Кроме этого, в предложении №17 говорилось о том, что Иерусалим выпил кубок яда без остатка, а это означает, что в тот момент, когда Бог взял у него этот кубок, он был пуст. Из этого следуют две вещи. Во-первых, это означает, что Бог обещает больше не наполнять кубок бедствий, и во-вторых, что в прошлом были случаи, когда Иерусалим этот кубок полностью выпивал, но Бог наполнял его снова.

    Мальбим пишет, что все, о чем говорится в нашем предложении, Бог сделает из-за того, что Он является Господином Иерусалима и еврейского народа, а они, соответственно, являются Его рабами. Как было сказано в комментарии к предложению №17, Мальбим считает, что Иерусалим испил две чаши: одна из них была чашей гнева Бога, а другая – кубком яда, причем этот кубок был испит Иерусалимом без остатка. Под кубком яда подразумевается наказание за грехи, то есть бедствия, и то, что Иерусалим испил его без остатка, означает, что он в полной мере понес наказание за грехи его жителей. Таким образом, Бог здесь говорит о том, что Он взял из руки Иерусалима пустую чашу яда, то есть бедствий, и эта пустая чаша символизирует сосуд для бедствий, которой является изгнание. Иными словами, Бог здесь говорит о том, что после того как Иерусалим и еврейский народ в полной мере понесли наказание, теперь Он удаляет сосуд, в котором оно содержалось, то есть освобождает еврейский народ из изгнания. В то же время, по мнению Мальбима, чашу гнева Бога Иерусалим и еврейский народ испили не до дна (см. комментарий к предложению №17). Слово «кубаат», переведенное как «кубок», Мальбим понимает как «винные дрожжи». В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что, в отличие от чаши яда, чаша гнева, которую он также взял из руки Иерусалима и еврейского народа, пустой не была. В ней еще оставались винные дрожжи, то есть гнев Бога. Вместе с этим, Иерусалим и еврейский народ не должны бояться того, что Бог вернет им эту чашу, чтобы они выпили то, что в ней осталось, так как Он обещает этого не делать, как сказано в конце нашего предложения. Кто же выпьет содержимое чаши гнева Бога? Это выяснится в следующем предложении.

23. И вложу Я ее в руку мучителей твоих, которые говорили душе твоей: «Согнись, и пройдем мы!», и сделал ты как землю тело твое, и как улицу для прохожих.

    По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», в начале нашего предложения Бог говорит о том, что чашу своего гнева, она же кубок яда, Он вложит в руки мучителей еврейского народа, под которыми «Мецудат Давид» понимает местное население Бавеля. Это означает, что бедствия, которым ранее подвергался Иерусалим и еврейский народ, теперь падут на головы их мучителей.

    Как было сказано выше, Мальбим считает, что Иерусалим и еврейский народ испили не одну, а две чаши. Чашу яда, символизирующую наказание, они испили до последней капли, но в чаше гнева Бога еще оставались винные дрожжи, когда она была отобрана Богом. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что эту чашу вместе с ее содержимым Он вложит в руки врагов еврейского народа, и Мальбим пишет, что Бог это сделает из-за того, что Он всегда воюет за свой народ, как было сказано в предыдущем предложении.

    По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», далее Бог указывает, за что именно будут наказаны враги еврейского народа. Слова «душе твоей» эти комментаторы понимают как «тебе». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения сказано, что мучители приказывали евреям согнуться, чтобы они прошли по их спинам, и евреи сделали свои тела землей, то есть распростерлись на ней, и улицей, по которой ходят прохожие. По мнению «Даат Микра», это означает, что Иерусалим и еврейский народ находились в крайне униженном состоянии, и завоеватели делали с ними все, что хотели.

    Мальбим понимает слова «душе твоей» в их прямом значении, и пишет, что во второй части нашего предложения Бог объясняет причину, по которой евреи удостоились того, что Бог отнял у них еще недопитую чашу своего гнева и вложил ее в руки их мучителей. По его мнению, здесь говорится о том, что завоеватели Земли Израиля намеревались предоставить евреям все гражданские свободы взамен их душ, то есть в том случае, если евреи начнут поклоняться тем же божествам, которым поклонялись завоеватели. Здесь об этом сказано как о требовании к душам евреев согнуться, чтобы завоеватели по ним прошли. Но далее Бог говорит о том, что евреи предпочли подвергнуть мучениям свои тела, а не свои души. Они сделали свои тела землей, по которой проходили завоеватели, причем эта земля была расположена не в безлюдной местности, а в черте города. Души евреев стали улицей, по которой проходили все прохожие, и это означает, что евреи отдали свои тела на попрание всем желающим.

    Следует отметить, что слово «могаих» (מוֹגַיִךְ) переведено здесь как «мучители твои» в соответствии с мнением «Даат Микра», который считает, что оно является производным от слова «ягон», которое переводится как «горе». Вместе с этим, Раши считает, что это слово следует переводить как «гонители твои», в доказательство чему приводит Первую Книгу Шмуэля (14, 16), где однокоренное с ним слово используется именно в этом значении. К этому можно добавить, что в таком же значении однокоренное «могаих» слово используется и во Второй Книге Шмуэля (20, 13). Вместе с этим, следует сказать, что если переводить здесь «могаих» как «гонители», то речь будет идти не об изгнании евреев завоевателями, а о гонениях, так как во второй части нашего предложения говорится о том, что завоеватели ходили по еврейским спинам.

У Вас недостаточно прав для комментирования.