1. Праведник погиб, и никто не обратил внимания, и люди добра умирают в непонимании, что из-за зла умер праведник.

   По мнению Раши, погибшим праведником здесь назван царь Йехуды Йошияху, который жил после Ишаяху, умершего во время правления Менаше, деда Йошияху. Для того чтобы понять, почему Раши считает, что здесь идет речь о Йошияху, следует обратиться к главе 22 Второй Книге Царей. Вкратце приведем ее содержание. Там рассказывается о том, что во время произведения в Храме ремонтных работ в одном из его помещений был обнаружен свиток Торы, свернутый так, что при его раскрытии открывался фрагмент, где приведены наказания, которые постигнут еврейский народ за неисполнение заповедей (Дварим 28, 15-68). Сам царь Йошияху был праведником, но его дед Менаше и отец Амон были отъявленными грешниками, которые, используя свою власть, приучили население Йехуды к нарушению всех содержащихся в Торе запретов, включая запрет идолопоклонства. Поэтому, прочтя место, на котором раскрывался найденный в Храме свиток Торы, Йошияху воспринял это как знак, что указанные там наказания, в частности, изгнание еврейского народа из Земли Израиля, скоро станут действительностью. Пытаясь отвести от своих подданных гнев Бога, Йошияху отправил своих самых высокопоставленных придворных к пророчице Хульде с просьбой вознести молитву Богу и попытаться Его умиротворить. Но Хульда велела людям Йошияху передать пославшему их царю, что все перечисленные в прочитанном им отрывке наказания скоро станут явью, и Бог этого решения отменять не собирается. Вместе с этим, принимая во внимание праведность царя Йошияху и его реакцию на прочтение найденного в Храме свитка Торы, Бог его умертвит до того, как с его подданными начнут происходить все описанные в прочтенном им отрывке бедствия.

   В соответствии с этим, Ишаяху здесь пророчествует о том, что когда Бог заберет из этого мира Йошияху, никто не обратит на это внимания и не задумается о причине смерти этого царя-праведника. Для того чтобы все же побудить народ к осмыслению происходящего, Бог будет забирать других людей добра, то есть других добронравных людей. Но народ продолжит не понимать смысла всех этих смертей, а именно того, «что из-за зла умер праведник», то есть что царь Йошияху и все остальные люди добра умерли из-за грехов, которые совершает еврейский народ, и что их смерть является прелюдией к началу осуществления описанных в Торе наказаний. Из этого следует, что, несмотря на пророчество Хульды о неотвратимости наказания, евреи все же могли его предотвратить даже после смерти царя Йошияху, если бы задумались о ее причине и совершили полное и чистосердечное раскаяние в своих прегрешениях. Следует отметить, что мнение «Даат Микра» полностью совпадает с мнением Раши, за исключением того, что он считает, что Ишаяху здесь говорит не о царе Йошияху, а о любом праведнике. В соответствии с этим, в нашем предложении содержится не пророчество, а назидание, и Ишаяху говорит о том, что когда умирают праведники, людям следует из этого делать надлежащие выводы.

   Мальбим и «Даат Микра» считают, что сказанное в этом предложении является продолжением пророчества, которое началось в предложении №9 предыдущей главы, и в котором иносказательно говорилось о поведении лидеров еврейского народа. В последнем предложении предыдущей главы были приведены слова этих лидеров, из которых следует, что все свои дни они проводили в пирах и в пьянстве, и, по мнению Мальбима, здесь приведено продолжение их слов, которое объясняет причину их поведения. Мальбим считает, что здесь еврейские лидеры говорят о том, что все люди в конечном итоге умирают, как грешники, так и праведники, и никто на это не обращает никакого внимания, так как это происходит постоянно. Когда умирают люди добра, никто не затрудняет себя попытками понять причину их смерти. Но в действительности праведники умирают из-за того зла, которое они сами себе причиняли тем, что подвергали себя изнурительным постам и вообще не придерживались здорового образа жизни.

   Объясняя различие между праведниками и людями добра, Мальбим пишет, что праведниками являются люди, которые отличаются праведностью по отношению к Богу, и на их смерть люди не обращают никакого внимания, так как и сами праведники при жизни мало обращают внимание на происходящее в нашем мире. Но люди добра, это люди, которые творят добро по отношению к окружающим, и здесь не сказано, что на их смерть никто не обращает внимания. Таких людей люди оплакивают, скорбят об их смерти, но все же никто не понимает, почему они умерли.

   Как было сказано в комментарии к предыдущей главе, «Даат Микра» считает, что там Ишаяху говорил о том, что лидеры еврейского народа проводят все свое время в пирах и пьянстве, не обращая внимания на то, то происходит с вверенным им народом, который подвергается притеснениям со стороны врагов. По мнению «Даат Микра», слово «праведник» в этом предложении используется в агрегативном значении, то есть означает «праведники», и все используемые в нем глаголы следует поставить в настоящее время. В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит о том, что праведники погибают, а лидеры еврейского народа не обращают на это никакого внимания, то есть их это совершенно  не волнует. Слова «люди добра», по мнению этого комментатора, по своему значению идентичны слову «праведник», и далее здесь сказано, что праведники умирают, а лидеры еврейского народа не понимают, что они сами (лидеры) являются этому причиной, а точнее, причиной является творимое ими зло.

2. Придет он с миром, упокоятся они на ложах своих, идущий прямо.

   По мнению большинства комментаторов, Ишаяху здесь цитирует слова Бога, но каждый из них понимает то, что здесь сказано, соответственно своему пониманию сказанного в предыдущем предложении.

   Раши и «Мецудат Давид» считают, что здесь сказано, что праведники (или царь Йошияху) и люди добра умирают до того как на еврейский народ обрушиваются бедствия, чтобы отойти в мир иной с миром и упокоиться на своих ложах, то есть в своих могилах. Это означает, что праведники и люди добра умирают до наступления периода бедствий, в частности, для того, чтобы быть достойно погребенными и оплаканными, так как этого удостаиваются далеко не все гибнущие во время войн и смуты люди. Слова «идущий прямо», по мнению этих комментаторов, означают «идущий прямым путем», что подразумевает честность в отношениях с людьми и с Богом.

   Мальбим считает, что в этом предложении содержится ответ Бога на слова лидеров еврейского народа, которые были приведены выше, а именно, на их утверждения о том, что праведники умирают из-за того, что постами и изнурительным учением наносят непоправимый вред своему здоровью. Следует отметить, что в оригинальном тексте между словами «Придет он» и словом «мир» нет никаких связывающих их предлогов, и предлог «с» поставлен здесь в соответствии с мнением большинства комментаторов. По мнению Мальбима, вместо этого предлога следует поставить предлог «в», и в соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что праведники умирают для того, чтобы уйти из этого полного зла мира, и прийти в мир, в котором всегда царит благоденствие. Так как глагол «упокоятся» стоит здесь во множественном числе, Мальбим считает, что далее Бог говорит о причине, по которой умирают люди добра, то есть люди, славившиеся своими добрыми деяниями. Оказывается, они умирают для того, чтобы упокоиться на своих ложах, то есть отдохнуть в могилах от своей бурной деятельности по совершению добрых дел. Слова «идущий прямо» Мальбим понимает как «идущий прямо туда, где он получит награду». В таком случае, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что каждый из праведников и людей добра, умирая, прямиком попадает в то место, где получает вознаграждение за свою праведность и за свои добрые деяния.

   «Даат Микра» считает, что приведенные здесь слова являются речью Ишаяху, который оплакивает праведников, погибающих при попустительстве лидеров еврейского народа. Местоимения «он» и «они», по его мнению, относятся к словам «идущий прямо», которые используются здесь в агрегативном значении и означают людей, которые отличаются честностью в отношениях с людьми и с Богом, то есть праведников. В соответствии с этим, здесь Ишаяху обращается к Богу с просьбой о том, чтобы погибающие праведники отходили в мир иной с миром, и успокаивались на своих ложах, то есть в своих могилах.

3. А вы приблизьтесь сюда, сыны колдуньи, семя прелюбодействующего и распутствующей!

   Раши и «Мецудат Давид» считают, что после смерти всех праведников в мире остались лишь грешники, а значит, настало время наступления периода бедствий, то есть наказания грешников за совершенные ими прегрешения. Выше было сказано, что праведники отойдут в мир иной с миром, а здесь Бог требует от грешников явиться к Нему на суд для определения меры полагающегося им наказания. Грешники здесь названы сыновьями колдуньи, а также семенем прелюбодействующего и распутствующей, и Раши с «Мецудат Давид» понимают это буквально. По их мнению, Бог называет грешников сыновьями колдуньи, а не колдуна, из-за того, что в древности колдовство в основном практиковалось женщинами. В конце нашего предложения, по их мнению, идет речь о том, что грешники появились на свет в результате того, что их матери, будучи замужними женщинами, распутствовали с посторонними мужчинами.

   Слово «колдунья» в оригинальном тексте звучит как «онена» (עֹנְנָה), и оно означает не вообще колдовство, а колдовство определенного типа. Относительно того, в чем он заключался, мнения комментаторов разделились, и об этом можно прочесть в комментарии к главе 2, предложению №6. В частности, там говорилось о том, что по одному из мнений слово «онена» происходит от слова «она» (עונה), которая означает «пора», и в соответствии с этим, колдовство, определяемое этим словом, заключается в вычислении времени, благоприятного для определенной деятельности. Попросту говоря, занятие этим видом колдовства очень похоже на занятие астрологией.

   Одним из комментаторов, придерживающихся этого мнения, является Мальбим, который также пишет, что понятия «прелюбодействовать» и «распутствовать» в ТАНАХе используются не только в их буквальном значении, но и иносказательно, и тогда под ними подразумевается служение идолам. Это объясняется тем, что во времена Ишаяху многие религиозные культы были связаны с храмовой проституцией, когда люди вступали в небрачные связи в рамках служения идолам. В момент рождения зачатых в результате этого детей их родители отмечали расположение звезд и созвездий, и в соответствии с ним новорожденный объявлялся находящимся под покровительством определенной звезды и связанного с ней идола. В соответствии с этим, в нашем предложении Бог призывает к себе на суд лидеров еврейского народа, отмечая, что они потомственные идолопоклонники, так как были зачаты в рамках поклонения идолам, и их рождение сопровождалось колдовством в виде определения расположения звезд и созвездий.

   «Даат Микра» считает, что приведенные здесь слова говорит не Бог, а Ишаяху, который призывает своих современников приблизиться и выслушать то, что он им сейчас скажет. При этом, по мнению «Даат Микра», необязательно, что все современники Ишаяху были сыновьями колдуний и результатом внебрачных связей замужних женщин. Ишаяху это говорит для того, чтобы подчеркнуть свое отношение к своим современникам, и если бы он жил в настоящее время и изъяснялся по-русски, то сказал бы что-то вроде: «Подойдите ко мне, ублюдки!».

4. На кого наслаждаться будете вы? На кого расширите вы рот, удлините вы язык? Ведь вы дети преступления, семя лжи!

   По мнению Раши и «Мецудат Давид», в начале нашего предложения Бог говорит явившимся к Нему на суд грешникам: «Так как вы от Меня отвернулись, на кого теперь вы можете положиться? Если бы вы не совершали грехов, вы бы могли наслаждаться Моей помощью, но сейчас на кого вы можете рассчитывать?». Относительно смысла второго приведенного здесь вопроса мнения этих комментаторов разделились. При этом «Мецудат Давид» объясняет его смысл отличным от всех других комментаторов образом, а завершающий наше предложение фрагмент он вообще читает не так, как остальные комментаторы, поэтому его мнение будет приведено ниже.

   Большинство комментаторов считает, что вопрос «на кого расширите вы рот?» соответствует русской идиоме «на кого вы раскрываете рты?». Продолжение этого вопроса «на кого удлините вы язык?» означает примерно то же самое, а именно: «против кого вы ведете свои наглые речи?». По мнению Раши, здесь Бог обвиняет грешников в том, что они срамят и бранят Его пророков.

   Мальбим считает, что первый заданный Богом вопрос связан с тем, что в предыдущем предложении лидеры еврейского народа были названы сынами колдуньи из-за того, что их матери отметили расположение звезд и созвездий во время их рождения. В последнем предложении предыдущей главы были приведены слова лидеров еврейского народа, из которых следует, что все свои дни они проводили в пирах и в пьянстве, и, по мнению Мальбима, именно этот образ жизни Бог здесь называет наслаждением. В соответствии с этим, здесь Он спрашивает лидеров еврейского народа: «Когда вы проводите все свое время в наслаждении, то есть в пирах и в пьянстве, на чью помощь вы полагаетесь? Неужели на помощь той счастливой звезды, под которой, по утверждению вашей матери, вы родились?». Расширение рта, по мнению Мальбима, означает ведение наглых речей, а удлинение языка, по его мнению, означает длинные витиеватые речи. Таким образом, далее Бог спрашивает лидеров еврейского народа, как они смеют вести наглые, длинные и витиеватые речи, ведь они должны стыдиться своего происхождения, так как они являются детьми преступления и семенем лжи. При этом Мальбим считает, что детьми преступления они названы из-за того, что появились на свет в результате измены, то есть преступлений, совершенных замужними женщинами. Слова «семя лжи» указывают на грех прелюбодеяния, совершенный их отцами, так как их матери лгали своим мужьям о том, что они являются их детьми.

   По мнению «Даат Микра», в начале нашего предложения Ишаяху спрашивает лидеров еврейского народа: «На кого вы полагаетесь, и это упование приносит вам радость и наслаждение?». Второй заданный Ишаяху вопрос является антитезой первому и означает: «Над кем вы насмехаетесь и кого вы поносите?». Этими риторическими вопросами Ишаяху упрекает лидеров еврейского народа в том, что они довольны избранным ими путем зла, который включает в себя пьянство и служение идолам, и насмехаются над праведниками и поносят их. Конец нашего предложения «Даат Микра» читает как «Ведь вы дети-преступники, семейство лжецов!». В соответствии с этим, здесь Ишаяху говорит лидерам еврейского народа о том, что по своему умственному развитию они дети, вследствие чего они совершают преступления, а кроме этого, их сообщество является семейством лжецов.

   В отличие от остальных комментаторов, «Мецудат Давид» считает, что слова «расширять рот» и «удлинять язык» означают «просить об удовлетворении нужд и потребностей». В соответствии с этим, после того как Бог спросил грешников, на кого они смогут положиться после того как они от Него отвернулись, Он опять их спрашивает, кого они теперь будут просить об удовлетворении своих потребностей и нужд. Конец нашего предложения «Мецудат Давид» читает как «Ведь вы порождаете преступление и сеете ложь!», то есть здесь Бог говорит грешникам о том, что все их деяния преступны и являются ложью.

5. Разгоряченные в фисташковых деревьях, под всяким деревом свежим, режущие детей на ручьях под ответвлениями скальными!

   В том, что здесь написано, Бог или Ишаяху обвиняет тех людей, которые в предыдущем предложении были названы детьми преступления и семенем лжи, то есть либо лидеров еврейского народа, либо вообще всех грешников. Все комментаторы считают, что здесь они обвиняются в идолопоклонстве, но относительно того, что именно означает сказанное, мнения комментаторов разделились. Этому немало способствует первый фрагмент нашего предложения, который начинается неоднозначным причастием, за которым стоит не менее неоднозначное имя существительное.

   В оригинальном тексте начинающее наше предложение причастие звучит как «ханэхамим» (הַנֵּחָמִים), и здесь оно переведено как «разгоряченные» в соответствии с мнением Раши и «Мецудат Давид», которые считают, что оно является производным от глагола «лехамэм» (לחמם), означающего «нагревать». Следующее за ним имя существительное в оригинальном тексте звучит как «элим» (אֵלִים), которое, в принципе, означает «божества», но так его понимает лишь Мальбим. Раши и «Мецудат Давид» считают, что оно является множественным числом слова «эла» (אלה), которое, по мнению современных исследователей, означает «фисташковое дерево», и о нем можно прочесть в комментарии к главе 1, предложению №29. В соответствии со всем этим, в начале нашего предложения Бог, обвиняя грешников в идолопоклонстве, говорит о том, что они впадают в религиозный экстаз в фисташковых рощах, но не только в них, а также под всяким деревом свежим, то есть зеленым. Далее Он обвиняет их в том, что они режут детей на ручьях «под ответвлениями скальными», то есть, служа идолам, совершают человеческие жертвоприношения.

   Следует отметить, что разногласия между комментаторами наблюдаются и относительно значения слов «ответвления скальные». Это словосочетание встречается в Книге Судей (15, 8 и 11), где рассказывается о том, что Шимшон прятался в одном из таких скальных ответвлений. Из этого следует, что скальные ответвления – это расселины между скал, и Раши считает, что именно так следует понимать это словосочетание и в нашем предложении. Вместе с этим, перед словами «ответвлениями скальными» здесь стоит предлог «под», поэтому другие комментаторы считают, что эти слова следует понимать как «скальные выступы». Придерживающийся этого мнения «Мецудат Давид» пишет, что идолопоклонники устанавливали идолов на скальных выступах, то есть на вершинах скал, и приносили им жертвы на ручьях, протекающих возле их подножия.

   «Даат Микра» понимает имя существительное «элим» как производное от слова «илан» (אילן), которое означает «дерево». Таким образом, в нашем предложении идет речь вообще обо всех деревьях, а не только о фисташковых. Вместе с этим, причастие «ханэхамим» он понимает как архаичную форму слова «меюхамим» (מיוחמים), которое означает «быть сексуально возбужденными». В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ишаяху обвиняет своих современников в том, что они предавались разврату среди деревьев, под всяким деревом свежим. Если это так, то следует понять две вещи. Во-первых, какая разница, где именно современники Ишаяху предавались разврату, в лесах, в полях или у себя дома. Во-вторых, какую смысловую нагрузку несет фраза «под всяким деревом свежим» после того как Ишаяху сказал, что его современники предавались разврату среди деревьев. «Даат Микра» пишет, что в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что вид деревьев приводил его современников в состояние сексуального возбуждения, а в Торе (Берешит 30, 41) рассказывается, что праотец Яаков с помощью палок приводил в сексуальное возбуждение скот его тестя Лавана. Принимая это во внимание, следует сказать, что в начале нашего предложения Ишаяху сравнивает своих современников с животными. Фраза «под всяким деревом свежим» используется в ТАНАХе в тех случаях, когда речь идет об идолопоклонстве (см., например, Дварим 12, 2, Книгу Хошеа 4, 13-14, Книгу Ирмияху 2, 20). Из этого следует, что здесь Ирмияху обвиняет своих современников в том, что они предаются разврату среди деревьев в рамках поклонения идолам, то есть здесь идет речь о храмовой проституции и об идолопоклоннических оргиях. Сказанное Ишаяху далее «Даат Микра» понимает по-простому, то есть как обвинение современников Ишаяху в том, что они, служа идолам, не только предаются разврату, но и приносят им в жертву детей. Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому во второй части нашего предложения идет речь о детях, рождавшихся в результате вышеупомянутого разврата, и Ишаяху говорит о том, что идолопоклонники их не растили, а просто убивали на ручьях под скальными выступами, то есть в безлюдной местности.

   Мальбим понимает слово «ханэхамим» точно так же, как «Даат Микра», но слово «элим» он понимает не как «деревья», а как «божества». По его мнению, в начале нашего предложения говорится о том, что лидеры еврейского народа считали, что, предаваясь разврату в рамках служения идолам, которые стояли «под всяким деревом свежим», они зачинали от них детей. Иными словами, женщины считали, что отцами их детей являются идолы, в ходе служения которым они были зачаты. Слово «режущие», по мнению Мальбима, относится не к людям, а к идолам, и в конце нашего предложения Бог говорит о том, что на ручьях под скальными выступами этих детей резали те самые идолы, которые якобы были их отцами. Объясняя это, Мальбим пишет, что на самом деле детей резали не идолы, а их настоящие родители, принося их в жертву идолам. Но при этом родители утверждали, что это им было велено сделать идолами, так как, будучи принесенными в жертву, дети становятся святыми и возносятся на небеса.

6. «В гальке ручья доля твоя, они – участь твоя, и им лил ты возлияние, возносил подношение, и об этих передумаю Я?!

   Из того, что сказано в конце этого предложения, следует, что, начиная с этого момента, Ишаяху дословно пересказывает речь Бога.

   По мнению большинства комментаторов, здесь говорится о том, что идолопоклонники, к которым обращается Бог, служили гальке, находящейся в руслах ручьев. Иными словами, эти люди считали своими божествами самую обычную гальку. При этом местоимения «они» и «им» указывают на то, что поклонявшиеся гальке люди считали, что в ней обитают несколько божеств. Этим божествам они лили возлияние, то есть приносили в жертву вино, которое выливали в ручьи, а также возносили подношение, то есть приносили и другие виды жертв. Следует отметить, что в оригинальном тексте слово «подношение» звучит как «минха» (מִנְחָה), что, в принципе, означает жертву растительного происхождения (подробней об этом – см. комментарий к главе 1, предложению №13). Поэтому здесь, возможно, идет речь именно о ней, тем более что возлияние вина на жертвенник очень часто сопровождалось принесением жертвы растительного происхождения. Следует также отметить, что предлог «и», которым начинается фрагмент «и им лил ты возлияние», указывает на то, что идолопоклонники служили не только гальке, но и другим идолам.

   Галька ручьев здесь названа долей идолопоклонников и их участью, и комментаторы разошлись во мнениях относительно того, что это означает. Самую простую версию предлагает «Мецудат Давид», который считает, что здесь Бог говорит о том, что идолопоклонники избрали своей долей и участью простую гальку, а точнее, служение ей. «Даат Микра» понимает слова «доля» и «участь» как «надел», «вотчина», и пишет, что здесь говорится о том, что идолопоклонники избрали своим наделом те места, где находится галька. Раши считает, что долей и участью идолопоклонников является быть побитыми камнями, то есть здесь Бог говорит идолопоклонникам о том, что в конечном итоге они будут казнены с помощью той же самой гальки, которой они верно служили.

   Мальбим понимает сказанное в этом предложении совершенно иначе. По его мнению, предлог «в» указывает на момент времени, в который происходит все описанное в этом предложении, то есть что его следует понимать как «когда». Слово «халкей» (חַלְּקֵי), переведенное здесь как «галька», по мнению Мальбима, означает «доли». В соответствии с этим, в начале нашего предложения говорится о том, что когда идолопоклонники вносят в ручьи свои доли, они считают, что идолы становятся их участью. В предыдущем предложении было сказано, что идолопоклонники приносили своих детей в жертву на ручьях, и именно они являются внесенными в ручьи долями, то есть здесь говорится о том, что когда идолопоклонники приносят на ручьях в жертву своих детей, они считают, что идолы заключают с ними союз. По мнению Мальбима, далее здесь сказано, что идолопоклонники возливают вино и возносят подношение принесенным в жертву детям, так как считают, что после принесения в жертву их дети сами превратились в божества, как было сказано в комментарии к предыдущему предложению.

   В конце нашего предложения, по мнению всех комментаторов, Бог восклицает: «Как Я могу передумать и не подвергать наказанию людей, которые так поступают?!».

7. На горе высокой и вознесенной поместил ты ложе твое, и туда поднимался ты принести жертву!

   Слово «гора», так же как «ручей» в предыдущем предложении, используется в агрегативном значении, то есть его следует понимать как «горы». Слова «высокая» и «вознесенная» являются синонимами, и используются здесь вместе для усиления сказанного. Таким образом, сказанное в начале нашего предложения следует понимать как «На очень высоких горах…».

   По мнению большинства комментаторов, ложе, о котором здесь идет речь, символизирует разврат. Раши считает, что разврат следует понимать буквально, и речь идет либо об оргиях, которые устраивали идолопоклонники во время различных посвященных идолам празднеств, либо, опять же, об обычаях храмовой проституции. По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», о разврате здесь говорится иносказательно, и оно означает «идолопоклонство» (см. комментарий к предложению №3).

   «Даат Микра» считает, что ложем здесь названо место отдыха для людей, только что совершивших восхождение на очень высокую гору.

   Во второй части нашего предложения сказано, что для того, чтобы служить идолам, идолопоклонники взбирались на очень высокие горы. При этом начинающий ее предлог «и» связывает то, что здесь сказано, со сказанным в предыдущем предложении. Таким образом, Бог обвиняет идолопоклонников в том, что они служат идолам и на ручьях, и на высоких горах.

   Слово «жертва» в оригинальном тексте звучит как «завах» (זָבַח), что обычно подразумевает жертвоприношение животного происхождения, в то время как в предыдущем предложении упоминалась жертва растительного происхождения, а также возливаемое идолам вино. Таким образом, здесь Бог обвиняет идолопоклонников в том, что они приносят своим божествам все типы жертв.

8. И за дверью и косяком поместила ты память твою, ибо от Меня раскрыла ты и поднялась ты, расширила ты ложе твое, и отсекла ты себе из-за них, любила ты ложа их, руку видела ты.

   По мнению всех комментаторов, в этом довольно непонятном при первом прочтении предложении Бог сравнивает идолопоклонников с изменяющей мужу женой. Вместе с этим, различные фрагменты этого предложения комментаторы понимают по-разному, в то время как относительно других фрагментов они сходятся во мнениях. Поэтому рассмотрим то, что здесь сказано, фрагмент за фрагментом.

   Большинство комментаторов считает, что сравнение идолопоклонников с изменяющей мужу женой начинается уже в первом фрагменте этого предложения, но относительно того, что он означает, и между ними наблюдаются расхождения. По мнению Раши и «Мецудат Давид», Бог здесь говорит об идолопоклонниках как о женщине, которая находится в доме со своим мужем, но которая постоянно помнит о том, что длинная череда любовников дожидается ее «за дверью и косяком», то есть за воротами дома. Эта женщина не только помнит о дожидающихся ее любовниках, но и предвкушает, как она выйдет к ним наружу, и они будут предаваться греховной любви. Это означает, что даже тогда, когда идолопоклонники посещали Храм, они предвкушали, как его покинут и отправятся служить идолам.

   Мальбим, основываясь на сказанном в Книге Хошеи (14, 8), считает, что слово «зихронэх» (זִכְרוֹנֵךְ), переведенное здесь как «память твою», следует понимать как мешочек с благовониями, который женщины во времена Ишаяху носили на шее, то есть как что-то наподобие современных духов. По его мнению, идолопоклонники здесь представлены в образе женщины, которая ночью покидает супружеское ложе и направляется к любовникам, ожидающим ее за забором. Для того чтобы быть привлекательней в глазах любовников, эта женщина подвешивает на шею мешочек с благовониями, но в то же время она опасается, что муж ощутит их запах и заподозрит ее в неверности. Поэтому она хранит этот мешочек не дома, а «за дверью и косяком», то есть прячет его за воротами дома.

   По мнению «Даат Микра», «память», о которой здесь идет речь, это знаки, напоминающие о служении идолам. В соответствии с этим, в первом фрагменте нашего предложения Бог обвиняет идолопоклонников в том, что эти знаки они помещают «за дверью и косяком», то есть там, где по закону Торы (Дварим 6, 9 и 11, 20) следует помещать слова Бога. В таком случае, здесь Бог обвиняет идолопоклонников в том, что они служат идолам не только на ручьях и на вершинах высоких гор, но и в своих собственных домах.

   Перейдем ко второму фрагменту. Здесь, по мнению всех комментаторов, еврейский народ выступает в образе жены, а Бог – в образе мужа, и они лежат в одной постели, укрытые одним одеялом. Но жена раскрыла одеяло и ушла от мужа к любовникам. Большинство комментаторов считает, что глагол «поднялась» следует понимать как «поднялась с супружеского ложа». По мнению Мальбима, он означает «поднялась на вершину горы к любовникам».

   В третьем фрагменте, по мнению большинства комментаторов, говорится о том, что изменяющая мужу жена является настолько любвеобильной, что ей требуется очень широкое ложе, способное вместить сразу всех ее любовников. Это означает, что идолопоклонники одновременно поклонялись множеству идолов, не ограничиваясь служению одному божеству. Мальбим рассматривает сказанное, начиная со слов «расширила ты ложе твое» и до конца нашего предложения как одно целое, и его мнение будет приведено ниже.

   Слово «ватихрат» (וַתִּכְרָת), переведенное здесь как «и отсекла ты», Раши и «Мецудат Давид» понимают как «заключила ты», что также является одним из значений этого слова. Слово «мэхэм» (מֵהֶם), переведенное здесь как «из-за них», они понимают как «имахэм» (עמהם), что означает «с ними». В соответствии с этим, фрагмент «и отсекла ты себе из-за них» приобретает вид «и заключила ты себе с ними», и в таком случае здесь говорится о том, что изменяющая мужу женщина заключила со своими многочисленными любовниками союз любви. «Даат Микра» понимает сказанное в этом фрагменте так, как он записан. По его мнению, здесь говорится о том, что из-за своих любовников эта женщина отсекла, то есть отделила, себя от своего мужа.

   Про руку шла речь в предложении №5 предыдущей главы, и там в комментарии было сказано, что часть комментаторов понимают это слово в значении «место». Одним из них являлся «Мецудат Давид», который и здесь понимает слово «руку» как «место». По его мнению, в конце нашего предложения говорится о том, что изменяющая мужу женщина любила предаваться разврату со своими любовниками в каждом месте, которое она видела, то есть везде, даже публично. Раши переводит слово «рука» на старофранцузский как «aise», что означает «простор». По его мнению, в конце нашего предложения говорится о том, что женщина, о которой здесь идет речь, полюбила предаваться разврату со своими любовниками после того как присмотрела достаточно просторное для этого место. «Даат Микра» считает, что в конце нашего предложения сказано, что эта женщина любила предаваться разврату с каждым, кого видела, что он «распускает» по отношению к ней руки. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, в соответствии с которым под рукой здесь подразумевается половой член больших размеров. В соответствии с этим, в конце нашего предложения идолопоклонники представлены в образе распутницы, которая любит мужчин с большими членами. «Даат Микра» также пишет, что слово «зихронэх» из первого фрагмента нашего предложения может означать не «память твоя», а быть производным от слова «захар» (זכר), которое означает «мужчина». Если это так, то в начале нашего предложения говорится о том, что идолопоклонники помещали за дверями и косяками своих домов идолов в виде больших фаллосов.

   Мальбим считает, что во второй части нашего предложения, начиная со слов «расширила ты ложе твое», говорится о том, что эта женщина из-за своей любви к разврату соорудила себе широкое ложе, способное вместить множество любовников, но оно было ей бесполезно, так как на нем лежал ее муж. Фрагмент «и отсекла ты себе из-за них» Мальбим понимает как «но отсекло оно тебя от них». В соответствии с этим, здесь говорится о том, что широкое супружеское ложе отделяло эту женщину от ее любовников, поэтому она его покидала, и переходила на узкое ложе, приготовленное за забором ее любовниками. Слово «яд» (יָד), переведенное здесь как «рука», Мальбим понимает как «леяд» (ליד), что означает «возле». Слово «хазит» (חָזִית), переведенное здесь как «видела ты», он понимает как «граница» (на современном иврите это слово означает «фронт»). В результате этого смысл сказанного в конце нашего предложения меняется до неузнаваемости: здесь говорится о том, что ложе, приготовленное любовниками этой женщины, находилось возле границы ее дома, то есть сразу же за забором, который ограждал ее дом.

9. И лицезрела ты царя в масле, и умножала ты парфюмерию твою, и посылала ты посланников твоих далеко, и унижалась ты до Преисподней.

   В этом предложении присутствует лишь одно неясное слово «ваташури» (וַתָּשֻׁרִי), которое в соответствии с мнением большинства комментаторов переведено здесь как «и лицезрела ты». Но и те комментаторы, которые сходятся во мнениях относительно значения этого слова, по-разному понимают смысл сказанного в этом предложении.

   По мнению «Даат Микра», идолопоклонники здесь сравниваются не просто с изменяющей мужу женщиной, а с куртизанкой из высшего общества, которая занималась своей деятельностью даже при царском дворе. Из сказанного в Свитке Эстер (2, 12-13) следует, что в древности женщины из высшего общества, чтобы понравиться мужчинам, натирали себя благовонными маслами. Принимая это во внимание, следует сказать, что в начале нашего предложения говорится о том, что куртизанка, о которой здесь идет речь, встречалась с царем, предварительно обработав свою кожу такими маслами. Кроме этого, она очень интенсивно использовала другие косметические средства. Далее здесь сказано, что эта куртизанка не ограничивалась одним царским двором. У нее были агенты, которых она с рекламными целями посылала во всевозможные дальние страны. В обязанности этих агентов входило описывать красоту пославшей их женщины и приглашать к ней новых клиентов. При этом слово «посылала» в оригинальном тексте стоит в форме, которая указывает на интенсивное действие, и это говорит о том, что куртизанка посылала своих людей постоянно и очень активно. «Даат Микра» считает, что в конце нашего предложения говорится о том, что в поисках новых любовников эта женщина спускалась даже в Преисподнюю. По его мнению, здесь иносказательно говорится о том, что идолопоклонники, служа своим божествам, натирали себя маслами, воскуряли им благовония, и служили не одному определенному идолу, а многим, даже тем, которым поклонялись жители дальних стран. Под царем здесь подразумеваются высшие божества пантеонов различных народов, а под Преисподней – низшие божества, и речь идет о том, что идолопоклонники служили и тем и другим.

   По мнению Мальбима, здесь рассказывается о том, как женщина, о которой шла речь в предыдущем предложении, продолжала катиться по наклонной плоскости, пока не достигла Преисподней, то есть дна. Покинув супружеское ложе, она не ограничилась прелюбодеянием с многочисленными любовниками за забором своего дома, а вознамерилась стать любовницей царя. Для этого она умаслила свою кожу благовонными маслами, украсила себя косметическими средствами, а затем послала своих посланников к царю с рекламными целями. Но все это было вначале, а затем эта женщина, что называется, «пошла по рукам» и унизилась до Преисподней, то есть стала не куртизанкой, а самой обычной проституткой. По мнению Мальбима, здесь иносказательно рассказывается о том, что евреи оставили Бога, то есть перестали на Него полагаться, после чего сначала заключили союз с царями больших и сильных государств, а именно, с Ашуром и с Египтом, а затем унизились до того, что стали заключать союзы и с всякими мелкими царьками.

   Раши считает, что здесь Бог говорит о том, как Он возвеличивал еврейский народ, пока евреи от Него не отвернулись. До того как это произошло, евреи лицезрели своего царя в масле, то есть обработав свою кожу благовонными маслами, и активно использовали парфюмерию. Кроме этого, они посылали своих посланников в дальние страны с целью сбора дани с их царей, и унижали другие народы до Преисподней, то есть очень сильно.

   По мнению «Мецудат Цион», слово «ваташури» является глаголом, производным от имени существительного «тшура» (תשורה), что означает «дар». В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог обвиняет идолопоклонников в том, что, отвернувшись от Него, они послали свои дары в виде масла и различной парфюмерии царю Ашура, чтобы заручиться его поддержкой. Посланники – это дипломаты, которые отправлялись в далекий Ашур, где они унижались до Преисподней, то есть объявляли о решении пославшего их руководства подчиниться воле царя Ашура.

   Следует отметить, что Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что в нашем предложении идет речь о международных договорах, заключенных еврейским государством с Ашуром и Египтом. По всей видимости, они основываются на том, что сказано в Книге Хошеа (12, 2): «…и союз с Ашуром заключат они, и масло в Египет доставлено будет». Союз с Ашуром на вассальных условиях заключил царь Йехуды Ахаз для того, чтобы противостоять совместной агрессии со стороны царства Израиля и Арама (см. Вторую Книгу Царей 16, 7). После этого Йехуда в течение многих лет была подчинена Ашуру, и для того, чтобы вернуть ей независимость, царь Йехуды Хизкияху заключил военный договор с Египтом, как с сильным государством, противостоявшим ассирийской военной экспансии. Следуя этому договору, египетский фараон двинул свою армию на помощь Йехуде во время вторжения в нее царя Ашура Санхерива, но потерпел сокрушительное поражение, то есть заключенный с Египтом союз не принес евреям никакой пользы (см. Вторую Книгу Царей 19, 9).

10. Во множестве пути твоего утомилась ты, не сказала ты: «Бесполезно!», силу руки твоей обрела ты, поэтому не заболела ты.

    По мнению Раши, в этом предложении говорится о том, что произошло после того как Бог обеспечил процветание еврейского народа. Оказалось, что евреи стали больше заботиться о материальных вещах, чем о духовных. Они начали активно заниматься международной торговлей, которая в древности осуществлялась посредством караванов, доставлявших товары в дальние страны. После долгих дней пути евреи сильно утомлялись, но, несмотря на это, не говорили «Бесполезно!», то есть не приходили к выводу о том, что международная торговля не приносит им удовлетворения, и что вместо нее им следует обратиться к Торе и ее заповедям. В результате евреи обрели «силу руки», то есть экономическую мощь, поэтому их сердца «не заболели», то есть не затосковали по служению Богу.

    «Мецудат Давид» считает, что под множеством пути здесь подразумевается длинный путь в Ашур, куда евреи отправились для того, чтобы просить помощи у тамошнего царя и подчиниться его воле. Этот путь был не только длинным, но и довольно трудным, отправившиеся в Ашур евреи сильно утомлялись, но не говорили: «Бесполезно!», то есть не отчаивались и были полны решимости пройти его до конца. В Ашуре они обрели силу своей руки, то есть военную мощь в виде поддержки ассирийской армии. Поэтому они «не заболели», то есть не сожалели о затраченных ими усилиях.

    Мальбим и «Даат Микра» считают, что здесь продолжает идти речь об изменяющей мужу женщине. По мнению Мальбима, в начале нашего предложения говорится о том, что эта женщина не только посылала к царю своих посланников, как было сказано выше, но и сама неоднократно отправлялась в дальний и утомительный путь для того, чтобы найти себе любовников. У нее это не получалось, но она не говорила: «Бесполезно!», то есть не отчаивалась и не прекращала своих попыток. Слово «сила» в оригинальном тексте звучит как «хаят» (חַיַּת), что дословно переводится как «жизнь», и именно в этом значении его понимает Мальбим. По его мнению, во второй части нашего предложения говорится о том, что в результате крайнего изнеможения у этой женщины живой оставалась одна рука, а все остальное тело как-бы умерло, то есть уже отказывалось ей подчиняться. Но так как она еще продолжала владеть одной своей рукой, то не чувствовала себя больной и не прекращала свою деятельность. Мальбим считает, что здесь Бог иносказательно говорит о том, что измена Ему, то есть служение идолам, привело к тому, что Земля Израиля была опустошена, а сами евреи были из нее изгнаны и подверглись рассеянию и всевозможным бедствиям. Весь еврейский народ здесь сравнивается с телом изменяющей мужу женщины, а рука, которой она продолжала владеть, это малая его часть, оставшаяся жить на разоренной Земле Израиля. Эта рука была здоровой и не ощущала боли всего остального тела. Это означает, что оставшиеся на Земле Израиля евреи продолжали просить помощи у других царей и служить их божествам даже после того как еврейский народ подвергся изгнанию.

    «Даат Микра» объясняет сказанное в этом предложении примерно так же как Мальбим, за тем исключением, что он понимает фразу «поэтому не заболела ты», как «поэтому не сожалела ты о впустую затраченных усилиях».

11. И кого опасалась ты и страшилась ты? Ибо солжешь ты, и Меня не помнила ты, не принимала ты к сердцу твоему, ведь Я молчу, и извечно, и Меня не устрашишься ты.

    Несмотря на то, что за исключением одного слова используемые здесь слова разночтений не вызывают, сказанное в этом предложении каждый из комментаторов объясняет по-своему. Неоднозначным слово является «техазэви» (תְכַזֵּבִי), которое дословно переводится как «солжешь ты», но так его понимает лишь Мальбим. Другие комментаторы объясняют его значение иначе, поэтому сначала приведем мнение Мальбима.

    Мальбим пишет, что между понятиями «опасаться» и «страшиться» существует кардинальное различие: человек опасается что-либо или кого-либо потерять, но страшится он того, что кто-либо или что-либо нанесет ему ущерб или вред. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог, выступающий в образе мужа, которому изменяет жена, ее спрашивает: «Чью любовь ты опасаешься потерять, и перед кем ты испытываешь страх, что он тебя накажет?». Этот вопрос является чисто риторическим, так как, как выясняется из того, что здесь сказано далее, эта женщина не испытывает ни опасений, ни страха. Опасения могут быть связаны с тем, что из-за постоянных измен с многочисленными любовниками муж ее бросит, но она не испытывает по этому поводу никаких опасений, так как если ее спросят, замужем ли она, эта женщина солжет, то есть ответит, что не замужем. Она вообще не вспоминает о своем муже, и даже когда о нем говорит, то не принимает его близко к сердцу. Во второй части этого предложения сказано, почему эта женщина не боится, что муж ее накажет. Она этого не боится, потому что ее муж «извечно», то есть с момента заключения их брака, молча сносит все ее измены. Иными словами, здесь говорится о том, что эта женщина  изменяет своему мужу, не опасаясь, что он ее бросит, не страшась, что он ее накажет, и совершенно не раскаиваясь в своих многочисленных изменах.

    «Даат Микра» понимает слово «техазэви» как «изменяла ты», а слово «ки» (כִּי), переведенное здесь как «ибо» согласно его прямому значению, он понимает как «когда». В результате этого вопрос, заданный Богом в начале нашего предложения, приобретает вид: «И кого опасалась ты и страшилась ты, когда изменяла ты?». Этот вопрос является риторическим и предполагает отрицательный ответ, то есть означает, что эта женщина никого не страшилась и не опасалась. Своего мужа, в образе которого выступает Бог, она не помнила и не принимала к сердцу, то есть о нем не думала, поэтому совершенно не опасалась того, что он ее накажет. Ведь ее муж молчал и не наказывал ее за измены с момента заключения их брака, поэтому она считает, что так и будет продолжаться, и совершенно не страшится своего мужа (но в этом она ошибается).

    Раши переводит слово «техазэви» на старофранцузский как «feilanz», что означает «пренебрегать». Значение слова «ки» он понимает как «что». В соответствии с этим, заданный в начале нашего предложения вопрос выглядит так: «И кого опасалась ты и страшилась ты, что пренебрегла ты?». Таким образом, здесь Бог спрашивает еврейский народ, какие опасения и какой страх вынудили его Им пренебречь.

    По мнению «Мецудат Цион», слово «техазэви» следует понимать как «бросила ты». Значение слова «ки» он понимает точно так же, как Раши. В соответствии с этим, заданный в начале нашего предложения вопрос приобретает вид: «И кого опасалась ты и страшилась ты, что бросила ты Меня?». «Мецудат Давид» считает, что здесь Бог спрашивает евреев, кто мог испугать их так сильно, что они бросили Бога и перестали о Нем вспоминать, то есть перестали полагаться на Его помощь и отправились искать поддержки у царя Ашура. Это является откровенной глупостью, так как во всей Вселенной нет никого, кто был бы способен победить Бога. Но евреи не приняли к сердцу, то есть не подумали о том, что им следует полагаться на помощь Бога, а не на помощь земных царей. Слово «махше» (מַחְשֶׁה), переведенное здесь как «молчу», «Мецудат Давид» понимает как «заставляю умолкнуть», и считает, что сказанное в конце нашего предложения является не утверждением, а вопросом. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что на самом деле Он заставляет умолкнуть, то есть утихомиривает всех, кто проявляет агрессию по отношению к еврейскому народу, и это происходит «извечно», то есть издревле, с момента возникновения еврейского народа. Тогда почему евреи страшатся не Бога, а своих земных врагов?

12. Я расскажу правоту твою, и деяния твои, и не будут полезны они тебе.

    По мнению Раши, здесь Бог говорит еврейскому народу о том, что Он всегда ему рассказывает, что ему следует делать, чтобы быть правым, а не виноватым. Кроме этого, Он всегда указывает еврейскому народу на те его деяния, которые он совершает вопреки воле Бога, и которые во время бедствий не приносят евреям никакой пользы.

    Слово «цидкатэх» (צִדְקָתֵךְ), переведенное здесь как «правота твоя» в соответствии с мнением большинства комментаторов, «Мецудат Давид» понимает как «милость твоя». По его мнению, здесь Бог говорит еврейскому народу, что Он всегда им рассказывает о том, как они могут обрести в Его глазах милость, а также как им следует поступать. Для того чтобы обрести милость в глазах Бога, евреи должны полагаться на Него, а не на помощь со стороны идолопоклонников. Но все это не приносит евреям ни малейшей пользы, так как они не обращают на слова Бога никакого внимания.

    Мальбим считает, что здесь Бог продолжает обращаться к еврейскому народу, выступающему в образе изменяющей мужу женщины, и что приведенные здесь слова Бога являются прямым продолжением сказанного в предыдущем предложении. Бог говорит еврейскому народу о том, что он должен опасаться Его потерять и должен страшиться, что Он подвергнет его наказанию, так как Бог постоянно учит евреев как быть правыми, а не виноватыми, а также добрым деяниям. Но все это бесполезно, так как женщина, символизирующая еврейский народ, желает лишь продолжать изменять своему мужу.

    «Даат Микра» понимает слово «цидкатэх» как «избавление». По его мнению, в начале нашего предложения Бог говорит еврейскому народу о том, что, несмотря на все вышесказанное, Он вынесет решение о его избавлении. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому слово «цидкатэх» следует понимать как «правота». В соответствии с этим мнением, здесь Бог говорит о том, что если кто-либо придет к Нему с обвинениями против еврейского народа, Бог к нему не станет прислушиваться, и оправдает еврейский народ. Вторую часть нашего предложения «Даат Микра» понимает как «но деяния твои, не будут полезны они тебе», и пишет, что под деяниями Бог подразумевает служение идолам, о котором говорилось выше.

13. В вопле твоем спасут тебя собрания твои, и всех их понесет ветер, возьмет пар, но уповающий на Меня получит в надел Землю, и унаследует Гору святую Мою.

    В этом предложении слово «собрания» используется в том же значении, в котором оно используется в выражении «собрания картин», то есть означает «коллекции». По мнению Раши и «Даат Микра», под собраниями здесь подразумеваются коллекции идолов, которым поклонялись евреи. Мальбим считает, что это многочисленные любовники изменяющей мужу женщины, о которой шла речь выше. «Мецудат Давид» пишет, что это армии земных царей, на помощь которых полагались евреи вместо того, чтобы надеяться на помощь со стороны Бога.

    По мнению Раши и «Даат Микра», сказанное в начале нашего предложения является насмешкой над идолопоклонниками: Бог предлагает евреям, которые служат идолам, во время бедствия возопить ко всем их коллекциям идолов, чтобы те их спасли. Далее Он говорит о том, что если они воспользуются Его советом, то сами убедятся в том, что всех их идолов унесет ветер и возьмет пар, то есть что они окажутся совершенно бессильными помочь тем, кто им поклонялся.

    Вместе с этим, «Даат Микра» предлагает и другое объяснение сказанного в начале нашего предложения, в соответствии с которым Бог говорит евреям о том, что когда Они к Нему возопят и попросят Его о помощи, к ним соберется все воинство ангелов Бога, и они спасут евреев от всех их врагов. Если это так, то далее здесь говорится о том, что всех врагов еврейского народа понесет ветер и возьмет пар.

    «Мецудат Давид» считает, что первый фрагмент нашего предложения является риторическим вопросом: «Когда вы возопишь о помощи к земным царям, на помощь которых ты так полагаешься, разве все собранные ими армии смогут тебя спасти?». Ответ на этот вопрос является отрицательным, и далее Бог говорит о том, что все эти армии понесет ветер и возьмет пар, то есть что все они будут рассеяны легким дуновением ветра.

    По мнению Мальбима, в начале нашего предложения Бог говорит изменяющей мужу женщине, под которой подразумевается еврейский народ, что когда наступит беда, все ее любовники, то есть идолы, не смогут ее спасти. Всех их понесет ветер и возьмет пар, и Мальбим подчеркивает, что под ветром здесь подразумевается не ураган и не буря, а самый обычный ветер. Пар – это даже не ветер, а просто поднимающиеся от земли испарения, и Бог говорит о том, что даже их будет достаточно, чтобы унести многочисленных любовников этой женщины. Таким образом, Мальбим считает, что в начале нашего предложения Бог говорит о том, что во время бедствия ни один из многочисленных идолов, которым поклоняются евреи, не окажется способен их спасти.

    Сказанное во второй части нашего предложения является антитезой сказанному в его первой части. Согласно простому пониманию текста, здесь Бог говорит о том, что только тот, кто полагается на Него, а не на помощь со стороны идолов и идолопоклонников, удостоится надела на Земле Израиля и унаследует Святую гору. По мнению «Мецудат Давид», Святой горой здесь назван Иерусалим, а глагол «унаследует» означает, что человека, который уповает лишь на Бога, из Иерусалима его не сможет выбить никакой враг. «Мецудат Давид» также пишет, что под уповающим на Бога человеком подразумевается царь Йехуды Хизкияху, который, уповая на помощь Бога, отказался подчиниться вторгнувшемуся в его царство царю Ашура Санхериву, о чем рассказывалось в главах 36-37.

    Мальбим пишет, что в результате акта наследования имущество наследодателя переходит к наследователю, то есть, наследодатель лишается своего имущества. В соответствии с этим, слова «унаследует Гору святую Мою» означают, что тот, кто уповает лишь на Бога, сможет завладеть Святой горой, предварительно изгнав с нее врагов, которые владели ей ранее. Более того, вся земля, которой завладел уповающий на Бога человек, станет его наделом, то есть собственностью, которая будет передаваться из поколения в поколение.

    По мнению «Даат Микра», слова «святая» относится не только к слову «Гора», но и к слову «Землю». В таком случае, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что тот, кто на Него уповает, получит надел в Святой Земле, то есть на Земле Израиля, и унаследует Святую, то есть Храмовую, гору. Причем этот надел и это наследование будут чрезвычайно прочны, и уповающего на Бога человека из Земли Израиля и со Святой горы не сможет унести никакой ветер.

14. И сказал он: «Прокладывайте, прокладывайте, освобождайте дорогу, поднимите препятствие с дороги народа моего!».

    Раши считает, что здесь Бог цитирует слова своего пророка, и что его слова следует понимать иносказательно. По его мнению, пророк, обращаясь к евреям, велит им проложить дорогу возвращения к служению Богу, освободить ее от злого начала и поднять с нее препятствия в виде дурных помыслов.

    По мнению «Мецудат Давид», Бог здесь цитирует слова царя Йехуды Хизкияху, сказанные им после чудесного разгрома армии Санхерива под Иерусалимом. Не вдаваясь в подробности, «Мецудат Давид» пишет, что здесь Хизкияху говорит о том, что после того как враг разгромлен и опасность миновала, евреям больше нечего бояться, и поэтому им следует выйти из города и заняться восстановлением дорог Йехуды, которые пришли в запустение во время вражеского вторжения.

    Мальбим считает, во-первых, что в этом предложении начинается новая тема, и во-вторых, что здесь Ишаяху цитирует слова Бога, и если это так, то местоимения «он» и «моего» в нашем предложении следует писать с заглавной буквы. Вместе с этим, эта новая тема связана с тем, о чем шла речь выше. В главе 56, предложениях №6-№8, Ишаяху призывал евреев к раскаянию, затем шла речь о грехах его современников и их лидеров, а здесь говорится о том, что Бог даст этим грешникам возможность к Нему вернуться. Люди прокладывают дорогу там, где никакого пути нет, то есть речь идет о новой дороге. Но далее здесь говорится о дороге, которая уже существует, и которую лишь требуется освободить, то есть починить, и поднять с нее различные препятствия. По мнению Мальбима, это означает, что Бог велит своим рабам заняться возвращением к Нему грешников, относящихся к трем следующим типам. Во-первых, это люди, никогда не знавшие путей Бога, то есть не имеющие никакого представления о Торе и ее заповедях. Для возвращения таких людей к Богу им следует проложить новый путь, то есть раскрыть перед ними мир Торы и ее заповедей. Ко второму типу относятся люди, которые ранее были знакомы с Торой и ее заповедями, но затем об этом забыли. Дорогу, которая возвратит таких людей к Богу, следует починить, то есть сделать так, чтобы они вспомнили о Боге и о законах иудаизма. Третий тип объединяет людей, которые о законах Торы прекрасно помнят, но не соблюдают их, находясь под воздействием своего злого начала, которое является препятствием на пути их возвращения к Богу. Для того чтобы вернуть их к Богу, это препятствие следует поднять, то есть убедить их перестать подчиняться своему злому началу.

    Так же как Мальбим, «Даат Микра» считает, что здесь начинается новая тема, а также, что здесь приведены слова Бога, который обращается к еврейскому народу. Но, по его мнению, дорога, которую евреи должны проложить, а также освободить и поднять с нее различные препятствия, это дорога их возвращения из изгнания в Землю Израиля. В таком случае, сказанное здесь перекликается с тем, что было сказано в главе 40, предложении №3. Следует отметить, что о пути возвращения еврейского народа там было сказано как о дороге Господа, а здесь о ней Бог говорит как о «дороге народа Моего». Из этого следует, что когда еврейский народ будет возвращаться из изгнания, вместе с ним в Землю Израиля будет возвращаться Бог. Вместе с этим, «Даат Микра» соглашается с Мальбимом в том, что в этом предложении содержится также призыв еврейскому народу вернуться к Богу. При этом «Даат Микра» пишет, что призыв вернуться в Землю Израиля и призыв вернуться к Богу друг друга дополняют. Это означает, во-первых, что возвращение в Землю Израиля одновременно является и возвращением к Богу. Во-вторых, что люди, которые отошли от Бога, предпочитают оставаться в изгнании и отказываются возвращаться в Землю Израиля. В-третьих, что люди, которые вернутся к Богу, удостоятся и возвращения в Землю Израиля.

    Следует отметить, что мнение Мальбима и «Даат Микра» о том, что здесь начинается новая тема, подтверждается обычаем, в соответствии с которым отрывок, читаемый в синагогах в День Искупления, начинается этим предложением. Вместе с этим, из сказанного в Вавилонском Талмуде (Мегила 31, а) следует, что этот отрывок следует читать, начиная со следующего предложения, что, в принципе, подтверждает мнение Раши и «Мецудат Давид» о том, что наше предложение является завершением предыдущей темы. Это подтверждается также традицией оформления текста ТАНАХа, то есть так называемой месорой, в соответствии с которой промежуток, который обычно разделяет один абзац от другого, в данном случае присутствует между этим предложением и следующим. Поэтому существует мнение, согласно которому приведенные здесь слова принадлежат человеку, уповающему на Бога, который «получит в надел Землю, и унаследует Гору святую Его», как было сказано в конце предыдущего предложения. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что уповающие на Бога люди не только удостоятся личного освобождения из изгнания и надела в Земле Израиля, но и призовут других евреев вернуться в Землю Израиля, помогут им до нее добраться и обучат их пути возвращения к Богу.

15. Ибо так сказал Высокий и Возвышенный, Пребывающий Вечно, и Святой – Имя Его: «В вышине и святости пребывать буду Я, и с подавленным и низким духом, оживлять дух униженных, и оживлять сердце подавленных.

    По мнению «Мецудат Давид», сказанное в этом предложении объясняет то, что было сказано в конце предложения №13, а именно, что тот, кто уповает на Бога, получит в надел Землю и унаследует святую Гору. В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что, несмотря на то, что Он пребывает в вышине и святости, то есть отделен от своих творений, Он о них постоянно заботится, оживляя дух униженных и сердца подавленных. Под униженными «Мецудат Давид» понимает скромных людей, а под подавленными – людей, сломленных жизненными обстоятельствами.

    Слово «ибо», которым начинается это предложение, означает, что в нем приведено объяснение того, о чем говорилось выше. В предыдущем предложении был приведен призыв прокладывать дорогу и освобождать ее от препятствий, и «Даат Микра» считает, что под этим подразумевается призыв Бога к еврейскому народу возвратиться из изгнания в Землю Израиля. Услышав этот призыв, евреи могут ответить, что они подавлены и унижены, поэтому не смогут выдержать долгого и трудного пути в Землю Израиля, а кроме этого, они не смеют надеяться на помощь Бога во время этого нелегкого пути. На это Бог здесь им отвечает, чтобы они насчет этого не волновались, так как Он всегда оживляет дух униженных и сердца подавленных.

    «Даат Микра» обращает внимание на то, что здесь единственный раз в ТАНАХе после слов «так сказал» следует не Имя Господь, а описание Его качеств с точек зрения места пребывания («Высокий и Возвышенный»), времени («Пребывающий Вечно») и сущности («Святой – Имя Его»). Слова «Высокий и Возвышенный» означают, что Бог несоизмеримо возвышен по сравнению с человеком и обладает несоизмеримо большей силой. Слова «Пребывающий Вечно» означают, что Бог, в отличие от человека, существует вечно. Слова «Святой – Имя Его» означают, что Бог отличается от человека по своей сущности. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что, несмотря на то, что Он по всем параметрам совершенно не похож на людей, Он все же всегда пребывает с теми, кто подавлен и низок духом, чтобы «оживлять дух униженных, и оживлять сердце подавленных». Под подавленными «Даат Микра» понимает людей, испытывающих страдания, а под низкими духом – тех, кто скромен и неподвластен гордыне, а также физически слаб. В соответствии с этим, Бог здесь обещает оживлять дух скромных и слабых людей, то есть способствовать тому, чтобы они осознали крепость своего духа и своих физических сил. Кроме этого, Он обещает оживлять сердце подавленных, то есть исцелять и укреплять их сердца, сломленные в результате испытанных ими страданий.

    В приведенном здесь ответе Бога слово «вышина» связано со словами «Высокий и Возвышенный», слово «святость» связано со словами «Святой – Имя Его», а слова «пребывать буду Я» связано со словами «Пребывающий Вечно». Таким образом, Бог, отвечая на все три вышеприведенных аргумента, говорит о том, что Он все равно пребывает вместе «подавленным и низким духом», то есть с раскаявшимися грешниками. И эти три аргумента не только не доказывают того, что Бог не прощает раскаявшихся грешников, они доказывают, что Бог всегда их прощает. Из первого аргумента следует, что, так как Бог по своему положению находится несоизмеримо выше обычного человека, если бы Он вершил над людьми строгий суд, ни один человек не был бы Им оправдан. Поэтому во время суда Бог руководствуется, прежде всего, своей милостью, а это означает, что Он принимает во внимание раскаяние и прощает раскаявшихся грешников. Опровержение второго и третьего аргументов было приведено в главе 55, предложении №8, где Бог говорил о том, что Его мысли не похожи на мысли людей, поэтому люди не могут делать выводы о ходе мыслей Бога на основании анализа хода своих собственных рассуждений.

    Несмотря на то, что, по мнению Мальбима, слова «подавленный и низкий духом» означают раскаявшихся грешников, он пишет, что здесь идет речь о раскаянии по двум следующим причинам. Подавленным здесь назван грешник, который раскаялся в результате страданий, которым подверг его Бог в наказание за совершенные им грехи. Низкий духом – это грешник, который совершил раскаяние в результате того, что пришел к выводу о его необходимости в результате своих собственных умозаключений.

16. Ибо не вечно воевать буду Я, и не вечно гневаться буду Я, ибо дух от Меня окутается, и души Я сделал.

    Слово «ибо», которым начинается наше предложение, указывает на то, что в нем приведена причина сказанного выше, а именно, объясняется, почему Бог оживляет дух униженных и сердца подавленных.

    По мнению всех комментаторов, глагол «воевать» в данном случае означает «подвергать грешников наказанию», и в начале нашего предложения Бог говорит о том, что наказание, которому Он подвергает грешников, никогда не продолжается вечно, то есть до их смерти. Наказание прекращается после того как грешники своими страданиями искупили совершенные ими грехи и в них раскаялись. Далее Бог к этому добавляет, что Его гнев на грешников никогда не длится вечно. По мнению Раши и «Мецудат Давид», здесь Бог повторяет сказанное в начале нашего предложения другими словами. Но «Даат Микра», принимая во внимание то, что было сказано в главе 54, предложении №8, пишет, что гнев Бога не только длится не вечно, он длится очень непродолжительное время, а затем проходит.

    Большинство комментаторов считает, что дух, о котором здесь идет речь, это дух жизни, окутывающийся в тело человека. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог приводит причину сказанного в его первой части, а именно, что Он не подвергает грешников длительному наказанию и не гневается на них продолжительное время, так как Он сам наделил людей жизнью и является Творцом их душ. Поэтому Бог жалеет людей и желает, чтобы они жили, а не умирали. «Даат Микра» пишет, что сказанное во второй части нашего предложения также означает, что Бог, сотворивший души людей и наделивший их жизнью, наделил людей и склонностью к греху, поэтому Он, принимая это во внимание, не наказывает грешников в течение длительного времени.

    В отличие от других комментаторов, Раши понимает второе слово «ибо» как «когда», а слово «яатоф» (יַעֲטוֹף), переведенное здесь как «окутается», он понимает как «ослабеет». В соответствии с этим, фрагмент «ибо дух от Меня окутается» приобретает вид «когда дух от Меня ослабеет», и Бог здесь говорит о том, что Он прекращает гневаться на грешника и подвергать его наказанию, когда данный ему Богом дух ослабевает, то есть когда грешник признает свое поражение и подчиняется воле Бога.

    По мнению Мальбима, в начале нашего предложения говорится о наказании грешников, но затем в нем говорится о тех случаях, когда Бог на них гневается, но наказанию не подвергает, и лишь от них отворачивается. Кроме этого, Мальбим считает, что для правильного понимания сказанного в нашем предложении его следует читать вперемежку, то есть его первый фрагмент связан с третьим, а второй – с четвертым. В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что Он не подвергает грешников продолжительному наказанию из-за того, что Он сам наполнил духом жизни их тела, поэтому Ему не хочется, чтобы они умирали. Души грешников, которые сделал Бог, являются Его частью, поэтому Он не гневается на них вечно и не лишает их поддержки на продолжительное время.

17. За грех наживы его гневался Я и бил Я его, скрыл и гневался Я, и шел он, непокорный, путем сердца его.

    Наживой обычно называют выгоду, полученную неправедным путем, и большинство комментаторов считает, что здесь под ней подразумевается грабеж. «Даат Микра» высказывает предположение, что нажива, в данном случае, это любой из грехов.

    По мнению Раши, здесь Бог говорит о том, что сначала за грех наживы Он гневался, а затем бил согрешившего, то есть подверг его наказанию. После этого Бог скрыл от грешника свое лицо, то есть лишил его помощи, и продолжал на него гневаться все время, пока тот шел, непокорный, повинуясь зову своего сердца, то есть своим дурным наклонностям.

    «Мецудат Давид» понимает сказанное в нашем предложении несколько иначе. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что Он гневается на людей и подвергает их наказанию не просто так, а за грех грабежа. Кроме этого, Он скрывает от грешников свое лицо, чтобы не сжалиться над ними, увидев их страдания, и чтобы продолжать пребывать в гневе. Но и тогда, когда Бог отворачивается от грешников, они продолжают проявлять непокорство и идут путем своего сердца, то есть повинуются зову своих страстей.

    «Даат Микра» понимает слова «гневался Я и бил Я его» как «бил Я его в гневе Моем». Кроме этого, «Даат Микра», в отличие от других комментаторов, считает, что здесь Бог говорит не о грешниках, а о еврейском народе, объясняя, почему Он подверг его наказанию. Таким образом, по мнению «Даат Микра», Бог здесь говорит о том, что Он в гневе бил, то есть наказывал, еврейский народ за грех наживы, и когда Он это делал, то скрыл от евреев свое лицо, чтобы продолжать гневаться и не простить их, увидев их страдания. Кроме этого, Бог подверг еврейский народ наказанию за то, что он проявил непокорство и пошел путем сердца своего, то есть руководствовался лишь своими дурными помыслами. Согласно другому объяснению, которое предлагает «Даат Микра», в конце нашего предложения Бог говорит о том, что, разгневавшись на еврейский народ и скрыв от него свое лицо, Бог позволил ему продолжать идти путем злых помыслов его сердца, который не приведет его ни к чему хорошему.

    По мнению Мальбима, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что Он гневается на человека лишь из-за греха наживы, но если он раскается в этом грехе, то и гнев Бога немедленно прекратится. Фрагмент «гневался Я и бил Я его, скрыл и гневался Я», по мнению Мальбима, параллелен сказанному в предыдущем предложении. То есть здесь Бог говорит о том, что бывают случаи, когда Он гневается на людей и подвергает их наказанию, но в других случаях Бог их не наказывает, и лишь скрывает от них свое лицо. Конец нашего предложения Мальбим понимает следующим образом: «…и уйдет непокорство с пути сердца его». В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том времени, когда грешник откажется от укоренившегося в его сердце непокорства, и этот фрагмент является вводным к тому, что будет сказано в следующем предложении.

18. Пути его увидел Я, и исцелю Я его, и направлю Я его, и воздам Я утешения ему и скорбящим его.

    Все глаголы в этом предложении, за исключением первого, стоят в будущем времени, но «Даат Микра» пишет, что их следует понимать в прошедшем времени, как первый глагол.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, большинство комментаторов считает, что Бог здесь говорит о грешнике, и лишь «Даат Микра» пишет, что здесь идет речь обо всем еврейском народе. В любом случае, в нашем предложении Бог говорит о том, что происходит после того как грешник (или еврейский народ) раскаивается в совершенных грехах и возвращается к Богу. По мнению большинства комментаторов, в конце предыдущего предложения говорилось о том, что грешник проявлял непокорство и шел путем своего сердца, но здесь сказано, что Бог увидел его пути, и исцелил его и т.д. Это означает, что под воздействием наказаний грешник (или еврейский народ) покорился Богу, сменил путь непокорства на путь праведности, после чего Бог немедленно сменил гнев на милость. По мнению Мальбима, о том, что грешник вытеснил непокорство с пути своего сердца, говорилось в конце предыдущего предложения. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что это было замечено Богом, который немедленно сменил гнев на милость. «Даат Микра» пишет, что глагол «увидел» является антитезой глаголу «скрыл» из предыдущего предложения. В соответствии с этим, Бог говорит о том, что как только евреи раскаялись в своих грехах, Бог немедленно обратил к ним свое лицо, которое Он скрывал от них, пока они грешили.

    В предыдущем предложении было сказано, что Бог бил грешника, то есть подвергал его бедствиям и страданиям, но здесь говорится о том, что после того как грешник раскаивается в своих грехах и возвращается к Богу, Он исцеляет бывшего грешника от нанесенных Им ранее ран. Таким образом, глагол «исцелю» является антитезой глаголу «бил» из предыдущего предложения.

    По мнению большинства комментаторов, слово «анхэху» (אַנְחֵהוּ), переведенное здесь как «направлю Я его» согласно его прямому значению и мнению «Даат Микра», следует понимать как «поведу Я его». В соответствии с этим, далее Бог говорит о том, что Он поведет раскаявшегося грешника путем успеха. По мнению «Даат Микра», здесь Бог говорит о том, что Он направит еврейский народ путем добра, и это является антитезой последнему фрагменту предыдущего предложения. Раши считает, что слова «и исцелю Я его, и поведу Я его» следует понимать как одно целое, а именно, как «и поведу Я его дорогой исцеления». Кроме этого, Раши пишет, что слово «анхэху», возможно, является производным от слова «ханаха» (הנחה), одним из значений которого является «покой», и в таком случае здесь Бог говорит о том, что Он даст покой раскаявшемуся грешнику.

    Глагол «воздам», по мнению большинства комментаторов, следует понимать как «компенсирую». В соответствии с этим, далее Бог говорит о том, что все страдания, испытанные грешниками (или еврейским народом) в результате наложенного на них Богом наказания, после их раскаяния Он компенсирует «утешениями», то есть различными благами, которые их утешат. Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому слово «ашалэм» (אֲשַׁלֵּם), переведенное здесь как «воздам Я», следует понимать как глагол, производный от слова «шалом» (שלום), что означает «мир». В таком случае, фрагмент «и воздам Я утешения» приобретает вид «и наделю Я миром и утешением».

    Слова «скорбящим его» большинство комментаторов понимает как «сочувствующим ему», и в соответствии с этим в конце нашего предложения Бог говорит о том, что Он дарует различные утешительные блага не только раскаявшимся грешникам, но и тем, кто ранее сочувствовал их страданиям. По мнению «Даат Микра», «скорбящие его» в главе 61, предложении №3, будут названы «скорбящие Циона», то есть люди, сохранявшие верность Богу на протяжении всего периода изгнания. Скорбящими они названы из-за того, что они соблюдали особые обычаи в память об Иерусалиме и скорбели о его разрушении. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что Он компенсирует еврейскому народу испытанные им страдания, и в особенности Он их компенсирует скорбящим Циона.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что там говорится о том, что иногда Бог наказывает грешников и подвергает их страданиям, но в других случаях Он ограничивается тем, что от них отворачивается. Здесь Мальбим пишет, что фрагмент «и исцелю Я его» относится к тем грешникам, которые ранее были подвергнуты Богом наказанию, а фрагмент «и направлю Я его» относится к тем, от которых Бог ранее скрывал свое лицо.

    Как было сказано выше, большинство комментаторов считает, что пути, о которых здесь говорит Бог, это пути добра, на которые перешел грешник, ранее ходивший путями непокорства, и что именно этот переход явился причиной всего, о чем говорится в нашем предложении. Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение, что пути, о которых здесь идет речь, это те же самые пути непокорства из предыдущего предложения, и в соответствии с этим в нашем предложении Бог говорит о нераскаявшихся грешниках. В таком случае, в предыдущем предложении Бог говорил о том, что сначала Он скрыл от евреев свое лицо и предоставил им полную свободу продолжать идти «путем их сердца». Но, как здесь сказано, впоследствии Бог увидел, что избранный евреями путь непременно приведет к их полному уничтожению, и тогда Он смилостивился над еврейским народом, исцелил его от полученных ранее ран и направил на путь праведности.

19. Творю Я речение уст, мир, мир далекому и близкому, сказал Господь, и исцелил Я его.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», в начале нашего предложения Бог говорит о том, что после того как грешники раскаются в своих грехах Он сотворит новое речение уст народов, в среде которых проживают бывшие грешники. В предложении №17 было сказано, что Бог бил грешников, то есть подвергал их различным наказаниям, и это, в частности, выражалось во враждебном отношении к грешникам со стороны народов, среди которых они пребывали в изгнании. Но здесь говорится о том, что после того как грешники раскаиваются в своих грехах, Бог творит новое речение в устах окружающих их народов, а именно «Мир! Мир!». Это означает, что те же самые люди, которые проклинали и поносили грешников, после того как грешники раскаиваются в своих прегрешениях, начинают говорить им «Мир! Мир!», то есть их приветствовать.

    Относительно того, что здесь сказано далее, мнения этих комментаторов разделились. Раши считает, что далеким здесь назван человек (в агрегативном понимании этого слова, то есть люди), который издавна был близок к Богу, а близким назван тот, кто приблизился к Нему лишь сейчас, то есть раскаявшийся грешник. В соответствии с этим, далее Бог говорит о том, что Он одинаково относится и к тем, кто всегда придерживался заповедей Торы, и к тем, кто их начал соблюдать лишь сейчас. По мнению «Мецудат Давид», слова «далекий и близкий» относятся к другим народам, и в соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что с раскаявшимися грешниками подружатся как далекие народы, так и те, что проживают с ними по соседству. В конце нашего предложения, по мнению «Мецудат Давид», Бог говорит о том, что перемена отношения других народов к раскаявшимся грешникам обусловлена тем, что они были исцелены Богом, то есть, что Он перестал их наказывать, как было сказано в предыдущем предложении.

    По мнению Мальбима, а также «Даат Микра», мнение которого будет приведено ниже, перед словом «нив» (נִיב), переведенным как «речение», пропущена приставка «бе-» (ב-), которая ставит это имя существительное в творительный падеж. Кроме этого, Мальбим считает, что для правильного понимания сказанного в нашем предложении следует поменять порядок используемых в нем слов следующим образом: «Господь, творящий речением уст, сказал «Мир! Мир!» далекому и близкому, и исцелил его». В соответствии с этим, здесь сказано, что Бог, творящий Мироздание речением своих уст, говорит «Мир! Мир!» и далекому, и близкому, то есть и праведнику, и раскаявшемуся грешнику, и исцеляет его от полученных ранее душевных и телесных ран. Но, кроме раскаявшихся грешников, есть и те, которые не раскаялись, и о них пойдет речь в следующем предложении.

    «Даат Микра» считает, что здесь Бог говорит о том, что своим речением Он творит мир. При этом повтор слова «мир» сделан для того, чтобы подчеркнуть сказанное, то есть слова «мир, мир» следует понимать как «всеобъемлющий мир». Следует отметить, что в ТАНАХе слово «мир» означает не просто мирный период, а благоденствие. Это полное благоденствие Бог творит «далекому и близкому», то есть и тем евреям, которые пребывают вдалеке от Земли Израиля, и тем, кто проживает поблизости от нее. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что слова «далекому и близкому» означают также праведников и раскаявшихся грешников, но он понимает их противоположно тому, как их понимает Раши. По его мнению, «далекий» – это человек, ранее пребывавший вдалеке от Бога, то есть раскаявшийся грешник, а «близкий» – это тот, кто всегда был к Нему близок, то есть праведник. При этом раскаявшиеся грешники здесь упоминаются перед праведниками, в чем содержится намек на любовь Бога к раскаявшимся грешникам. В конце нашего предложения, по мнению «Даат Микра», Бог говорит о том, что творимым Им миром Он исцеляет раскаявшихся грешников.

    Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому то, что здесь сказано, относится к скорбящим, о которых говорилось в конце предыдущего предложения. В таком случае, здесь Бог говорит о том, что скорбящим Он творит речение уст, а именно, «Мир! Мир!». Слово «мир», в оригинальном тексте звучащее как «шалом» (שָׁלוֹם), кроме всего прочего, означает приветствие, что-то наподобие русского «Здравствуйте!». По законам иудаизма, скорбящий, то есть пребывающий в трауре человек, должен сидеть безмолвно и ему запрещается приветствовать тех, кто приходит для того, чтобы его утешить. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что Он сотворит безмолвным скорбящим людям речение уст, а именно «Мир! Мир!», то есть речь идет о том, что Бог утешит людей, пребывающих в трауре из-за разрушения Иерусалима и Храма, и они начнут здороваться с другими людьми.

20. Но злодеи как море бушующее, ибо успокоиться не сможет оно, и повлекут воды его грязь и ил.

    Злодеями здесь названы грешники, упорствующие в своих грехах, то есть те, кто отказывается раскаяться и вернуться к Богу. И если в двух предыдущих предложениях Бог говорил о том, что Он прощает и исцеляет от ран раскаявшихся грешников, то здесь Он начинает говорить о том, что происходит с теми грешниками, которые отказываются раскаяться.

    В нашем предложении грешники сравниваются с бушующим морем, которое не может успокоиться, и воды которого влекут грязь и ил. И, несмотря на кажущуюся простоту этого сравнения, все комментаторы понимают его по-разному.

    Раши пишет, что волны бушующего моря разбиваются о берег и прекращают свое существование. При этом каждая следующая волна видит то, что произошло с предыдущей, но не меняет своего направления, и погибает так же, как предыдущая. Точно так же грешники видят то, что происходит с их товарищами, но не делают из этого никаких выводов и продолжают грешить. Кроме этого, бушующее море поднимает со своего дна ил и прочую грязь, которая оказывается на его поверхности. Точно так же грязь грешников находится на их устах. Под грязью, находящейся на устах грешников, Раши понимает отрицание могущества Бога, и приводит в пример высказывания фараона, сказавшего «Кто есть Господь, чтобы прислушался я к голосу Его» (см. Шмот 5, 2), Санхерива, который заявил, что Бог не сможет спасти от него свой народ (см. главу 36, предложение №20) и Невухаднэцера, который сказал, что уподобится высшему божеству (см. главу 14, предложение №14).

    По мнению «Мецудат Давид», здесь Бог говорит о том, что грешники будут всегда претерпевать бедствия точно так же как море, которое всегда бушует, не может успокоиться, и на котором даже слабый ветер вызывает сильное волнение. Достигая берега, морские волны выбрасывают на него ил и грязь. Точно также грешники распространяют вокруг себя духовную грязь и зловоние.

    Мальбим считает, что грешники сравниваются с бушующим морем, которое не может успокоиться, из-за того, что страсти, бушующие в их душах, пробуждают их дурные наклонности и подталкивают их к греху. Эти дурные наклонности подобны грязи и илу, которые поднимаются во время шторма с морского дна, в результате чего морские воды теряют свою прозрачность. Точно также дурные наклонности мутят сознание грешников и пагубно влияют на их деяния, которые все направлены на удовлетворение обуревающих их страстей, поэтому грешники неспособны достичь душевного умиротворения.

    По мнению «Даат Микра», здесь Бог говорит о том, что, в отличие от праведников и раскаявшихся грешников, которым Он своим речением творит мир, грешники будут подобны бушующему морю, то есть не будут пребывать и мире и в спокойствии. И как бушующее море не может успокоиться, так не смогут успокоиться и упорствующие в своем грехе грешники. Они всегда будут обуяны злыми мыслями и будут совершать злые деяния, подобно бушующему морю, которое поднимает на свою поверхность ил и всяческую грязь со своего дна.

21. «Нет мира!», - сказал Бог мой злодеям.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», сказанное в этом предложении является антитезой тому, что было сказано в предложении №19, а именно, тому, что Бог своим речением творит мир праведникам и раскаявшимся грешникам. Злодеям, то есть упорствующим в своем грехе грешникам, Бог мира творить не будет. «Мецудат Давид» пишет, что это означает, что злодеи всегда будут ощущать враждебное к себе отношение со стороны окружающих их людей.

    Мальбим и «Даат Микра» считают, что здесь говорится о том, что из-за того, что грешники неспособны навести мир и порядок в своих душах, которые подобны бушующему морю, Бог не удостоит их и материального мира.

У Вас недостаточно прав для комментирования.