1. «Воззови горлом, не береги, как шофар подними голос твой, и расскажи народу Моему о преступлениях их, и дому Яакова – о грехах их.

   Здесь Бог обращается к Ишаяху, и велит ему рассказать еврейскому народу о совершаемых его представителями прегрешениях. По мнению всех комментаторов, фраза «воззови горлом» по смыслу идентична русской идиоме «воззови во все горло». Таким образом, в первой части нашего предложения Бог велит Ишаяху воззвать к еврейскому народу во все горло, не беречь свои голосовые связки, и поднять, как шофар, свой голос. Мальбим считает, что слова «не береги» означают, что Бог велит Ишаяху не экономить на призывах, то есть велит ему взывать к еврейскому народу постоянно. В соответствии с простым пониманием сказанного, во второй части нашего предложения Бог говорит Ишаяху, о чем именно он должен взывать к евреям. Оказывается, он должен рассказать им о совершенных ими преступлениях и грехах. Такому пониманию несколько мешает предлог «и», который стоит перед словом «расскажи», и «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому вторая часть нашего предложения не разъясняет сказанное в его первой части, а служит ее продолжением. В таком случае, в первой части нашего предложения Бог велит Ишаяху во все горло, не жалея своих голосовых связок и подняв свой голос как шофар, созвать еврейский народ, чтобы выслушать, что он им скажет. А когда евреи соберутся, Ишаяху должен рассказать им об их преступлениях и грехах.

   Теперь рассмотрим сказанное в этом предложении более детально. Во-первых, следует обратить внимание на то, что Бог не ограничивается велением Ишаяху взывать к еврейскому народу во все горло и не жалеть своих голосовых связок. Он также велит ему поднять свой голос как шофар. О шофаре можно прочесть в комментарии к главе 27, предложению №13, и там можно также увидеть его изображение. Здесь же важно отметить, что шофар – это рожок, изготовленный из бараньего рога. В настоящее время трубление в шофар производится во время праздника Рош ха-Шана и в День Искупления, то есть тогда, когда Бог судит все свои творения и выносит им свой приговор. Считается, что издаваемые во время трубления в шофар звуки воздействуют на души людей и побуждают их к раскаянию, и Мальбим пишет, что именно поэтому Бог велит Ишаяху уподобить свой голос шофару. Кроме этого, Мальбим отмечает, что шофар является всего лишь музыкальным инструментом, который производит звуки под воздействием того, кто в него трубит. С этой точки зрения, веля Ишаяху уподобить свой голос шофару, Бог говорит о том, что пророк должен быть инструментом, с помощью которого Он общается со своим народом, и должен лишь озвучивать то, что велит ему Бог.

   Вместе с этим, шофары в древности использовались не только в ходе богослужения, но и в армии в качестве сигнальных рожков. В частности, с помощью шофара подавался сигнал о сборе войск, и это подтверждает мнение, которое приводит «Даат Микра», и в соответствии с которым в первой части нашего предложения Бог велит Ишаяху собрать еврейский народ для того, чтобы выслушать речь своего командующего, то есть Бога. Кроме этого, шофары являлись частью экипировки находившихся в дозоре наблюдателей, которые с их помощью подавали войскам сигнал о приближении опасности. В соответствии с этим, веля Ишаяху уподобить свой голос шофару, Бог говорит о том, что обязанности пророка идентичны обязанностям армейского наблюдателя, то есть что он должен предостеречь войско Бога о грозящей ему опасности. Вдобавок «Даат Микра» пишет, что во времена Ишаяху в шофары трубили не только во время праздника Рош ха-Шана и Дня Искупления, но и во время различных постов для того, чтобы побудить евреев к раскаянию. Это говорит о том, что речь, которую Бог велит Ишаяху передать еврейскому народу, должна была быть произнесена во время всеобщего поста.

   Во второй части нашего предложения Бог велит Ишаяху рассказать Его народу о совершенных им преступлениях, и дому Яакова о совершенных им грехах. Домом Яакова принято называть его потомков, то есть весь еврейский народ, поэтому «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что слова «преступления» и «грехи» также обладают идентичным значением, и что здесь дважды сказано об одном и том же разными словами. Вместе с этим, «Даат Микра» обращает внимание на то, что Бог называет еврейский народ «народ Мой», что обычно является выражением симпатии. Это означает, что Бог продолжает любить еврейский народ, несмотря на все совершаемые им преступления. Кроме этого, слова «народ Мой» означают, что еврейский народ, на первый взгляд, ведет себя так, как подобает народу Бога, но на самом деле совершает преступления, и об этом пойдет речь в следующем предложении. В соответствии с этим, веля рассказать своему народу о совершаемых им преступлениях, Бог говорит Ишаяху о том, что евреи считают себя праведниками, но он обязан им разъяснить, что на самом деле они преступники.

   Как неоднократно указывалось в комментарии, Мальбим считает, что преступлениями в ТАНАХе называются преднамеренно совершенные прегрешения, а грехами называются прегрешения, которые были совершены либо по ошибке, либо под влиянием страстей. Домом Яакова, по мнению Мальбима, в ТАНАХе называется простой еврейский народ, а слова «народ Мой» определяют гораздо более высокую ступень духовного развития. В соответствии с этим, Бог, веля Ишаяху рассказать Его народу о совершаемых им преступлениях, Бог имеет в виду преднамеренное нарушение заповедей, которые определяют отношения человека и Бога. Грехи дома Яакова, о которых Ишаяху тоже должен рассказать евреям, это гораздо менее серьезные прегрешения, касающиеся взаимоотношений между различными представителями дома Яакова, то есть нарушения заповедей, которые определяют взаимоотношения между людьми.

   К мнению Мальбима относительно смысловых различий используемых во второй части нашего предложения слов неожиданно присоединяется Раши. По его мнению, своим народом Бог называет мудрецов, и говорит о том, что все их прегрешения являются преступлениями. Это означает, что любой проступок мудреца, то есть человека, находящегося на высокой ступени духовного развития, приравнивается Богом к преступлению, то есть к преднамеренно совершенному прегрешению против Бога. Домом Яакова Бог называет простой еврейский народ, и говорит о том, что все его прегрешения являются грехами, даже те, что совершаются преднамеренно. Это означает, что Бог относится ко всем прегрешениям, совершаемым необразованными людьми, как к грехам, то есть считает, что они были совершены по ошибке.

2. Но Меня каждый день требуют они, и знать пути Мои желают они, как народ, который праведность вершит, и закон Бога своего не оставил, спрашивают Меня они о законах справедливости, близости Бога желают они.

   Здесь Бог объясняет Ишаяху, почему тот должен, не жалея своего горла, взывать к евреям и рассказывать им об их преступлениях и грехах. Причина этого состоит в том, что евреи совершенно не осознают, что они грешники, и считают себя полными праведниками. Несмотря на то, что комментаторы сходятся во мнениях относительно общего смысла сказанного в нашем предложении, в деталях они понимают его несколько по-разному. Рассмотрим их мнения.

   Прежде всего, следует отметить, что слово «идрошун» (יִדְרֹשׁוּן), переведенное здесь как «требуют они» в соответствии с его прямым значением, может означать либо «просят они», либо «спрашивают они», либо «ищут они», либо «исследуют они», и эта неоднозначность находит свое отражение во мнениях комментаторов. По мнению «Мецудат Давид», слово «идрошун» следует понимать как «просят они», и в таком случае здесь Бог говорит о том, что евреи ежедневно Ему молятся, прося об удовлетворении своих нужд. «Даат Микра» соглашается с «Мецудат Давид», но пишет, что в данном случае это слово используется и в значении «спрашивают они», и здесь Бог говорит также о том, что евреи ежедневно являются к пророкам за советами и указаниями. Раши, объясняя первый фрагмент нашего предложения, привлекает сказанное в Псалмах (78, 36): «И соблазнять будут они Его устами своими, и языками своими лгать будут они Ему». Из этого следует, что Раши, так же как «Мецудат Давид», считает, что в начале нашего предложения идет речь о ежедневных молитвах евреев Богу, но имеется в виду то, что они лгут, восхваляя Бога и выражая Ему свою покорность.

   Фрагмент «и знать пути Мои желают они», по мнению Раши, означает, что евреи изъявляют желание получать указания мудрецов, делая вид, что действительно собираются им следовать. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог дважды обвиняет евреев в двуличии. «Даат Микра» соглашается с Раши, но пишет, что евреи желают получать указания не мудрецов, а пророков. Кроме этого, по мнению «Даат Микра», здесь Бог говорит о том, что евреи являются к пророкам, чтобы понять принципы, с помощью которых Бог управляет нашим Миром. В особенности, их интересует ответ на вопрос, почему Бог не отвечает на их мольбы и молитвы, которые они Ему возносят во время постов, как будет сказано в следующем предложении. В соответствии с этим, в начале нашего предложения акцент следует ставить на слове «Меня». Это означает, что Бог велит Ишаяху рассказывать евреям о совершаемых ими преступлениях, но евреи не признают, что они являются преступниками. Вместо этого, они требуют от пророков, чтобы те им объяснили пути Бога, то есть принципы Его управления Миром, заявляя, что Бог к ним несправедлив.

   То, что Бог говорит далее, начиная словами «как народ…», по мнению Раши и «Мецудат Давид», означает, что евреи ведут себя так, как будто все они праведники, полностью придерживающиеся данного им Богом закона. Они спрашивают пророков о законах справедливости и желают приблизиться к Богу, чтобы понять данные Им заповеди, но все это лишь для отвода глаз, а в действительности ни Бог, ни Его заповеди их не интересуют.

   «Даат Микра» считает, что фрагмент «как народ, который праведность вершит» означает три следующие вещи. Во-первых, что евреи просят Бога об удовлетворении своих потребностей так, как будто они все являются праведниками. Во-вторых, что когда евреи приходят к пророкам, они выглядят как праведники, желающие соблюдать заповеди и пришедшие к пророку для того, чтобы понять, что желает Бог. В-третьих, что евреи совершенно искренне считают себя праведниками, и поэтому хотят знать, почему Бог не отвечает на их просьбы.

   Далее, по мнению «Даат Микра», Бог говорит о том, что евреи ведут себя так, как будто они не перестали придерживаться данных им Богом законов, и спрашивают пророков о заповедях, основанных на справедливости. То, что евреи желают близости Бога, означает две вещи. Во-первых, что евреи желают поступать согласно воле Бога, чтобы тем самым к Нему приблизиться. Во-вторых, что они желают, чтобы Бог был к ним близок и слышал просьбы, с которыми они к Нему обращаются во время постов, так как считают, что следуют всем данным им Богом законам.

   Теперь рассмотрим мнение Мальбима, который понимает смысл сказанного в нашем предложении отличным от других комментаторов образом. Как неоднократно указывалось выше, Мальбим считает, что понятие «закон» в ТАНАХе означает заповеди, определяющие взаимоотношения между людьми, а понятие «праведность» относится к заповедям, определяющим отношения между людьми и Богом. По его мнению, слово «идрошун» следует понимать как «исследуют они», и фрагмент «Но Меня каждый день исследуют они» относится к заповедям, определяющим отношения людей и Бога. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что евреи считают, что, изучая эти заповеди, они полностью выполняют свои обязанности по отношению к Богу без того, чтобы им следовать. Понятие «ходить путями Бога», по мнению Мальбима, означает «соответствовать Его качествам», то есть творить добро, быть милостивым и т.д.  В соответствии с этим, фрагмент «и знать пути Мои желают они» означает, что евреи хотят знать заповеди, определяющие взаимоотношения между людьми, но чисто теоретически, без того, чтобы их исполнять. Далее Бог говорит о том, что евреи ведут себя как народ, придерживающийся праведности, то есть следующий заповедям, определяющим отношения людей и Бога, и как народ, который не оставил закона Бога, то есть соблюдающий заповеди, определяющие взаимоотношения между людьми.

   Мальбим считает, что законы справедливости отличаются от обычных законов тем, что человек, который вершит суд по законам справедливости, не ограничивается сухой буквой закона, а принимает во внимание различные обстоятельства, способные изменить приговор. Вместе с этим, спрашивать о законах справедливости может лишь тот, кто не допускает ни малейшего нарушения обычных законов, но тот, кто оставил закон Бога, спрашивать о законах справедливости не имеет никакого права. В соответствии с этим, далее Бог говорит о том, что евреи спрашивают Его о законах справедливости, как будто они не оставили Его обычных законов, и продолжают их придерживаться.

   Сказанное в конце нашего предложения о близости Бога, по мнению Мальбима, относится к заповедям, определяющим отношения людей и Бога, но определяют их высшую ступень. Близкие к Богу люди не ограничиваются простым исполнением заповедей, они своим служением достигают той степени святости, которая позволяет им к Нему приблизиться. Этой ступени может желать достичь лишь тот, кто полностью соблюдает заповеди, определяющие отношения людей и Бога, но евреи, которые лишь делают вид, что их соблюдают, желать этого не имеют никакого права.

3. «Почему постились мы, и не видел Ты? Мучили мы души наши, и не знаешь Ты?». Ведь в день поста вашего найдете вы желание, и все печали ваши угнетать будете вы!

   В этом предложении приведены претензии евреев к Богу, а затем ответ Бога на эти претензии. В соответствии с простым пониманием сказанного, евреи спрашивают Бога о том, почему Он не обращает внимания на то, что они постятся и подвергают себя мучениям, отказываясь от пищи и воды. На то, что «мучить души» означает «поститься», указывает сказанное в Торе (Ваикра 23, 27), где идет речь о запрете есть и пить в День Искупления: «Но в десятый день месяца седьмого этого День Искупления… и мучить будете вы души ваши…». В соответствии с этим, в начале нашего предложения евреи дважды спрашивают Бога об одном и том же, и так понимают это «Мецудат Давид» и «Даат Микра». Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что общественные посты у евреев обычно сопровождаются соответствующими молитвами, в которых евреи просят Бога принять во внимание постигшие их бедствия и выручить их из них. В соответствии с этим, здесь евреи спрашивают Бога о том, почему Он не обращает внимания на молитвы, с которыми они к Нему обращаются во время своих постов. По мнению «Мецудат Давид», евреи спрашивают Бога, почему он не обращает внимания на трудности, которые они испытывают, находясь под властью идолопоклонников, и не избавляет их от этой власти.

   Мальбим пишет, что понятие «мучить души» действительно означает «поститься» и заменяет его, как в вышеприведенной цитате из Книги Ваикра. Но в том случае, когда вместе используются оба этих понятия, они обладают разными значениями, как это происходит в нашем предложении. По мнению Мальбима, понятие «пост» в данном случае означает общее собрание оказавшейся в трудном положении общины, которое предназначено для выявления совершенных ее членами грехов и для их исправления. В ходе этого собрания каждый, кто знает о каком-либо грехе, сообщает о нем собранию, которое затем производит обсуждение с целью найти оптимальный способ предотвращения подобных грехов в будущем. День такого собрания объявлялся общим постом всех членов общины, призванным искупить совершенные ими грехи, и именно этот пост имеют в виду евреи, говоря здесь о том, что они мучили свои души. В соответствии с этим, в начале нашего предложения евреи спрашивают Бога, почему Он не видел, что они всеми силами пытались предотвратить будущие грехи, и не желает знать, что они своим постом пытались искупить те грехи, которые уже совершили.

   Ответ Бога на эти претензии каждый комментатор понимает по-своему. По мнению «Мецудат Давид», Бог говорит евреям о том, что Он не обращает внимания на то, что они постятся, так как в дни своих постов каждый из них «находит свое желание», то есть находит, чем ему нравится заниматься. В результате этого евреи не ощущают тяжести поста и не задумываются о раскаянии и возвращении к Богу. Под печалями, по мнению «Мецудат Давид», подразумевается печаль, которую испытывает человек, лишенный воды и пищи. В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что во время постов евреи всеми силами пытаются эту печаль подавить с помощью вещей, которые их радуют, и которыми им нравится заниматься. Таким образом, «Мецудат Давид» считает, что Бог не обращает внимания на посты евреев, так как они соблюдают их чисто внешне, совершенно выхолащивая их внутреннее содержание.

   По мнению Мальбима, Бог отвечает евреям, что всеобщее собрание и сопровождающий его пост могут иметь значение, когда люди предаются им всем своим сердцем, напрочь изгоняя из него все материальное. Но евреи этого не делают, и в дни всеобщих собраний думают не о предотвращении будущих грехов, а о своих материальных желаниях, как обычно. Печаль, которую евреи испытывают из-за того, что постятся, их угнетает, то есть пост является для них тяжким бременем. Поэтому они с нетерпением ожидают окончания поста, когда они смогут вернуться к делам, которыми они желают заниматься. Таким образом, и по мнению Мальбима, Бог говорит евреям о том, что посты, которые соблюдают евреи, не имеют ни малейшего внутреннего содержания.

   «Даат Микра» понимает слово «желание» как «состояние», «капитал». В соответствии с этим, Бог отвечает евреям, что Он не обращает внимания на их посты, так как во время них евреи продолжают зарабатывать состояние. Поэтому все выглядит так, как будто евреи постятся не для того, чтобы Бог над ними сжалился, а просто из-за того, что у них нет времени для того, чтобы поесть, так как они заняты коммерческой деятельностью. Слово «печали» «Даат Микра» понимает как «рабы». В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог говорит евреям о том, что и в дни постов они продолжают угнетать своих рабов. В таком случае, сказанное в конце нашего предложения дополняет предыдущие слова Бога: мало того, что евреи даже в дни постов заняты умножением своего капитала, в эти дни они также угнетают и подгоняют своих рабов, чтобы еще более его увеличить. Таким образом, здесь Бог говорит о том, что даже в те дни, когда евреи просят Его о милости, они жестоко обращаются со своими рабами, то есть продолжают совершать злодеяния.

   Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, которого придерживается и Раши, и в соответствии с которым слово «печали» в данном случае следует понимать как «печальные люди», то есть люди, пребывающие в печали из-за того, что не в состоянии вернуть свои долги. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что даже в дни постов евреи продолжают угнетать своих несостоятельных должников, то есть продолжают силой выбивать с них долги.

4. Ведь для ссоры и склоки поститесь вы, и бить кулаком зла, не поститесь вы как день, огласить в Вышине голоса ваши!

   По мнению большинства комментаторов, здесь Бог говорит евреям о том, что в дни постов они собираются вместе, но вместо того, чтобы сообща обратиться с молитвой к Богу, они начинают между собой ссориться и друг друга избивать. «Даат Микра» пишет, что здесь Бог говорит о том, что, исходя из поведения евреев в дни постов, можно прийти к выводу, что они постятся не для того, чтобы пробудить милость Бога, а для того, чтобы ссориться и драться.

   Во второй части нашего предложения, по мнению большинства комментаторов, Бог говорит евреям о том, что они не постятся так, как положено в тот день, когда они желают огласить в Вышине свои голоса, то есть огласить свои просьбы перед Богом. Это означает, что поведение евреев во время постов показывает, что они недостойны того, чтобы Бог прислушался к их молитвам.

   Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что «поститься» в данном случае следует понимать как «собираться вместе». Исходя из этого, он пишет, что здесь Бог говорит евреям о том, что когда они собираются для того, чтобы обратиться с молитвами к Богу, это является для них тяжким бременем. Но если евреи собираются для ссоры или для драки, этим занятиям они предаются с желанием и с полной самоотдачей. В соответствии с этим, сказанное в нашем предложении следует читать следующим образом: «Ведь не собираетесь вы в тот день, когда оглашаете в Вышине голоса ваши, как в день, когда для ссоры, для склоки и для драки собираетесь вы!».

5. Таков ли будет пост, который предпочту Я? День мучения человеком души своей? Склонит он как тростник голову свою, и мешковину и пепел расстелет? Это ли назовешь ты постом и днем угождения Господу?

   Вопросы, которые задает здесь Бог, являются риторическими, и предполагают отрицательный ответ: такого поста, как он здесь описан, Бог не желает. Забегая вперед, следует сказать, что желаемый Богом пост будет описан в следующем предложении. Следует также отметить, что первый и последний вопросы обладают идентичным значением, а именно, что Бог не желает таких постов, как их соблюдают евреи, и что их вообще постами назвать трудно.

   Второй и третий вопросы описывают, как именно евреи соблюдают посты. В принципе, из них следует, что евреи постятся, как полагается. Как было сказано в комментарии к предложению №3, понятие «мучить душу» означает «отказываться от воды и пищи», и здесь сказано, что евреи во время постов от них отказываются. Кроме этого, из третьего вопроса следует, что во время постов евреи соблюдают некоторые законы траура, а именно, сидят со склоненными головами на мешковине и пепле. Но все же Бог говорит о том, что все это Ему не подходит, и Он не считает, что своими постами евреи Ему угождают.

   Следует отметить, что сказанное здесь о постах несколько противоречит тому, что было о них сказано в предыдущем предложении. Там говорилось о том, что во время постов евреи друг с другом ссорятся и даже дерутся, а здесь сказано, что они, как полагается, отказываются от воды и пищи и сидят на мешковине и на пепле. Поэтому Мальбим пишет, что здесь Бог говорит о том, что даже если бы евреи в дни своих постов не ели и не пили, и сидели на мешковине и пепле, Он бы не был этим удовлетворен, так как все это сущностью поста не является. Это лишь его внешние атрибуты, призванные пробудить души людей к раскаянию. Но если постящиеся евреи думают лишь о своих материальных запросах, как было сказано в предложении №3, то отказ от воды и пищи и сидение на мешковине подобны телу без души, под которой подразумевается духовное содержание поста.

   Следует отметить, что в нашем предложении используется слово «агмон» (אַגְמֹן), которое уже встречалось в главе 9, предложении №13, и в главе 19, предложении №15, и которое здесь переведено как «тростник» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Таким образом, склонивший голову человек сравнивается здесь с тростником, склоняющимся под воздействием ветра. Вместе с этим, Раши переводит это слово на старофранцузский как «aim», что означает «рыболовный крючок», и в таком случае Бог сравнивает склонивших головы евреев с тем, как выглядит рыболовный крючок.

6. Разве не это пост, который предпочту Я? Сними цепи зла, развяжи связки ярма, и отпусти сломленных на свободу, и всякое ярмо отсоедините!

   Здесь Бог объясняет, какой вид поста для Него предпочтителен.

   По мнению «Мецудат Давид», снятие цепей зла означает, что евреи должны разорвать цепи, которыми связаны злодеи, то есть, говоря современным языком, они должны разорвать преступные связи. «Даат Микра» считает, что цепи зла, это цепи, в которые закованы невинно осужденные люди. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что евреи должны освободить невинно осужденных узников.

   Слово, переведенное здесь как «ярмо», в оригинальном тексте звучит как «мота» (מוֹטָה), и на самом деле оно означает не «ярмо», а его основную деталь, которая представляет собой широкую деревянную доску и которая ложится сверху на шею тяглового животного. Это слово переведено здесь как «ярмо» за неимением более точного русского эквивалента. Связки ярма – это веревки, с помощью которых эта самая «мота» крепится к шее тяглового животного. Таким образом, «мота» вместе со своими связками образует ярмо в обычном понимании этого слова, то есть хомут, к которому присоединяется телега, плуг и другие сельскохозяйственные приспособления. Развязывание связок ярма означает, что ярмо перестает крепиться к шее животного, в результате чего его дальнейшая эксплуатация становится невозможной. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», призыв развязать связки ярма означает, что евреи должны прекратить эксплуатировать, угнетать и порабощать бедные слои населения.

   Сломленными, по мнению «Мецудат Давид», здесь названы те же бедные слои населения, и Бог говорит о том, что евреи должны отпустить их на свободу, то есть, опять же, перестать их притеснять. «Даат Микра» считает, что сломленными здесь названы и бедняки, и невинно осужденные узники, о которых говорилось в начале нашего предложения.

   По мнению этих комментаторов, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что евреи должны отсоединить ярмо, наложенное ими на шеи бедных слоев населения, от сельскохозяйственного орудия, к которому оно прикреплено, то есть здесь снова идет речь о прекращении эксплуатации бедняков.

   Слово «мота» Раши понимает как производное от глагола «лехатот» (להטות), который означает «наклонять». В соответствии с этим, он пишет, что здесь идет речь не о развязывании связок ярма, а о том, что евреи должны прекратить «наклонять» суд, то есть выносить неправедные судебные решения. Слово «тенатэку» (תְּנַתֵּקוּ), переведенное здесь как «отсоедините», Раши, вслед за переводчиком на арамейский Йонатаном, понимает как «аннулируйте». В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что евреи не только должны прекратить выносить неправедные судебные решения, но и должны аннулировать те, что уже приняты.

   Слово «харцубот» (חַרְצֻבּוֹת), переведенное здесь как «цепи» в соответствии с его прямым значением и мнением большинства комментаторов, Мальбим понимает как сочетание слов «хор» (חור), которое означает «дыра», и «цубот» (צובות), которое означает «фургоны», «крытые повозки». По его мнению, здесь оно означает то, что скрыто под неким покровом, как содержимое фургона скрыто под его крышей. А так как здесь Бог говорит о «харцубот» зла, то это означает, что евреи должны открыть, то есть выявить, скрытое зло. Как было сказано в комментарии к предложению №3, Мальбим считает, что под постом здесь подразумевается всеобщее собрание членов общины, которое производится с целью выявления скрытых грехов и недопущения их повторения в будущем. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что сущность поста заключается в том, чтобы в ходе собрания было выявлено скрытое зло, совершенное некоторыми из членов общины, и каждый, кому о нем известно, должен встать и объявить о нем во всеуслышание.

   Слово «мота», переведенное здесь как «ярмо», Мальбим понимает как «дурная наклонность», которая сама по себе злом не является, но может представлять собой серьезную проблему в том случае, когда она проявляется в «связке», то есть объединяет некое сообщество людей. В случае выявления такой проблемы в ходе всеобщего собрания общины, евреи должны «развязать связку» этой дурной наклонности, то есть разъединить сообщество подверженных ей людей.

   По мнению Мальбима, фрагмент «и отпусти сломленных на свободу» является результатом выявления скрытого зла. После его выявления следует принять превентивные меры и отпустить всех сломленных, то есть угнетаемых злодеями, людей, на свободу. Фрагмент «и всякое ярмо отсоедините» повторяет сказанное относительно разъединения сообщества подверженных дурной наклонности людей.

   Следует отметить, что из сказанного в этом и в предыдущем предложении может сложиться впечатление, что во время поста люди не должны отказываться от воды и пищи, и не должны соблюдать законы траура. Вместо этого, они должны снимать цепи с узников, развязывать связки ярма и т.д. Но на самом деле это не так: пост и законы траура важны для Бога, но здесь Он говорит о том, что сущностью поста являются не это, а то, о чем Он говорит в нашем предложении.

7. Ведь отломи голодному хлеб твой, и бедняков удрученных приведи в дом, если увидишь ты нагого, накроешь ты его, и от плоти своей не устраняйся!».

   Прежде чем приступить к анализу сказанного в этом предложении, следует отметить, что в нем используется слово «мерудим» (מְרוּדִים), которое переведено здесь как «удрученные» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, «Даат Микра» считает, что это слово следует переводить как «бездомные». Впрочем, для понимания того, что здесь сказано, это расхождение большой роли не играет.

   В нашем предложении Бог продолжает объяснять, чем отличается предпочитаемый Им пост от поста, который Он не предпочитает. Бог говорит о том, что во время предпочитаемого Им поста люди должны делиться своим хлебом с голодными, своим кровом с бедняками и своей одеждой с тем, у кого ее не имеется. В конце нашего предложения Бог добавляет, что все люди братья, и когда человек делится с кем-либо другим своей пищей, одеждой и кровом, он не должен думать, что тем самым он лишает всего этого себя. Он должен относиться к другому человеку как к самому себе, и не должен игнорировать его базисные нужды, точно так же, как он не игнорирует свои собственные потребности.

   В предложении №5 шла речь о посте, который Бог не предпочитает, и, в частности, там было сказано, что Он не считает верхом праведности, когда люди лишают себя воды и пищи, ходят в мешковине и лежат на пепле. Связывая это с тем, о чем Бог говорит в нашем предложении, следует сказать, что Богу нравится не то, что люди лишают себя хлеба, а то, что они ограничивают себя в нем из-за того, что делятся им с другими. Ему нравится не то, что люди ухудшают свои жилищные условия из-за того, что лежат на расстеленном на земле пепле, а то, что они их ухудшают из-за того, что дают в своих домах приют бездомным беднякам. Ему нравится не то, что люди вместо своей одежды надевают мешковину, а то, что они делятся ей с теми, у кого ее вообще не имеется.

   Мальбим пишет, что из сказанного в нашем предложении следует, что существуют две ступени благотворительности. Низшая ее ступень заключается в помощи беднякам пищей, одеждой и кровом. Но когда человек делится с бедняками своим хлебом, своим кровом и своей одеждой, это является благотворительностью в ее высшем проявлении.

   «Даат Микра» обращает внимание на то, что Бог говорит о том, что людям следует делиться с бедняками хлебом, кровом и одеждой, сразу же после того как в предыдущем предложении Он сказал, что людям следует отпустить на свободу всех угнетенных и порабощенных. По эго мнению, это означает, что отпустив их на свободу, людям следует продолжать обеспечивать их базисные потребности, так как, если они этого делать не будут, то беднякам было бы лучше оставаться в порабощенном состоянии, когда все их базисные нужды обеспечивались их хозяевами.

8. Тогда пробьется, как рассвет, свет твой, и здравие твое быстро вырастет, и пойдет перед тобой праведность твоя, величие Господа следовать будет за тобой.

   Здесь Ишаяху говорит о том, что если евреи будут следовать рекомендациям, приведенным в двух предыдущих предложениях, они удостоятся того, что здесь сказано. Следует отметить, что в предложении №3 все началось с того, что евреи спрашивали, почему Бог не обращает никакого внимания на их посты, которые они добросовестно соблюдают, отказываясь от воды и пищи, нося мешковину и сидя на пепле. То, что евреи постились, означает, что они находились в беде, и им срочно нужна была помощь Бога. Эта помощь описана в нашем предложении, то есть здесь Ишаяху говорит о том, что сами по себе посты Богу совершенно неинтересны. Но если евреи будут действовать в соответствии с тем, что было сказано в двух предыдущих предложениях, то Он немедленно предоставит им всю необходимую помощь даже без того, чтобы они ради этого постились.

   В начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что если евреи перестанут угнетать бедные слои населения и будут делиться с ними пищей, одеждой и кровом, то их рассвет пробьется, как свет. По мнению «Мецудат Давид», под светом Ишаяху подразумевает успех, и здесь он сравнивается с рассветом, который пробивается через затянувшие небо тучи. «Даат Микра» считает, что под светом здесь подразумевается избавление от бедствия, в котором находятся евреи (иначе бы они не постились). Это бедствие сравнивается с ночной тьмой, и Ишаяху говорит о том, что избавление, которое Он дарует еврейскому народу, будет подобно лучу рассвета, который пробивает и рассеивает ночную тьму.

   Далее Ишаяху говорит о том, что здравие евреев «вырастет очень быстро». «Мецудат Давид» понимает это буквально, то есть как то, что все, кто болен, очень быстро исцелятся. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что бедствие, в котором находятся евреи, сравнивается здесь с раной, и Ишаяху говорит о том, что после того как евреи начнут милостиво обращаться с бедняками, их бедствия завершатся очень быстро, как рана зарастает новой плотью и кожей.

   По мнению Мальбима, под светом здесь подразумевается духовный успех евреев и их счастье, которых они удостоятся, если будут хорошо относиться к бедным слоям населения, а под здравием подразумевается их телесное благополучие. При этом Мальбим пишет, что в предложении №10 пойдет речь о гораздо более высокой ступени духовного и телесного благоденствия, по сравнению с которым то, что здесь сказано, обладает следующими недостатками. Во-первых, наступление духовного избавления будет подобно медленно наступающему рассвету, то есть оно будет происходить постепенно. Во-вторых, духовное избавление начнется в заранее определенный срок, точно так же как рассвет наступает лишь в конце ночи. В третьих, духовное избавление будет происходить естественным образом, точно так же как рассвет является естественным природным явлением. В-четвертых, телесное благополучие будет подобно зарастанию раны, то есть будет представлять собой постепенный и естественный процесс.

   По мнению Мальбима, во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что праведность евреев будет следовать перед ними подобно глашатаю, во всеуслышание объявляющему об их заслугах. Под величием Господа Мальбим понимает вознаграждение, которое Бог дарует хорошо относящимся к беднякам евреям. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения хорошо относящийся к беднякам еврей выступает в образе господина, перед которым идет глашатай, объявляющий о его заслугах, а за ним – слуга, который несет его богатство.

   «Даат Микра» считает, что слова «праведность твоя» следует понимать как «Бог праведности твоей», а слова «величие Господа» означают «сам Господь». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Он будет идти перед евреями, и Он же будет следовать за ними, и следует отметить, что об этом уже говорилось в главе 52, предложении №12. Это означает, что Бог будет со всех сторон оберегать евреев, обеспечит им успех и предотвратит всевозможные бедствия.

   Слово «яаспэха» переведено здесь как «следовать будет за тобой» в соответствии с мнением Мальбима и «Даат Микра». «Мецудат Цион» считает, что его следует понимать как «заберет оно (величие Господа) тебя». В соответствии с этим, «Мецудат Давид» пишет, что во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что праведность хорошо относящихся к беднякам евреев будет шествовать перед ними, и приведет их в Рай, где величие Господа заберет их в то место, где пребывают души праведников.

9. Тогда позовешь ты, и Господь ответит, возопишь ты, и скажет Он: «Вот Я!». Если устранишь ты из среды твоей ярмо, посылание пальца и речь злодейскую,

   В первой части нашего предложения Ишаяху продолжает описывать, что будет происходить после того как евреи будут поститься так, как этого желает Бог. Тогда, если евреи будут звать Бога, Он им будет отвечать, а если они к Нему возопят, Он немедленно скажет «Вот Я!». По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», здесь Ишаяху дважды говорит об одном и том же, а именно, что Бог неизменно будет отвечать на обращенные к Нему молитвы евреев и выполнять все содержащиеся в них просьбы. Следует отметить, что в предложении №3 были приведены жалобы евреев на то, что Бог не обращает внимания не только на их молитвы, но и на их посты, во время которых они лишают себя воды и пищи и подвергают себя целому ряду прочих неудобств. Именно на эти жалобы отвечает здесь Ишаяху, говоря евреям о том, что для того, чтобы Бог обращал внимание на их посты и молитвы, они должны соответствовать критериям, приведенным в предложениях №6-№7.

   По мнению Мальбима, человек вопит лишь в случае, когда он находится в бедственном положении, из чего следует, что в первой части нашего предложения речь идет о двух совершенно разных ситуациях. Сначала здесь  говорится о том, что когда евреи позовут Бога, то есть будут просить Его об удовлетворении своих потребностей, Он им ответит, то есть выполнит их просьбы. Но если евреям будет грозить серьезная опасность или они будут находиться в беде и возопят к Богу, Он кажет «Вот Я!», то есть придет к ним на помощь его до того как они Его об этом попросят.

   Это место в пророчестве Ишаяху разбито на предложения не в соответствии с логикой его речи, а так, чтобы в каждом из предложений было по четыре фрагмента. Поэтому вторая часть нашего предложения, начиная со слова «если» является условием, которое относится к тому, что будет сказано в следующем предложении. По мнению Мальбима, это не так, и во второй части нашего предложения приведено условие достижения того, что сказано в его первой части.

   По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», фрагмент «Если устранишь ты из среды твоей ярмо» повторяет сказанное в предложении №6, а именно, что евреи должны перестать угнетать бедные слои населения. Относительно того, что евреи должны устранить из среды своей «посылание пальца и речь злодейскую», мнения этих комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что «посылание пальца», это когда во время ссоры люди тыкают друг другу в лицо пальцами, а «речь злодейская», это слова, которые они при этом друг другу говорят. Следует отметить, что в предложении №4 было сказано, что ссоры и драки евреев во время постов являются одной из причин, по которым Бог не обращает на их посты внимания. Объясняя «посылание пальца и речь злодейскую», «Даат Микра» основывается на сказанном в Притчах (6, 12-13), где идет речь о мошеннике, названном там «человеком злодеяния», который подмигивает глазами и показывает пальцами, то есть делает своим сообщникам различные тайные знаки. По мнению «Даат Микра», «посылание пальца» в нашем предложении означает именно эти тайные знаки, которые мошенники делают своим сообщникам. «Речи злодейские», это слова, которые при этом произносят мошенники, и с помощью которых обманывают свои жертвы. Таким образом, «Даат Микра» считает, что в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что евреи должны искоренить из своей среды мошенничество.

   Слово «ярмо» в оригинальном тексте звучит как «мота», и оно уже использовалось в предложении №6. Как было сказано там в комментарии, Мальбим переводит это слово не как «ярмо», а как «дурные наклонности», вследствие чего понимает сказанное во второй части нашего предложения отличным от других комментаторов образом. По его мнению, здесь Ишаяху говорит о том, что евреи удостоятся всего, о чем говорилось в предложении №8 и в первой части нашего предложения, если перестанут творить зло, и даже если не будут творить добро. Но они должны перестать творить зло во всех его аспектах, а именно, в мыслях, в речах и в деяниях. Фрагмент «Если устранишь ты из среды твоей дурные наклонности» означает, что евреи должны искоренить свои дурные наклонности, то есть должны перестать творить зло в своих мыслях. О том, что евреи должны перестать творить зло в своих деяниях, сказано как о посылании пальца. Это означает, что евреи не должны шевелить даже пальцем для того, чтобы совершать зло, не говоря уже о том, чтобы привести в движение всю руку. Зло человек может творить и своими речами, и поэтому в конце нашего предложения сказано, что евреи должны искоренить из своей среды все злодейские речи.

10. И преподнесешь ты голодному душу твою, и душу измученную насытишь, и засияет во тьме свет твой, и мрак твой, как полдень.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», слова «преподнесешь ты голодному душу твою» означают, что к голодным следует относиться душевно, то есть не просто обеспечивать их пищей, как было сказано в предложении №7, а делать это, что называется, «с душой», утешая их и проявляя к ним сочувствие. «Даат Микра» предлагает этому три следующих объяснения. Во-первых, слова «душу твою» могут означать «самого тебя», и в таком случае здесь говорится о том, что евреям не следует отдаляться от голодных. Наоборот, они должны проявлять участие в испытываемых голодными трудностях и всячески им помогать. Во-вторых, эти слова могут означать «симпатия», и в таком случае в начале нашего предложения сказано, что по отношению к голодным евреям следует проявлять симпатию и сочувствие. В-третьих, слова «душу твою», возможно, следует понимать как «для души твоей», и если это так, то здесь идет речь о том, что евреям следует делиться с голодными пищей, которую они приготовили «для души своей», то есть для себя.

    Как было сказано в комментарии к предложению №3, понятие «мучить душу» означает «не есть и не пить». В соответствии с этим, слова «измученная душа» определяют человека, долгое время страдающего от голода, и Ишаяху говорит о том, что евреям следует обеспечивать голодных пищей. Вместе с этим, выше шла речь о постах, во время которых евреи «мучили свои души» отказом от воды и пищи. Принимая это во внимание, следует сказать, что Ишаяху здесь говорит евреям о том, что когда они добровольно «мучают души свои» постом, они не должны забывать о людях, которые делают это вынуждено, так как им просто нечего есть.

    Во второй части этого предложения Ишаяху говорит о том, что случится, если евреи выполнят условия, приведенные во второй части предыдущего предложения и в первой части нашего. По мнению «Даат Микра», понятия «тьма» и «мрак» обладают идентичным значением «беда», и то же самое относится к словам «свет твой» и «полдень», которые означают «избавление». В соответствии с этим, во второй части Ишаяху дважды говорит о том, что если евреи будут делать все вышесказанное, Бог немедленно избавит их от любой беды, в какой бы они не находились.

    «Мецудат Давид» обращает внимание на то, что слово «мрак» сопровождается местоимением «твой», в то время как слово «тьма» им не сопровождается. Соглашаясь с «Даат Микра» в понимании значения слов «тьма», «мрак», «свет твой» и «полдень», «Мецудат Давид» считает, что, так как слово «тьма» не сопровождается местоимением «твой», речь идет о всеобщей беде, а слово «мрак» означает беду, в которой находятся лишь евреи. В соответствии с этим, в начале второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что после выполнения всех вышеприведенных условий свет евреев будет сиять даже тогда, когда во всем мире будет царить тьма. То есть даже в том случае, когда весь мир будет терпеть бедствие, еврейский народ будет от него избавлен. Далее он к этому добавляет, что Бог избавит евреев от любой беды и в том случае, если будет терпеть бедствие только еврейский народ, например, в результате проявленной против него агрессии со стороны внешних врагов, засухи или неурожая.

    По мнению Мальбима, в предложениях №6-№7 говорилось о том, что евреи должны перестать совершать злодеяния, и тогда они удостоятся того, что было сказано в предложении №8, а именно, что «тогда пробьется, как рассвет, их свет и т.д.». При этом в предложении №7 было сказано, что евреи должны обеспечивать бедняков пищей, кровом и одеждой, что, вроде бы, относится к совершению добрых дел, а не к прекращению злодеяний. Но Мальбим пишет, что лишение бедняков базисных средств к существованию подпадает под запрет жестокости, то есть в предложении №7 Бог предостерегал евреев от нарушения этого запрета. В нашем предложении, по мнению Мальбима, Ишаяху говорит о том, что если евреи не только прекратят злодействовать, но и будут совершать добрые дела, они удостоятся гораздо большего избавления, чем то, что было описано в предложении №8.

    Мальбим пишет, что давать хлеб голодным евреев обязывает Тора, но если они, кроме этого, будут давать голодным свою душу, они удостоятся того, что сказано в конце нашего предложения. «Давать душу», по мнению Мальбима, означает, что евреи должны давать голодным пищу «с душой», то есть от всего сердца и с радостью от того, что они могут выполнить данную им Богом заповедь благотворительности. Кроме этого, чтобы удостоиться сказанного во второй части нашего предложения, евреи должны насыщать не только тело голодных, но и их душу, то есть утешать их и проявлять к ним сочувствие.

    В результате этого евреи удостоятся гораздо большего вознаграждения, чем то, что было описано в предложении №8. Их свет не будет подобен медленно наступающему в конце длинной ночи рассвету, а засияет внезапно в ночной тьме, то есть посреди ночи. В комментарии к главе 8, предложению №22, Мальбим писал, что тьмой называется отсутствие солнечного света, в то время как мрак – это полная темнота. Так как в ночное время суток отсутствие солнечного света может в некоторой степени компенсироваться светом Луны, понятие «мрак» является гораздо более сильным, чем понятие «тьма». И все же в конце нашего предложения сказано, что мрак, в котором пребывают евреи, превратиться в полдень, когда Солнце находится в зените и освещает Землю в максимальной степени. Это означает, что свет, которого удостоятся евреи в результате совершения добрых дел, будет иметь чудесное происхождение. Этим он будет отличаться от рассвета, о котором говорилось в предложении №8, и который является естественным явлением. По мнению Мальбима, это означает, что если евреи будут совершать добрые дела, их духовный успех (см. комментарий к предложению №8) наступит не в конце ночи, то есть не после их смерти, а в ночное время суток, то есть еще при их жизни.

11. И направлять будет тебя Господь всегда, и насытит Он в жажде душу твою, и кости твои укрепит Он, и будешь ты как сад насыщенный и как источник воды, воды которого не иссякнут.

    Слово «венахаха» (וְנָחֲךָ) переведено здесь как «и направлять будет тебя» в соответствии с его прямым значением и мнением «Даат Микра». Вместе с этим, однокоренное ему слово использовалось в предложении №18 предыдущей главы, и там, по мнению других комментаторов, оно означало «вести». В соответствии с этим, начало нашего предложения следует читать как «И будет вести тебя Господь всегда…». По мнению «Мецудат Давид», это означает, что после того как евреи выполнят все вышеприведенные условия и их свет засияет в ночной тьме, Бог всегда будет вести их самым лучшим путем, то есть обеспечит успех во всех их деяниях. «Даат Микра» считает, что здесь Ишаяху возвращается к тому, что он говорил в предложении №8: «…и пойдет перед тобой праведность твоя, величие Господа следовать будет за тобой», и о том, что это означает, можно прочесть там в комментарии. С этим не согласен Мальбим, который считает, что здесь Ишаяху говорит о гораздо большем вознаграждении, чем то, что было описано в предложении №8. И если в начале предложения №9 было сказано, что когда евреи будут звать Бога, Он им немедленно ответит, то здесь сказано, что после выполнения вышеприведенных условий евреям даже не потребуется звать Бога, так как Он всегда будет находиться с еврейским народом и направлять все его действия.

    Если разночтения в понимании слова «венахаха» различными комментаторами не вызывают заметных расхождений в понимании смысла сказанного в этом предложении, то их вызывает слово «цахцахот» (צַחְצָחוֹת), присутствующее во втором его фрагменте. Здесь оно переведено как «жажда» в соответствии с мнением Раши и «Мецудат Давид», которые следуют переводу Йонатана на арамейский. Слова «душу твою», присутствующие в том же фрагменте, по мнению большинства комментаторов, означают «тебя», и в соответствии с этим, здесь Ишаяху говорит евреям о том, что даже когда во всем мире будет царить засуха, Бог обеспечит все их потребности. Далее здесь сказано, что Бог укрепит кости евреев, и «Мецудат Давид» связывает упоминание о костях с тем, что они являются основой всего тела. В конце нашего предложения Ишаяху сравнивает евреев с насыщенным водой садом, то есть с садом, который постоянно поливается, и с не иссякающим водным источником, что, по мнению «Мецудат Давид», означает, что Бог будет постоянно обеспечивать все потребности еврейского народа.

    «Даат Микра» считает, что слово «цахцахот» является производным от слова «цах» (צַח), означающего «чистый», а его удвоение означает «очень чистый». По мнению «Даат Микра», здесь Ишаяху говорит о том, что Бог насытит евреев очень чистой и здоровой пищей, и это явится воздаянием за то, что они будут делиться своей пищей с людьми, страдающими от голода, как было сказано в предыдущем предложении: «и душу измученную насытишь». В результате этого Бог укрепит кости евреев, причем «Даат Микра» считает, что под костями евреев имеются в виду все их тела. Следует отметить, что слово «яхалиц» (יַחֲלִיץ) переведено здесь как «укрепит» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, оно также может означать «спасет» и «освободит». Поэтому «Даат Микра» пишет, что здесь может идти речь о том, что, накормив евреев чистой и здоровой пищей, Бог спасет их от голода, либо о том, что Он «освободит» их кости, которые у голодающего человека выглядят так, как будто они приклеены к коже. По мнению «Даат Микра», сравнивая еврейский народ с насыщенным, то есть с напоенным водой, садом, Ишаяху говорит о том, что евреи никогда не будут испытывать недостатка в воде и пище. Конец нашего предложения он понимает как «как сад, питаемый источником воды, воды которого не иссякнут». Кроме этого, основываясь на том, что сказано в Притчах (5, 16-18), «Даат Микра» пишет, что в конце нашего предложения может идти речь о том, что еврейский народ существенно увеличит свою численность. По другому мнению, которое приводит «Даат Микра», в конце нашего предложения Ишаяху говорит не о еврейском народе, а о Земле Израиля, которая будет полна водными источниками и уподобится напоенному водой саду. В таком случае, сказанное в конце нашего предложения перекликается с тем, что было сказано в главе 30, предложении №25, в главе 35, предложении №6, и в главе 41, предложении №18.

    Мальбим, так же как «Даат Микра», понимает слово «цахцахот» как «очень чистый», но, по его мнению, это слово относится не к пище, а к свету, который засияет посреди ночи, как было сказано в предыдущем предложении. Слова «душу твою» он понимает в их прямом значении, и в соответствии с этим во втором фрагменте нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог насытит души евреев очень чистым светом, под которым подразумевается духовное благоденствие, как было сказано в комментарии к предложению №8. Фрагмент «и кости твои укрепит Он», по мнению Мальбима, означает, что Бог дарует евреям телесное благоденствие, в результате чего они станут подобны насыщенному водой саду, так как их кости будут полны жизненной силой, как деревья такого сада напоены влагой. Сравнивая евреев с непересыхающим источником, Ишаяху, по мнению Мальбима, возвращается к их духовному успеху, и говорит о том, что их духовный успех будет подобен непересыхающему источнику: как люди черпают воду из такого источника, так евреи будут делиться своей духовной мудростью с другими народами Земли.

12. И построят из тебя руины мира, основы поколения и поколения восстановишь ты, и назовут тебя огораживающим брешь, возвращающим пути для проживания.

    В первом фрагменте этого предложения явно не хватает подлежащего, которое каждый комментатор добавляет по-своему, что существенно влияет на понимание всего, что сказано в этом предложении.

    Так, «Мецудат Давид» считает, что пропущенным в первом фрагменте подлежащим является «добрые дела». В соответствии с этим, здесь Ишаяху говорит о том, что добрые дела, которые будут исходить из еврейского народа, отстроят руины нашего Мира, так как злые деяния его разрушают, а добрые – его восстанавливают. Слова «поколение и поколение» является идиомой, обычно означающей «каждое поколение», но здесь, по мнению «Мецудат Давид», они означают «предыдущие поколения». В соответствии с этим, далее Ишаяху говорит о том, что еврейский народ своими добрыми делами восстановит основы, обрушившиеся во время жизни предыдущих поколений. Таким образом, здесь Ишаяху повторяет сказанное в первом фрагменте нашего предложения другими словами. В результате этого все человечество будет называть еврейский народ огораживающим брешь, так как своими добрыми делами они заделывают бреши Мира. Кроме этого, люди будут называть евреев возвращающими пути для проживания, так как они будут восстанавливать разрушенные города, а когда города разрушены, жителей в них нет и дороги приходят в запустение.

    По мнению Мальбима, руинами Мира названы здесь злые деяния, а также ложные верования и мировоззрения, и Ишаяху говорит о том, что евреи своими действиями все это исправят. Поэтому люди будут называть еврейский народ «огораживающим брешь». Кроме этого, евреи восстановят основы, на которых в каждом поколении зиждется Мир, то есть возвратят в сознание людей истинную веру и мировоззрение, а также научат их совершать добрые дела. Из-за этого люди будут называть еврейский народ «возвращающим пути для проживания».

    «Даат Микра» считает, что подлежащим, которого не хватает в первом фрагменте нашего предложения, является «люди». Слово «олам» (עוֹלָם), переведенное здесь как «мир», он понимает как «древние» и пишет, что в этом значении слово «олам» используется в Торе (Дварим 32, 7). В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что люди, которые выйдут из еврейского народа, отстроят древние руины. Это означает, что евреи возвратятся в Землю Израиля и заново отстроят города, разрушенные изгнавшими их завоевателями и долгое время лежавшими в руинах. Слова «поколение и поколение» «Даат Микра» понимает как «предыдущие поколения», и в соответствии с этим Ишаяху далее говорит о том, что евреи восстановят фундаменты домов, разрушенных при жизни предыдущих поколений. После этого люди будут называть еврейский народ «огораживающим брешь», так как евреи восстановят не только разрушенные города, но и окружающие их стены. Из-за того, что евреи восстановят не только города Земли Израиля, но и соединяющие их дороги, люди будут их называть «возвращающими пути для проживания». При этом слова «для проживания» обусловлены тем, что страна, дороги которой разрушены, для проживания непригодна.

    Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение Шмуэля Давида Луцатто, в соответствии с которым сказанное в этом предложении явно относится к будущему возвращению еврейского народа из изгнания, а не к его возвращению из Вавилонского изгнания, так как города Земли Израиля тогда лежали в руинах всего 70 лет, и их невозможно назвать древними. Кроме этого он пишет, что слова «огораживающим брешь», в оригинальном тексте звучащие как «годэр перец» (גֹּדֵר פֶּרֶץ), могут указывать на Переца, предка царя Давида. В таком случае, то, что евреи заделают брешь, означает, что царствование царей из рода Давида будет восстановлено.

    Раши в комментарии к этому предложению ограничивается тем, что, объясняя фрагмент «возвращающим пути для проживания» приводит перевод Йонатана на арамейский, в соответствии с которым этот фрагмент следует читать как «возвращающим злодеев к Торе». Слова «для проживания», по его мнению, означают «для того, чтобы наш Мир был пригоден для проживания».

13. Если вернешь ты из-за субботы ногу твою, от того, чтобы делать желания твои в день святой Мой, и назовешь ты субботу усладой, святое Господа – чтимым, и чтить будешь ты ее от того, чтобы делать пути твои, от того, чтобы находить желание твое и говорить речи,

    Здесь используется конструкция «если – тогда». При этом словом «если» начинается наше предложение, а словом «тогда» – следующее. Это означает, что здесь приведены условия достижения того, о чем пойдет речь в следующем предложении.

    Все, что здесь сказано, связанно с соблюдением субботы, когда по закону Торы евреи обязаны отдыхать, воздерживаясь от тридцати девяти видов деятельности. Описание запрещенных в субботу видов деятельности не относится к задачам, которые преследует данный комментарий к Книге Ишаяху. Вместе с этим, по мнению «Мецудат Давид», в первом фрагменте нашего предложения Ишаяху имеет в виду запрет выходить из населенного пункта на расстояние, превышающее 2,000 локтей (около 1км.). По его мнению, Ишаяху здесь говорит о том, что если еврей собрался отправиться в путь, а затем вспомнит, что сегодня суббота, ему следует «вернуть» свою ногу на разрешенную территорию даже в том случае, если он уже занес ее над границей 2,000 локтей от населенного пункта. Следует отметить, что, по мнению подавляющего большинства мудрецов (за исключением рабби Акивы), данный запрет в Торе явным образом не присутствует. Слова «желания твои» «Мецудат Давид» понимает как 39 видов запрещенной в субботу деятельности, и в соответствии с этим, далее Ишаяху говорит о соблюдении всех указанных в Торе запретов, связанных с субботним отдыхом.

    Суббота здесь названа «день святой Мой» и «святое Господа», так как в Торе (Берешит 2, 3) рассказывается о том, что по завершении Шести Дней Творения Мира на седьмой день Бог прекратил свою деятельность и благословил и освятил этот день. Поэтому «Мецудат Давид» считает, что далее Ишаяху говорит о том, что евреям следует называть субботу усладой, то есть днем отдыха и наслаждения, а также чтимым днем, и воздерживаться во время субботы от будничной деятельности. В частности, евреи должны чтить субботу, воздерживаясь «от того, чтобы делать пути их» и «от того, чтобы находить желание их», то есть осуществлять свои желания посредством запрещенных в субботу видов деятельности. Кроме этого, они должны также воздерживаться от того, чтобы «говорить речи», то есть говорить о будничных вещах, договариваться о торговых сделках, производить подсчеты расходов и доходов и т.д.

    Мальбим пишет, что в соблюдении субботы есть два аспекта. Во-первых, это соблюдение запрета совершать работу, и во-вторых, это наслаждение субботой. По его мнению, здесь Ишаяху говорит о том, что евреи должны соблюдать субботу не из-за того, что им хочется дать своим телам отдых, а из-за того, что это является соблюдением данной им Богом заповеди. В первом фрагменте нашего предложения Ишаяху имеет в виду возвращение ноги от трудовой деятельности, и говорит о том, что это возвращение должно быть обусловлено заповедью соблюдения субботы, а не желанием евреев отдохнуть. В свою очередь два аспекта есть и в соблюдении заповеди субботы. Во-первых, это воздержание от совершения работы, и во-вторых, это соблюдение святости субботнего дня, когда евреи должны отрешиться от всех сует этого мира. На первый аспект указывает возвращение ноги, а на второй – воздержание от делания желаний в святой день Бога, который должен быть посвящен лишь служению Богу, а не удовлетворению личных желаний евреев. Далее Ишаяху переходит ко второму аспекту соблюдения субботы, а именно, к наслаждению. Во-первых, евреи должны испытывать наслаждение не из-за того, что они в этот день отдыхают, а из-за того, что он является субботой. Во-вторых, они должны ее чтить из-за того, что Бог освятил ее своей святостью. В конце нашего предложения, по мнению Мальбима, Ишаяху объясняет, как именно евреи должны чтить субботу. Во-первых, они должны избегать «делать пути свои», то есть готовиться в субботу к завтрашней трудовой деятельности. Во-вторых, они должны избегать «находить желание свое», то есть не услаждать свои тела субботним отдыхом, а получать духовное наслаждение. В-третьих, они не должны «говорить речи», то есть им нельзя вести будничные беседы, они должны говорить лишь о Боге.

    По мнению «Даат Микра», в первом фрагменте нашего предложения Ишаяху говорит о том, что в субботу евреям не следует отправляться в путь. Слова «желания» и «желание» «Даат Микра» понимает так же, как он понимал это слово в предложении №3, то есть как «капитал», «состояние», и в таком случае, далее Ишаяху говорит о запрете ведения в субботу коммерческой деятельности. Затем Ишаяху говорит либо о том, что в субботу евреям следует предаваться наслаждению отдыхом, вследствие чего люди начнут называть ее днем услады, либо о том, что они обязаны объявить субботу днем услады, а не днем походов и коммерческой деятельности. Святой для Бога день евреи должны называть чтимым днем, то есть днем, который следует чтить отдыхом, а не походами, не коммерческой деятельностью, а также связанными с ней разговорами, как сказано в конце нашего предложения.

    Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что первые два фрагмента нашего предложения, возможно, друг друга дополняют, и в таком случае его начало следует читать следующим образом: «Если вернешь ты из-за субботы ногу твою, которая идет делать желания твои…». В соответствии с этим, здесь идет речь о запрете отправляться в субботу в путь для коммерческой деятельности. Точно также могут друг друга дополнять и три завершающих наше предложение фрагмента: «и чтить будешь ты ее от того, чтобы делать пути твои для нахождения желания твоего, и от того, чтобы говорить речи для нахождения желания твоего».

    «Даат Микра» также обращает внимание на то, что все упомянутые здесь запреты не присутствуют в Торе явным образом. По его мнению, в нашем предложении Ишаяху не говорит евреям о важности соблюдения субботы. Здесь он обращается к людям, соблюдающим все указанные в Торе запреты, которые связаны с соблюдением субботы, и объясняет, как им следует ее соблюдать, чтобы это было угодно Богу. Из этого становится понятно, как связано то, о чем здесь говорит Ишаяху, с тем, о чем он говорил выше. Здесь он объясняет соблюдающим субботу людям, как им следует ее соблюдать, чтобы это было угодно Богу, а в предложениях №5-№10 он объяснял людям, соблюдающим все ограничения поста, как им следует поститься, чтобы Бог ответил на их молитвы.

14. Тогда насладишься ты Господом, «и вознесу Я тебя на высоты Земли, и накормлю Я тебя наделом Яакова, отца твоего», ибо уста Господа говорили.

    Здесь говорится о том, что ожидает евреев, когда они будут соблюдать субботу так, как было сказано в предыдущем предложении.

    По мнению «Мецудат Давид», слова «насладиться Господом» означают «получать от Бога всевозможные блага и наслаждаться ими». «Даат Микра» соглашается с «Мецудат Давид», но пишет, что в этих словах содержатся также два следующих подтекста. Во-первых, они означают, что евреи будут наслаждаться тем, что Господь является их Богом. Во-вторых, что еврейский народ будет любим Богом, и он будет получать наслаждение от Его заботы, как ребенок, который нежится на руках своего отца. «Даат Микра» также пишет, что это явится воздаянием за то, что евреи будут называть субботу усладой, как было сказано в предыдущем предложении. Вместе с этим, «Мецудат Давид» считает, что блага, которые дарует евреям Бог, будут не материальными благами, а духовными, и они позволят им достичь той ступени духовности, находясь на которой, они смогут понимать суть Торы и наслаждаться этим. В этом аспекте мнение «Мецудат Давид» совпадает с мнением Мальбима, который считает, что в начале нашего предложения говорится о том, что Бог дарует евреям чисто духовное наслаждение.

    Далее Ишаяху дословно цитирует речь Бога, но относительно того, что она означает, мнения всех комментаторов разделились. По мнению Мальбима, слова «высоты Земли» следует понимать аллегорически, и что здесь Бог говорит о том, что в результате получаемого от Него духовного наслаждения евреи вознесутся над всеми материальными проблемами нашего Мира. Так как слово «хиркавтиха» (הִרְכַּבְתִּיךָ), кроме «вознесет Он тебя» обладает также значением «воцарит Он тебя», «Мецудат Давид» считает, что во втором фрагменте нашего предложения говорится о том, что Бог вознесет еврейский народ на самую высокую ступень и даст ему власть над всеми народами Земли. По мнению «Даат Микра», под Землей здесь подразумевается Земля Израиля, а слово «высоты» он понимает в его буквальном значении, то есть как вершины самых высоких гор. В соответствии с этим, здесь сказано, что Бог вознесет еврейский народ на вершины самых высоких гор Земли Израиля, а тот, кто держит под своим контролем горы, властвует также и над находящимися у их подножий долинами. Таким образом, «Даат Микра» считает, что здесь говорится о том, что Бог дарует еврейскому народу власть над всей Землей Израиля.

    Наибольшие расхождения во мнениях вызывает третий фрагмент нашего предложения, где сказано, что Бог накормит еврейский народ наделом Яакова, отца еврейского народа. Во-первых, непонятно, почему здесь используется глагол «накормит», и во-вторых, почему здесь Бог упоминает именно праотца Яакова, а не его отца Ицхака или его деда Авраама, которые тоже были праотцами еврейского народа. По мнению большинства комментаторов, глагол «накормит» следует понимать как «наделит», и лишь «Даат Микра» считает, что здесь Бог говорит о том, что Он накормит еврейский народ плодами всего надела, который Он выделил праотцу Яакову, то есть плодами всей Земли Израиля.

    По мнению Раши, Бог здесь говорит именно о наделе Яакова, а не о наделе других праотцов, так как, обещая отдать ему во владение Землю Израиля, Бог, в частности, сказал: «И будет семя твое как прах земной, и раздашься ты на запад, и на восток, и на север, и на юг…» (см. Берешит 28, 14). Это означает, что надел, обещанный Богом праотцу Яакову, будет безграничен, в то время как, обещая отдать Землю Израиля праотцу Аврааму, Бог сказал: «Ибо всю землю, которую ты видишь, тебе отдам Я, и семени твоему навечно» (см. Берешит 13, 15). Таким образом, Аврааму был обещан гораздо более ограниченный надел, чем Яакову. Кроме этого, Раши пишет, что из сказанного в Книге Берешит (33, 18) следует, что Яаков соблюдал субботу. А так как он наверняка соблюдал субботу именно так, как было описано в предыдущем предложении, и получил безграничный надел, то и евреи, если будут соблюдать субботу так же, как ее соблюдал Яаков, удостоятся такого же безграничного надела.

    По мнению «Мецудат Давид», Бог говорит здесь именно о наделе Яакова, а не о наделе Авраама или Ицхака, так как, в отличие от них, все потомки Яакова имеют право на надел в Земле Израиля. У Яакова было двенадцать сыновей, которые стали прародителями двенадцати еврейских колен, в то время как у Авраама, кроме Ицхака, был сын Ишмаэль, не получивший права на надел в Земле Израиля, а у Ицхака, кроме Яакова, был сын Эсав, и он тоже не получил права на Землю Израиля.

    Мальбим и «Даат Микра» связывают упоминание Яакова с тем, что он был последним по времени праотцом, которому Бог обещал отдать Землю Израиля.

У Вас недостаточно прав для комментирования.