1. Вот, не коротка рука Господа, чтобы избавить, и не тяжело ухо Его, чтобы слышать.

   Слова «коротка рука» соответствуют русской идиоме «руки коротки» и означают неспособность сделать определенную вещь. Точно так же, слова «тяжело ухо» означают неспособность слышать. Таким образом, здесь Ишаяху, обращаясь к пребывающим в изгнании евреям, говорит о том, что то, что Бог не освободил их из изгнания, не означает, что Он неспособен это сделать. А то, что Бог не реагирует на обращенные к Нему крики о помощи и молитвы, не означает, что Он неспособен их услышать и не знает об испытываемых евреями страданиях.

2. Но грехи ваши стали разделять между вами и Богом вашим, и грехи ваши скрыли Лик от вас, чтобы слышать.

   Здесь Ишаяху объясняет причину, по которой Бог не освобождает евреев из изгнания, не избавляет их от бедствий и страданий и не реагирует на их молитвы.

   По мнению Мальбима и «Даат Микра», в начале нашего предложения Ишаяху изображает совершаемые евреями грехи в виде непроницаемой стены, которая разделяет евреев и Бога. «Даат Микра» пишет, что эта стена не позволяет молитвам евреев и их крикам о помощи достичь Бога, а Его помощи и избавлению из изгнания она мешает достичь еврейского народа. Во второй части нашего предложения, по мнению «Даат Микра», совершаемые евреями грехи представлены как непроницаемый экран, скрывающий Лик Бога, и они приводят к тому, что Бог не только не слышит обращенные к Нему молитвы, но и не желает их слушать.

   В этом предложении дважды используется слово «грехи», но это лишь в русском переводе. В оригинальном тексте первое слово «грехи» звучит как «авонотэйхем» (עֲוֹנֹתֵיכֶם), а второе – как «хатотэйхем» (חַטֹּאותֵיכֶם). По мнению «Даат Микра», эти слова обладают идентичным значением, и оба означают «грехи ваши». Но Мальбим, как было сказано в комментарии к главе 1, предложению №4, считает, что первое слово означает грехи, совершенные преднамеренно в рамках отрицания существования Бога, а второе означает грехи, совершенные под влиянием какой-либо страсти. В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит о том, что стеной, разделившей евреев и Бога, стали именно грехи, которые евреи совершают преднамеренно. Эта стена совершенно непроницаема, и она не позволяет Богу приблизиться к евреям, а евреям – приблизиться к Богу. Но грехи, которые люди совершают под влиянием страсти, такой стеной не являются. Они представляют собой лишь звуконепроницаемый экран, скрывающий Лик Бога, в результате чего Он не слышит обращенные к Нему молитвы и призывы о помощи.

   Мальбим также пишет, что первая часть предыдущего предложения относится к разделяющей евреев и Бога стене, и что Бог не избавляет евреев из-за нее, а не из-за того, что Он неспособен это сделать. Вторая часть предыдущего предложения связана с грехами, совершенными под воздействием страсти, и Ишаяху говорит о том, что именно являются тем звуконепроницаемым экраном, из-за которого Бог не слышит обращенных к Нему молитв, а совсем не из-за того, что Он неспособен их услышать.

3. Ибо ладони ваши запачканы кровью, и пальцы ваши – грехом, губы ваши говорили ложь, язык ваш злодеяние произнесет.

   Здесь Ишаяху объясняет, какие грехи разделили между евреями и Богом, и скрыли от них Его Лик. В начале нашего предложения сказано, что ладони евреев запачканы кровью, из чего следует, что одним из совершаемых ими грехов является грех убийства. По мнению «Даат Микра», Ишаяху говорит о ладонях из-за того, что в древности было принято возносить их вверх во время молитвы. В соответствии с этим, в начале нашего предложения идет речь о том, что Бог не желает прислушиваться к обращенным к Нему молитвам из-за того, что Ему молятся убийцы, руки которых обагрены невинной кровью. Следует отметить, что об этом уже говорилось в другом пророчестве Ишаяху, а именно, в главе 1, предложении №15. Грехи, которыми запачканы пальцы евреев, «Даат Микра» понимает как другие виды грехов, менее серьезные, чем убийство, которое из-за этого было упомянуто отдельно. Но и менее серьезные грехи пачкают пальцы евреев, которые они возносят вверх во время молитвы, и препятствуют тому, чтобы Бог их молитвы услышал.

   Глагол «говорили» во второй части этого предложения стоит в прошедшем времени, а глагол «произнесет» стоит в будущем. Как неоднократно указывалось выше, в ТАНАХе такая конструкция означает, что оба глагола следует понимать в настоящем времени, и речь идет о том, что происходит постоянно. Таким образом, здесь Ишаяху здесь говорит о том, что губы евреев постоянно говорят ложь, а их язык  постоянно произносит злодеяние. «Даат Микра» пишет, что губы и язык упоминаются из-за того, что они оба относятся к речевому аппарату, и здесь они обладают идентичным значением. Слово «злодеяние» в оригинальном тексте звучит как «авла» (עַוְלָה), и, по мнению «Даат Микра», оно означает те злодеяния, которые производятся посредством речи, то есть обман, интриги, мошенничество и т.п. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Ишаяху указывает на другие постоянно совершаемые евреями грехи, препятствующие тому, чтобы их молитвы достигли Бога. Эти грехи евреи совершают своими устами. Они лгут, мошенничают, интригуют и т.д., а затем теми же устами возносят молитвы Богу. Поэтому их уста запачканы грехом точно так же, как им запачканы их ладони и пальцы, и Бог не принимает молитв, произнесенных такими устами. Следует отметить, что, по мнению «Даат Микра», во второй части нашего предложения Ишаяху дважды говорит об одном и том же разными словами.

   Мальбим считает, что в первой части нашего предложения Ишаяху говорит о грехах, совершаемых по отношению к другим людям, а во второй – о тех грехах, которые евреи совершают по отношению к Богу. В первой части нашего предложения упоминаются два органа тела человека, а именно, ладонь и пальцы. То же самое происходит и во второй его части, где упоминаются язык и губы. По мнению Мальбима, ладонь в данном случае включает в себя и пальцы, то есть в первой части нашего предложения идет речь о множестве и его подмножестве. Слово «грех» в оригинальном тексте звучит как «авон» (עָוֹן), и, как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, по мнению Мальбима, оно означает грехи, совершенные преднамеренно. Исходя из этого, Мальбим пишет, что в начале нашего предложения сказано, что ладоням евреев обагрены кровью, то есть, что они совершают грех убийства. Но если присмотреться к их ладоням более внимательно, в частности, обратить особое внимание на их пальцы, то выяснится, что они запачканы преднамеренно совершенным грехом, что указывает на то, что евреи совершают убийства преднамеренно, чтобы прогневить Бога.

   В отличие от «Даат Микра», Мальбим считает, что слова «губы» и «язык» в нашем предложении означают разные вещи, несмотря на то, что они являются элементами речевого аппарата. Если губы представляют собой его пограничный элемент, то язык находится во рту, то есть, по сравнению с губами, является более внутренним органом. Исходя из этого, Мальбим пишет, что губы в данном случае указывают на обычную речь, в то время как язык указывает на речь, которую человек произносит в своих мыслях, то есть на его рассуждения. Ложью и злодеянием, по мнению Мальбима, Ишаяху называет ложную веру и ложные мировоззрения. Таким образом, во второй части нашего предложения он говорит о том, что евреи не только произносят речи, в которых подвергают сомнению истинность Торы и существование Бога, они серьезно это обдумывают и в своих мыслях, находя логичные подтверждения своему ложному мировоззрению.

   Соглашаясь с тем, что в начале нашего предложения Ишаяху обвиняет евреев в грехе убийства, «Мецудат Давид» связывает грех, которым запачканы их пальцы, с тем, что сказано во второй части нашего предложения. По его мнению, этим грехом являются ложь и злодеяние, а запачкал он пальцы евреев из-за того, что они этими пальцами записывают ложь и злодеяние.

4. Нет зовущего в праведности, и нет судимого в вере, полагаются они на пустоту и говорят тщету, беременеют они злодеянием и порождают грех.

   Здесь Ишаяху продолжает говорить о совершаемых еврейским народом грехах, которые разделяют евреев и Бога.

   По мнению «Мецудат Давид», фрагмент «Нет зовущего в праведности» означает, что нет ни одного человека, который бы звал Бога, то есть обращался к Нему с молитвой, будучи праведником, достойным, чтобы Бог ему ответил. «Даат Микра» считает, что здесь говорится о том, что нет ни одного человека, кто бы звал своего товарища с праведными целями. Это означает, что каждый, кто зовет другого человека, намеревается его обмануть. Согласно другой версии, предлагаемой «Даат Микра», здесь Ишаяху говорит о том, что нет ни одного человека, который бы говорил в суде правду, то есть речь идет о том, что евреи, для того, чтобы выиграть дело, не гнушаются давать в суде ложные показания. В таком случае, первый фрагмент нашего предложения параллелен его второму фрагменту, в котором, по мнению «Даат Микра», говорится о том, что ни одна из участвующих в судебном разбирательстве сторон не судится «в вере», то есть не говорит правду. Согласно другому мнению, которое предлагает «Даат Микра» и которого придерживается «Мецудат Давид», во втором фрагменте нашего предложения идет речь о судьях, не исполняющих свои обязанности «в вере». Это означает, что при вынесении судебных решений они руководствуются не законом, а своими личными соображениями. Мальбим считает, что в первом и во втором фрагментах нашего предложения Ишаяху говорит о том, что нет никого, кто бы упрекал евреев за совершаемые ими грехи и убеждал в них раскаяться, и нет никого, кто бы был способен воспринять эти упреки «в вере», то есть воспринял их и совершил раскаяние.

   То, что евреи полагаются на пустоту, по мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», означает, что евреи не выполняют даваемых друг другу обещаний, в результате чего люди впустую ожидают их выполнения. В соответствии с другим объяснением, которое предлагает «Даат Микра», здесь идет речь не об обманутых людях, а об обманщиках, которые полагаются на пустоту, то есть на то, что они преуспеют в своем обмане. Слова «говорят тщету», по мнению всех комментаторов, означают «пустословят», и здесь Ишаяху говорит о том, что речи, которые евреи друг другу говорят, ничего не стоят. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что фрагмент «полагаются они на пустоту и говорят тщету» можно понять и как «полагаются они на пустоту и на пустые речи».

   Для того чтобы разобраться со сказанным в конце нашего предложения, следует отметить, что на иврите слова «беременеть» и «размышлять» являются однокоренными. Поэтому все комментаторы считают, что в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что евреи замышляют злодеяния, а затем осуществляют задуманное «и порождают грех». По мнению «Мецудат Давид», это означает, что евреи грешат не случайно, а в соответствии с детально разработанным планом.

   По мнению Мальбима, начиная со слов «полагаются они на пустоту…» Ишаяху говорит о двух типах грешников, отрицающих либо существование Бога, либо то, что Он управляет нашим Миром, либо воздаяние за заслуги и за грехи и тому подобные вещи. К первому типу относятся грешники, которые «полагаются на пустоту и говорят тщету», то есть их безбожие не подкрепляется никакими доказательствами или философией. Они лишь пустословят, полагаясь ничем не неподкрепленную пустоту. Ко второму типу грешников относятся те, кто для обоснования своего безбожия используют свои интеллектуальные способности. «Беременея злодеянием», они выдвигают ложные предпосылки, в результате чего «порождают грех», то есть на основании этих ложных предпосылок приходят к не менее ложным выводам.

5. Яйца гадюки несли они, и паутину плести будут они, едящий из яиц их умрет, а высиживающий их – вылупится эфа.

   В первой части этого предложения глагол «несли» стоит в прошедшем времени, а глагол «плести будут» – в будущем. Как неоднократно указывалось выше, в ТАНАХе такая конструкция означает, что все сказанное следует понимать в настоящем времени «несут» и «плетут».

   Под гадюкой здесь подразумевается так называемая палестинская гадюка Вернера (лат. Vipera palaestinae), ядовитая змея рода настоящих гадюк, в длину достигающая 1.3м, и ее изображение можно видеть в комментарии к главе 11, предложению №8. Эфа, о которой здесь идет речь, это песчаная эфа (лат. Echis carinatus), змея из семейства гадюк, самая ядовитая змея из тех, что водятся на территории Земли Израиля. Более детально о ней можно прочесть в комментарии к главе 30, предложению №6.

   Начало этого предложения переведено в соответствии с мнением Мальбима и «Даат Микра», поэтому сначала рассмотрим, как понимают то, что здесь сказано, эти комментаторы.

   «Даат Микра» считает, что яйцами гадюки Ишаяху называет то самое порождение греха, о котором говорилось в предыдущем предложении. В соответствии с этим, Ишаяху сравнивает грешников с гадюками, а их деяния – с яйцами гадюк. Далее Ишаяху сравнивает их с пауками, а их деяния, соответственно, с паутиной, которую плетут пауки. Во второй части нашего предложения Ишаяху объясняет, чем плохи яйца гадюк. Он говорит о том, что смертельный яд содержится не только в железах самих гадюк, но и в их яйцах, поэтому тот, кто съест их яйцо, умрет. По мнению «Даат Микра», это означает, что грешники делают вид, что заботятся о других людях и несут для них яйца, то есть обеспечивают их пищей. Но в действительности их пища ядовита, каждый, кто ей воспользуется, умрет. Слово «хазурэ» (הַזּוּרֶה) переведено здесь как «высиживающий» в соответствии с мнением большинства комментаторов. «Даат Микра» понимает это слово как «отбрасывающий», и в таком случае в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что даже если люди не станут есть снесенное гадюкой яйцо, из него в конечном итоге вылупится эфа, змея, смертельно опасная для человека.

   По мнению Мальбима, яйцами гадюки Ишаяху называет выводы, к которым приходят грешники второго типа (см. комментарий к предыдущему предложению) в результате философствования и умозаключений. Паутина, по его мнению, это сами умозаключения таких грешников и их философия. Ишаяху сравнивает их с паутиной, во-первых, из-за того, что процесс философствования и умозаключений очень похож на процесс плетения пауком паутины. Во-вторых, нити паутины паук вырабатывает в своем теле, и точно так же постулаты, на которых основываются отрицающие существование Бога грешники, а также их последующие заключения и выводы, происходят лишь из их собственного воображения и никак не связаны с действительностью. Третий фрагмент нашего предложения, по мнению Мальбима, относится к его первому фрагменту, а четвертый – ко второму. Тот, кто ест гадючьи яйца, это человек, который использует выводы, к которым пришли отрицающие Бога грешники, и Ишаяху говорит о том, что такой человек умирает духовной смертью. Тот, кто эти яйца не ест, но при этом их высиживает, это человек, который использует философию отрицающих существование Бога грешников для удовлетворения своих интеллектуальных потребностей. Тем самым он высиживает яйца грешников вместо того, чтобы их уничтожить, в результате чего в конечном итоге из этих яиц вылупится эфа, очень ядовитая змея, то есть неуничтоженная философия грешников еще нанесет людям существенный вред.

   Раши в своем комментарии в основном ограничивается объяснением используемых здесь слов. Так, слово «бикеу» (בִּקֵּעוּ), переведенное здесь как «несли они» в соответствии с мнением Мальбима и «Даат Микра», он переводит на старофранцузский как «esclotrent», что означает «вылупливать». В таком случае, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что грешники прикладывают все свои усилия для того, чтобы из гадючьих яиц вылупливались новые гадюки. По мнению Раши, это означает, что грешники совершают злодеяния. Слово «хазурэ» он переводит на старофранцузский как «cover», что означает «высиживать», и его мнению следует Мальбим.

   «Мецудат Давид» понимает слово «бикеу» точно так же, как Раши. По его мнению, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что зло приходит в наш мир в тот момент, когда грешники порождают грех (см. предыдущее предложение), то есть, когда из гадючьих яиц вылупливаются новые гадюки. Сравнение деяний грешников с паутиной, которую они плетут, по мнению «Мецудат Давид», означает, что деяния грешников не приносят людям никакой пользы, как совершенно бесполезная для людей паутина. Едящим паучьи яйца, по мнению «Мецудат Давид», Ишаяху называет человека, который присоединяется к грешникам в то время, когда их зло все еще представляет собой яйцо, то есть тогда, когда оно еще не проявилось, и Ишаяху говорит о том, что такого человека ожидает гибель. Слово «хазурэ» «Мецудат Давид» понимает как «раздавливающий». В соответствии с этим, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что даже если раздавить гадючье яйцо, из него все равно вылупится смертельно опасная для человека эфа, которая укусит раздавившего яйцо человека.

6. Паутина их не будет одеждой, и не прикроются они деяниями их, деяния их – деяния греховные, и акт грабежа в ладонях их.

   Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, «Мецудат Давид» считает, что с паутиной Ишаяху сравнивает деяния грешников. Здесь, по его мнению, Ишаяху говорит о том, что из этой паутины невозможно сшить одежду, и люди не могут прикрыть ей свою наготу. Это означает, что деяния грешников не приносят людям ни малейшей пользы.

   По мнению «Даат Микра», здесь Ишаяху говорит о том, что деяния грешников не только не приносят пользы, они приносят людям великое зло. «Даат Микра» считает, что в начале нашего предложения сказано, что из производимой грешниками паутины невозможно соткать ткань, пригодную для шитья одежды. Слова «деяниями их» из второго фрагмента нашего предложения «Даат Микра» понимает как «продукцией их». В соответствии с этим, далее Ишаяху говорит о том, что сотканной из паутины тканью невозможно прикрыть свою наготу. По мнению «Даат Микра», это означает, что грешники делают вид, что занимаются благотворительностью. Они изготавливают одежду, которая предназначена для бедных слоев населения, но эта одежда непригодна для того, чтобы ее носили. Более того, с ее помощью грешники ловят тех, кто пытается ее одеть, подобно паукам, которые ловят мух, попавших в их паутину, как сказано во второй части нашего предложения. Фрагмент «деяния их – деяния греховные» «Даат Микра» читает как «действия их – злодеяния», при этом под действиями грешников он понимает их действия по производству одежды из их паутины, и они здесь названы злодеяниями из-за того, что с помощью этой одежды они пытаются поймать бедняков. Поэтому в ладонях грешников находится грабеж, как сказано в конце нашего предложения.

   Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что под паутиной Ишаяху подразумевает философию грешников и систему их логических умозаключений, то есть то, что принято называть методологией. По его мнению, здесь Ишаяху предостерегает людей от того, чтобы они, отвергая выводы, к которым приходят отрицающие существование Бога грешники, как заведомо ложные, использовали их методологию. Люди могут решить, что с помощью паутины грешников можно сшить «хорошую одежду», то есть вполне возможно использовать их методологию для того, чтобы постичь истину и доказать, что Бог существует. Люди могут подумать, что грешники в своих умозаключениях исходили из не совсем верных предпосылок, либо на каком-то этапе пришли к ошибочному выводу, и если это исправить, то их методология приведет к истинным результатам. Таким людям Ишаяху говорит о том, что методология грешников представляет собой паутину в том аспекте, что она является всего лишь плодом их воображения и никак не связана с действительностью, точно так же как паутина является продуктом паутинных желез пауков. Люди также могут оправдывать отрицающих Бога грешников тем, что они, следуя своей методологии, искренне заблуждаются. На это Ишаяху им отвечает, что грешники не могут прикрыться своими деяниями, то есть методологией, так как всем ясно, что в ней нет место заблуждению, и вся она является откровенной ложью и фальсификацией.

   Во второй части нашего предложения, по мнению Мальбима, Ишаяху переходит от грехов, совершаемых грешниками в отношении Бога, к грехам, которые они совершают в отношении других людей. Мальбим считает, что здесь Ишаяху отвечает людям, заявляющим, что, несмотря на всю проблематичность отношения грешников к Богу, они все же блюдут мораль по отношению к другим людям. Ишаяху говорит о том, что грешники и в этом плане не являются примером для подражания, так как все их деяния в отношении других людей полны греха, и своими ладонями, то есть руками, они занимаются грабежом.

7. Ноги их к злу побегут, и поспешат они пролить кровь невинную, мысли их – мысли греховные, грабеж и разрушение на пути их.

   Наиболее простое понимание сказанного в этом предложении предлагает «Мецудат Давид», который считает, что здесь Ишаяху говорит о том, что целью грешников является лишь совершение злодеяний, они, не раздумывая, проливают невинную кровь, думают лишь о грехе, и сеют на своем пути грабеж и разрушение.

   По мнению Мальбима, в нашем предложении Ишаяху говорит о том, что привычка грешников совершать злодеяния становится их второй натурой: их ноги сами бегут совершать зло, под которым здесь подразумевается убийство. Но бывает так, когда пребывающий в ярости человек бежит, чтобы убить другого определенного человека, а когда прибегает, вдруг задумывается, следует ли ему это делать. Ишаяху говорит о том, что к грешникам это не относится, и они не только бегут, чтобы совершить убийство, но и спешно его совершают, нисколько над этим не задумываясь. Мальбим считает, что местоимение «их», которым завершается наше предложение, относится не к самим грешникам, а к их греховным мыслям. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Ишаяху предостерегает своих слушателей от того, чтобы они думали, что грешники испытывают когнитивный диссонанс, то есть что мысли грешников несогласны с их же деяниями. Все в точности наоборот, и мысли грешников настолько греховны, что они (мысли) проложили себе проторенный путь к грабежу и разрушению, которые творят грешники. Иными словами, во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что греховные мысли грешников направлены лишь на грабеж и разрушение.

   «Даат Микра» соглашается с Мальбимом, что в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что привычка грешников творить зло стала их второй натурой, но приводит сказанному и два других объяснения. В соответствии с одним из них, здесь сказано, что грешники так любят творить зло, что бегут совершать злодеяния. Согласно другому объяснению, Ишаяху говорит своим слушателям о том, что если они видят бегущих грешников, они должны знать, что те бегут для того, чтобы совершать злодеяния. Сказанное во втором фрагменте нашего предложения, по мнению «Даат Микра», дополняет сказанное в его первом фрагменте, и содержит четыре следующих подтекста. Во-первых, что грешники преследуют праведника, чтобы догнать его и убить. Во-вторых, что для совершения злодеяний грешники используют все части своих тел: ногами они бегут за невинными людьми, а руками они их убивают. В-третьих, что грешникам легко проливать невинную кровь, и они ее проливают в спешке, то есть не задумываясь. В-четвертых, что они так наловчились проливать кровь невинных, что делают это очень быстро.

   Когда люди куда-то очень быстро бегут, они обычно не задумываются о маршруте своего движения, но во второй части нашего предложения Ишаяху, по мнению «Даат Микра», говорит о том, что когда грешники размышляют, их мысли тоже полны греха. Далее Ишаяху говорит о том, что грешники грабят и разрушают все, что оказывается на их пути. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что сказанное в конце нашего предложения, возможно, связано с греховными мыслями грешников. В таком случае, здесь сказано, что грешники планируют свой путь таким образом, чтобы, следуя им, можно было вдоволь грабить и производить наибольшие разрушения. «Даат Микра» также пишет, что слово «путь» в данном случае означает не только физический путь. Его следует понимать и иносказательно, то есть как «образ жизни».

8. Дороги мира не знают они, и нет закона на кругах их, тропы свои искривили они себе, каждый ступающий по ней не знает мира.

   «Мецудат Давид» считает, что в конце предыдущего предложения говорилось о том, что грешники сеют на своем пути грабеж и разрушение. Здесь, по его мнению, Ишаяху продолжает ту же самую тему, и говорит о том, что грешники не знают дороги мира, так как там, где они проходят, мира из-за них никогда не бывает. Слово «круги», по мнению «Мецудат Давид» (а также «Даат Микра»), по своему значению идентично слову «дороги», и в соответствии с этим, далее Ишаяху говорит о том, что грешники на своем пути сеют беззаконие. Слово «тропы» «Мецудат Давид» также понимает как «дороги», а местоимение «себе» он читает как «для себя». В соответствии с этим, далее здесь сказано, что грешники искривляют пути, по которым идут, для своих собственных нужд, то есть делают их непроходимыми, чтобы хватать и грабить идущих по ним путников. В конце нашего предложения, по мнению «Мецудат Давид», Ишаяху говорит о том, что никто не может мирно пройти по дороге, на которой находятся грешники, так как они устраивают на ней засады с целью грабежа проходящих путников.

   По мнению «Даат Микра», сказанное в начале нашего предложения обладает двумя следующими значениями. Во-первых, что грешники неспособны жить в мире с другими людьми, то есть что грешники постоянно с ними ссорятся, враждуют и воюют. Во-вторых, что они не знают пути праведности, мудрости и Торы, про которую в Притчах (3, 18) сказано: «…и все тропы ее – мир». Слово «круги» «Даат Микра», так же как «Мецудат Давид», понимает как «дороги», но пишет, что в данном случае оно означает «образ жизни». В соответствии с этим, далее Ишаяху говорит о том, что образ жизни грешников отличается беззаконием и отсутствием справедливости. Слово «икшу» (עִקְּשׁוּ), переведенное здесь как «искривили», «Даат Микра» понимает не только как «искривили», но и как «наполнили препятствиями». Слово «тропы» этот комментатор понимает так же как слово «круги», то есть как «образ жизни». Таким образом, по его мнению, далее Ишаяху говорит о том, что грешники ведут «кривой», то есть нечестный образ жизни, который, к тому же, полон препятствий, что пагубно сказывается на самих грешниках, которые, идя по избранному ими пути, постоянно спотыкаются, падают и ушибаются. В завершающем наше предложение фрагменте Ишаяху, по мнению «Даат Микра», возвращается к тому, о чем говорилось в его начале, то есть к дороге. Он говорит о том, что каждый, кто идет дорогой грешников, во-первых, не может жить в мире с другими людьми, во-вторых, не знает пути праведности, мудрости и Торы, и в-третьих, постоянно попадает в неприятности, из-за чего постоянно зол и в мире не пребывает.

   Мальбим считает, что дорогой мира Ишаяху называет прямой путь, которым движется нормативное общество, то есть путь закона и морали, регулирующих взаимоотношения внутри общества. Этого пути грешники не знают, то есть законом и моралью они не руководствуются. Кругами, по мнению Мальбима, Ишаяху называет кружные пути, под которыми подразумевает пути, которыми следуют преступники. Мальбим пишет, что преступное сообщество не руководствуется законами и моралью, которыми руководствуется нормативное общество, но все же у преступников есть свои законы и своя мораль. С их помощью преступники регулируют свои взаимоотношения, например, определяют методы раздела добычи, суммы, которые им следует «скидывать в общак» и т.д. Таким образом, Ишаяху говорит о том, что обычные профессиональные преступники «живут по понятиям», но грешники и в отношениях друг с другом не руководствуются никакими законами, то есть, что называется, творят беспредел и являются отморозками. Слово «тропы» Мальбим понимает буквально, то есть как тропинки, по которым ходят отдельные люди. По его мнению, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что грешники искривили даже свои личные тропы, и, идя по ним, они не знают мира, то есть творят беззаконие даже по отношению к своим семьям и близким родственникам.

9. Поэтому далек суд от нас, и не достигнет нас милость, понадеемся мы на свет, и вот тьма, на сияние – во мраке пойдем мы.

   По мнению всех комментаторов, используемые в этом предложении глаголы следует понимать в настоящем времени, несмотря на то, что в оригинальном тексте они стоят в будущем. Таким образом, здесь Ишаяху начинает описывать состояние, в котором находится еврейский народ, в результате грехов, описанных им выше.

   «Мецудат Давид» считает, что суд, о котором говорит Ишаяху в начале нашего предложения, это суд Бога над притесняющими евреев народами. В соответствии с этим, здесь сказано, что из-за совершаемых евреями грехов Бог не наказывает тех, кто их притесняет. Кроме этого, совершаемые евреями грехи приводят к тому, что милость, которой Бог обещал одарить еврейский народ, их не достигает, то есть что Бог откладывает исполнение своего обещания. Под светом и сиянием, по мнению «Мецудат Давид», Ишаяху подразумевает избавление от бедствий, а под тьмой и мраком – сами бедствия. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Ишаяху дважды говорит о том, что евреи надеются на избавление от бедствий, но вместо него получают новые бедствия, и причиной этого, опять же, служат совершаемые ими грехи.

   По мнению «Даат Микра», то, что суд далек от евреев, является прямым следствием того, что «нет закона на кругах их», как было сказано в предыдущем предложении. Это означает, что из-за того, что представители еврейского народа творят беззаконие, они не удостаиваются законного суда, то есть представители других народов творят в их отношении такое же беззаконие. Слово «цдака» (צְדָקָה), переведенное здесь как «милость», «Даат Микра» понимает в значении «справедливость». В таком случае, далее Ишаяху говорит о том, что совершаемые евреями грехи являются причиной того, что представители других народов относятся к ним не по справедливости. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что слово «цдака» может также означать «избавление», как это было в главе 51, предложении №8. В таком случае, здесь говорится о том, что из-за совершаемых евреями грехов Бог не избавляет их от бедствий. Сказанное во второй части нашего предложения «Даат Микра» понимает точно так же, как «Мецудат Давид». Вместе с этим, следует отметить, что в оригинальном тексте слова «сияние» и «мрак» стоят во множественном числе, и, по мнению «Даат Микра», это указывает на их силу. Таким образом, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что еврейский народ надеется на очень сильное сияние, но вместо этого вынужден идти в полном мраке, то есть вместо полного избавления от бедствий получает очень тяжелые бедствия.

   Мальбим считает, что судом Ишаяху называет воздаяние за заслуги, а милостью – благоволение Бога по отношению к людям, источником которого является Его доброта. В соответствии с этим, в первой части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что евреи далеки от того, чтобы Бог воздал им за их заслуги, так как никакими заслугами перед Богом они не обладают. Милость Бога, в принципе, от заслуг людей совершенно не зависит, она достигает даже тех людей, которые ее совсем недостойны. Но и она не может достичь евреев, так как они изо всех сил от нее бегут, не желая, чтобы она их достигла.

   Свое понимание сказанного во второй части нашего предложения Мальбим строит на различиях между понятиями «свет» и «сияние», а также «тьма» и «мрак». В отличие от других комментаторов, Мальбим считает, что Ишаяху здесь не повторяет дважды ту же самую мысль. По мнению Мальбима, под светом в ТАНАХе подразумевается освещение прямым источником света, а сиянием – освещение источником, который светит отраженным светом. Таким образом, солнечное освещение является светом, а освещение, исходящее от Луны – сиянием. Отсутствие света в ТАНАХе называется тьмой, то есть тьма наступает после того как Солнце скрывается за горизонтом, вне зависимости от того, присутствует ли в небе освещающая Землю Луна. Но понятие «мрак» означает отсутствие любого освещения, не только прямым источником света, но и тем, что светит отраженным светом. Это означает, что в безлунную ночь на Земле царит мрак. Таким образом, во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что евреи надеются на день, но получают ночь, тогда они надеются на то, что их путь будет освещен хотя бы лунным светом, но ночь оказывается безлунной. Вместе с этим, Мальбим соглашается с другими комментаторами в том, что под светом Ишаяху подразумевает избавление от бедствий. Под сиянием, по его мнению, здесь подразумевается облегчение связанных с бедствиями страданий. В соответствии с этим, сказанное во второй части нашего предложения означает, что евреи надеются на избавление от бедствий, но вместо этого получают новые бедствия. Тогда они начинают надеяться на то, что Бог хотя бы облегчит их страдания, но никакого облегчения не происходит.

10. Ощупывать будем мы, как слепые, стену, и как безглазые ощупывать будем мы, спотыкались мы в полдень, как впотьмах, в запустении, как мертвые.

    Так же как в предыдущем предложении, все здесь сказанное следует понимать в настоящем времени.

    По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», Ишаяху здесь говорит о следствии того, что евреи идут во мраке, как было сказано в конце предыдущего предложения. Из-за того, что евреи ничего не видят, они вынуждены идти, ощупывая стену, то есть, касаясь стены. Согласно другому объяснению, которое предлагает «Даат Микра», в начале нашего предложения сказано, что евреи двигаются наощупь до тех пор, пока не утыкаются в стену. Далее, по мнению этих комментаторов, Ишаяху сравнивает евреев с теми, у кого нет глаз, тем самым повторяя сказанное в начале нашего предложения другими словами. В третьем фрагменте нашего предложения Ишаяху говорит о том, что евреи спотыкаются даже в полдень, то есть тогда, когда солнечное освещение достигает своего пика, как будто дело происходит темной ночью, когда не видно находящихся на пути препятствий. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что даже в мирное время евреи находятся в беде.

    Относительно сказанного в конце нашего предложения мнения этих комментаторов разделились. Причиной этого является слово «ашманим» (אַשְׁמַנִּים), переведенное здесь как «запустение» в соответствии с мнением «Мецудат Цион» и Мальбима. Вместе с этим, эти комментаторы считают, что здесь это слов означает не само запустение, а могилы, находящиеся в обезлюдевшей местности. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Ишаяху сравнивает еврейский народ с мертвыми, которые лежат в могилах, расположенных в безлюдной местности. По мнению «Даат Микра», слово «ашманим» является производным от слова «шуман» (שומן), которое означает «жир». В древности считалось, что чем больше в человеке жира, тем крепче его здоровье, и в соответствии с этим, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что евреи похожи на мертвецов, несмотря на свое крепкое физическое здоровье.

    Мальбим считает, что здесь Ишаяху говорит не о следствии сказанного в конце предыдущего предложения, а о дополнительной проблеме, еще более усугубляющей положение, в котором находится еврейский народ. В соответствии с этим, Ишаяху говорит о том, что кроме царящего полного мрака, евреи слепы, то есть, лишены способности видеть, даже если бы никакого мрака не было. Это означает, что кроме отсутствия избавления и благословения Бога, евреи не обладают способностью их воспринимать, даже если бы они имелись в наличии. Слепой, по мнению Мальбима, отличается от безглазого тем, что в прошлом слепой был зрячим, а безглазый ничего не видел никогда. Поэтому слепой может с легкостью передвигаться наощупь в городе, в котором он жил, будучи зрячим, но тот, кто безглаз, такой способностью не обладает. В соответствии с этим, здесь Ишаяху говорит о том, что евреи не только поражены слепотой, но и безглазы. Кроме этого, днем слепой может воспользоваться помощью поводыря, но, как здесь сказано, евреи в полдень спотыкаются, как ночью, и это означает, что им никто не оказывает помощи. Поэтому евреи вынуждены пребывать в неподвижности, как мертвецы, лежащие в своих могилах.

11. Зарычим как медведи мы все, и как голуби заворкуем мы, понадеемся на суд – и нет, на избавление – далеко оно от нас.

    Так же как выше, все, что здесь сказано, следует понимать в настоящем времени.

    По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», рык медведей и воркование голубей в данном случае выражает их боль и страдание, и в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что евреи стонут под тяжестью свалившихся на них бедствий. Далее Ишаяху говорит о том, что евреи надеются на суд и избавление, но эти надежды оказываются тщетными. «Мецудат Давид» считает, что под надеждой на суд здесь подразумевается надежда на суд Бога над притесняющими евреев народами. По мнению «Даат Микра», здесь говорится о надежде евреев на то, что другие народы прекратят творить в их отношении беззаконие (см. комментарий к предложению №9).

    Мальбим считает, что рык медведя никак нельзя назвать выражением его боли и страдания, о то же самое касается воркования голубей. По его мнению, третий фрагмент нашего предложения является прямым продолжением первого фрагмента, а четвертый – второго. В соответствии с этим, наше предложение приобретает вид: «Зарычим как медведи мы все, понадеемся на суд – и нет, и как голуби заворкуем мы, понадеемся на избавление – далеко оно от нас». По мнению Мальбима, рык медведя выражает его силу, и в первой части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что сначала евреи требуют суд Бога, то есть воздаяние за свои заслуги (см. комментарий к предложению №9). Но оказывается, что ни о каком суде, то есть о воздаянии за заслуги, не может идти и речи, так как никакими заслугами перед Богом евреи не обладают. После того как евреи начинают это осознавать, они перестают рычать как медведи, и начинают ворковать как голуби. Воркование голубей отличается своей мелодичностью и слабостью, и оно означает, что евреи начинают просить Бога об избавлении не в силу своих заслуг, а из-за того, что Бог добр и должен сжалиться над их страданиями. Но в результате оказывается, что, несмотря на то, что Бог добр и избавление из жалости действительно существует в природе, от евреев оно далеко из-за совершаемых ими злодеяний, о чем будет сказано ниже.

12. Ибо многочисленны преступления наши против Тебя, и грехи наши свидетельствуют против нас, ибо преступления наши с нами, и грехи наши – знаем мы их.

    Здесь Ишаяху говорит о причине, по которой еврейский народ не удостаивается ни суда, ни избавления, как было сказано в конце предыдущего предложения. В предложениях №2-№8 нашей главы Ишаяху упрекал евреев за совершаемые ими грехи, затем, в предложениях №9-№11, говорил о том, что именно они явились причиной претерпеваемых еврейским народом страданий и бедствий, а здесь он опять утверждает, что их причиной явились совершаемые евреями грехи. Несмотря на то, что сказанное в этом предложении особых вопросов не вызывает, комментаторы понимают то, что здесь сказано, несколько по-разному.

    Большинство комментаторов не находят смысловых различий между преступлением и грехом, объясняя использование этих слов поэтическим стилем Ишаяху. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ишаяху говорит евреям о том, что Бог не удостаивает их суда и избавления из-за того, что они совершили против Бога множество грехов, и эти грехи свидетельствуют перед Богом не в пользу евреев. Следует отметить, что в оригинальном тексте слова «грехи наши» стоят во множественном числе, в то время как следующее за ними слово «свидетельствуют» стоит в единственном числе. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что каждый совершенный евреями грех свидетельствует против них перед Богом. Слово «нэгдэха» переведено здесь как «против Тебя» в соответствии с мнением большинства комментаторов. «Даат Микра» считает, что это слово следует переводить как «перед Тобой», и в таком случае, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что совершенные евреями преступления стоят перед глазами Бога и препятствуют их избавлению.

    По мнению «Мецудат Давид», фрагмент «преступления наши с нами» означает, что евреи все еще продолжают грешить, то есть, что они не только не раскаялись в уже совершенных многочисленных преступлениях, но и постоянно совершают новые, еще более увеличивая их количество. В конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что совершаемые евреями грехи им известны, и это означает, что евреи грешат сознательно, полностью отдавая себе отчет в том, что они делают. «Даат Микра» считает, четвертый, завершающий наше предложение фрагмент, является продолжением третьего, и Ишаяху здесь говорит о том, что не только Бог знает о совершаемых евреями грехах. О них знают и сами евреи, так как их преступления постоянно находятся с ними, то есть сопровождают их на их жизненном пути, и поэтому хорошо им знакомы.

    В этом предложении дважды присутствуют слова «грехи наши», но это лишь в русском переводе. В оригинальном тексте первые эти слова звучат как «хатотэйну» (חַטֹּאותֵינוּ), а вторые – как «авонотэйну» (עֲוֹנֹתֵינוּ). По мнению Мальбима, эти слова синонимами не являются, и определяют два различных типа грехов, в то время как «преступления» определяет третий тип прегрешений. Как было сказано в комментарии к главе 1, предложению №28, Мальбим считает, что преступлениями называются грехи, подпадающие под определение «бунт против Бога», грехами типа «хет» – грехи, которые человек совершает под влиянием страсти, а грехи типа «авон», это те грехи, чьей причиной является отрицание существования Бога. Здесь, по его мнению, под преступлениями подразумеваются грехи, совершенные по отношению к Богу (на что указывают слова «против Тебя»), слово «хатотэйну» означает грехи, совершенные в отношении других людей (такие как воровство, грабеж и т.д.), а слово «авонотэйну» означает отрицание существования Бога.

    В соответствии с этим, здесь Ишаяху объясняет, что евреи не удостаиваются избавления от бедствий из-за того, что они допускают многочисленные нарушения заповедей, регулирующих их отношения с Богом, а кроме этого, грешат против других людей. Причем их преступления все еще с ними, то есть они постоянно продолжают их совершать. Фрагмент «и грехи наши – знаем мы их», по мнению Мальбима, означает, что евреи все еще продолжают совершать грехи типа «авон», то есть продолжают грешить отрицанием существования Бога.

13. Преступления совершали мы и отрицали Господа, и отступили от Бога нашего, говорили притеснение и лжесвидетельство, замышляли и произносили из сердца слова лжи.

    Как было сказано выше, Мальбим считает, что преступлениями Ишаяху называет грехи, совершаемые по отношению к Богу. В соответствии с этим, в начале нашего предложения он перечисляет грехи, совершенные евреями против Господа. Во-первых, они совершали преступления, то есть бунтовали против Его власти. Во-вторых, евреи отрицали Его существование. В-третьих, они отступили от Бога. Объясняя, что это значит, Мальбим пишет, что Имя Господь указывает на то, что Всевышний является Творцом Вселенной и всего, что в ней находится. Таким образом, отрицание существования Господа означает отрицание того, что наш Мир был создан Всевышним. Имя Бог указывает на то, что Всевышний следит за людскими деяниями и в соответствии с ними вознаграждает либо наказывает каждого отдельного человека. Согласно этому, то, что евреи отступили от Бога, означает, что они не только начали отрицать то, что Он является Творцом Вселенной, но и то, что Он воздает каждому человеку в соответствии с его деяниями. А так как страх перед наказанием является существенным фактором предотвращения грехов, после того как евреи отступили от Бога, их уже ничего не останавливало от того, чтобы грешить.

    Во второй части нашего предложения, по мнению Мальбима, Ишаяху объясняет, что означают его слова «грехи наши свидетельствуют против нас» из предыдущего предложения. И здесь выясняется, что Мальбим считает, что этот фрагмент следует читать как «мы сами свидетельствуем о наших грехах». Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, по мнению Мальбима, в этом фрагменте идет речь о нарушении заповедей, регулирующих взаимоотношения между людьми, то есть о грехах, совершаемых одним человеком в отношении другого. Мальбим пишет, что фрагмент нашего предложения «говорили притеснение и лжесвидетельство» означает, что евреи не только притесняли и лжесвидетельствовали против других людей, но и похвалялись этим, то есть сами против себя свидетельствовали в том, что совершали грехи по отношению к другим людям, как было сказано в предыдущем предложении. Но бывали случаи, когда евреям не удавалось никого притеснить и дать ложные показания, в результате чего они чувствовали себя неудачниками. Чтобы не стать посмешищем, в такой ситуации евреи «замышляли и произносили из сердца слова лжи», то есть выдумывали, как они обманывали, грабили и притесняли других людей, и хвастались этим перед другими грешниками.

    По мнению «Даат Микра», фрагмент «Преступления совершали мы и отрицали Господа» означает, что евреи бунтовали против Бога и нарушали данную их предками клятву соблюдать заключенный с Богом союз и Его заповеди. Вместе с этим, «Даат Микра» отмечает, что в данном пророчестве Ишаяху явно упоминает лишь грехи, совершаемые по отношению к другим людям. На основании этого «Даат Микра» приходит к выводу, что под определение «отрицание Господа» подпадают не только грехи, совершаемые в отношении Бога, но и грехи, совершаемые в отношении других людей. Тем самым, «Даат Микра» расходится с Мальбимом в понимании сказанного в нашем предложении.

    Объясняя следующий фрагмент нашего предложения, «Даат Микра» привлекает сказанное в Торе (Дварим 13, 5): «За Господом, Богом вашим, идите, и Его страшитесь, и Его заповеди соблюдайте, и Его голос слушайте, и Ему служите, и к Нему прилепитесь». В соответствии с этим, фрагмент «и отступили от Бога нашего» означает, что евреи все это перестали делать.

    «Даат Микра» привлекает сказанное в Торе и для разъяснения того, что Ишаяху говорит далее. На сей раз, это предложение «Ибо встанет свидетель грабящий на человека, свидетельствовать о нем ложно» (Дварим 19, 16). Слово «ложно» в оригинальном тексте звучит как «сара» (סָרָה), точно так же, как слово «лжесвидетельство» в нашем предложении. В соответствии с этим, значение слова «притеснение» в нашем предложении идентично значению слова «грабящий» из вышеприведенного отрывка из Торы, и Ишаяху здесь обвиняет евреев в том, что они давали ложные показания против других людей с целью их грабежа, то есть завладения их имуществом. В конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что евреи замышляли в своих сердцах ложь (возможно, здесь имеются в виду ложные показания), а затем произносили вслух ту ложь, которую они замыслили в своем сердце.

    По мнению «Мецудат Давид», в первой части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что евреи отрицают то, что Бог воздает каждому по его деяниям, и поэтому отказываются от исполнения Его заповедей. Слово «хоро» (הֹרוֹ), переведенное здесь как «замышляли», «Мецудат Давид» и Раши понимают как производное от глагола «лехорот» (להורות), который означает «обучать», «преподавать». В соответствии с этим, фрагмент «замышляли и произносили из сердца слова лжи» приобретает вид «обучали и произносили из сердца слова лжи», и здесь Ишаяху говорит о том, что евреи обучали друг друга ложному мировоззрению.

14. И отступил назад суд, и милость вдалеке стоит, ибо пала на улице истина, и прямота не сможет прийти.

    Это предложение переведено в соответствии с мнением Раши и «Мецудат Давид». Мальбим и «Даат Микра» понимают значение используемых в нем слов иначе, и их мнения будут приведены ниже.

    По мнению большинства комментаторов, сказанное в этом предложении является следствием того, о чем говорилось в предложениях №12-№13, то есть следствием совершаемых евреями грехов. Раши и «Мецудат Давид» считают, что судом Ишаяху называет наказание притеснителей еврейского народа, а милостью – блага, которые Бог обещал ему даровать. В соответствии с этим, в первой части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что из-за совершаемых евреями грехов суд над их притеснителями и обещанные им Богом блага откладываются до тех пор, пока евреи не исправятся. В третьем фрагменте нашего предложения, по мнению этих комментаторов, приведена причина сказанного в его первой части (на что указывает начинающее его слово «ибо»), а четвертый фрагмент содержит следствие того, о чем говорится в третьем фрагменте. Вместе с этим, Раши и «Мецудат Давид» понимают сказанное несколько по-разному. По мнению Раши, слово «улица» в данном случае следует понимать как «земля», и Ишаяху говорит о том, что, так как истина пала, то есть потерпела поражение, на земле, то и с небес не сможет прийти «прямота», то есть суд и милость, о которых было сказано в первой части нашего предложения. «Мецудат Давид» считает, что Ишаяху упоминает улицу как общественное и многолюдное место, в котором, по причине его многолюдности, обычно истина выясняется довольно легко. Но здесь Ишаяху говорит о том, что из-за многочисленных грехов, совершаемых еврейским народом (см. предыдущее предложение), истину невозможно выяснить даже на многолюдных улицах, и это приводит к тому, что Бог не дарует евреям «прямоту», то есть суд над их притеснителями, и свою милость.

    Слово «цдака» (צְדָקָה), переведенное здесь как «милость», «Даат Микра» понимает в значении «праведность». По его мнению, в первой части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что совершаемые евреями грехи привели к тому, что в их среде напрочь отсутствуют суд, то есть царит беззаконие, а также праведность, то есть праведников среди евреев не имеется. Это означает, что грехи, о которых говорилось выше, влекут за собой новые и новые грехи, что приводит к беззаконию и к полному отсутствию праведности. Во второй части нашего предложения, по мнению «Даат Микра», Ишаяху говорит о том, что тот, кто поступает в соответствии с истиной, «падает», то есть терпит неудачу. Слово «нехоха» (נְכֹחָה), переведенное здесь как «прямота», «Даат Микра» понимает как «честность». В соответствии с этим, в конце нашего предложения сказано, что в среде еврейского народа не способен выжить ни один честный человек.

    Мальбим понимает значение слова «цдака» точно так же как «Даат Микра», но вдобавок слово «мишпат» (מִשְׁפָּט), переведенное здесь как «суд», он понимает в значении «закон». Как неоднократно указывалось выше, Мальбим считает, что законом Ишаяху называет взаимоотношения между людьми, а праведностью – отношения людей и Бога. Здесь он пишет, что к закону тяготеет человеческая природа, так как здравый смысл подсказывает человеку, что ему следует поступать в соответствии с законом. Таким образом, закон обычно находится рядом с людьми, но здесь сказано, что он отступил назад, то есть что люди его лишились. В отличие от закона, к праведности человек по своей природе не тяготеет, и для того, чтобы ее обрести, человеку требуется ее призывать. Но здесь сказано, что она стоит вдалеке, то есть, что люди лишены и праведности. Мальбим пишет, что соблюдение закона всегда предшествует обретению праведности, а так как, как здесь сказано, люди закона лишились, то и праведность стоит вдалеке, то есть к ним не приходит.

    По мнению Мальбима, в третьем фрагменте нашего предложения приведена причина сказанного в его первом фрагменте, а в четвертом приведена причина того, что сказано во втором. В соответствии с этим, Ишаяху говорит о том, что «отступил назад закон» из-за того, что «пала на улице истина», «и праведность вдалеке стоит» из-за того, что «прямота не сможет прийти».

    Объясняя связь первого и третьего фрагментов, Мальбим пишет, что закон зиждется на истине, то есть в отсутствие истины соблюдение закона невозможно. Если в ходе судебного разбирательства лгут истец, ответчик и свидетели, а судьи выносят ложные судебные постановления, ни о какой законности не может идти и речи. Но, как здесь сказано, истина пала даже на многолюдных улицах, где обычно она выясняется очень легко. Это означает, что лгут абсолютно все люди, то есть, что в обществе царит ложь, поэтому закон отступил назад и покинул это общество. Прямотой, по мнению Мальбима, Ишаяху называет то, что человеку следует выверять свой путь с путями Бога, и она является корнем заповедей, регулирующих отношения между людьми и Богом. Так как соблюдение законности всегда предшествует прямоте, то в случае, когда законность людей покинула, и прямота к ним прийти не может. Поэтому и праведность остается стоять от них вдалеке.

15. И стала истина отсутствовать, и отходил от зла глупец, и видел Господь, и было плохо в глазах Его, что нет суда.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», здесь Ишаяху говорит о том, что истина в еврейском обществе совершенно перестала присутствовать, и если человек отходил от зла, то есть переставал грешить, другие люди считали его глупцом или сумасшедшим. Бог все это видел, и Ему очень не нравилось, что в еврейском обществе нет суда, то есть царит беззаконие.

    Похожего мнения придерживается Мальбим, но он считает, что здесь Ишаяху описывает следующую стадию греховности, которой достиг еврейский народ, в сравнении со стадией, описанной в предыдущем предложении. Если там говорилось о том, что истина падала на улицах, то есть терпела неудачу, то здесь сказано, что впоследствии она уже полностью стала отсутствовать. Это означает, что еврейский народ потерял всякое представление о том, что есть истина. То же самое относительно «прямоты»: раньше она не имела возможности прийти к евреям, а затем они совсем о ней забыли, то есть вообще забыли о понятии, называемом «служение Богу». Даже если случалось, что кто-либо из евреев отходил от зла, то есть избегал грешить против Бога, он это делал не преднамеренно, а лишь по своей глупости. Бог все это видел, но хуже всего Он отнесся к отсутствию законности, так как отсутствие праведности приводит к тому, что люди перестают быть религиозными, но следствием отсутствия законности является то, что они вообще перестают быть людьми и превращаются в животных.

    Слово «миштолэль» (מִשְׁתּוֹלֵל), переведенное здесь как «глупец», «Даат Микра» понимает как «не имеющийся в наличии». По его мнению, Ишаяху говорит о том, что в результате всего, что было описано выше, в среде еврейского народа не осталось никого, кто бы говорил истину, то есть правду, и совершенно перевелись люди, которые отошли от зла. Бог видел царящее в среде еврейского народа беззаконие, и это Ему очень не нравилось, поэтому Он не избавил евреев от бедствий. Вместе с этим, в следующем предложении будет сказано, что Бог избавил еврейский народ от бедствий, поэтому «Даат Микра» предлагает сказанному в конце нашего предложения альтернативное объяснение. В соответствии с ним здесь сказано, что Бог увидел царящее в среде еврейского народа беззаконие, поэтому решил избавить евреев от бедствий не из-за их заслуг, а во имя освящения своего Имени.

16. И увидел Он, что нет мужа, и изумился, что нет просителя, и избавило Ему плечо Его, и милость Его поддержала Его.

    По мнению большинства комментаторов, мужем Ишаяху называет праведника, который обладал бы заслугами, достаточными для избавления от бедствий всего еврейского народа. Таким образом, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что весь еврейский народ погряз в грехе, и Бог не нашел в его среде ни одного праведника, заслуги которого побудили бы Его избавить от бедствий весь еврейский народ. Просителем, по мнению большинства комментаторов, Ишаяху называет молящегося человека. Раши считает, что далее Ишаяху говорит о том, что Бог также увидел, что за евреев никто не молится, и очень этому изумился. По мнению «Мецудат Давид», здесь Ишаяху говорит о том, что Бог изумился тому, что никто из евреев не молится об освобождении из изгнания. Сказанное во второй части нашего предложения эти комментаторы понимают соответственно своему пониманию сказанного о просителе. Раши считает, что здесь Ишаяху говорит о том, что Бог, увидев, что у еврейского народа нет ни заслуг, ни того, кто бы за них просил, решил избавить их от бедствий вне зависимости от их деяний. Он избавил их с помощью своего плеча, то есть покарал их притеснителей, и сделал это, руководствуясь лишь своей милостью. По мнению «Мецудат Давид», Бог с помощью своего плеча, то есть своей силой, освободил евреев из изгнания, и в этом Его поддерживала лишь Его собственная милость, но не заслуги еврейского народа и не их молитвы.

    Мальбим понимает сказанное в этом предложении примерно так же, как Раши и «Мецудат Давид», но производит более глубокий анализ того, что говорит здесь Ишаяху. Он пишет, что в избавлении еврейского народа в силу их заслуг содержится два следующих аспекта. Во-первых, это заслуги евреев как народа, и в главе 63, предложении №5, они будут названы помощником, так как они помогают Богу действовать ради того, чтобы избавить еврейский народ от бедствий. Во-вторых, это молитва праведника и его просьбы, и в главе 63, предложении №5, они будут названы опорой, так как молитва праведника не является настоящей помощью, а лишь поддерживает Бога в Его решении дать еврейскому народу избавление. В соответствии с этим, здесь Ишаяху говорит о том, что Бог не нашел во всем еврейском народе ни одного мужа, обладающего заслугами, которые помогли бы Ему избавить еврейский народ от бедствий. Более того, Бог пришел в изумление от того, что во всем еврейском народе нет даже ни одного праведника, который бы своей молитвой поддержал Его в решении избавить еврейский народ. Поэтому Бог был вынужден действовать по своей собственной инициативе, без помощи со стороны еврейского народа и даже без его поддержки, то есть без того, чтобы Его действия были как-то связаны с деяниями евреев.

    Как было сказано в комментарии к главе 51, предложению №9, Мальбим понимает понятие «плечо» в его анатомическом значении, то есть как часть руки между локтем и плечевым суставом. Движение плеча приводит в движение всю руку, и Мальбим пишет, что когда в ТАНАХе говорится не о руке, а о плече Бога, это означает, что производимые действия Он производит своей собственной силой и лишь по своей инициативе. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что, так как Бог не нашел мужа, который бы Ему помог в избавлении еврейского народа, Он избавил еврейский народ своим собственным плечом, то есть лишь своей собственной силой и по своей собственной инициативе. А так как Он не нашел опору в виде праведника, молящегося за избавление еврейского народа, Его поддержала в этом Его собственная милость, то есть, опять же, Бог это сделал вне всякой зависимости с деяниями евреев и их праведностью. Милость Бога побудила Его к избавлению, а само избавление было произведено силой Его плеча, то есть независимо от всяких внешних обстоятельств.

    «Даат Микра» понимает сказанное в этом предложении отличным от других комментаторов образом. По его мнению, в начале нашего предложения сказано, что Бог увидел, что нет ни одного мужа, способного противостоять врагам, притесняющим еврейский народ. Слово «мафгиа» (מַפְגִּיעַ), переведенное здесь как «проситель» в соответствии с мнением большинства комментаторов, «Даат Микра» понимает как производное от глагола «лифгоа» (לפגוע), который означает «поражать» (см. комментарий к главе 53, предложению №6). В соответствии с этим, далее Ишаяху говорит о том, что Бог изумился, увидев, что во всем еврейском народе нет никого, кто был бы способен поразить, то есть разгромить, притесняющих еврейский народ врагов. Поэтому Он решил избавить еврейский народ от притеснений своим собственным плечом, то есть своей собственной силой. Слово «цидкато» (צִדְקָתוֹ), переведенное здесь как «милость Его», на самом деле, обладает многочисленными значениями. По мнению «Даат Микра», здесь оно означает «мужество Его», и в таком случае, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что мужество Бога поддерживало Его во время войны с врагами еврейского народа. Кроме этого, слово «цидкато» можно перевести и как «справедливость Его», и «Даат Микра» пишет, что в таком случае здесь сказано, что во время избавления еврейского народа Бог опирался, то есть руководствовался, справедливостью: несмотря на то, что евреи погрязли в грехе, по сравнению со своими притеснителями они были праведниками. Еще одним значением слова «цидкато» является «праведность Его». Если это так, то в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог решил избавить еврейский народ от притеснения со стороны врагов не из-за праведности его представителей, а из-за своей собственной праведности. Одной из отличительных особенностей праведника является то, что он держит свое слово, то есть выполняет все данные им обещания. А в Торе (Дварим 9, 5) сказано: «Не праведностью твоей и не честностью сердца твоего ты идешь наследовать Землю их,…, и ради выполнения слова, которым поклялся Господь отцам твоим, Аврааму, Ицхаку и Яакову».

17. И одел Он милость как панцирь, и шлем избавления на голову свою, и одел Он одежды отмщения облачением, и окутался мантией ревности.

    Здесь Ишаяху изображает Бога как воина, облачившегося в доспехи, для того, чтобы сокрушить своих врагов.

    Самое простое объяснение тому, что здесь сказано, предлагает «Мецудат Давид». По его мнению, здесь Ишаяху иносказательно говорит о том, что Бог проявит милость в отношении еврейского народа, избавит его от притеснителей и отомстит его врагам за все перенесенные евреями страдания. Слово «кина» (קִנְאָה), переведенное здесь как «ревность» согласно его прямому значению, «Мецудат Давид» понимает как «месть». Следует отметить, что Раши в комментарии к нашему предложению ограничивается тем, что переводит это слово на старофранцузский как «enprenment», что означает «ярость».

    «Даат Микра» пишет, что панцирь, то есть защищающий туловище доспех, а также защищающий голову шлем, являются основными и наиболее заметными предметами экипировки воина, и именно этим обусловлено их упоминание в нашем предложении. Ишаяху говорит о том, что панцирем, который надел Бог для того, чтобы сразиться с врагами еврейского народа, является Его милость, а шлемом является избавление, которое Он дарует еврейскому народу после того как разгромит его врагов. Это означает, что милость Бога в отношении еврейского народа и дарованное ему избавление будут замечены всем человечеством, точно так же как люди в первую очередь обращают внимание на панцирь воина и на его шлем.

    Фрагмент «и одел Он одежды отмщения облачением» «Даат Микра» понимает как «и одел Он одежды отмщения в качестве облачения». Одеждами отмщения, по его мнению, называется специальная одежда, которую воин одевает перед боем, и которая хорошо впитывает кровь пораженных им врагов. То, что Бог одел такие одежды в качестве облачения, означает, что все Его облачение, то есть вся Его одежда, является одеждами отмщения. Под этим Ишаяху подразумевает то, что Бог сурово покарает врагов еврейского народа за все бедствия, которым они подвергали еврейский народ. Слово «кина» «Даат Микра» понимает не как «ревность», а как «ревностность», то есть как «рвение», и под ним Ишаяху подразумевает горячее стремление Бога покарать врагов еврейского народа за весь нанесенный ему вред. Проявляемое человеком рвение очень заметно окружающим, и поэтому Ишаяху здесь его изображает как окутывающую Бога мантию, то есть как предмет одежды, надеваемый на всю остальную одежду. Это означает, что проявляемое Богом рвение покарать врагов еврейского народа будет замечено всем человечеством.

    Мальбим пишет, что милость Бога – это Его деяния, которые Он совершает в силу своей доброты, то есть безотносительно к заслугам людей. И если в ТАНАХе рядом с милостью Бога упоминается и Его избавление, то речь идет не о простом избавлении от бедствий, а о всеобщем избавлении, изначально запланированном Богом и предназначенном для исправления всего нашего Мира. Одежда человека очень часто указывает на род его занятий, и поэтому пророки очень часто изображают деяния Бога посредством Его одежды. Бог проявляется в нашем Мире лишь своими деяниями, то есть люди видят не самого Бога, а лишь Его одежду. Суд, который Бог вершит над своими врагами, пророки очень часто изображают в виде войны, поэтому Бог здесь предстает в образе воина, облачающегося в свои доспехи.

    Мальбим обращает внимание на то, что здесь говорится о том, что Бог надел панцирь и шлем, которые являются защитной экипировкой воина, и Ишаяху говорит о том, что она представляет собой милость Бога и Его избавление. Это означает, что если бы Бог подверг евреев суду, в ходе которого на одну чашу весов легли бы их грехи, а на другую – их заслуги, то у них не было бы ни единого шанса этот суд выиграть, так как заслугами евреи не обладали, а грехов у них было больше чем достаточно. Поэтому защитить еврейский народ от сурового наказания способны лишь милость и избавление Бога, то есть Его защитная экипировка.

    Мальбим также объясняет, почему милость Бога представлена здесь как Его панцирь, а избавление изображается как Его шлем. Как было сказано выше, панцирь защищает туловище воина, а туловище является частью тела, которое символизирует деяние. Это означает, что милость Бога явится причиной Его деяний, но не их первопричиной. Первопричиной деяний человека является решение, принятое им в результате умственной деятельности. В данном случае первопричиной деяний Бога является изначально запланированное Им всеобщее избавление, так как именно оно пробудит Его милость. Этому могут помешать другие мысли, связанные с тем, что совершающие грехи евреи недостойны ни избавления, ни милости, но, как здесь сказано, избавление будет служить Богу шлемом, то есть защитит еврейский народ от этих других мыслей.

    По мнению Мальбима, если в первой части нашего предложения говорится об экипировке, которая защитит воина во время сражения, то есть воспрепятствует ему быть побежденным, то во второй его части идет речь об одежде, которая даст ему возможность победить. Это означает, что в первой части нашего предложения говорится о вещах, во имя которых Бог избавит еврейский народ от бедствий, а во второй его части – о вещах, во имя которых Бог сурово покарает своих врагов. По мнению Мальбима, одежды отмщения – это специальная одежда, которую надевает воин для того, чтобы показать, что он идет в бой не для того, чтобы кого-либо защитить, но и затем, чтобы отомстить его неприятелю. При этом мантия отличается от остальной одежды тем, что она надевается поверх всей остальной одежды. Кроме этого, существует отличие и между понятиями «отмщение» и «ревность». Человек кому-либо мстит за ранее причиненное зло, но ревнует он к попранию своей чести, которая остается попранной до тех пор, пока тот, кто ее попрал, не понесет наказание. Мстителю достаточно отплатить злом за зло, даже если о его мести никто не узнает, но тому, кто ревнует к своей попранной чести, важно наказать поправшего ее так, чтобы об этом всем стало известно, и лишь в этом случае его честь будет восстановлена. Слово «облачение» Мальбим понимает как «обмундирование», и, по его мнению, это означает, что одежды отмщения Бог сделает своим постоянным обмундированием, то есть будет мстить своим врагам продолжительное время, пока те не понесут достаточно суровое наказание. Ревность Бог сделает своей мантией, то есть самой верхней одеждой, которая видна всем окружающим. Это означает, что восстанавливая свою честь, Бог подвергнет грешников наказанию таким образом, чтобы о нем стало известно всему человечеству.

18. Как воздаяния, так отплатит Он гнев неприятелям своим, воздаяние врагам своим, островам воздаяние отплатит Он.

    Это предложение начинается сложной для понимания конструкцией, которая в оригинальном тексте звучит следующим образом: «Кеаль гмулот кеаль ишалэм…» (כְּעַל גְּמֻלוֹת כְּעַל יְשַׁלֵּם). Слова «гмулот» и «ишалэм» проблем не вызывают, они переводятся соответственно как «воздаяния» и «отплатит Он». Проблематичным является повтор слова «кеаль», которое, в принципе, переводится «как на», но этот дословный перевод здесь явно не подходит. По мнению большинства комментаторов, в данном случае повтор этого слова следует понимать как конструкцию «как… так…», и перевод начала этого предложения сделан в соответствии с их мнением.

    Но и те комментаторы, которые придерживаются этого мнения, понимают смысл сказанного в первой части нашего предложения по-разному, при этом считая, что слова «неприятель» и «враг» обладают идентичным значением. По мнению «Даат Микра», в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог отплатит своим неприятелям гневом и воздаст своим врагам в соответствии с принципом воздаяния, то есть покарает каждого из них в соответствии с совершенными им злодеяниями. «Мецудат Давид» связывает то, что здесь сказано, с тем, что было сказано в конце предыдущего предложения, и пишет, что здесь Ишаяху говорит о том, что Бог окутается местью и отплатит своим неприятелям гневом точно так же, как Он всегда это делал, воздавая врагам еврейского народа за их злодеяния.

    Во второй части нашего предложения, по мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», Ишаяху говорит о том, что Бог воздаст за совершенные по отношению к еврейскому народу злодеяния даже жителям отдаленных островов. В соответствии с этим, в данном пророчестве идет речь о завершении изгнания еврейского народа, в котором он пребывает в настоящее время, так как во время предыдущего изгнания евреи отправились в Бавель, где никаких островов не имеется. Согласно другому мнению, которое предлагает «Даат Микра», в конце нашего предложения сказано, что после освобождения еврейского народа из изгнания Бог воцарится на всей Земле, и будет вершить суд над всеми проживающими на ней злодеями, даже над теми, что живут на самых отдаленных островах.

    Мальбим понимает значение слов «кеаль» как «когда поднимется Он», и, так же как «Мецудат Давид», связывает то, что здесь сказано, со сказанным в конце предыдущего предложения. По его мнению, здесь Ишаяху использует параллелизм, и сказанное в конце предыдущего предложения и в начале нашего следует читать вперемежку: «…и одел Он одежды отмщения облачением, когда поднимется Он, чтобы отплатить гнев неприятелям своим, и окутался Он мантией ревностности, когда поднимется Он, чтобы воздать воздаяние врагам своим». Объясняя, что это означает, Мальбим пишет, что между понятиями «плата» и «воздаяние» существует кардинальное различие. Понятие «плата» означает платеж за произведенную работу и его размер не зависит от эмоций, испытываемых тем, кто платит, к тому, кто получает платеж. Но понятие «воздаяние» эти эмоции в себя включает, и сумма, которую получает тот, которому за что-то воздают, зависит от любви или ненависти, испытываемой к нему воздающим.

    Кроме этого, как было сказано в комментарии к главе 1, предложению №24, Мальбим различает между понятиями «враг» и «неприятель». Неприятелем является тот, кто наносит вред своими действиями, в то время как враг лишь желает зла тому, с кем он враждует. В соответствии с этим, существуют неприятели, которые не являются врагами, например те, кто наносит вред своему ближнему не из-за испытываемой к нему ненависти, а лишь преследуя свою собственную выгоду. Существуют также враги, которые не являются неприятелями. Это те, кто не наносят вреда своему ближнему, но ненавидят его всем своим сердцем. По отношению к Богу неприятелями являются люди, совершающие грехи во имя своей собственной выгоды (например, грабеж, мошенничество и т.д.). Те же, кто отрицает существование Бога либо Его могущество, кто унижает Его Имя, являются Его врагами даже в том случае, если не совершают никаких грехов.

    В соответствии с этим, во фрагменте «…и одел Он одежды отмщения облачением, когда поднимется Он, чтобы отплатить гнев неприятелям своим» идет речь о людях, совершающих грехи не для того, чтобы прогневить или унизить Бога, а лишь ради своей собственной выгоды. Таким людям Бог мстит за совершенное ими зло, но не привлекает свою ревностность, так как своими действиями они Его не унижали и не отрицали Его существование. По этой причине Бог лишь платит им за их злодеяния, но не воздает за них, то есть не включает в наказание, которому Он их подвергает, эмоциональный аспект. Вместе с этим, в отношении таких грешников речь идет об отмщении, которое, как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, является платой за нанесенный совершенными грехами вред. Таким образом, здесь Ишаяху говорит о том, что Бог отплатит гневом каждому грешнику, совершающему грехи ради своей собственной выгоды, согласно совокупности грехов, совершенных им лично.

    Но во втором фрагменте говорится о том, что своим врагам Бог воздаст, окутавшись мантией ревностности, и о том, что означает «мантия ревностности», можно прочесть в комментарии к предыдущему предложению. Враги Бога, как было сказано выше, грешат не своими действиями, а своим отрицанием Его существования или могущества, поэтому в их отношении не идет речь об отмщении, то есть о плате за совершенные деяния. Наказывая своих врагов, Бог восстановит свою попираемую ими честь, и в их отношении идет речь о воздаянии, то есть о наказании, в которое Бог привнесет ненависть, которую Он испытывает к таким людям. При этом ненависть Бога к этим людям соответствует ненависти, испытываемой ими по отношению к Нему.

    В конце нашего предложения сказано о воздаянии жителям отдаленных островов, и в соответствии с вышесказанным, здесь идет речь о врагах Бога, а не о Его неприятелях. Объясняя это, Мальбим пишет, что часть проживающих на континенте народов являются неприятелями Бога, так как их представители разрушили Иерусалим, Храм, и на протяжении многих поколений притесняют, унижают и пытаются уничтожить еврейский народ. Но жители отдаленных островов всего этого не делают, поэтому им Бог не отплатит своим отмщением. Но так как они являются врагами Бога, то есть отрицают Его существование, Он им за это воздаст, то есть подвергнет наказанию, привнеся в него свою ненависть.

19. И устрашатся они с запада Имени Господа, и с востока величия Его, ибо придет как река неприятель, дух Господа поглотил его.

    Прежде чем приступить к анализу сказанного в этом предложении, следует указать, что в нем используется глагол прошедшего времени женского рода «носеса» (נֹסְסָה), переведенный здесь как «поглотил» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Считающие так комментаторы основываются на сказанном в главе 10, предложении №18, где использовался такой же глагол, но мужского рода, «носэс» (נֹסֵס), и там он был переведен как причастие «поедающая». Вместе с этим, такой перевод неоднозначен, и Мальбим считает, что глагол «носеса» является производным от слова «лехитносэс» (להתנוסס), который означает «развеваться». «Даат Микра» приводит целый ряд возможных значений этого глагола. В соответствии с одним из них, он является производным от слова «леханис» (להניס), означающего «прогонять», «обращать в бегство». В таком случае конец нашего предложения приобретает вид: «дух Господа прогнал его», и Ишаяху описывает победу Бога над сравниваемым с рекой неприятелем, как ветер, который прогоняет воды реки и обнажает ее дно. Согласно другому переводу, слово «носеса» является производным от слова «нэс» (נס), означающего «чудо», и в таком случае в конце нашего предложения сказано, что Бог чудесным образом победит пришедшего неприятеля. Согласно третьему возможному переводу, слово «носеса» имеет арамейский корень, который переводится как «ярость». В таком случае, в конце нашего предложения сказано, что Бог обрушит на вторгнувшегося неприятеля всю свою ярость.

    Теперь рассмотрим, как понимают сказанное в этом предложении различные комментаторы. По мнению Раши, здесь Ишаяху говорит о том, что Бога убоятся все Его враги, находящиеся и на западе, и на востоке. Слово «цар» (צָר), переведенное здесь как «неприятель» согласно его прямому значению и мнению остальных комментаторов, Раши понимает как «цара» (צרה), то есть как «беда». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Ишаяху объясняет, что все враги Бога Его устрашатся из-за того, что Он обрушит на них бедствия, как бурную реку, и дух Его либо совершит над ними чудеса, либо поглотит их как древоточец (см. комментарий к главе 10, предложению №18).

    По мнению «Мецудат Давид», здесь Ишаяху говорит о том, что все человечество начнет страшиться Бога после того как Его дух поглотит пришедшего в Землю Израиля, как бурная река, неприятеля. При этом «Мецудат Давид» (а также Мальбим) считает, что под неприятелем подразумевается армия Гога и Магога, которая попытается завоевать Иерусалим во времена Машиаха.

    «Даат Микра» считает, что первый и второй фрагменты нашего предложения друг друга дополняют, и в первой его части Ишаяху говорит о том, что жители запада и востока, то есть все человечество, будут бояться Имени Бога и Его величия. Слово «ки» (כִּי), начинающее вторую часть нашего предложения и переведенное здесь как «ибо», «Даат Микра» понимает как «если». В таком случае, здесь сказано, что если в Землю Израиля вторгнется, как бурная река, армия неприятеля, дух Бога поглотит, то есть разгромит, ее. Следует отметить, что «Даат Микра» меняет прошедшее время глагола «носеса» на будущее.

    В оригинальном тексте слово «устрашатся» звучит как «иреу» (יִירְאוּ), но проблема состоит в том, что оно записано как «иру» (יִרְאוּ), то есть с одной буквой «йуд» (י). В таком случае, это слово следует переводить как «увидят», но единственным комментатором, который так считает, является Мальбим. Объясняя сказанное в нашем предложении, он пишет, что Имя Бога будет слышно в самых отдаленных точках Земного шара, но Его величие люди увидят лишь вблизи. Это произойдет на востоке, а именно, в тех местах, куда были изгнаны десять проживавших в царстве Израиля колен после того как это царство прекратило свое существование в результате его завоевания Ашуром. Там в первую очередь люди увидят чудеса, которые явятся проявлением величия Бога, так как Машиах сначала явится на востоке, как было сказано в главе 43, предложении №2. Запад в данном случае символизирует изгнание колен Йехуды и Биньямина, которое продолжается вплоть до настоящего времени, и в результате которого эти колена рассеялись по всей Земле (см. главу 43, предложение №5). В соответствии с этим, здесь сказано, что представители колен Йехуды и Биньямина услышат о чудесах, которые Бог совершил на востоке, и увидят, что и к ним приближается Имя Бога. Они убедятся в этом, увидев, как Бог разгромит явившуюся в Иерусалим армию Гога и Магога, которая будет подобна бурной реке, но дух Бога наведет на ней огромные волны и обратит ее вспять.

20. «И придет в Цион Освободитель, и к отвратившимся от преступления в Яакове», – речь Господа.

    По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», Освободителем здесь назван Машиах, и Ишаяху говорит о том, что после разгрома армии Гога и Магога он придет в Иерусалим, чтобы стать царем еврейского народа, который ранее грешил, но затем отвратился от совершения преступлений. Мальбим пишет, что, кроме царской власти, Машиах восстановит Храм и Санхедрин, и что евреи отвратятся от преступлений под воздействием бедствий, которым их подвергнет упоминавшийся в предыдущем предложении неприятель.

    «Даат Микра» пишет, что везде, где в Книге Ишаяху говорится об Освободителе, имеется в виду сам Бог. В таком случае, Бог здесь сравнивается с земным царем, который возвращается в свою столицу после победы над всеми врагами и неприятелями, о чем было сказано в предложении №18. Он будет встречен своим народом как освободитель, и начнет царствовать над Яаковом, то есть над еврейским народом, представители которого отвернутся от преступления, то есть перестанут грешить.

21. «И Я, это союз Мой с ними, - сказал Господь, - дух Мой, который на тебе, и слова Мои, которые вложил Я в уста твои, не удалятся из уст твоих, и из уст семени твоего, и из уст семени семени твоего, - сказал Господь, - отныне и навечно».

    По мнению «Мецудат Давид», союз, о котором здесь говорит Бог, приведен в нашем предложении, начиная со слов «дух Мой». Иными словами, «Мецудат Давид» считает, что начинающий наше предложение фрагмент «И Я, это союз Мой с ними» следует понимать как «И это союз Мой с еврейским народом: дух Мой…». Слова «дух Мой», по мнению «Мецудат Давид», означают «дух пророчества», то есть пророческий дар, а «слова Мои» – это слова Торы, и Бог обещает еврейскому народу, что пророческий дар и слова Торы не удалятся из уст его представителей во всех его поколениях, то есть, не удалятся никогда.

    С тем, что под словами «дух Мой» подразумевается пророческий дар, а под словами «слова Мои» подразумеваются слова Торы, согласен и Мальбим. Но он справедливо замечает, что на определенном этапе еврейский народ пророческого дара лишился, и тем самым объявляет мнение «Мецудат Давид» ошибочным. Кроме этого, Мальбим считает, что союз, о котором здесь говорит Бог, был приведен в предыдущем предложении. Таким образом, здесь Бог говорит о том, что приход в Цион Освободителя, то есть Машиаха, является Его обязательством в соответствии с союзом, который Он заключает с еврейским народом, а далее, начиная со слов «дух Мой», Бог перечисляет условия, при которых Он его выполнит. Своим духом, как было сказано выше, Бог называет дар пророчества, а точнее, сами пророчества, которыми еврейский народ должен руководствоваться, пока существуют пророки. Если в определенный момент дар пророчества исчезнет, что действительно случилось после пророков Зхарьи, Хагая и Малахи, евреи должны в своей дальнейшей деятельности руководствоваться словами Торы. В доказательство своему мнению Мальбим приводит слова Малахи, последнего из пророков, сказанные им в заключительной части его пророчеств: «Помните Тору Моше, раба Моего, которому заповедовал Я в Хореве обо всем Израиле уставы и законы» (см. Книгу Малахи 3, 22). В конце нашего предложения Бог говорит о том, что эти обязательства должны исполнять евреи и все их потомки, начиная с момента заключения этого союза и навечно, и лишь при этом условии они удостоятся прихода Машиаха и продолжат существовать как народ.

    «Даат Микра» считает, что здесь Бог продолжает выступать в образе земного царя, который, победив всех врагов, возвращается в свою столицу и возобновляет союз со своими подданными. Слова «И Я» «Даат Микра» читает как «А Я», и пишет, что они относятся к словам «и к отвратившимся от преступления в Яакове» из предыдущего предложения. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что еврейский народ перестанет грешить, а Он, в свою очередь заключит с ним союз, который приведен далее, начиная со слов «дух Мой». Предлог «и» во фразе «и слова Мои» «Даат Микра» понимает как «а именно», то есть считает, что фраза «и слова Мои» объясняет фрагмент «дух Мой, который на тебе». Так же как другие комментаторы, «Даат Микра» считает, что слова «дух Мой» означают «дар пророчества». По его мнению, здесь Бог говорит о том, что все пророчества, которые являются Его словами, евреи будут помнить во всех поколениях и удостоятся их осуществления. Слова «отныне и навечно», по мнению «Даат Микра», относятся к заключаемому Богом союзу, и в конце нашего предложения Он говорит о том, что этот союз будет действовать вечно и никогда не будет отменен.

    Кроме этого, «Даат Микра» предлагает альтернативное понимание смысла заключаемого Богом союза, в соответствии с которым слова «дух Мой» означают «дух мудрости и разума, дух замысла и доблести, дух знания и боязни Господа». В главе 11, предложении №2, этим духом Бог обещал наделить Машиаха, а затем, в главе 44, предложении №3, Он обещал излить его на весь еврейский народ. Слова «и слова Мои, которые вложил Я в уста твои» означают все слова Торы, включая устную Тору и слова пророков. В таком случае, Бог здесь обещает еврейскому народу, что «дух мудрости и разума, дух замысла и доблести, дух знания и боязни Господа», а также все слова Торы никогда его не покинут.

У Вас недостаточно прав для комментирования.