1. Кто это идет из Эдома, окрашенный одеждами из Бацры, этот великолепный одеянием, шагает Он во множестве силы своей? «Я говорю о праведности, велик в избавлении».

   В этом предложении Ишаяху использует два неясных слова, и одно слово, перевод которого неоднозначен. В результате понимание того, что здесь сказано, различными комментаторами разительно различается. В любом случае, здесь Ишаяху выступает в образе стоящего на иерусалимских стенах наблюдателя, который видит Бога, приближающегося к Иерусалиму со стороны Эдома. И, несмотря на то, что Ишаяху понимает, что к Иерусалиму идет Бог, он удивляется, во-первых, тому, что Бог идет из Эдома, и во-вторых, он удивляется тому, как Он выглядит.

   Эдом был царством, занимавшим территории между Мертвым и Красным морями и населенным потомками Эсава, брата праотца Яакова. Более подробно об Эдоме можно прочесть в комментарии к главе 11, предложению №14.

   Бацра была политической и духовной столицей Эдома, и более подробно о ней можно прочесть в комментарии к главе 34, предложении №6. Следует отметить, что там Раши и «Мецудат Давид» пишут, что город Бацра принадлежал Моаву, но их мнение является ошибочным. То же самое Раши пишет в комментарии к нашему предложению, аргументируя это тем, что в Книге Ирмияху (48, 24) этот город упоминается вместе со «всеми городами Моава». «Мецудат Давид» понимает сказанное здесь о Бацре по-другому, как будет приведено ниже в комментарии.

   Итак, первым неясным словом является «хамуц» (חֲמוּץ), которое на современном иврите означает «кислый». Здесь оно переведено как «окрашенный» в соответствии с мнением «Мецудат Цион», причем этот комментатор считает, что в данном случае речь идет об окраске одежд кровью. Таким образом, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что он видит Бога, идущего из Эдома в окровавленных одеждах. Это означает, что в будущем Бог покарает царство Эдома за причиненные еврейскому народу страдания. Слово «Бацра» (בָּצְרָה) «Мецудат Цион» понимает не как название столицы Эдома (ведь, по его мнению, Бацра находилась в Моаве), а как производное от слова «мивцар» (מִבְצַר), которое означает «крепость». В соответствии с этим, далее Ишаяху удивляется, как Бог, всегда представавший перед ним в великолепных одеждах, теперь идет из крепости Эдома в одеждах, запачканных кровью.

   Вторым неясным словом является слово «цоэ» (צֹעֶה), которое переведено здесь как «шагает» в соответствии с мнением «Даат Микра». В принципе, это слово уже встречалось в главе 51, предложении №14, но переводы, которые там предлагались, за исключением версии Мальбима, сюда никак не подходят. «Мецудат Цион» понимает здесь это слово как «перемещает», и, в соответствии с этим, далее Ишаяху говорит о том, что видит, как Бог расчищает себе путь, во множестве своей силы убирая с него различные препятствия. Как неоднократно указывалось выше, слово «цдака» (צְדָקָה), переведенное здесь как «праведность», обладает целым рядом возможных значений. В данном случае «Мецудат Давид» понимает его значение как «милость», и пишет, что в конце нашего предложения Бог, отвечая Ишаяху, говорит о том, что Он обещает даровать еврейскому народу милость и великое избавление.

   «Даат Микра» понимает слово «хамуц» как «вымоченный в уксусе», причем под уксусом здесь подразумевается именно винный уксус красного цвета. Таким образом, Ишаяху, увидев Бога, идущего из Эдома, спрашивает, почему Он идет из столицы Эдома Бацры в одеждах, которые выглядят так, как будто их вымочили в винном уксусе. Это, во-первых, означает, что одежды Бога окрашены чем-то красным, и во-вторых, что на вид и на запах они не очень приятны. Но далее Ишаяху отмечает, что, несмотря на это, одеяние Бога великолепно, то есть, несмотря на неприятный вид и запах, все же это одеяние победившего своих врагов царя. Ишаяху заканчивает свою речь тем, что отмечает, что идущий из Эдома Бог шагает с присущей Ему великой силой, то есть очень энергично. Слово «цдака» «Даат Микра» понимает как «победа». В соответствии с этим, Бог отвечает Ишаяху, что Он неоднократно говорил, что победит врагов еврейского народа, а теперь выполнил это обещание, даровав ему великое избавление. Резюмируя все это, «Даат Микра» пишет, что здесь Ишаяху спрашивает Бога: «Почему Ты идешь в таком виде?», и Бог ему отвечает: «Потому что Я даровал еврейскому народу великое избавление, как и было Мной обещано».

   Мальбим приводит мнение рабби Авраама ибн Эзры, который считает, что под Эдомом подразумевается Рим и Константинополь (Византия), а точнее, современная западная цивилизация. В комментарии к главе 34, предложению №6, Мальбим писал, что Бацра являлась духовным центром Эдома, и, по его мнению, в нашем предложении Бацра используется именно в этом значении. В главе 34 говорилось о том, что Бог придет в Эдом для того, чтобы отомстить этому царству за причиненные евреям страдания, а в Бацру Он прибудет, чтобы ее жители познали истинную веру.

   Слово «хамуц» Мальбим понимает как «чистый» (точно так же он понимает слово «хамиц» в главе 30, предложении №24). В соответствии с этим, здесь Бог изображен Ишаяху не в окровавленных, а в чистых одеждах, и это означает, что сначала Он придет в Эдом, чтобы убедить его жителей измениться к лучшему. Но жители Эдома не пожелают к Нему прислушаться, и тогда Бог вместо чистых одежд оденется в одежды отмщения со всеми вытекающими из этого последствиями.

   В соответствии с этим, здесь Ишаяху говорит о том, что Бог пришел в Эдом, чтобы потребовать от его жителей перестать причинять страдания еврейскому народу. При этом Бог был одет в чистые белые одежды, не предназначенные для ведения военных действий. В Бацру же Он явился в своем царском одеянии, и потребовал, чтобы ее жители перестали служить идолам. Но ни жители Эдома, ни жители его столицы, не пожелали прислушаться к словам Бога, и теперь Он возвращается из Эдома в своих чистых одеждах, и идет из Бацры в своем царском одеянии.

   В комментарии к главе 51, предложению №14, Мальбим понимал значение слова «цоэ» как «кипящий», «бурлящий», и здесь он понимает его значение точно так же. В переносном значении это слово употребляется для обозначения переполняющих человека сильных эмоций, и, в соответствии с этим, здесь Ишаяху говорит о том, что идущего из Эдома и из Бацры Бога переполняют очень сильные отрицательные эмоции, а именно гнев и ярость. Таким образом, здесь Ишаяху спрашивает Бога, почему Он возвращается из Эдома в белоснежных одеждах, из Бацры – в своем царском одеянии, и при этом Его переполняют гнев и ярость. На это Бог отвечает, что Он только что говорил с жителями Бацры о праведности, то есть об обретении истинной веры, а Эдому Он сообщил, что прибыл для великого избавления еврейского народа от страданий и порабощения.

2. «Почему красное на одеянии Твоем, и одежды Твои как у топчущего в давильне?».

   Давильня является частью винодельни, и представляет собой высеченную в скальной породе ровную площадку. Эта площадка заполняется собранным виноградом, который затем раздавливается ногами винодела. Давильня имеет небольшой уклон, поэтому весь сок раздавленного винограда собирается в специальной яме, которая является другой частью винодельни. Снимок такой древней винодельни можно видеть в комментарии к главе 5, предложению №2.

   Понятно, что одежда давящего виноград винодела неизбежно оказывается окрашенной красным виноградным соком. Поэтому «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что здесь Ишаяху дважды спрашивает Бога о том, почему Его одеяние запачкано кровью, и почему оно похоже на одежду давящего виноград винодела.

   Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что Ишаяху сначала увидел Бога, идущего со стороны Эдома в чистых одеждах и в великолепном царском одеянии. Но здесь Ишаяху рассказывает о том, когда Бог подошел ближе, он заметил, что чистые белоснежные одежды Бога забрызганы чем-то красным. Поэтому он спрашивает Бога, почему на Его царском одеянии есть красные пятна, и его белоснежные одежды подобны одежде работающего в давильне винодела. По мнению Мальбима, это означает, что главной целью прибытия Бога в Эдом было посещение Бацры, чтобы ее жители перестали поклоняться идолам и начали Ему служить. Но так как жители Бацры не пожелали прислушаться к словам Бога, Бог их покарал, в результате чего Его царское одеяние покрылось кровавыми пятнами. Это, в свою очередь, послужило причиной того, что красными стали и все остальные одеяния Бога.

3. «В давильне топтал один Я, и из народов нет никого со Мной, и топтал Я их в ярости Моей, и давил Я их в гневе Моем, и брызгала кровь их на одежды Мои, и все одеяния Мои запачкал Я.

   В начале нашего предложения Бог говорит о том, что Он один работал в давильне. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что Бог разгромил Эдом не в силу заслуг еврейского народа, а лишь в силу своей собственной милости (см. комментарий к предложению №1). При этом «Мецудат Давид» считает, что в начале нашего предложения Бог говорит не о разгроме всех жителей Эдома, а о том, что Он растоптал ангела-хранителя этого царства. Второй фрагмент нашего предложения Раши и «Мецудат Давид» читают как «и из народов нет никого, кто бы вышел воевать со Мной», и «Мецудат Давид» считает, что это явилось результатом уничтожения ангела-хранителя Эдома. Иными словами, Бог здесь говорит о том, что после того как ангел-хранитель Эдома прекратил свое существование, ни один из населяющих это царство народов не смог Ему противостоять. Поэтому с ними произошло все то, что Бог описывает далее в нашем предложении.

   Мальбим пишет, что в начале нашего предложения Бог сравнивает свою деятельность в Эдоме с работой винодела в давильне, так как целью топтания винограда в давильне является получение полезного виноградного сока и его отделение от различных отходов, таких как косточки, кожура и т.д. Точно так же целью Бога в Эдоме было возвратить его жителей к истинной вере, но, как выяснилось, «из народов нет никого со Мной», то есть никто из представителей населяющих Эдом народов не пожелал примкнуть к Богу.

   По мнению Мальбима, ярость является более поверхностной и слабой эмоцией, чем гнев. В соответствии с этим, далее Бог говорит о том, что сначала Он хотел обрушить на царство Эдома лишь свою ярость, а именно, топтать его жителей, чтобы получить виноградный сок и отделить его от отходов, то есть отделить праведников от грешников. Но так как выяснилось, что никто из представителей населяющих Эдом народов не пожелал бросить идолопоклонство, ярость Бога превратилась в гнев, в результате чего Он начал давить жителей Эдома, то есть перешел к их уничтожению. Поэтому их кровь забрызгала и Его обычные одежды, и Его царские одеяния.

   По мнению «Даат Микра», в начале нашего предложения Бог объясняет, что Его одежда стала красной из-за того, что Он работал в давильне один. Если бы с Ним в давильне работали и другие виноделы, то виноградный сок брызгал бы и на них, и в этом случае одежды Бога так сильно бы не покраснели. Следует отметить, что слово «давильня» в предыдущем предложении была обозначена словом «гат» (גַת), но здесь она обозначена словом «пура» (פּוּרָה). Все комментаторы считают, что эти слова обладают идентичным значением «давильня», но «Даат Микра» приводит мнение, основанное на сказанном в Книге Хагая (2, 16), в соответствии с которым слово «пура» означает большую меру объема вина. В таком случае, в начале нашего предложения Бог объясняет изменение цвета своих одежд тем, что Он давил виноград до тех пор, пока не получил пуру виноградного сока, то есть очень большое его количество. В Торе (Берешит 49, 11) вино названо кровью винограда. В соответствии с этим, сказанное в начале нашего предложения означает, что в царстве Эдома Бог пролил очень много крови, которая окрасила Его одежды.

   Далее, по мнению «Даат Микра», Бог объясняет, почему Он работал в давильне один, а не с другими работниками. Это произошло из-за того, что с Ним не было никого из народов, то есть ни один народ не изъявил желания принять участие в войне Бога с Его врагами. Кроме этого, это может означать, что разгром царства Эдома был произведен одним лишь Богом, без участия людей. Иными словами, это может говорить о том, что Эдом был уничтожен не в ходе вражеского нашествия, а в результате серии природных катаклизмов. Следует отметить, что территория, на которой располагался Эдом, находится к востоку от Сирийско-Африканского разлома, то есть в местности, отличающейся сильной сейсмической активностью. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что Эдом мог быть уничтожен и вторгнувшимся в него внешним врагом, и тогда сказанное здесь означает, что этот враг был всего лишь инструментом в руках Бога.

   По мнению «Даат Микра», глаголы «давил» и «топтал», а также имена существительные «ярость» и «гнев», обладают идентичным значением, и далее Бог говорит о том, что Ему одному пришлось уничтожать жителей Эдома, их кровь брызгала на Его одежды, поэтому они окрасились красным цветом.

4. Ибо день возмездия в сердце Моем, и год освобождений Моих пришел.

   По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», здесь Бог объясняет причину, по которой Он не стал долго ждать, пока жители Эдома раскаются в своих грехах, и всех их уничтожил. Это произошло, во-первых, из-за того, что настал день возмездия, который Бог давным-давно назначил в своем сердце. Во-вторых, поработители еврейского народа были уничтожены, так как пришел год его освобождения из изгнания.

   «Даат Микра» считает, что день возмездия Бог назначил в своем сердце лишь сейчас. Множественное число слова «освобождения», по его мнению, означает «деяния, связанные с освобождением». В таком случае, Бог здесь говорит о том, что жители Эдома подверглись уничтожению в рамках Его деятельности, связанной с освобождением еврейского народа из изгнания. Кроме этого, слово «геулай» (גְּאוּלַי), переведенное здесь как «освобождения Мои», может означать также «освобожденные Мои». В таком случае, здесь Бог говорит о том, что жители Эдома были уничтожены из-за того, что пришел год, когда еврейский народ должен стать освобожденным.

5. И глядел Я, и нет помощника, и изумился Я, и нет опоры, и избавило Мне плечо Мое, и гнев Мой поддерживал Меня.

   Прежде всего, следует отметить, что в главе 59, предложении №16, Ишаяху говорил очень похожие вещи, и для понимания того, что здесь сказано, очень рекомендуется прочесть комментарий к тому предложению.

   По мнению Раши, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что Ему не удалось найти никого, кто бы помогал еврейскому народу. Поэтому Бог решил освободить евреев из изгнания своей собственной силой, и в этом решении Его поддержал гнев на поработившие евреев народы. В принципе, Бог сам отправил еврейский народ в изгнание и отдал его во власть других народов, поэтому непонятно, почему Он на них разгневался. Объясняя это, Раши пишет, что Бог отдал еврейский народ во власть других народов, но не разрешил им его порабощать, притеснять и подвергать страданиям. Именно это их поведение вызвало гнев Бога, и Он решил освободить еврейский народ из изгнания, несмотря на то, что евреи были этого недостойны.

   «Даат Микра» считает, что здесь Бог говорит о том, что Он огляделся, и не нашел никого, кто бы помог Ему в освобождении еврейского народа из изгнания и в возмездии его поработителям. Бог также изумился тому, что не нашел никого, кто бы Его поддержал в этом решении. Поэтому Он решил действовать в одиночку, своей собственной силой вывести евреев из изгнания, а также сурово покарать их поработителей. В этом решении Бога поддержал Его гнев на поработившие евреев народы.

   По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», помощником Бог называет заслуги еврейского народа, и, в соответствии с этим, в начале нашего предложения Он говорит о том, что не нашел никаких заслуг, в силу которых евреи должны были быть освобождены из изгнания. Относительно того, что здесь сказано далее, мнения этих комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что далее Бог говорит о том, что Он изумился тому, что у еврейского народа нет ни единой заслуги, которая бы поддержала Бога в Его решении освободить еврейский народ. Поэтому Бог решил вывести еврейский народ из изгнания своим волевым решением, безотносительно к тому, достойны ли этого евреи, и в этом решении Он опирался на свой гнев по отношению к поработившим их народам.

   По мнению Мальбима, под опорой, которую не нашел Бог и очень этому изумился, подразумевается молящийся за еврейский народ праведник. Таким образом, далее Бог говорит о том, что Он изумился тому, что за еврейский народ Его не просит ни один праведник. Так как у еврейского народа заслуг не обнаружилось, Бог решил избавить его от изгнания своим собственным волевым решением, а вместо просьб праведника Его поддержал в этом решении гнев на поработившие евреев народы.

6. И поверг Я народы яростью Моей, и опьянил Я их гневом Моим, и опустил Я на землю вечность их».

   Несмотря на то, что Бог говорит о том, что Он поверг своей яростью народы, «Даат Микра» пишет, что здесь, прежде всего, идет речь о народах, населявших Эдом. Согласно другому мнению, предлагаемому «Даат Микра», здесь имеются в виду народы, которые отказались помогать Богу в Его войне против Эдома, в результате чего Он был вынужден вести эту войну один (см. также комментарий к предложению №3). Гнев Бога здесь сравнивается с вином, и далее Он говорит о том, что народы, о которых здесь идет речь, испили чашу Его гнева, в результате чего их сознание помутилось, как от вина. Кроме этого, «Даат Микра» обращает внимание на то, что в главе 51, предложениях №23-№23, чаша гнева была названа чашей яда, и там Бог говорил о том, что Он взял эту чашу из рук Иерусалима, и передал ее его мучителям. Мучителем Иерусалима, как было сказано в комментарии к предложению №1, был разрушивший его Рим, который символизирует Эдом, и в соответствии с этим, здесь сказано, что Бог напоил царство Эдома ядом из чаши своего гнева. Мальбим считает, что то, что здесь сказано, следует понимать в хронологическом порядке: сначала Бог поверг притеснявшие евреев народы на землю, а затем опьянил их чашей своего гнева.

   Наибольшие расхождения во мнениях между комментаторами вызывает конец нашего предложения, а точнее, используемое в нем слово «ницхам» (נִצְחָם), которое переведено здесь как «вечность их» в соответствии с мнением «Даат Микра». Этот комментатор считает, что здесь Бог говорит о том, что Он опустил на землю, то есть разрушил, неприступные крепости Эдома, которые должны были стоять вечно. Так как завоевавшие Иерусалим римляне сравняли его с землей и даже ее перепахали, здесь идет речь о наказании в соответствии с принципом «мера за меру». По мнению Раши, слово «ницхам» является производным от слова «ницахон» (ניצחון), которое означает «победа». В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что Он лишил притеснявших евреев народов воли к победе, в результате чего они потерпели полный разгром. В предложении №3 слово «ницхам» использовалось в значении «кровь», и Мальбим с «Мецудат Давид» считают, что здесь оно используется в таком же значении. В таком случае, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что Он пролил на землю кровь порабощавших евреев народов. Вместе с этим, «Даат Микра» подвергает мнения этих комментаторов критике и объявляет их ошибочными. Он пишет, что слово «ницахон» появилось в гораздо более поздний период, и в ТАНАХе оно не используется. Точно так же в ТАНАХе не используется выражение «опустить кровь», и если бы Мальбим с «Мецудат Давид» были правы, здесь было бы сказано «пролил Я на землю кровь их».

7. Благодеяния Господа напомню я, восхваления Господа за все, что воздал Он нам, и множество добра дому Израиля, которое воздал Он им из милости Его и из множества благодеяний Его.

   По мнению Раши и «Мецудат Давид», здесь Ишаяху обращается к еврейскому народу с напоминанием о том, что Бог сделал для него множество благодеяний и добра, за которые евреи должны Его постоянно восхвалять. При этом Ишаяху подчеркивает, что все это Бог сделал лишь в силу своей милости и великой доброты, а не из-за праведности еврейского народа.

   «Даат Микра» пишет, что здесь Ишаяху начинает обращенную к Богу молитву. Сутью любой молитвы является просьба об удовлетворении определенных потребностей молящегося человека, но, прежде чем приступить к просьбам, человеку следует восславить Бога, и именно этим здесь занимается Ишаяху. В таком случае, глагол «напомню» используется здесь в двух значениях. Во-первых, его следует понимать буквально, и Ишаяху говорит о том, что он сейчас напомнит обо всех благодеяниях, совершенных Богом по отношению к еврейскому народу на всем протяжении его истории. Об этом следует напомнить, так как в период связанных с изгнанием бедствий прошлые благодеяния очень быстро забываются. Во-вторых, глагол «напомню» следует понимать и как «расскажу», и Ишаяху говорит о том, что, славя Бога во вступлении к своей молитве, он расскажет обо всех Его благодеяниях. Этот глагол в его втором значении «Даат Микра» относит и к восхвалениям Бога, то есть далее Ишаяху говорит о том, что он приступает к восхвалениям Бога за все, что Он сделал для еврейского народа. Слова «рав тув» (רַב טוּב), переведенные здесь как «множество добра», «Даат Микра» понимает как «велик добром Он». В таком случае, Ишаяху далее говорит о том, что Бог велик добром по отношению к дому Израиля, то есть к еврейскому народу, и эти слова являются его славословием в адрес Бога. В конце нашего предложения Ишаяху отмечает, что все, что Бог сделал для еврейского народа, было Им сделано в силу Его милости и множества благодеяний. По мнению «Даат Микра», слово «милость» в данном случае указывает на симпатию Бога к еврейскому народу и на прощение совершенных евреями грехов, а слово «благодеяния» указывает на Его любовь, верность и защиту еврейского народа.

   Мальбим пишет, что здесь начинается новая тема, которая завершится в последней главе Книги Ишаяху, и приводит ее общий план. Сначала Ишаяху расскажет, как находящиеся в изгнании евреи будут вспоминать чудеса, которые ранее совершал для них Бог, и спрашивать Его, почему они лишились Его помощи. Далее последует ответ Бога и пророчество о будущем утешении еврейского народа.

   В соответствии с этим, здесь Ишаяху выступает от имени всего еврейского народа, и говорит о том, что хочет напомнить Богу обо всех чудесах, сотворенных Им в древности для евреев. Вспомнив об этих чудесах, он будет восхвалять за них Бога, так как Он сделал «множество добра дому Израиля». Он также напоминает Богу о том, что все сделанные Им для евреев чудеса были обусловлены лишь Его милостью и множеством Его благодеяний, но никак не праведностью еврейского народа. Объясняя это, Мальбим пишет, что милость, которую один человек проявляет по отношению к другому, обусловлена тем, что он не в силах видеть его страдания. Поэтому он вызволяет страдающего человека из беды, в которой тот находится. Но тот, кто совершает благодеяние, делает это по доброй воле и в силу своего великодушия. При этом люди совершают благодеяния не только по отношению к страдающим и находящимся в беде людям, и поэтому они не ограничиваются лишь избавлением из беды. Мальбим также отмечает, что проявляющий милость человек не ожидает благодарности за свои действия, но благодетеля следует за них отблагодарить. Таким образом, по мнению Мальбима, в конце нашего предложения Ишаяху говорит Богу о том, что в прошлом Он вызволял евреев из бедствий лишь из-за своего сострадания к их мучениям, а также в силу своего великодушия, но не из-за того, что еврейский народ обладал какими-то особыми заслугами.

8. И сказал Он: «Но народ Мой они, сыновья, не будут лгать они!», и стал им избавителем.

   По мнению «Мецудат Давид», Ишаяху здесь говорит об освобождении еврейского народа из египетского рабства. В соответствии с этим, здесь идет речь о том, что когда Бог выводил евреев из Египта, Он сказал, что они являются избранным Им народом, Он считает евреев своими сыновьями, и евреи не будут Ему лгать, то есть не предадут Его. Именно поэтому Бог решил стать избавителем еврейского народа от порабощения египтянами.

   Следует отметить, что, несмотря на то, что относительно сказанного в предыдущем предложении мнения Раши и «Мецудат Давид» совпадали, здесь Раши понимает сказанное диаметрально противоположным мнению «Мецудат Давид» образом. Он считает, что в нашем предложении Бог говорит о том, что Ему доподлинно известно, что в будущем еврейский народ Ему изменит и будет поклоняться идолам. Вместе с этим, Бог решил стать избавителем еврейского народа, так как, при всем этом, еврейский народ является Его народом и Его сыновьями, которые не солгут. Вместе с этим, следует отметить, что слова «не будут лгать они» Раши никак не объясняет, и, в соответствии с его мнением, они являются довольно проблематичными.

   Слово «мошиа» (לְמוֹשִׁיעַ), переведенное здесь как «избавитель» в соответствии с его прямым значением, «Даат Микра» понимает как «хранитель». В соответствии с этим, здесь сказано, что Бог принял решение сделать еврейский народ своим народом, и решил, что евреи будут Его сыновьями, которые не солгут, то есть никогда Ему не изменят. Поэтому Бог не только спасал еврейский народ от всяческих бедствий, но и оберегал от других неприятностей, а также посредством пророков направлял его деятельность.

   По мнению Мальбима, здесь Ишаяху говорит о том, что Бог неизменно миловал еврейский народ, так как он является народом Бога, и Бог всегда испытывал сострадание к испытываемым евреями страданиям. Но кроме этого, Бог считает евреев и своими сыновьями, то есть себя самого Он считает их отцом. Отец ради своих сыновей совершает вещи, которые он не совершает ни для кого другого, и именно этим обусловлены многочисленные благодеяния, совершенные Богом для еврейского народа, о которых говорилось в предыдущем предложении. В благодарность за все эти благодеяния, евреи не должны были Богу лгать, то есть должны были благодарить Его верным служением. Поэтому, когда еврейский народ попадал в очередную беду, Бог неизменно становился его избавителем. В следующем предложении будут раскрыты два способа, с помощью которых Бог избавлял еврейский народ от бедствий.

9. В каждой беде их Ему беда, и ангел Лика Его избавлял их, в любви своей и в милосердии своем Он освобождал их, и поднимал их, и возносил их все дни мира.

   Не углубляясь в детали, «Мецудат Давид» пишет, что здесь Ишаяху говорит о том, что каждый раз, когда евреи находились в беде, Бог страдал вместе с ними. Поэтому Бог посылал к евреям одного из прислуживающих Ему ангелов (по мнению Раши, это был Михаэль), и тот избавлял их от очередного бедствия. Кроме этого, Бог, в силу своей любви к еврейскому народу и присущего Ему милосердия неизменно освобождал еврейский народ от притеснений и страданий. В конце нашего предложения, по мнению «Мецудат Давид», сказано, что Бог неизменно снимал с еврейского народа бремя бедствий и нес его сам, и это происходило «все дни мира», то есть во время жизни всех предыдущих поколений еврейского народа.

   Так как в первой части нашего предложения говорится о том, что Бог посылал к евреям своего ангела, а во второй его части сказано, что Он освобождал евреев сам, Мальбим считает, что здесь идет речь о различных Его деяниях. В первой части нашего предложения идет речь о тех случаях, когда пребывавшие в изгнании евреи находились в беде, и Ишаяху говорит о том, что Бог воспринимал их беду как свою собственную. В предыдущем предложении Ишаяху привел слова Бога, который назвал евреев своими сыновьями, из чего следует, что Он считает себя их отцом. Принимая это во внимание, следует сказать, что Бог воспринимал каждую беду, в которой находился еврейский народ, подобно отцу, который воспринимает беду своих сыновей как свою собственную беду. Поэтому Бог неизменно посылал к евреям одного из прислуживающих Ему ангелов, который избавлял их от очередного бедствия. Но когда приходило время не только избавить еврейский народ от бедствия, но и вообще освободить их из изгнания, Бог не ограничивался посыланием к евреям своего ангела, а в своей любви и в своем милосердии освобождал их сам, как сказано во второй части нашего предложения.

   Объясняя, что все это означает, Мальбим пишет, что законами природы управляют различные ангелы, и то, что Бог посылал одного из них к евреям, означает, что их избавление от бедствий происходило естественным, на первый взгляд, образом. Иными словами, в первой части нашего предложения говорится о том, что, избавляя еврейский народ от очередной беды, Бог не проявлял своего вмешательства в происходящее явным образом. Но во второй части нашего предложения сказано, что во время освобождения еврейского народа из изгнания действовал не ангел, а сам Бог, то есть сопровождавшие этот процесс чудеса были явными и не оставляли сомнений во вмешательстве Бога.

   Как здесь сказано, Бог освобождал евреев из изгнания из-за своей любви и милосердия. Мальбим пишет, что любовь обусловлена определенными качествами того, кого любят, но милосердие люди испытывают к тем, кто несчастен и слаб. Таким образом, освобождение еврейского народа из изгнания было вызвано, во-первых, его качествами, и во-вторых, тем незавидным положением, в котором находились изгнанные из Земли Израиля евреи.

   По мнению Мальбима, сказанное в конце нашего предложения означает, что в процессе освобождения евреев из изгнания Бог сначала «поднимал» их, то есть избавлял от бедствий, и это являлось проявлением Его милосердия, а затем «возносил», то есть наделял их важностью и влиянием, что являлось проявлением Его любви. Так Бог поступал «все дни мира», то есть всегда, на всем протяжении истории еврейского народа.

   «Даат Микра» считает, что глаголы «избавлял» и «освобождал» обладают идентичным значением, и что в обеих частях нашего предложения говорится о том же самом разными словами. В таком случае, следует понять, почему в первой части нашего предложения сказано, что евреев избавлял от бед посылаемый Богом ангел, а во второй его части говорится о том, что их освобождал сам Бог. Разъясняя эту сложность, «Даат Микра» пишет, что посылаемый Богом ангел действовал от Имени самого Бога, то есть был Его полномочным представителем, поэтому действия этого ангелами считаются действиями Бога.

   По мнению «Даат Микра», глаголы «поднимал» и «возносил» также обладают идентичным значением, а слова «все дни мира» этот комментатор понимает как «очень длительный период» времени. Подтверждая свое мнение, «Даат Микра» пишет, что слово «натлэм» (נַטְּלֵם), переведенное здесь как «поднимал их», является арамейским переводом слова «насэм» (נַשְּׂאֵם), которое здесь переведено как «возносил их». По его мнению, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог оберегал и растил еврейский народ очень длительное время, начиная с его выхода из Египта и вплоть до разрушения Храма. Кроме этого, «Даат Микра» предлагает два альтернативных объяснения сказанного в конце нашего предложения. В соответствии с одним из них, Бог действительно намеревался оберегать и растить еврейский народ «все дни мира», то есть вечно, но евреи, как будет сказано в следующем предложении, начали грешить, и Бог изменил свое решение. В соответствии с другим объяснением, здесь сказано, что Бог заботился о еврейском народе всегда, даже тогда, когда евреи находились в изгнании.

   Следует отметить, что в нашем предложении присутствует довольно существенное расхождение традиции написания с традицией чтения: слово «ло» (לוֹ), переведенное здесь как «Ему» в соответствии с традицией чтения, в оригинальном тексте записано как «לא», которое читается так же, но означает «не». Если перевести оригинальный текст в соответствии с традицией написания, то начало нашего предложения приобретет вид: «В каждой беде их не беда». Это означает, что Бог не считает беды еврейского народа своими бедами, что выглядит очень странно, и к тому же не увязывается с тем, что сказано далее в нашем предложении. На эту проблему обратили внимание мудрецы Вавилонского Талмуда (Сота 31, а), которые пришли к выводу о том, что слово «לא» в данном случае также следует понимать как «Ему». Вместе с этим, есть комментаторы, которые считают, что начало нашего предложения поддается объяснению даже в том случае, если слово «לא» означает «не». Одним из этих комментаторов является Раши, который пишет, что в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что все беды, которые евреи испытывали во время своего пребывания в изгнании, на самом деле бедами не являлись. Это означает, что за совершенные ими грехи Бог должен был наказать их гораздо сильнее, чем Он наказывал их в действительности. Вместе с этим, следует отметить, что такое понимание сказанного в начале нашего предложения противоречит мнению самого Раши, который в комментарии к предложению №5 писал о том, что Бог разгневался на народы, среди которых евреи находились в изгнании, за то, что те подвергали их слишком большим страданиям. Согласно другому мнению, слово «לא» в значении «нет» означает, что Бог всемогущ, и поэтому никогда не находится в беде и не испытывает страданий. Согласно третьему мнению, фрагмент «В каждой беде их не беда» означает, что Бог не позволял евреям пребывать в беде длительное время, и очень быстро их от нее избавлял.

   Следует также обратить внимание на перевод этого места в Септуагинте. Во-первых, из него следует, что слово «цар» (צָר), переведенное здесь как «беда», переводчики Септуагинты понимали как «цир» (ציר), что означает «представитель». Слово «ло» они перевели как «не» в соответствии с традицией его написания. В соответствии с этим, первая часть нашего предложения приобретает вид: «В каждой беде их не представитель…», и это не только позволяет объяснить наше предложение в соответствии с традицией написания, но и снимает вопрос, почему в первой части нашего предложения сказано, что евреев избавлял от бедствий ангел, а во второй – что это делал сам Бог. Во-вторых, переводчики Септуагинты вообще разбили оригинальный текст на фрагменты отличным от общепринятого способом. В соответствии с их переводом, начало нашего предложения является продолжением сказанного в предыдущем предложении, и звучит так: «И стал Он им избавителем в каждой беде их, не представитель и ангел – Лик Его избавлял их…». В таком случае, здесь Ишаяху говорит о том, что из каждой беды, в которой находились евреи, их избавлял сам Бог, а не Его представитель или ангел. Вместе с этим, следует отметить, что такое понимание сказанного противоречит тому, что происходило во время освобождения еврейского народа из Вавилонского изгнания, когда в роли избавителя выступил персидский царь Кореш, который явно был представителем Бога.

10. Но они бунтовали и огорчали дух святой Его, и превратился Он им во врага, Он воевал против них.

    Союз «но», которым начинается наше предложение, указывает на то, что в нем содержится противопоставление тому, что было сказано выше. Вместе с этим, комментаторы расходятся во мнениях относительно того, чему именно противопоставлено сказанное в нашем предложении. «Мецудат Давид» считает, что первая часть нашего предложения является противопоставлением словам Бога «сыновья, не будут лгать они» из предложения №8. В таком случае, Ишаяху говорит о том, что Бог считал евреев своими сыновьями, которые Ему никогда не солгут, но они, как здесь сказано, бунтовали и огорчали Бога. Поэтому Он превратился во врага еврейского народа и начал против него войну. Вместе с этим, следует отметить, что в соответствии с мнением «Мецудат Давид» получается, что то, что евреи начали бунтовать, явилось для Бога неожиданностью, а это противоречит основополагающему принципу, состоящему в том, что Бог не ограничен рамками пространственно-временного континуума и изначально осведомлен о том, что будет происходить в будущем. Поэтому другие комментаторы с мнением «Мецудат Давид» не соглашаются и выдвигают другие версии.

    Подобно «Мецудат Давид», «Даат Микра» считает, что сказанное в первой части нашего предложения противопоставляется тому, что было сказано в предложении №8, но не тому, что евреи – сыновья Бога, которые не солгут, а словам «Но народ Мой они». В соответствии с этим, здесь Ишаяху говорит о том, что Бог сделал еврейский народ своим народом, а евреи этого не оценили, бунтовали против Него и огорчали Его святой дух. Следует отметить, что, по мнению «Даат Микра», слова «дух святой Его» в данном случае следует понимать как «чувства святого Бога». «Даат Микра» считает, что противопоставление присутствует не только в первой, но и во второй части нашего предложения, которая противопоставляется тому, что было сказано в предложении №9. Там говорилось о том, что Бог любил еврейский народ, но здесь сказано, что после того, как евреи против Него бунтовали и Его огорчали, Он превратился в их врага. Там было сказано, что Бог освобождал евреев из изгнания, а здесь говориться о том, что после того как евреи бунтовали против Бога и огорчали Его, Он начал против них войну.

    По мнению Мальбима, сказанное в нашем предложении противопоставлено всему, о чем Ишаяху говорил, начиная с предложения №7. На все вышеупомянутые благодеяния Бога по отношению к еврейскому народу евреи должны были ответить искренней благодарностью, но они, как здесь сказано, против Него бунтовали и нарушали данные Им заповеди. За это Бог подвергал евреев различным наказаниям, что Его очень огорчало, так как Он, как было сказано в предложении №8, считает евреев своими сыновьями, а отец огорчается, когда ему приходится наказывать своих любимых сыновей. Но наказания, которым Бог подвергал еврейский народ, не вернули евреев на путь служения Богу, и тогда «превратился Он им во врага» и стал радоваться их страданиям. Таким образом, с еврейским народом произошло то, что сказано в Торе (Дварим 28, 63): «И будет, как радовался Господь вам, делать добро вам и умножать вас, так радоваться будет Господь вам, погубить вас и уничтожить вас, и оторваны будете вы от земли, в которую пришел ты, чтобы унаследовать ее». Но и после этого евреи не прекратили бунтовать против Бога и продолжили нарушать Его заповеди, и тогда, как сказано в конце нашего предложения, Бог начал против них войну. Это означает, что Бог не просто перестал защищать евреев, отдал их в руки их врагов и радовался их страданиям. Он начал вести против них активные военные действия, в результате чего страдания евреев достигли невиданных прежде масштабов, и ни у кого не осталось сомнений в том, что они вызваны сверхъестественными причинами.

11. И помнил он дни мира, Моше, народ Его, где тот, кто поднимает их из моря, пастухов стада Его, где тот, кто поместил в среде его дух святости Его?

    По мнению Раши и Мальбима, слова «народ Его» относятся к глаголу «помнил», и начало нашего предложения следует читать как «И помнил народ Его…». Вместе с этим, смысл того, что здесь сказано, эти комментаторы понимают по-разному. Раши считает, что здесь Ишаяху обращается к Богу, и говорит Ему о том, что, несмотря на то, что еврейский народ против Него бунтовал со всеми вытекающими из этого для него последствиями, даже пребывающие в изгнании евреи помнят времена Моше, когда Бог вывел еврейский народ из Египта. Вспоминая об этом, они говорят: «Где Моше, который поднял нас из вод Красного моря, пастух стада Бога? Где Моше, который поместил дух святости Бога в нашей среде?». Еврейский народ в ТАНАХе вообще и в Книге Ишаяху в частности очень часто сравнивается со стадом Бога, а Моше, лидер еврейского народа, соответственно, сравнивается с пастухом этого стада. То, что Моше поместил дух Бога в среде еврейского народа, по мнению Раши, означает, что он обучал еврейский народ законам Торы. Вместе с этим, следует отметить, что гораздо более явно это проявилось в том, что под руководством Моше был построен переносной Храм, в котором пребывало Божественное Присутствие, и очень странно, что Раши здесь об этом не упоминает.

    Глагол «изкор» (יִּזְכֹּר), переведенный здесь как «помнил он», Мальбим понимает как «вспоминал он», что также является одним из вариантов его перевода. По его мнению, здесь Ишаяху говорит о том, что евреи, подвергшиеся Богом наказанию, вспоминали былые времена и чудеса, которые когда-то совершал для них Бог. В частности, они вспоминали период выхода еврейского народа из Египта, и Моше, по знаку которого Бог рассек для выходивших из Египта евреев Красное море. Тот период времени кардинально отличался от периода изгнания в двух следующих аспектах. Во-первых, он отличался тем, что Бог тогда совершал для евреев явные чудеса, самым масштабным их которых являлось рассечение вод Красного моря. Во-вторых, он отличался тем, что тогда Бог пребывал в среде еврейского народа и наделял его представителей пророческим даром. Всего этого евреи лишились из-за совершаемых ими грехов. И теперь они спрашивают: «Где наш Моше, которого хранил Бог из-за того, что он был пастухом Его стада, а свое стадо Он хранил, так как оно было Его имуществом? И где тот, кто поместил в среде еврейского народа дух своей святости и пророческий дар?».

    «Мецудат Давид» оставляет слова «народ Его» там, где они стоят, но считает, что к ним следует присовокупить приставку «ле-» (ל), которая сменит их именительный падеж на дательный. В соответствии с этим, здесь Ишаяху говорит о том, что пребывающие в изгнании евреи вспоминают былые времена, когда Бог послал Моше к своему народу. Слово «эт» (אֵת), которое стоит перед «пастухов» и ставит его в винительный падеж, «Мецудат Давид» понимает как предлог «с», что также является одним из значений этого слова. Слово «роэй» (רֹעֵי), переведенное здесь как «пастухи», «Мецудат Давид» понимает как «пастух», то есть в единственном числе. В соответствии с этим, фрагмент «где тот, кто поднимает их из моря, пастухов стада Его» приобретает вид: «где тот, кто поднимает их из моря с пастухом стада Его». В таком случае, пребывающие в изгнании евреи спрашивают: «Где Бог, который когда-то поднял нас и нашего пастуха Моше из вод Красного моря? Почему сейчас Он не делает для нас что-то подобное? Где Бог, которые наделил Моше пророческим даром?».

    В отличие от других комментаторов, «Даат Микра» считает, что Ишаяху здесь говорит не о еврейском народе, а о Боге. По его мнению, здесь сказано, что даже тогда, когда Бог воевал против еврейского народа, Он помнил былые времена, которые здесь названы «дни мира». Эти слова использовались также в предложении №9, где говорилось о том, что Бог любил еврейский народ, поэтому поднимал его и возносил. Из этого следует, что даже во время войны против еврейского народа Бог помнил о своей к нему любви. Слово «моше» (מֹשֶׁה), которое все остальные комментаторы понимают как «Моше», имя лидера еврейского народа, по мнению «Даат Микра», здесь используется также в значении «тот, кто вытаскивает», из-за которого Моше был назван своим именем вытащившей его из Нила дочерью фараона (см. Шмот 2, 10). В соответствии с этим, далее Ишаяху говорит о том, что Бог вспоминал о Моше, который вытащил Его народ из вод Красного моря, и говорил: «Где тот, кто поднимал их из моря?». По мнению «Даат Микра» это означает: «Почему сейчас среди евреев нет такого лидера, как Моше?». Кроме этого, Бог, как здесь сказано, вспоминал пастухов своего стада, под которыми, по мнению «Даат Микра», подразумевается не только Моше, но и Аарон и Мирьям, которые вместе с Моше осуществляли общее руководство еврейским народом. В конце нашего предложения Бог опять спрашивает о Моше: «Где Моше, который поместил в среде еврейского народа дух святости?», причем под духом святости здесь подразумевается пророческий дар.

12. Ведущий справа от Моше плечо величия Его, рассекающий воды из-за них, сделать Ему Имя вечное.

    Комментаторы расходятся во мнениях относительно того, кто именно говорит приведенные здесь слова. Раши, Мальбим и «Даат Микра» считают, что их говорит Ишаяху. По мнению «Мецудат Давид», их произносят пребывающие в изгнании евреи. Рассмотрим мнения каждого из этих комментаторов.

    По мнению Раши, в первой части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что в былые времена Бог всегда держал плечо своей силы справа от Моше, и когда Моше нуждался в помощи Бога, плечо Его силы было наготове. Попросту говоря, Раши считает, что здесь идет речь о том, что Бог всегда помогал Моше. Вторую часть нашего предложения Раши не комментирует.

    По мнению «Мецудат Давид», приведенные здесь слова говорят пребывающие в изгнании евреи, и для правильного их понимания в начале нашего предложения, а также в начале его второй части, следует поставить слово «где» из предыдущего предложения. В соответствии с этим, здесь приведены вопросы, которые задают пребывающие в изгнании евреи. Они спрашивают: «Где тот, кто вел плечо своего величия справа от Моше, то есть помогал ему всегда, когда Моше в этом нуждался? И где тот, кто рассек для евреев воды Красного моря, чтобы сделать себе Имя, то есть прославиться навеки во всем Мире?».

    Мальбим считает, что здесь Ишаяху рассказывает о том, что чудеса, которые Бог совершал для Моше, отличались от других чудес в следующих четырех аспектах. Во-первых, они отличались тем, что Бог всегда держал свое плечо справа от Моше, то есть всегда совершал чудеса по его желанию. Во-вторых, Бог всегда держал справа от Моше свое плечо, то есть чудеса, которые Он совершал для Моше, Он совершал сам, а не посредством ангела или другого посланника. В-третьих, чудеса, которые Бог совершал для Моше, Он совершал своим плечом. Как неоднократно указывалось в комментарии выше, Мальбим считает, что плечо Бога символизирует деяния, совершаемые Им вне зависимости от сложившихся обстоятельств. В данном случае это означает, что Бог совершал для Моше чудеса вне всякой зависимости от деяний и заслуг еврейского народа. В-четвертых, Бог совершал для Моше чудеса плечом величия Его, то есть это были явные и великие чудеса, которые невозможно объяснить естественными причинами. Ярким примером таких чудес было рассечение вод Красного моря во время выхода еврейского народа из Египта. В принципе, Бог мог спасти евреев от преследующих их египтян более естественным образом, но Он сначала рассек Красное море, а после прохода евреев по его дну обрушил его воды на армию фараона. Это было сделано Богом для того, чтобы «сделать Ему Имя вечное», то есть для того, чтобы впечатлить этим чудом все народы Земли на вечные времена.

    По мнению «Даат Микра», это предложение является продолжением предыдущего предложения, где Ишаяху говорил о том, что, даже воюя против еврейского народа, Бог помнил былые времена. Здесь он к этому добавляет, что Бог помнил о том, как Он вел справа от Моше плечо своего величия, то есть, как Он шел рядом с Моше для того, чтобы его оберегать и оказывать ему необходимую поддержку. Кроме этого, Бог помнил и о том, как Он рассек для еврейского народа воды Красного моря, чтобы сделать себе Имя вечное, то есть, чтобы люди помнили об этом сделанном Богом чуде во все времена.

13. Ведущий их в пучинах, как лошадь в пустыне, не споткнутся они.

    Так же как в предыдущем предложении, «Мецудат Давид» считает, что здесь приведен еще один вопрос, которые задают пребывающие в изгнании евреи, и что перед тем, что здесь сказано, следует поставить слово «где» из предложения №11. В соответствии с этим, здесь пребывающие в изгнании евреи спрашивают: «Где тот, кто вел вышедших из Египта евреев в пучинах, как лошадь в пустыне, и никто из них не спотыкался?».

    Другие комментаторы считают, что приведенные здесь слова говорит Ишаяху, и они означают, что Бог провел еврейский народ по дну Красного моря, как лошадь по пустыне, и никто из евреев не спотыкался. Под пустыней здесь подразумевается не песчаная, а глинистая или солончаковая пустыня, которая характеризуется плоской и лишенной растительности поверхностью. В такой пустыне отсутствуют естественные препятствия, и лошадь бежит по ней очень быстро и не спотыкаясь. Морское дно обычно таким рельефом не обладает, поэтому Мальбим пишет, что здесь Ишаяху говорит о том, что Бог не только рассек для евреев Красное море, но и убрал с пути их движения все препятствия, сделав морское дно плоским и твердым, как пустыня, чтобы им легче было идти. Это было еще одним чудом, которое Бог совершил для Моше, так как, в принципе, евреи могли пройти по дну Красного моря и без того, чтобы Бог убрал с него все препятствия.

    По мнению «Даат Микра», здесь Ишаяху говорит о том, что, воюя с еврейским народом, Бог продолжал помнить о том, как Он когда-то провел евреев по дну Красного моря, как лошадь в пустыне. В отличие от других комментаторов, «Даат Микра» считает, что слова «как лошадь в пустыне» относятся и к сказанному в начале нашего предложения, и к тому, что сказано в его конце. Это означает, что наше предложение следует читать следующим образом: «Ведущий их в пучинах, как лошадь в пустыне, как лошадь в пустыне не споткнутся они». Это означает, что Бог сначала провел еврейский народ по дну Красного моря, как лошадь по пустыне, то есть очень быстро, а затем, когда евреи вышли из Красного моря и оказались в пустыне, они шли по ней, подобно лошади в пустыне, не спотыкаясь.

14. Как животное в долину спускается, дух Господа вел нас, так вел Ты народ Твой, сделать себе Имя великое.

    Большинство комментаторов понимает слово «долина», в оригинальном тексте звучащее «бика» (בִּקְעָה), как ровную и плоскую местность. Одним из них является Раши, который переводит это слово на старофранцузский как «chanpanie», что означает «равнина». По мнению этих комментаторов, здесь продолжает идти речь о переходе вышедших из Египта евреев по дну Красного моря, и Ишаяху говорит о том, что евреям по нему было идти так же легко, как животному легко идти по равнине (в отличие от гористой местности). Мальбим пишет, что здесь Ишаяху говорит о еще одном чуде, которое сотворил Бог для Моше во время перехода евреев через Красное море. Оно состояло в том, что когда евреи начали спускаться на его дно, оно вдруг поднялось до уровня берега и стало плоской равниной, так что евреям не пришлось ни спускаться, ни затем подниматься. Во второй части нашего предложения, по мнению Мальбима, Ишаяху подводит итог всему, о чем он говорил, начиная с предложения №11, и говорит о том, что так, с помощью многочисленных чудес, Бог вел еврейский народ из Египта, чтобы создать себе великое Имя. Это означает, что Бог совершал все эти чудеса, чтобы все люди поняли, что их способен совершить лишь тот, кто является Создателем и Владыкой Мира.

    В отличие от других комментаторов, «Даат Микра» считает, что в первой части нашего предложения Ишаяху говорит о том, как Бог вел еврейский народ через пустыню. По его мнению, слово «бика» следует понимать именно как «долина», то есть как расположенную среди гор низину, по которой протекает ручей. Слово «тенихену» (תְּנִיחֶנּוּ), переведенное здесь как «вел нас», «Даат Микра» понимает не только как производное от глагола «леханхот» (להנחות), что означает «вести», но и как производное от имени существительного «менуха» (מנוחה), которое означает «отдых». Из всего этого следует, что в первой части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог вел еврейский народ через пустыню к месту отдыха, подобно тому, как животное на водопой идет к протекающему по долине ручью, то есть прямо и не блуждая. Места отдыха в пустыне обычно представляют собой оазисы, то есть места, где находятся водные источники, и именно поэтому Ишаяху сравнивает то, как Бог вел еврейский народ через пустыню, с тем как животное идет на водопой. Следует также отметить, что животное хорошо знает путь к воде, из чего следует, что еврейский народ не блуждал по пустыне в поисках воды. «Даат Микра» также обращает внимание на то, что слово «руах» (רוּחַ), переведенное здесь как «дух», может означать и «ветер». В таком случае, здесь Ишаяху имеет в виду ветер, под воздействием которого двигался облачный столп, с помощью которого Бог вел по пустыне еврейский народ.

    Подобно Мальбиму, «Даат Микра» считает, что во второй части нашего предложения Ишаяху подытоживает все сказанное, начиная с предложения №11. При этом «Даат Микра» пишет, что слово «нихагта» (נִהַגְתָּ), переведенное здесь как «вел Ты», обычно используется по отношению к перегону стада с места на место, из чего следует, что Бог вел из Египта еврейский народ как свое стадо. Тем самым Он прославил свое Имя среди всего человечества. Так как в следующем предложении Ишаяху начнет излагать Богу свои просьбы (см. комментарий к предложению №7), во второй части нашего предложения он обращается к Нему во втором лице.

15. Взгляни с Небес и посмотри из Чертога святости Твоей и величия Твоего – где ревность Твоя и могущество Твое? Множество сострадания Твоего и жалости Твоей ко мне сдержалось!

    По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», сказанное в этом предложении является антитезой вышеописанным чудесам, которые совершал Бог в период выхода еврейского народа из Египта и его пребывания в пустыне. «Мецудат Давид» считает, что здесь Ишаяху просит Бога взглянуть с Небес и посмотреть из Чертога своей святости и величия на Землю, то есть обратить внимание на то, что на ней происходит, и сделать так, как Он делал когда-то в период выхода еврейского народа из Египта. Затем Ишаяху задает Богу риторический вопрос: куда делись Его ревность и могущество, которые Он проявлял в древние времена? В конце нашего предложения Ишаяху от имени всего еврейского народа отмечает, что в древности Бог проявлял в его отношении сострадание и жалость, но теперь Он предпочитает сдерживать эти чувства.

    Для того чтобы посмотреть на определенный предмет, на него следует взглянуть, то есть обратить на него свой взгляд, и именно так большинство комментаторов понимает сказанное в начале нашего предложения. Мальбим придерживается другого мнения, согласно которому глагол «взглянуть» следует понимать как «обратить внимание», в то время как глагол «посмотреть» подразумевает простое восприятие рассматриваемого объекта с помощью органов зрения без особой интеллектуальной обработки. Точно так же Мальбим усматривает различия между понятиями «Небеса» и «Чертог». По его мнению, Небеса олицетворяют управление нашим Миром с помощью законов природы, в то время как Чертог, обиталище Бога, символизирует совершаемые Им чудеса.

    В соответствии с вышесказанным, в начале нашего предложения Ишаяху говорит Богу о том, что если Он сейчас посмотрит с Небес на то, что происходит на Земле, то увидит, что по сравнению с периодом выхода евреев из Египта вроде бы ничего не изменилось, и Мир, как в былые времена, управляется законами природы. Поэтому он просит Бога обратить внимание на происходящее, и тогда Он поймет, что в Мире произошли существенные изменения. Если же Бог посмотрит на то, что происходит на Земле, из своего Чертога, то Ему даже не потребуется ничего детально рассматривать: Он сразу же увидит невооруженным глазом, что Его былые ревность и могущество, которые в древности проявлялись посредством чудес, больше никак не проявляются.

    Объясняя, что означают ревность и могущество Бога, а также сказанное в конце нашего предложения, Мальбим пишет, что, совершая в древности чудеса, Бог преследовал три следующих цели. Во-первых, с помощью чудес Бог показывал всему человечеству свое могущество. Во-вторых, карая чудесным образом грешников, Он проявлял ревность к своему Имени. В-третьих, совершая чудеса для еврейского народа, Бог проявлял по отношению к нему свое сострадание и жалость. Тем самым Ишаяху спрашивает Бога: «Почему теперь Ты перестал их проявлять?!».

    «Даат Микра» считает, что в начале нашего предложения Ишаяху просит Бога посмотреть на то, что сделали с Землей Израиля завоевавшие ее народы и на плачевное состояние изгнанных из Земли Израиля евреев. Слово «кинатха» (קִנְאָתְךָ), переведенное здесь как «ревность Твоя», «Даат Микра» понимает как «ревностность Твоя». В соответствии с этим, далее Ишаяху спрашивает Бога, почему Он не спрашивает с врагов еврейского народа за причиненные евреям страдания, и почему Он не проявит по отношению к ним свое могущество, то есть, почему Он их всех не разгромит. Согласно другому объяснению, которое предлагает «Даат Микра», Ишаяху просит Бога взглянуть с Небес и из своего Чертога на царящее на Земле Израиля опустошение, и это пробудит Его ревностность и Его могущество по отношению к врагам еврейского народа. В конце нашего предложения Ишаяху от имени еврейского народа говорит Богу о том, что Он сдерживает в его отношении свои сострадание и жалость. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что, упоминая об этом после заданного Богу вопроса о том, где Его ревностность и могущество, Ишаяху говорит Богу, что он не знает, куда делись Его ревностность и могущество, но совершенно определенно знает, что Бог лишил его своего сострадания и жалости.

16. Ибо Ты – Отец наш, ибо Авраам не знал нас, и Исраэль не был знаком с нами, Ты, Господь, Отец наш, Освободитель наш – издревле Имя Твое!

    Слово «ибо» в начале предложения обычно указывает на то, что в нем содержится причина того, о чем говорилось выше. В данном случае оно означает, что здесь Ишаяху объясняет, почему выше он жаловался на то, что Бог лишил еврейский народ своего сострадания и жалости. По мнению всех комментаторов, в начале нашего предложения Ишаяху, называя Бога отцом еврейского народа, говорит Ему о том, что Он должен проявить по отношению к еврейскому народу сострадание и жалость точно так же, как отец проявляет эти чувства в отношении находящегося в беде сына. Это Ишаяху, в свою очередь, аргументирует тем, что праотец Авраам не знал еврейский народ, а праотец Исраэль, он же Яаков, не был с ним знаком, и относительно того, что эта аргументация означает, мнения комментаторов кардинальным образом разделились.

    Наиболее схожи мнения Раши и «Даат Микра», которые предлагают самое простое объяснение. Оно заключается в том, что праотцы Авраам и Исраэль (а также Ицхак, который здесь не упоминается), давным-давно умерли. Раши пишет, что праотцы Авраам и Исраэль уже были мертвы и в период выхода евреев из Египта, и Бог тогда взял на себя обязанности их отца. Поэтому Он должен точно так же поступить и сейчас, и освободить евреев из изгнания, в котором они находятся. По мнению «Даат Микра», упоминая об умерших праотцах, Ишаяху изображает еврейский народ сиротой, а, как известно, Бог относится к сиротам очень заботливо.

    По мнению Мальбима, глагол «знать (кого-либо)» означает «разбираться в чьей-либо сущности», подобно тому, как этот глагол используется в выражении «знать материал». Глагол «быть знакомым (с кем-либо)», по его мнению, означает «знать кого-либо в лицо». В соответствии с этим, Мальбим пишет, что здесь Ишаяху говорит о том, что Авраам был прародителем множества народов, и поэтому не знал, что именно еврейский народ станет народом Бога. Его внук Исраэль об этом уже знал, но, вместе с этим, не был знаком с еврейским народом лично, так как умер в Египте, прежде чем из его двенадцати сыновей произошел еврейский народ.

    Наиболее странного мнения придерживается «Мецудат Давид». Он считает, что здесь Ишаяху говорит о том, что праотец Авраам сделал вид, что не знает еврейский народ, так как, когда Бог рассказал ему о том, что его потомки будут 400 лет пребывать в рабстве (см. Берешит 15, 13), он не обратился к Богу с молитвой, чтобы Он изменил это решение. Точно так же не помолился за еврейский народ и праотец Яаков, когда увидел во сне ведущую в Небеса лестницу, по которой поднимались и спускались ангелы-хранители других народов (см. Берешит 28, 12).

    Кроме этого, «Даат Микра» приводит ряд других объяснений сказанного здесь об Аврааме и Исраэле. В соответствии с одним из них, в период, предшествовавший разрушению Храма и изгнанию евреев из Земли Израиля, были люди, которые считали, что праотцы еврейского народа обратятся к Богу с молитвой о том, чтобы этого не случилось. Поэтому Ишаяху здесь говорит о том, что еврейский народ полагается не на своих праотцов, которые были людьми из плоти и крови, а лишь на своего Небесного Отца. Согласно другому объяснению, Ишаяху здесь имеет в виду людей, которые ходили молиться на могилы праотцов, и говорит о том, что он молит о милости не их, а лишь Бога. Согласно третьему объяснению, люди молили Бога о милости в силу заслуг Авраама, Ицхака и Яакова, и Ишаяху здесь говорит о том, что даже если ресурс заслуг праотцов уже выработан, он просит о милости самого Бога. Согласно четвертому объяснению, Ишаяху здесь говорит о том, что после долгих лет изгнания евреи перестали быть похожими на своих праотцов, и единственное, что их отличает, это надежда на милость Бога.

    По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», во второй части нашего предложения Ишаяху напоминает Богу о том, что Он всегда относился к еврейскому народу, как отец относится к своему сыну, и что все человечество всегда знало Бога как освободителя еврейского народа. Это означает, что Бог прославился среди всего человечества тем, что всегда освобождал свой народ и вызволял его из всех бед.

    Так же как другие комментаторы, Мальбим считает, что в начале нашего предложения Ишаяху аргументирует свою жалобу насчет того, что Бог перестал проявлять по отношению к еврейскому народу сострадание и жалость. Во второй части нашего предложения, по его мнению, Ишаяху аргументирует свою жалобу относительно того, что Бог перестал проявлять в нашем Мире свои ревность и могущество. Он говорит о том, что издревле все человечество знало Бога как Отца еврейского народа и его Освободителя, но теперь Он позволяет ему оставаться в изгнании и не обращает внимания на то, что другие народы его притесняют, порабощают и уничтожают. Человечество воспринимает это как неспособность Бога защитить свой народ, то есть постоянно происходит осквернение Его Имени. Поэтому возникает вопрос: почему Бог не проявляет свою ревность и могущество, чтобы этого не допустить?

17. Зачем уводишь Ты нас, Господь, с пути твоего, ожесточаешь Ты сердца наши от страха Твоего? Вернись ради рабов Твоих, колен надела Твоего!

    По мнению всех комментаторов, задавая приведенный здесь вопрос, Ишаяху предъявляет Богу претензии. Вместе с этим, относительно того, в чем они заключаются, мнения комментаторов разделились.

    «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что здесь Ишаяху говорит о том, что, оставляя еврейский народ в изгнании и подчинив их идолопоклонникам, Бог уводит его с пути истинной веры. Евреи видят, что притесняющие их идолопоклонники процветают, а сами они, продолжая верить в Бога, остаются в униженном и бедственном положении. При этом евреи знают, что для того, чтобы «выбиться в люди», им следует «всего лишь» сменить веру. Это приводит к тому, что евреи приходят к выводу о том, что Бог о них забыл или перестал о них заботиться, поэтому их сердца ожесточаются и они перестают испытывать страх перед Богом. Ожесточению еврейских сердец способствует и то, что евреи видят, что, продолжая служить Богу, они продолжают бедствовать, из чего следует, что если они перестанут бояться Бога и служить Ему, это никак не отразится на их незавидном положении.

    По мнению Мальбима, говоря о том, что Бог своим бездействием уводит евреев со своего пути, Ишаяху упрекает Его в том, что Он сдерживает в отношении еврейского народа свои сострадание и жалость, как было сказано в предложении №15. Если бы Бог проявлял к евреям эти качества, они бы убедились в том, что Он сострадателен и жалостлив, и шли бы Его путем, то есть тоже проявляли бы эти качества по отношению к другим людям. Далее Ишаяху упрекает Бога в том, что Он не проявляет свои ревность и могущество, то есть воздерживается от того, чтобы наказывать грешников и злодеев, о чем также говорилось в предложении №15. В результате этого грешники и злодеи продолжают грешить и совершать злодеяния, что ничуть не сказывается на их процветании, и, глядя на это, евреи тоже перестают испытывать страх перед Богом. Если бы Бог подвергал грешников и злодеев неотвратимому и суровому наказанию, евреи боялись бы совершать грехи из-за страха быть наказанными.

    По мнению Раши, смысл заданного здесь вопроса состоит в том, что Бог властвует над всем, что происходит в нашем Мире, включая злое начало, которое подталкивает людей к совершению грехов. Это означает, что в Его силах подавить злое начало, под воздействием которого евреи продолжают грешить, из-за чего они продолжают оставаться в изгнании. Если Бог подавит злое начало, евреи вернутся на путь истинный и станут достойны освобождения из изгнания. Попросту говоря, Раши считает, что здесь Ишаяху парадоксальным образом доказывает Богу, что освобождение еврейского народа из изгнания зависит не от заслуг еврейского народа, а от самого Бога.

    Комментаторы расходятся во мнениях и относительно сказанного во второй части нашего предложения. Они по-разному понимают значение глагола «вернись», а также кого именно Ишаяху называет рабами Бога, коленами, и что означают слова «надел Твой».

    По мнению «Мецудат Давид», во второй части нашего предложения Ишаяху призывает Бога вернуться к еврейскому народу и поместить в его среде свое Божественное Присутствие, как это было до разрушения Храма. Рабами Бога, по его мнению, Ишаяху называет праотцов еврейского народа Авраама, Ицхака и Яакова, а коленами – сыновей Яакова, родоначальников двенадцати еврейских колен. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Ишаяху призывает Бога вернуть еврейский народ в Землю Израиля и восстановить положение, существовавшее до разрушения Храма. А если евреи не обладают необходимыми для этого заслугами, то пусть Бог сделает это ради праотцов еврейского народа и родоначальников его колен.

    Объясняя сказанное во второй части нашего предложения, Мальбим и «Даат Микра» основываются на том, как используемые в нем слова используются в других местах ТАНАХа. Так, в Торе (Ваикра 25, 55) еврейский народ назван рабами Бога, а также Его наделом (Дварим 9, 29 и 32, 9). В Книге Ирмияху (10, 16) еврейский народ назван коленом надела Бога. Исходя из этого, Мальбим пишет, что во второй части нашего предложения Ишаяху призывает Бога вернуться к еврейскому народу для того, чтобы его спасти, так как Его бездействие, как было сказано выше, лишь уводит от Него евреев. Подобного мнения придерживается и «Даат Микра», который добавляет, что сказанное в конце нашего предложения связано с его началом, и Ишаяху говорит Богу о том, что если Бог вернется к еврейскому народу, то и еврейский народ вернется к Нему.

    Кроме этого, «Даат Микра» предлагает другое понимание второй части нашего предложения, которое основывается на молитве Моше, приведенной в Торе (Шмот 32, 12-13): «…вернись от гнева ярости Твоей, и успокойся от зла народу Твоему. Вспомни Авраама, Ицхака и Исраэля, рабов Твоих, которым поклялся Ты Тобой и говорил им: «Умножу Я семя ваше как звезды небесные, и всю Землю эту, которую сказал Я, отдам семени вашему, и получат они в надел навечно»». Рабами Бога Моше называет праотцов еврейского народа Авраама, Ицхака и Яакова, а вернуться, то есть отвернуться, он призывает Бога от Его гнева на еврейский народ. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Ишаяху призывает Бога перестать гневаться на еврейский народ ради его праотцов, которым Он поклялся умножить их потомков (а не подвергать их уничтожению) и отдать им в надел Землю Израиля (а не держать их в изгнании).

18. На малость унаследовал народ святой Твой, неприятели наши растоптали Храм Твой!

    По мнению большинства комментаторов, неясное слово «мицар» (מִּצְעָר), переведенное здесь как «малость», означает очень короткий период времени. В соответствии с этим, здесь Ишаяху жалуется Богу на то, что еврейский народ унаследовал Землю Израиля, то есть владел ей, на очень малый период времени, а затем она была завоевана неприятелями, которые растоптали, то есть разрушили, иерусалимский Храм, а еврейский народ отправился в изгнание. Следует отметить, что с момента завоевания Земли Израиля до разрушения Первого, а тем более Второго Храма, прошло много сотен лет, и этот период трудно назвать малым периодом времени. Для того чтобы разъяснить эту неувязку, «Даат Микра» привлекает Вавилонский Талмуд (Санхедрин 38, а), где сказано, что мгновение Бога длится 852 года. Согласно другому мнению, которое приводит «Даат Микра» под коротким периодом времени Ишаяху подразумевает мирный период во время правления царя Давида и его сына Шломо, после которого единое еврейское царство раскололось на Йехуду и Израиль, и тогда действительно идет речь о довольно малом периоде времени.

    Кроме этого, «Даат Микра» приводит альтернативное понимание сказанного в нашем предложении, в соответствии с которым слово «неприятели» относится не только ко второй, но и к его первой части. В таком случае, здесь Ишаяху жалуется Богу на то, что неприятели очень быстро унаследовали, то есть поработили, Его народ и растоптали Его Храм.

    Приставку «ла» (לַ), в оригинальном тексте стоящую перед словом «мицар» и переведенную здесь как предлог «на», Мальбим понимает как предлог «к», который ставит слово «мицар» в дательный падеж. В соответствии с этим, наше предложение начинается словами «К малости…», и Мальбим считает, что оно является продолжением призыва Ишаяху к Богу, который был приведен в предыдущем предложении. Таким образом, Ишаяху призывает Бога ради Его рабов, то есть еврейского народа, вернуться к той малости, к тому малому участку земли, который унаследовал Его святой народ. Под этим малым участком подразумевается Иерусалим и его Храм, и Ишаяху призывает Бога туда вернуться, чтобы он перестал пребывать в запустении, так как евреи скорбят лишь о том, что он был растоптан вторгнувшимися в Землю Израиля неприятелями. Это означает, что евреи не просят Бога вернуть им их поля, сады и виноградники, они просят Его лишь о восстановлении Храма, так как пока он пребывает в развалинах, Имя Бога подвергается осквернению.

19. Были мы, никогда не властвовал Ты над ними, не были названы они Именем Твоим, если бы разорвал Ты небеса, спустился, из-за Тебя потекли горы!

    В этом предложении пропущены связывающие слова, и, кроме этого, Ишаяху здесь использует местоимения «мы» и «они», не упоминая, кого именно он имеет в виду. Все это приводит к тому, что различные комментаторы понимают то, что в нем сказано, совершенно по-разному, чему также способствуют разночтения в понимании значений используемых здесь слов.

    Понятно, что под местоимением «мы» Ишаяху подразумевает еврейский народ, но так как предыдущее предложение закончилось упоминанием о растоптавших Храм неприятелях, Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что местоимение «они» указывает на неприятелей. Слово «мэолам» (מֵעוֹלָם), переведенное здесь как «никогда» в соответствии с мнением большинства комментаторов, «Мецудат Давид» понимает как «всегда», то есть диаметрально противоположным образом. Кроме этого, он считает, что в начале нашего предложения пропущено слово «ведь». В соответствии со всем этим, начало нашего предложения приобретает вид: «Ведь были мы всегда…», и Ишаяху говорит Богу о том, что евреи ведь всегда были подвластным Ему народом, а над завоевавшими Землю Израиля неприятелями Он не властвовал. Кроме этого, в отличие от еврейского народа, который назывался «народ Бога», а Бог, в свою очередь, назывался Богом Израиля, они не были названы Его Именем.

    Слово «лу» (לוּא), начинающее вторую часть нашего предложения и переведенное здесь как «если бы» согласно его прямому значению, «Мецудат Давид» понимает как «разве». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Ишаяху спрашивает Бога: разве ради завоевавших Землю Израиля и разрушивших Храм неприятелей Он разорвал небеса и спустился на землю, чтобы даровать им Тору, когда горы задрожали так, что стали обливаться потом? Разве Он сделал это не для еврейского народа? Так пусть же Бог сделает еврейскому народу то же самое, что Он сделал в былые времена, когда Он освободил евреев из египетского рабства и привел их к горе Синай.

    По мнению Мальбима, в начале нашего предложения пропущены слова «дай Бог» (на иврите Бог здесь не упоминается, но слово «халвай» (הלוואי), которое использует Мальбим, обладает именно этим русским эквивалентом). В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что было бы очень хорошо, если бы евреи были похожи на другие народы, над которыми Бог никогда не царствовал, так как тогда они не были бы названы Его Именем, то есть не считались бы народом Бога. В этом случае порабощение еврейского народа, разорение Земли Израиля и разрушение Храма не привели бы к осквернению Имени Бога, так как сейчас другие народы расценивают все это как неспособность Бога освободить свой народ и вернуть его в Землю Израиля. Во второй части нашего предложения, по мнению Мальбима, Ишаяху пытается сказать Богу, как было бы хорошо, если бы Он разорвал небеса и спустился на землю, чтобы освободить свой народ из изгнания, и чтобы при этом расплавились горы, то есть чтобы Его появление произвело неизгладимое впечатление на жителей всей Земли. Но из-за избытка переполняющих его чувств Ишаяху умолкает, не в силах продолжать свою речь. Поэтому ее продолжение будет приведено в следующей главе, когда Ишаяху соберется с силами.

    Слово «хаину» (הָיִינוּ) и переведенное здесь как «были мы», Раши и «Даат Микра» понимают как «стали мы». Местоимение «они», по мнению этих комментаторов, так же как местоимение «мы», указывает на еврейский народ. В соответствии с этим, в первой части нашего предложения Ишаяху жалуется Богу на то, что изгнанные из Земли Израиля евреи стали народом, над которым Бог как будто никогда не властвовал и не называл своим Именем. Это означает, что после завоевания Земли Израиля и изгнания из нее еврейского народа исчезли все признаки того, что Бог является его царем. Согласно другому объяснению, которое предлагает «Даат Микра», в начале нашего предложения Ишаяху жалуется Богу на то, что после изгнания из Земли Израиля евреи стали похожи на народы, над которыми Он никогда не царствовал. В таком случае, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что после изгнания исчезли все признаки того, что еврейский народ является избранным Богом народом. Кроме этого, «Даат Микра пишет, что говоря о том, что после изгнания еврейского народа из Земли Израиля он как будто никогда не был назван Именем Бога, Ишаяху указывает Богу на то, что Он перестал исполнять приведенное в Торе (Дварим 28, 10) обещание: «И увидят все народы, что назван ты Именем Господа, и устрашатся тебя».

    Слово «лу», начинающее вторую часть нашего предложения, Раши и «Даат Микра» понимают как «халвай», то есть как «дай Бог» (см. выше мнение Мальбима). В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Ишаяху говорит Богу о том, чтобы было бы очень хорошо, если бы Он, как в былые времена, разорвал небеса, спустился на землю, и от его появления потекли горы. По мнению Раши, здесь Ишаяху имеет в виду чудеса, которые совершал для евреев Бог в период освобождения из египетского рабства. Вместе с этим, в Торе нигде не сказано о том, что Бог тогда разрывал небеса и расплавлял горы, поэтому «Даат Микра» с этим не согласен. Он указывает на то, что в псалме №18, который практически без изменений переписан в главе 22 Второй Книги Царей, аллегорически описывается, как Бог спасает своих верных слуг, и в частности, в предложении №10 там сказано: «И наклонял Он небеса и спускался Он…». По мнению «Даат Микра», для того, чтобы помочь своим слугам, Бог иногда наклоняет небеса, а иногда их разрывает, и во второй части нашего предложения Ишаяху высказывает пожелание, чтобы Бог, как в былые времена, спустился с небес и освободил еврейский народ из изгнания. Для объяснения того, что сказано в конце нашего предложения, «Даат Микра» привлекает Книгу Судей (5, 5), где в победной песни пророчицы Дворы есть следующие слова: «Горы текли из-за Господа, это – Синай, из-за Господа, Бога Израиля!». Из этого следует, что из-за Бога горы текли на Синайском полуострове, а именно, во время дарования Торы еврейскому народу, когда Он в огне спустился на гору Синай, как сказано в Торе (Шмот 19, 18): «И гора Синай вся дым, из-за того, что спустился на нее Господь в огне…». В соответствии с этим, в конце нашего предложения Ишаяху просит Бога о том, чтобы освобождение еврейского народа из изгнания сопровождалось такими же чудесами, как дарование Торы на горе Синай.

    Следует отметить, что Йонатан в своем переводе Книги Ишаяху на арамейский пишет слово «лу» как «ло» (לֹא), что означает «не». В таком случае, вторая часть нашего предложения является прямым продолжением его первой части, и здесь Ишаяху говорит о том, что после изгнания еврейского народа из Земли Израиля все выглядит так, как будто Бог никогда не разрывал для спасения евреев небеса, и никогда не спускался в огне на гору Синай.

У Вас недостаточно прав для комментирования.