1. Во время то заболел Авия, сын Яравама.

   Здесь рассказывается о том, что сын Яравама по имени Авия заболел вскоре после описанных в предыдущей главе событий.

   Имя Авия (אביה) означает «Мой отец – Бог», и по своему значению оно аналогично имени Йоав. Следует заметить, что второго своего сына Яравам назвал Надавом (см. предложение №20). Из этого следует, что в глазах своего народа он хотел выглядеть очень похожим на Аарона, брата Моше и первого Главного коэна, старших сыновей которого звали Надавом и Авиху (см. Шмот 6, 23). Вместе с этим, между именами Авия и Авиху есть существенное различие. Если в имени Авия содержится часть Имени Бога, то имя Авиху (אביהוא) означает «Мой отец – Он», но Имя Бога в нем явно не присутствует. Это объясняется тем, что до Дарования Торы евреи избегали включать в имена своих детей Имя Бога явным образом, но впоследствии начали это делать.

   Следует заметить, что в Вавилонском Талмуде (Моэд Катан 28, б) про Авию, сына Яравама, сказано, что он был праведником, а Мальбим пишет, что он был самым уважаемым человеком во всем семействе Яравама.

2. И сказал Яравам жене своей: «Встань-ка и изменись, и не будут знать, что ты жена Яравама, и иди в Шило, вот, там Ахия пророк, он говорил обо мне царем над народом этим.

   Яравам решил отправить свою жену в Шило к проживавшему там пророку Ахие, чтобы она узнала у него, что ожидает Авию, сына Яравама. При этом Яраваму очень хотелось, чтобы его жена явилась к Ахие неузнанной, поэтому он велел ей, как здесь сказано, «измениться». Большинство комментаторов объясняют, что жена Яравама должна была снять царские одежды и переодеться в простое платье, чтобы прийти к Ахие в облике простой женщины. «Хоиль Моше» к этому добавляет, что для этой цели она должна была также изменить голос и стиль своего поведения.

   Почему жена Яравама должна была отправиться к Ахие инкогнито? Радак, а за ним Ральбаг, пишут, что Яраваму было известно о том, что Ахия его возненавидел после того как он восстал против Бога и основал свою собственную религию. Поэтому он опасался того, что если Ахие станет известно о том, что явившаяся к нему женщина приходится женой Яраваму, он напророчит ей очень плохие вещи. Мальбиму кажется довольно странным, что простым переодеванием можно обмануть пророка, к тому же здесь говорится о том, что люди (а не Ахия) не должны знать, что она приходится женой Яраваму. Это означает, что о родстве этой женщины с Яравамом не должен был знать подвластный Яраваму народ, так как, если бы его народу стало известно о том, что он отправил свою жену с личным делом к пророку Бога, это подорвало бы все основы придуманной Яравамом религии. Вместе с этим, Мальбим обращает внимание на то, что из сказанного в предложении №5 следует, что жена Яравама попыталась сохранить свое инкогнито также и перед самим пророком. Мальбим объясняет это тем, что когда к пророку приходит человек со своим личным вопросом, пророк сосредотачивается на том, чтобы найти на него ответ, не особо углубляясь в сопутствующие обстоятельства. Жена Яравама в облике простой женщины должна была явиться к Ахие и задать ему вопрос о том, выздоровеет ли ее сын, либо попросить его помолиться Богу за ее сына. В этом случае Ахия бы прогрузился в пророческий транс и ответил бы этой женщине, либо помолился Богу об исцелении ее сына и на этом бы все закончилось. Но если бы Ахия узнал в этой женщине жену Яравама, он бы этим не ограничился, и использовал все свои пророческие способности для того, чтобы досконально исследовать все касавшееся Яравама и его семейства. Причина этого состоит в том, что Яравам был не частным лицом, а царем десяти колен, и происходившее в его семье прямо касалось не только его самого, но и всего подвластного ему народа.

   В конце нашего предложения Яравам говорит своей жене, что она должна отправиться к Ахие из-за того, что в свое время он предсказал ему, что Яравам станет царем десяти еврейских колен (см. главу 11, предложения №29-39). «Мецудат Давид» объясняет аргументацию Яравама тем, что то предсказание Ахии сбылось, из чего следует, что его предсказаниям можно верить. Мальбима это объяснение очень удивляет, и он пишет, что Ахия был действующим пророком, который на протяжении своей трудовой деятельности дал множество сбывшихся предсказаний, и поэтому непонятно, почему Яравам упоминает именно то предсказание Ахии, по которому он должен был стать царем. Поэтому Мальбим считает, что, упоминая об этом пророчестве, Мальбим объясняет своей жене причину, по которой она должна была сохранить свое инкогнито также и перед Ахией. Дело в том, что Яравам опасался, что если Ахия досконально исследует будущее его семьи, он может дать очень плохое предсказание, вследствие чего опустит Яравама, точно так же, как он в свое время возвысил его своим хорошим предсказанием о том, что он станет царем над десятью коленами.

   Шило, где проживал Ахия, был древним и очень важным городом в наделе колена Эфраима, и о нем можно прочесть в комментарии к главе 2, предложению №27.

3. И возьмешь ты в руке твоей десять хлебов и крапленых, и бутыль меда, и придешь к нему, он расскажет тебе, что будет с отроком».

   Слова «в руке твоей» означают не то, что все десять хлебов и «крапленых» жена Яравама должна была нести в одной руке, а то, что все упомянутые здесь продукты она должна была взять с собой в Шило.

   Десять хлебов – это десять буханок хлеба, а относительно того, что означают упомянутые здесь «крапленые», мнения комментаторов разделились. Раши пишет, что это мука, полученная из прожаренной в печи пшеницы. Радак, следуя переводу Йонатана на арамейский, считает, что «крапленые» – это что-то типа галет. Из того, что сказано в Книге Йехошуа (9, 5 и 12) следует, что здесь идет речь о сухарях, а «Мецудат Цион» пишет, что это сухари, вывалянные в пряностях, и они получили свое название из-за того, что пряности придают им пятнистый вид.

   Бутыль – это глиняный сосуд с узкой горловиной.

   Жена Яравама должна была взять с собой все эти продукты, так как, в соответствии с бытовавшим в те времена обычаем, тот, кто приходил к пророку с вопросом, с просьбой или за благословением, должен был преподнести ему подарок (см. комментарий к главе 13, предложению №7). Мальбим пишет, что указанные здесь продукты были подобраны Яравамом таким образом, чтобы у Ахии не возникло подозрение о том, что к нему явилась царская жена. Десять буханок хлеба, «крапленые» и мед не относились к подаркам, которыми цари обычно одаривали пророков. Такие подарки обычно преподносили сельские жители, и, получив такой подарок, Ахия должен был предположить, что перед ним простая деревенская женщина. Кроме этого, на том основании, что здесь сначала говорится о подарке, а затем о том, что жена Яравама придет к Ахие, Мальбим делает вывод, что слуга пророка допускал к нему посетителей только после того, как они вручали ему предназначенные для пророка подарки.

4. И сделала так жена Яравама, и встала она, и пошла в Шило, и пришла в дом Ахии, а Ахияху не может видеть, ибо встали глаза его от седины его.

   Ахияху – это полное имя Ахия.

   В конце нашего предложения говорится о том, что во время посещения Шило женой Яравама Ахия был уже слеп по причине своего преклонного возраста. «Мецудат Давид», объясняя фразу «встали глаза его», пишет, что глаза зрячего человека постоянно находятся в движении, но у слепого глаза всегда устремлены в одну точку. Следует заметить, что в Первой Книге Шмуэля (4, 15) то же самое сказано о Главном коэне Эли, который был слеп в девяностовосьмилетнем возрасте.

5. А Господь сказал Ахияху: «Вот, жена Яравама идет спросить слово у тебя о сыне ее, ибо болен он, так и так говори ей, и будет, как придет она, и она отчуждается».

   В начале нашего предложения слово «Господь» стоит перед словом «сказал», хотя в ТАНАХе обычно используется конструкция «сказал Господь». Это указывает на то, что Бог рассказал Ахие о том, что его посетит жена Яравама еще до того как она вошла в его дом. Он также сообщил Ахие, что сын Яравама болен и что его жена задаст Ахие вопрос о том, какое будущее ожидает ее сына. Бог также велел Ахие сказать жене Яравама определенные вещи, которые Книга Царей опускает, но они станут известны со слов Ахии, которые будут приведены ниже, начиная с предложения №7. Вместе с этим, следует заметить, что слова «так и так» означают, что Ахия должен был пересказать жене Яравама слова Бога дословно, не изменив  них ни одной буквы.

   Слово «отчуждается» означает, что, придя в дом Ахии, жена Яравама будет прикидываться чужой, то есть будет стараться вести себя так, чтобы Ахия не понял, что она – жена Яравама.

6. И было, как услыхал Ахияху шум ног ее, подходящей к входу, и сказал он: «Иди, жена Яравама, зачем это ты отчуждаешься, а я послан к тебе сурово.

   Очевидно, Ахия ожидал жену Яравама возле дверей своего дома, и когда он услышал звук ее шагов, он обратился к ней с приведенными здесь словами.

   Прежде всего, он пригласил ее войти в дом, а затем спросил ее, почему она пытается сделать вид, что она не жена Яравама, и сообщил, что он послан к ней Богом с суровым и тяжелым пророчеством.

   Объясняя смысл сказанного Ахией, «Мецудат Давид» пишет, что Ахия сказал этой женщине, что чужих людей рядом нет, а ему прекрасно известно, кто она такая, ведь он послан к ней Богом с плохим пророчеством. Об этом пророчестве, кроме нее, он никому не расскажет, поэтому ей совершенно не нужно делать вид, что она не жена Яравама.

   Мальбим объясняет смысл сказанного иначе. По его мнению, Ахия намекнул этой женщине, что она пытается сохранить свое инкогнито, чтобы он не начал исследовать будущее всей царской семьи, а ограничился лишь пророчеством о будущем ее сына. Затем Ахия сказал ей, что все ее усилия напрасны, так как в любом случае он послан к ней с тяжелым пророчеством относительно всего ее семейства.

7. Иди скажи Яраваму: «Так сказал Господь, Бог Израиля: «Из-за того, что поднял Я тебя из народа этого, и поставил Я тебя правителем над народом Моим Израилем,

   Слово «поднял» имеет здесь два значения. Во-первых, оно означает, что Бог кардинальным образом улучшил социальный статус Яравама, сделав его царем из простого строительного рабочего, выходца из провинции и сына матери-одиночки (см. главу 11, предложение №26). Во-вторых, оно означает, что, сделав царем именно Яравама, а не кого-либо другого, Бог выделил его из всего остального народа. Казалось, после этого Яраваму следовало быть очень благодарным Богу, и он должен был служить Ему с невиданным усердием, но, как было сказано в предыдущих главах, Яравам предпочел поступить в точности наоборот.

8. И вырвал Я царство из дома Давида, и отдал его тебе, но не был ты как раб Мой Давид, который хранил заповеди Мои, и который ходил за Мной всем сердцем своим, делать лишь правильное в глазах Моих,

   О том, что Бог отнимет у основанной Давидом царской династии власть над десятью коленами и отдаст ее Яраваму, Яраваму предсказывал тот же Ахия еще во время царствования Шломо (см. главу 11, комментарий к предложению №29). Пророчество Ахии приведено в главе 11, предложениях №31-39. Там, в частности, сказано, что Бог сделает Яравама основателем царской династии, подобно тому, как Он сделал основателем царской династии Давида, но только в том случае, если он, так же как Давид, будет усердно служить Богу и ревностно соблюдать его заповеди (см. главу 11, предложение №38). Здесь Бог говорит Яраваму о том, что этого условия он не выполнил. Мальбим пишет, что, так как Бог отобрал власть над десятью коленами у дома Давида и отдал ее Яраваму, Яравам должен был быть еще большим праведником, чем Давид, но он не только не сравнился с Давидом в праведности, но и совершил тяжелые злодеяния, о которых будет сказано в следующем предложении.

9. И злодействовал ты из всех, кто были перед тобой, и пошел ты, и сделал себе богов других и масехот прогневить Меня, а Меня отбросил ты за спину твою.

   По мнению «Даат Микра», говоря о том, что Яравам злодействовал больше всех, кто были перед ним, Бог имеет в виду предыдущих еврейских царей (Шауля, Давида и Шломо), а также всех правивших до них Судей. Другие комментаторы считают, что здесь Бог делает акцент на Шломо. Мальбим пишет, что грех Шломо состоял в том, что он закрывал глаза на то, что его жены занимались идолопоклонством, хотя сам он им не занимался. Яравам же лично изготовил идолов и совратил на поклонение им подвластный ему народ. Кроме этого, грех Шломо был обусловлен его любовью к своим женам, но Яравам занялся идолопоклонством исключительно в силу своего желания прогневить Бога, как сказано в нашем предложении. Более того, несмотря на свой грех, Шломо до самой своей смерти продолжал служить Богу, а Яравам отбросил Его, как ненужную вещь, о чем сказано в конце нашего предложения. Ральбаг видит в том, что сказано в начале нашего предложения, доказательство того, что сам Шломо идолопоклонством не занимался, несмотря на то, что это следует из простого смысла сказанного в главе 11, предложениях №4-10. Ведь если бы Шломо также поклонялся идолам, то Бог бы не сказал Яраваму о том, что в своих злодеяниях он превзошел всех, кто до него правил еврейским народом.

   «Даат Микра» пишет, что предлог «и» в словосочетании «и масехот» обладает объяснительным значением, иными словами, его следует понимать как «то есть». Согласно этому, Бог здесь говорит о том, что Яравам «сделал себе богов других, то есть масехот». Слово «масеха» (מסכה) на современном иврите означает «маска», но, как было сказано в главе 12, предложении №28, никаких масок Яравам не делал, а изготовил двух идолов в виде золотых тельцов. Комментаторы по-разному объясняют сущность идолов, относящихся к типу «масеха». Одна их часть говорит о том, что слово «масеха» происходит от слова «масах» (מסך), которое на современном иврите означает «экран», а ранее использовалось в значении «непроницаемый занавес». В таком случае здесь говорится о том, что изготовленные Яравамом идолы послужили непроницаемым занавесом, который отделил его и подвластный ему народ от Источника Жизни, то есть от Бога. Другие комментаторы считают, что слово «масеха» указывает на технологию изготовления идолов: идолы такого типа производятся путем отливки расплавленного металла в заранее приготовленную форму. В таком случае, из этого следует, что тельцы Яравама были изготовлены из литого золота.

   В любом случае, Бог здесь указывает Яраваму на то, что, изготовив тельцов и изобретя новую религию, он нарушил вторую из Десяти Заповедей: «Не будет у тебя богов других…» (см. Шмот 20, 3) и дополняющий ее запрет: «Не делайте со Мной богов серебряных и богов золотых не делайте себе» (см. Шмот 20, 20).

   В конце нашего предложения Бог говорит Яраваму о том, что своими действиями он отбросил Его за спину, как ненужную вещь, чтобы больше ее не видеть.

10. Поэтому Я несу зло дому Яравама, и уничтожу у Яравама мочащегося на стену, собранного и покинутого в Израиле, и уберу Я за домом Яравама, как уберет галаль до конца его.

    Общий смысл сказанного в этом предложении ясен: здесь Бог говорит о том, что за совершенные Яравамом злодеяния Он полностью уничтожит все его семейство. Вместе с этим, используемые здесь формулировки позволяют понимать сказанное несколькими способами, и комментаторы предлагают целый ряд объяснений того, что именно сказано в нашем предложении.

    Прежде всего, это касается идиомы «мочащегося на стену». В ТАНАХе это выражение встречается лишь в Книге Царей, а также в Первой Книге Шмуэля (25, 22 и 34), где его использует Давид. Значительная часть комментаторов считает, что эта идиома подразумевает мужчину, но Раши в комментарии к Первой Книге Шмуэля включает в нее также собак. Переводчик на арамейский Йонатан считает, что эти слова следует переводить как «мудрецы», то есть, по его мнению, Бог здесь говорит о том, что Он уничтожит в семействе Яравама не всех мужчин поголовно, а лишь тех из них, кто отличается своими интеллектуальными способностями. Следует заметить, что Раши в комментарии к нашему предложению приводит мнение Йонатана.

    Вместе с этим, Йонатан считает, что и все остальные мужчины из дома Яравама будут уничтожены Богом, и об этом говорит фраза «собранного и покинутого в Израиле». Дело в том, что слово «ацур» (עצור), переведенное здесь как «собранный», обладает также значением «заключенный», «осужденный». В соответствии с этим, Йонатан понимает слово «ацур» как «раб», а слово «покинутый», как «свободный». Таким образом, по мнению Йонатана, Бог здесь говорит о том, что в семействе Яравама не останется ни раба, ни свободного человека. Похожее мнение высказывает «Хоиль Моше», с тем отличием, что в его понимании под словом «покинутый» подразумеваются не свободные люди, а неудачники, о которых никто не заботится.

    Абарбанэль, а за ним и «Мецудат Давид», считают, что «собранное» – это накопленное семейством Яравама богатство, которое хранилось в царской сокровищнице, а «покинутое» – это принадлежавший ему скот, который оставлен в поле для выпаса. В таком случае, здесь Бог говорит о том, что семейство Яравама не только лишится всех своих мужчин, но и потеряет все свое имущество.

    Мальбим понимает слово «ацур» очень похоже на то, как понимает его Йонатан, но считает, что здесь говорится о страдающем человеке. «Покинутый», в понимании Мальбима, это несчастный и бедный человек. Мальбим считает, что здесь Бог говорит о том, что даже бедные и страдающие люди будут преследовать представителей семейства Яравама и не давать им покоя.

    «Мецудат Давид» пишет, что слова «в Израиле» говорят о том, что то, что случится с домом Яравама, получит широкую огласку во всем еврейском народе, чтобы подвластный Яраваму народ раскаялся и вернулся на путь служения Богу.

    Слово «галаль» (גלל) указывает на то, что обозначенный им предмет имеет круглую или цилиндрическую форму. Поэтому часть комментаторов считает, что в данном случае это слово означает имеющие цилиндрическую форму испражнения. В таком случае, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что Он вычистит дом Яравама с лица земли, как уборщик убирает экскременты до полного их исчезновения.

    По мнению Ральбага, это слово означает «ветер», который сметает и уносит все, что находится на его пути. В таком случае, здесь Бог говорит о том, что Он сметет дом Яравама точно так же, как ветер сметает всяческий мусор.

    Слова «вебиарти» (וביערתי) и «иваер» (יבער), которые переведены здесь как «и уберу Я» и «уберет», происходят от глагола «леваер», что означает «сжигать». При этом понятие «сжигать» включает в себя сжигание потребляемой пищи, то есть ее переваривание. Часть комментаторов считает, что в нашем предложении эти слова используются именно в этом значении. По мнению Раши, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что дом Яравама будет полностью переварен и превращен в экскременты, так же, как животное переваривает пищу и превращает ее в дерьмо. Следует заметить, что в комментарии к Вавилонскому Талмуду (Баба Кама 2, б) Раши приводит также менее радикальное объяснение. Там он пишет, что слово «галаль» может означать «зуб», и в таком случае здесь речь идет о том, что Бог перемелет дом Яравама так же, как животное перемалывает зубами свою пищу. Похожее мнение приводит «Даат Микра». В соответствии с ним, «галаль» – это сено, и здесь говорится о том, что Бог перемелет дом Яравама так же, как травоядное животное перемалывает своими зубами сено.

11. Умершего у Яравама в городе будут есть собаки, а умершего в поле будут есть птицы небесные, ибо Господь говорил.

    Здесь Бог говорит о том, что мужчины из семейства Яравама не просто вымрут. Их тела будут не преданы земле, а отданы на растерзание собакам и птицам, питающимся падалью.

    Слова «ибо Господь говорил» означают, что Он уже вынес свой приговор. Кроме этого, слово Бога является также Его действием.

12. И ты вставай, иди к дому твоему, по приходу ног твоих в город, и умрет мальчик этот.

    Яравама придет в город пешком, а не в колеснице и не верхом на осле, из чего следует, что и в Шило она прибыла таким же образом. По всей видимости, жена Яравама воздержалась от использования транспорта, чтобы представиться Ахие простой женщиной, а не царской женой, и таким образом сохранить свое инкогнито. Но Ахия не только знал, кто она такая, но и ответил ей на вопрос о том, какое будущее ожидает ее сына, без того, чтобы она его об этом спросила.

    Ральбаг обращает внимание на то, что из сказанного в начале нашего предложения создается впечатление, что Ахия велит жене Яравама немедленно отправляться домой. Но это впечатление ошибочно, ведь речь, произнесенная Ахией, закончится лишь предложением №16, поэтому Ральбаг пишет, что Ахия говорит жене Яравама, чтобы она шла к себе домой сразу же после того как войдет в ворота своего города, и тогда она найдет своего сына мертвым. В таком случае, Ахия здесь дает жене Яравама очень убедительный знак об истинности всего своего пророчества. Он говорит жене Яравама, что она может отправляться домой с какой угодно скоростью. Она может спешить, а может двигаться очень медленно, либо вообще может остановиться в пути на какое-то время. В любом случае, ее сын начнет умирать в тот момент, когда она войдет в ворота своего города, и умрет тогда, когда она достигнет дверей своего дома. А если она вообще откажется идти домой, чтобы ее сын не умер, то ему это не поможет, и он умрет через то время, которое бы у нее заняло, чтобы от городских ворот добраться до своего дома.

    В конце нашего предложения Ахия называет сына Яравама мальчиком, хотя тот уже был юношей, а не ребенком. Этим Ахия выражает свою симпатию к сыну Яравама, а также свою боль из-за того, что ожидает всю семью Яравама, который стал царем после его пророчества.

13. И оплачут его весь Израиль, и похоронят его, ибо этот единственный придет у Яравама в могилу, так как найдено в нем дело доброе к Господу, Богу Израиля, в доме Яравама.

    По мнению Мальбима, здесь Ахия объясняет жене Яравама, что скорая смерть ее сына является милостью к нему со стороны Бога. Только из-за того, что он умрет в самом ближайшем будущем, его оплачет весь еврейский народ, а затем он будет похоронен. Все остальные ее дети оплаканы и похоронены не будут, как об этом говорилось в предложении №11, и лишь Авия будет похоронен в семейной погребальной пещере Яравама. Следует заметить, что Мальбим понимает слова о похоронах Авии в семейной могиле Яравама несколько иначе, чем они переведены здесь. По его мнению, их следует понимать как «ибо этот единственный придет к Яраваму в могилу», и в таком случае, Ахия здесь говорит о том, что сам Яравам тоже будет похоронен как полагается, и его труп не достанется птицам и диким животным.

    Далее здесь говорится о том, что Авия будет оплакан и похоронен из-за того, что он сделал некое хорошее дело по отношению к Богу. Книга Царей не рассказывает, в чем оно заключалось, и большинство комментаторов, говоря об этом, основываются на сказанном в Вавилонском Талмуде (Моэд Катан 28, б). После того как Яравам изготовил двух золотых тельцов, он запретил своим подданным посещать Иерусалим и находившийся в нем Храм, в частности, во время еврейских праздников, и вместо этого ввел новую религию, основанную на поклонении этим тельцам (см. главу 12, предложение №28). Как указывалось там в комментарии, Яравам словесным запретом не ограничился, и поставил на ведущих в Йехуду дорогах блокпосты, задачей которых было воспрепятствовать посещению Иерусалима подданными Яравама. Одним из таких блокпостов командовал сын Яравама Авия, но он не только не стал возвращать направлявшихся в Иерусалим людей, но сам оставил блокпост и посетил Иерусалим. Именно в этом заключалось сделанное им доброе дело по отношению к Богу. Мальбим пишет, что и Авия не был большим праведником, но его доброе дело заключалось в том, что он не стал принимать участия в поклонении идолам, несмотря на то, что, проживая в доме Яравама, постоянно пребывал в атмосфере, которая очень к этому располагала.

14. И поставит Господь себе царя над Израилем, который уничтожит дом Яравама и сегодня, и что также теперь.

    Мальбим обращает внимание на то, что здесь Ахия использует будущее время. Это означает, что дом Яравама будет уничтожен не Рехавамом, который в то время уже был царем, а другим человеком, которого Бог сделает царем в будущем. Он также говорит о том, что этот человек станет царем над Израилем, и это означает, что с домом Яравама покончит не один из потомков Рехавама, царей Йехуды.

    Странные слова «и сегодня, и что также теперь» большинство комментаторов предпочитают объяснять в соответствии с переводом Йонатана на арамейский. По их мнению, этими словами Ахия говорит о том, что будут уничтожены и те представители семейства Яравама, которые живут сегодня, и те, которые будут рождаться, начиная с этого дня.

15. И побьет Господь Израиль, как будет скитаться тростник в воде, и вырвет Он Израиль из земли хорошей этой, которую дал Он отцам их, и рассеет их за рекой, из-за того, что делали они ашеры их, гневящие Господа.

    В соответствии с простым пониманием текста, здесь говорится о наказании, которое понесут подданные Яравама за то, что они не только не протестовали против введенной Яравамом новой религии, но и принимали в служении тельцам самое деятельное участие.

    Прежде всего, Бог сделает так, что Израиль (северное еврейское царство, основанное Яравамом, а не Йехуда, в которой правил Рехавам) будет побит во время вторжения внешнего врага. В результате этого населяющие Израиль евреи будут подобны тростнику, который гнется и раскачивается при малейших порывах ветра. Вместе с этим, их судьба будет в корне отличаться от судьбы семейства Яравама, которое Бог сотрет с лица земли, как уборщик, вычищающий нечистоты (см. предложение №10), то есть простые евреи будут побиты, но не уничтожены.

    Здесь говорится о том, тростник скитается в воде, и также будут скитаться евреи Израиля. В этом содержится намек на изгнание, ожидающее населявших Израиль евреев. Вместе с этим, ветер, даже самый сильный, может лишь раскачивать тростник, который гнется, но не ломается, и точно также не будет сломлен еврейский народ.

    Под тростником здесь подразумевается тростник обыкновенный (лат. phragmites communis), влаголюбивое растение, повсеместно распространенное по всему миру, обычно произрастающее в заболоченной местности, а также по берегам озер и рек:

    

    В Вавилонском Талмуде (Санхедрин 105, б – 106, а) приведены слова рабби Шмуэля бар Нахмани, сказанные им от имени рабби Йонатана. Он сравнивает приведенное здесь проклятие Ахии с благословением, которое произнес Билам в то время, когда вышедшие из Египта евреи шли в Землю Израиля. Рабби Шмуэль бар Нахмани говорит о том, что проклятие, вышедшее из уст человека, который любит народ Израиля, лучше благословления человека, который его ненавидит. Ахия сравнил народ Израиля с гибким тростником, обладающим мощной корневой системой. Тростник может раскачиваться и гнуться под ветром, но он никогда не сломается, а после прекращения ветра тростник сразу же распрямляется и выглядит точно так же, как до того как его сгибал ветер. Билам сравнил еврейский народ с кедром. Кедр обладает твердой древесиной, но слабой корневой системой. Поэтому кедр не раскачивается под порывами ветра, но сильный ветер может вырвать его из земли с корнем.

    Так как население Израиля уподоблено здесь растению, то пророчество о том, что оно будет изгнано из мест своего проживания, выдержано в том же духе. Здесь говорится о том, что Израиль будет вырван из земли, данной ему Богом, подобно тому, как человек вырывает растение из земли.

    Далее здесь говорится о том, что изгнанные из Израиля евреи будут рассеяны Богом «за рекой». В оригинальном тексте слово «река» снабжено определенным артиклем «ха-», а так как в ТАНАХе таким образом обычно обозначается лишь Евфрат, то «Даат Микра» пишет, что здесь говорится о землях, лежащих к востоку от Евфрата.

    Ашера – это дерево, которое использовалось в качестве идола. Ашерам поклонялись многие древние народы Ближнего Востока, но упоминание здесь ашеры очень удивляет Мальбима, который пишет, что Яравам ввел религию, в рамках которой евреи поклонялись не ашерам, а золотым тельцам. Объясняя эту неувязку, Мальбим говорит о том, что причина приведенных здесь несчастий, которые обрушаться на евреев, не состоит в их поклонении тельцам, так как они были вынуждены это делать по велению Яравама. Но в дальнейшем евреи начнут поклоняться также и ашерам, и это они будут делать уже по своему собственному желанию. Таким образом, несчастья, о которых говорит здесь Ахия, обрушаться на евреев Израиля из-за другого греха, и произойдут они в довольно отдаленном будущем. Все эти несчастья и сопутствующие им события будут описаны ниже в Книге Царей, здесь же вкратце следует заметить, что поражение евреев от внешнего врага произойдет во времена Хазаэля (см. Вторую Книгу Царей 13, 7). Изгнание евреев из Израиля произойдет после победы ассирийцев над Израильским царством, а рассеяние их за рекой произойдет во времена Санхерива (см. Вторую Книгу Царей 17, 6 и 18, 1). При этом Ральбаг и «Мецудат Давид» пишут, что река, в данном случае, это не Евфрат, а Гозан.

16. И отдал Он Израиль из-за греха Яравама, который согрешил и который сделал греховным Израиль»».

    Начало нашего предложения представляет собой укороченную запись, и комментаторы дополняют его несколькими способами. Радак предлагает понимать сказанное как «И предал Он Израиль проклятию и разорению…». «Даат Микра» считает, что эти слова следует понимать как «И отдал Он Израиль врагу…». Рамаз считает, что слово «отдал» следует понимать как «оставил». «Мецудат Давид» и Мальбим считают, что начало нашего предложения следует понимать как «И предал Он Израиль наказанию…».

    Здесь говорится о том, что населявшие царство Яравама евреи будут наказаны из-за совершенного им греха, то есть из-за поклонения изготовленным им золотым тельцам. О том, в чем заключается это наказание, рассказывалось в предыдущем предложении, но там было сказано о том, что оно последует из-за того, что подданные Яравама поклонялись ашерам, а не тельцам Яравама. Объясняя эту неувязку, Мальбим пишет, что, если бы евреи ограничились поклонением золотым тельцам, никакого наказания со стороны Бога за это не последовало бы, так как они были вынуждены это делать, чтобы избежать обвинения в бунте против власти Яравама (см. комментарий к предыдущему предложению). Но впоследствии евреи начнут также поклоняться ашерам, и будут делать это по собственному выбору. Этим они покажут, что им нравится поклоняться идолам, и тогда будут наказаны также за поклонение тельцам, изготовленным Яравамом.

17. И встала жена Яравама, и пошла, и пришла в Тирцу; она пришла на порог дома и отрок умер.

    Жена Яравама отправилась в обратный путь сразу же после того как Ахия закончил свою речь. Она ушла молча, не сказав Ахие ни единого слова. Это говорит о том, что жена Яравама была поражена обрушившимся на нее ужасным пророчеством относительно ее семьи, и была подавлена тем, что все эти страшные известия ей предстоит передать Яраваму (см. предложение №7).

    Три следующих один за другим глагола «встала…, и пошла, и пришла» указывают на то, что все эти действия жена Яравама сделала очень быстро. Несмотря на то, что Ахия сказал ее, что ее сын умрет в тот момент, когда она войдет в городские ворота, она все же спешила изо всех сил, надеясь успеть застать его живым.

    Здесь говорится о том, что жена Яравама отправилась не в Шхем и не в Пнуэль, которые, как было сказано в главе 12, предложении №25, служили Яраваму столицей. Она возвращалась в Тирцу, и это означает, что в то время Яравам еще раз успел сменить свою столицу, и теперь она находилась в городе, носившем название Тирца. Следует заметить, что Тирца будет оставаться столицей царей Израиля до периода правления Амри, который перенесет ее в город Шомрон (см. главу 16, предложения №23-24).

    Тирца была древним кнаанским городом, и в Книге Йехошуа (12, 24) упоминается о том, что правивший в ней царь был убит во время завоевания евреями Кнаана. Относительно ее местонахождения мнения исследователей разделились. Одна их часть считает, что в настоящее время ее остатки находятся под арабской деревней Талуза (32°16'16.69"N, 35°17'39.35"E), расположенной на расстоянии 6км. к северо-востоку от Шхема. Другая их часть говорит о том, что в настоящее время Тирца представляет собой курган Тель Тирца (32°17'14.26"N, 35°20'15.91"E), расположенный в 4.5км. к северо-востоку от Талузы:

    

    Следует заметить, что вторая версия представляется наиболее вероятной.

    Далее здесь рассказывается о том, что сын Яравама Авия умер в тот момент, когда его мать ступила на порог своего дома. Именно так объясняет сказанное в предложении №12 Ральбаг (см. там в комментарии), и здесь он пишет, что жена Яравама отправилась к себе домой сразу же после своего прибытия в Тирцу. Но остальные комментаторы считают, что Ахия сказал жене Яравама, что ее сын умрет в тот момент, когда она войдет в городские ворота, и им требуется объяснить, почему он умер лишь тогда, когда она достигла своего дома. По мнению «Мецудат Давид», это объясняется тем, что царский дворец Яравама находился на городской окраине. Мальбим считает, что на самом деле сын Яравама умер в тот момент, когда его мать вошла в город, но о его смерти ей стало известно только тогда, когда она добралась до своего дома. По мнению «Даат Микра», Бог немного продлил жизнь сына Яравама.

18. И похоронили его, и оплакали его весь Израиль, как слово Господа, которое говорил Он посредством раба Его, Ахияху пророка.

    Здесь говорится о том, что все случилось именно так, как предсказывал Ахия жене Яравама (см. предложения №12-13). Следует отметить, что Ахия здесь назван рабом Бога, то есть титулом, которого удостаивались лишь самые великие представители еврейского народа, первым из которых был Моше.

19. И остальные деяния Яравама, которые воевал он, и которые царствовал он, они записаны в книге «Летопись царей Израиля».

    Летописцы, служившие при дворе царей Израиля, записывали все их деяния в особую книгу, носившую название «Летопись царей Израиля». Эта книга не дошла до нашего времени, но здесь говорится о том, что в ней были записаны сведения обо всех войнах, которые вел Яравам на протяжении своего правления (в основном, с Рехавамом), а также обо всех его делах, связанных с государственным управлением.

20. И дни, которые царствовал Яравам, двадцать два года, и лег он с отцами его, и стал царствовать Надав, сын его, вместо него.

    Предложениями, подобными нашему (и предыдущему), Книга Царей (а также Книга Хроник) обычно заканчивает рассказ о правлении того или иного царя. Похожие сведения о продолжительности правления царя, о его смерти и том, кто сменил его на троне, уже приводились выше в отношении Давида (см. главу 2, предложение №11) и Шломо (см. главу 11, предложение №42). Вместе с этим, сказанное здесь в отношении Яравама несколько отличается от того, что говорилось в отношении Шломо и Давида. Во-первых, здесь не указывается столица Яравама, так как у него была не одна, а целых три столицы: Шхем, Пнуэль и Тирца. Во-вторых, здесь не сказано, кем правил Яравам, так как это и так понятно, тем более что предыдущее предложение заканчивается указанием названия книги «Летопись царей Израиля». В-третьих, здесь говорится о том, что Яравам «лег с отцами его», что в ТАНАХе указывает на естественную смерть от старости, но не сказано, что его похоронили, и не указывается местонахождение его могилы. Причиной этого является тот факт, что кости Яравама впоследствии были извлечены из его могилы и сожжены на построенном им жертвеннике во времена Йошияху (см. комментарий к главе 13, предложению №2).

    В конце нашего предложения говорится о том, что Яравама сменил на троне его сын Надав, тезка одного из старших сыновей Аарона. Имя Надав (נדב) означает «щедрый», «великодушный», «благородный».

21. И Рехавам, сын Шломо, царствовал в Йехуде, сорок один год Рехаваму в царствовании его, и семнадцать лет царствовал он в Иерусалиме, городе, который избрал Господь поместить Имя свое там из всех колен Израиля, и имя матери его – Наама амонитянка.

    Здесь начинается рассказ о деяниях Рехавама, сына Шломо.

    Если бы в начале нашего предложения было сказано, что Рехавам царствовал над Йехудой, это означало бы, что он царствовал над коленом Йехуды. Но здесь сказано, что он царствовал в Йехуде, и это означает, что он правил государством, получившим название Йехуда (в русской традиции Иудея). Это государство включало в себя территории наделов колен Йехуды и Биньямина, а также территорию надела колена Шимона, представлявшую собой несколько анклавов на территории надела колена Йехуды.

    Как здесь сказано, Рехавам занял трон в возрасте сорока одного года, а так как его отец Шломо царствовал на протяжении сорока лет (см. главу 11, предложение №42), то получается, что Рехавам родился за год до того как Шломо сменил на троне Давида, то есть еще при жизни своего деда. Это, в свою очередь означает, что Шломо женился на матери Рехавама, амонитянке Нааме, также при жизни Давида и с его согласия. По всей видимости, Наама принадлежала к царской семье Амона, и ее брак со Шломо был династическим.

    Следует заметить, что относительно Наамы и ее роли в деяниях Рехавама существуют диаметрально противоположные точки зрения. С одной стороны, Вавилонский Талмуд (Баба Кама 38, б) сравнивает Нааму с Рут, прабабкой Давида, и говорит о том, что из гнезда народов Моава и Амона вышли два отличных птенца – моавитянка Рут и амонитянка Наама. С другой стороны, значительная часть комментаторов увязывает упоминание здесь Иерусалима, который Бог избрал для того, чтобы поместить в нем Божественное Присутствие, а также упоминание Наамы, с неблаговидными деяниями Рехавама, о которых пойдет речь ниже. В соответствии с их мнением, Рехавам начал грешить, несмотря на то, что он правил в городе, избранном Богом, и немаловажную роль в этом сыграла его мать, амонитянка Наама. В главе 11, предложениях №1-10, рассказывалось о том, что, когда Шломо стал стар и немощен, его многочисленные жены начали заниматься идолопоклонством, и, по мнению этих комментаторов, одной из них была Наама. Рехавам начал служить идолам, побуждаемый к этому своей матерью, и Ральбаг даже утверждает, что он впитал тягу к идолопоклонству, что называется, с молоком матери. Вместе с этим, мнение Ральбага вызывает сомнения, так как, как сказано в главе 11, жены Шломо начали поклоняться идолам лишь после того как он состарился, то есть в то время, когда Рехавам был уже взрослым человеком.

    Имя Наама (נעמה) происходит от прилагательного «наим» (נעים), которое означает «милый», «приятный».

22. И делал Йехуда зло в глазах Господа, и пробуждали они ревность Его больше, чем делали отцы их в грехах своих, которые грешили они.

    Слово «Йехуда» в данном случае означает «жители царства Йехуды», и о зле, которое они совершали, будет рассказано ниже.

    В ТАНАХе очень часто еврейский народ сравнивается с женой Бога, а сам Бог, соответственно, с ревнивым мужем. Поклонение евреев идолам пробуждает ревность со стороны Бога со всеми вытекающими из этого последствиями, и здесь говорится о том, что грехи, творимые населением Йехуды, пробуждали ревность с Его стороны. Здесь также говорится о том, что евреям Йехуды удалось пробудить ревность Бога, заметно превосходящую ту, которую Он когда-либо испытывал по отношению к еврейскому народу. Иными словами, евреи Йехуды разозлили Бога сильнее, чем евреи, поклонявшиеся в пустыне золотому тельцу, чем те, кто поклонялись тельцам, изготовленным Яравамом, и чем те, кто поклонялись идолам во время всего периода Судей.

23. И построили и они себе жертвенники, и мацевы, и ашеры на каждой горе высокой и под каждым деревом свежим.

    Здесь говорится о том, что жители Йехуды, подобно жителям Израиля, стали поклоняться идолам.

    Несмотря на то, что в их государстве находился Храм, где каждый из них мог совершить жертвоприношения, эти люди построили себе жертвенники вне Храма. Кроме этого, они также воздвигли себе мацевы и ашеры, о которых будет сказано ниже.

    Слово, переведенное здесь как «жертвенник», в оригинальном тексте звучит как «бама», и об этом типе жертвенника, а также о его отличии от жертвенника типа «мизбеах» можно прочесть в комментарии к главе 3, предложению №2. Здесь же следует заметить, что жертвенник типа «бама»  – это сложенный из камней жертвенник, расположенный вне территории Храма. Часть комментаторов считает, что жертвенники, о которых здесь идет речь, были построены для поклонения идолам. Другие комментаторы говорят о том, что эти жертвенники использовались для совершения жертвоприношений Богу. Книга Царей не указывает, для какой цели предназначались эти жертвенники, но даже если они были предназначены для жертвоприношений Богу, после завершения строительства Храма использование таких жертвенников было запрещено, и все жертвоприношения должны были совершаться лишь в Иерусалимском Храме.

    Слово «мацева» (מצבה) на современном иврите означает «надгробие», а значение, в котором оно используется в ТАНАХе, нам известно из Торы, где рассказывается о сне Яакова в Бейт Эле, в котором он увидел лестницу в небеса и спускающихся и поднимающихся по ней ангелов, а также услышал обращенные к нему слова Бога. После того как Яаков пробудился от сна, он взял один из камней, служивших ему изголовьем, и установил его в качестве мацевы, после чего возлил на него оливковое масло, тем самым совершив жертвоприношение (см. Берешит 28, 18-22). Из этого рассказа следует, что мацева – это жертвенник в виде одного большого камня, в отличие от жертвенника типа «бама», к которому относились жертвенники, сложенные из нескольких камней. К жертвенникам типа «мацева» Тора относится гораздо строже, чем к жертвенникам типа «бама», и если использование последних разрешалось до завершения строительства Храма, то использование жертвенников типа «мацева» было однозначно запрещено Торой. В Торе (Дварим 16, 22) сказано: «Не ставь себе мацеву, которую ненавидит Господь, Бог твой». Этот запрет несколько не согласовывается с приведенным выше рассказом о Яакове, а также с рассказом о том, что Моше поставил двенадцать таких жертвенников по количеству колен Израиля (см. Шмот 24, 4). Объясняя эту неувязку, Раши в комментарии к Книге Дварим пишет, что Бог запретил использование мацев после Дарования Торы, так как именно такой тип жертвенника обычно использовался местными народами Кнаана для поклонения идолам. Следует заметить, что Ибн Эзра и Рашбам с мнением Раши не согласны, и первый из них говорит о том, что Тора запрещает лишь те мацевы, которые используется для идолопоклонства, а второй пишет, что запрет на использование мацев вступил в силу вместе с запретом на использование жертвенников типа «бама».

    Как говорилось в комментарии к предложению №15, ашера – это дерево, которому поклонялись в качестве идола. Такому пониманию немного мешает сказанное в нашем предложении, где говорится о том, что жители Йехуды устраивали жертвенники, мацевы и ашеры на каждой высокой горе и под каждым зеленым деревом. Если ашера сама является деревом, как она может быть установлена под деревом? Принимая во внимание эту сложность, Ральбаг пишет, что в данном случае ашера – это не само используемое для идолопоклонства дерево, а находящийся под ним каменный или деревянный идол. Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что в нашем предложении говорится о том, что ашеры стояли в Йехуде на каждой горе высокой, а жертвенники и мацевы – под каждым деревом зеленым.

24. И также кадеш был в стране, делали они, как все мерзости народов, которых уничтожил Господь из-за сынов Израиля.

    Понятие «кадеш» в ТАНАХе обычно означает храмовую проституцию. Здесь слово «кадеш» используется в агрегативном значении, то есть речь идет о том, что в царстве Йехуда были люди, занимавшиеся храмовой проституцией, причем это были как женщины, так и мужчины (в основном, юноши). Эти люди либо совершали совокупления с посетителями капищ в рамках служения идолам, и в таком случае они являлись жрецами этих идолов, либо они продавали свое тело, а их заработок шел в доход капища. При этом эти люди практиковали как обычные, так и гомосексуальные контакты. Неудивительно, что все описанные выше вещи строго запрещены Торой (Дварим 23, 18), где сказано: «Не будет кдеши из дочерей Израиля и не будет кадеша из сыновей Израиля».

    Вместе с этим, в ТАНАХе понятие «кадеш» иногда является синонимом обычной, а не храмовой, проституции. Поэтому Раши, «Мецудат Давид» и переводчик на арамейский Йонатан считают, что в нашем предложении говорится о том, что в царстве Йехуда процветали грехи прелюбодеяния и проституции.

    В нашем предложении сказано, что занимаясь тем, что здесь названо «кадеш», евреи из царства Йехуды поступали так же, как поступали представители семи кнаанских народов, подвергшихся почти полному уничтожению во время завоевания Кнаана евреями под предводительством Йехошуа. Действительно, для языческих культов этих народов были характерны как храмовая проституция, так и массовые оргии, проводившиеся во время различных празднеств, особенно связанных с плодородием. Более того, именно эта особенность явилась одной из главных причин, по которой эти народы были частью уничтожены, а частью изгнаны из Кнаана во время периода завоевания. В таком случае возникает вопрос, как могли евреи из царства Йехуды скатиться к грехам, из-за которых прекратили свое существование их предшественники на Земле Израиля?

    По мнению «Даат Микра», грехи, о которых идет речь в этом и в предыдущем предложениях, совершала лишь малая часть населявших Йехуду евреев. Но те, кто грешил, делали это публично, а так как ни царь, ни его вельможи им в этом не препятствовали, то совершенные этими людьми грехи пали на все население государства. Из сказанного в параллельном месте Второй Книги Хроник (11, 17) следует, что население Йехуды следовало путем Давида и Шломо в течение трех первых лет правления Рехавама, но после упрочения своей власти он оставил путь служения Богу, а вместе с ним и все его подданные (см. там 12, 1).

    Мальбим обращает внимание на то, что в параллельном месте Второй Книги Хроник о кадеше не сказано ни слова. Из этого он делает вывод о том, что на самом деле кадеш практиковали остатки семи кнаанских народов, продолжавших проживать на территории царства Йехуды. В таком случае, грех еврейского населения этого царства заключался в том, что оно им этого делать не препятствовало.

25. И было, в пятый год царя Рехавама поднялся Шишак, царь Египта, на Иерусалим.

    Здесь начинается рассказ о наказании, постигшем евреев за их прегрешения. Книга Судей учит нас тому, что за грех идолопоклонства еврейский народ обычно расплачивается вражеским вторжением, что произошло и на сей раз.

    Раши в своем комментарии приводит мидраш (Эстер Раба 1, 12), где сказано о том, что фараон Шишак – это тесть Шломо (см. главу 3, предложение №1). Ранее он уже воевал на территории еврейского царства, когда он захватил населенный представителями народа кнаани город Гезер и отдал его своей дочери в качестве приданного (см. главу 9, предложение №16). Тогда он впервые посетил Иерусалим, и получил большое впечатление от трона Шломо (этот трон описан в главе 10, предложениях №18-20), который настолько ему понравился, что он не находил себе места, мечтая заполучить его. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что тесть Шломо выступил в военный поход на Иерусалим с целью завоевать его и получить трон Шломо в качестве трофея. Вместе с этим, идентификацию Шишака как тестя Шломо следует признать ошибочной, и все исследователи сходятся во мнениях о том, что упомянутый здесь Шишак – это Шешонк I, первый фараон XXII египетской династии.

    Об этом фараоне рассказывалось в главе 11, предложении №40, где говорилось о том, что он предоставил политическое убежище восставшему против Шломо и бежавшему в Египет Яраваму. Следует заметить, что в нашем предложении присутствует расхождение между традициями написания и чтения: имя фараона пишется «Шушак», а читается «Шишак». Современные исследователи объясняют, что обе традиции являются верными: они отражают различные варианты произношения имени этого фараона, причем «Шишак» является более поздним вариантом, что подтверждается целым рядом древнеегипетских текстов.

    Историю своего вторжения на еврейскую территорию Шишак увековечил на одной из стен Карнакского храма в Луксоре. На ней перечислены около ста восьмидесяти городов, завоеванных Шишаком во время этого похода. Эта стена выглядит так:

    

    На основании информации, содержащейся на стене Шишака, можно составить карту продвижения армии Шишака по подвластной еврейским царям территории:

    

    Из этой карты следует, что Шишак не только выступил, как здесь сказано, против Иерусалима. Он также основательно прошелся по землям северного еврейского царства, подвластного Яраваму, перешел Иордан и даже завоевал Пнуэль, служивший Яраваму столицей (см. главу 12, предложение №25), и все это несмотря на то, что в прошлом Шишак предоставил политическое убежище Яраваму. Это указывает на то, что с тех пор отношение Шишака к Яраваму основательно изменилось. По всей видимости, в то время, когда Яравам проживал в Египте, он задумывал свергнуть Рехавама с унаследованного от Шломо престола и захватить власть в его государстве. Осуществить свой план Яравам мог, лишь опираясь на военную мощь Египта, поэтому он договорился с Шишаком о том, что тот двинет против Рехавама свою армию. Яравам, заняв трон, должен был стать вассалом Шишака, и таким образом Шишак вернул бы положение, существовавшее в Кнаане до его завоевания евреями, когда многочисленные местные царьки были вассалами египетского фараона. Поэтому Абарбанэль пишет, что Шишак двинулся на Иерусалим ради Яравама. Почему, в таком случае, он завоевал также территорию, на которой правил Яравам? «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому это объясняется тем, что Яравам в одностороннем порядке разорвал соглашение с Шишаком после того как узнал о пророчестве Шмаи, согласно которому между двумя еврейскими государствами должен был быть мир (см. главу 12, предложения №22-24). По этой причине взбешенный Шишак решил не разрушать Иерусалим, ограничившись лишь его разграблением, и всю свою энергию сосредоточил на походе против нарушившего договор нечестивца Яравама.

    Вместе с этим, здесь говорится о том, что целью похода Шишака был Иерусалим. Но из сказанного в параллельном месте Второй Книги Хроник (12, 4) следует, что прежде чем подойти к Иерусалиму, Шишак завоевал все укрепленные города Йехуды, и, по всей видимости, там идет речь о городах, построенных и укрепленных Рехавамом (см. там 11, 10-12). Следует заметить, что в списке городов, фигурирующих на стене Шишака, присутствует также Гезер, уже однажды завоеванный правившим до него фараоном, который подарил этот город Шломо в качестве приданного своей дочери.

    Из сказанного в параллельном месте Второй Книги Хроник также следует, что Рехавам сдал Шишаку Иерусалим без боя, тем самым избавив его от разрушения (по мнению Йосифа Флавия, это объясняется тем, что Рехавам до смерти перепугался). Как будет сказано ниже, Шишак разграбил Иерусалим и наложил на Рехавама тяжелую дань, но ни город, ни находившийся в нем Храм в ходе вторжения Шишака не пострадали. И действительно, в списке завоеванных Шишаком городов Иерусалим значится.

26. И забрал он сокровища Дома Господа, и сокровища царского дома, и все забрал он, и забрал он все щиты золотые, которые сделал Шломо.

    Вкратце, в качестве трофеев Шишак забрал все находившиеся в Иерусалиме ценности. Прежде всего, он ограбил Храм, забрав все содержимое его сокровищниц, о котором говорилось в главе 7, предложении №51. Кроме этого, он опустошил царскую сокровищницу, в которой находились накопленные Шломо несметные богатства. О трехстах золотых щитах, сделанных по приказу Шломо, рассказывалось в главе 10, предложении №17, и здесь говорится о том, что и они были отобраны Шишаком. Вместе с этим, там же в предложении №16 говорилось о том, что Шломо изготовил также двести больших золотых щитов, о судьбе которых здесь ничего не сказано. Йосиф Флавий пишет, что большие золотые щиты разделили участь обычных, и добавляет, что Шишак отобрал также те золотые щиты, которые в свое время взял Давид в качестве трофеев у придворных арамейского царя Хададэзера (см. Вторую Книгу Шмуэля 8, 7).

    По мнению Раши, фраза «и все забрал он» подразумевает столь желанный для Шишака трон Шломо (см. комментарий к предыдущему предложению). По мнению, приведенному в Вавилонском Талмуде (Псахим 119, а), эта фраза подразумевает золото, которое евреи когда-то отобрали у египтян перед тем, как выйти из Египта (см. Шмот 12, 36). В соответствии с этим мнением получается, что в ходе своего похода на Иерусалим Шишак вернул золото, в прошлом принадлежавшее его народу.

27. И сделал царь Рехавам вместо них щиты медные, и вверил их вельможам гонцов, охраняющих вход царского дома.

    По мнению Мальбима, Рехавам изготовил медные щиты в знак своего раскаяния, чтобы они напоминали ему о совершенных грехах. «Даат Микра» пишет, что изготовление этих щитов было обусловлено тем, что Рехавам старался сделать так, чтобы его выходы из дворца отличались  той же пышностью, которой отличались выходы из дворца его отца Шломо. Как было сказано в комментарии к главе 10, предложению №16, изготовленные Шломо золотые щиты не применялись в ходе боевых действий, и использовались лишь в качестве парадной амуниции сопровождавших его стражников. После того как Рехавам потерял эти щиты, ему нужно было срочно изготовить такие же, а так как после посещения Иерусалима Шишаком золота в нем больше не оставалось, Рехаваму пришлось изготавливать свои щиты из меди. Вместе с этим, он изготовил эти щиты из меди высшего качества, после чего отполировал их до блеска, так что они стали выглядеть как золотые (см. комментарий к главе 7, предложению №5).

    Ответственность за сохранность изготовленных им медных щитов Рехавам возложил на вельмож гонцов, то есть на придворных, которые командовали гонцами. Когда царь находился в своем дворце, эти гонцы, как здесь сказано, несли охрану на входе, когда он шел по улице, они служили его личной охраной, а когда он ехал в колеснице, они бежали перед ней и возвещали о прибытии царя. По всей видимости, медные щиты стали одним из предметов парадной экипировки гонцов Рехавама.

28. И было каждый раз, когда приходил царь в Дом Господа, несли их гонцы и возвращали их в помещение гонцов.

    Здесь говорится о том, что гонцы несли медные щиты в то время, когда Рехавам шел из своего дворца в Храм и возвращался обратно. Этот путь Рехавам совершал в сопровождении многочисленной свиты, и его следовало обставить с подобающей торжественностью, что и достигалось с помощью медных щитов, очень похожих за золотые. Вместе с этим, по мнению «Мецудат Давид», у этих щитов было практическое применение: ими царские гонцы, служившие также царскими телохранителями, должны были защитить царя в случае внезапного покушения.

    Присутствующее в оригинальном тексте слово «та» (תא) на современном иврите означает «отсек», но здесь оно переведено здесь как «помещение» в соответствии с мнением «Мецудат Цион», который специализируется на толковании трудных слов и выражений. Здесь говорится о том, что это было помещение гонцов, и Раши объясняет, что речь идет о караульном помещении. Ральбаг предлагает понимать слово «та» как «преддверие», из чего следует, что караульное помещение, в котором находились гонцы и хранились медные щиты в то время, когда Рехавам пребывал во дворце, находилось в непосредственной близости от дворцовых ворот.

29. И остальные деяния Рехавама и все, что сделал он, все они записаны в книге «Летопись царей Йехуды».

    Это предложение является стандартным в Книге Царей (а также в Книге Хроник). Им обычно завершается рассказ о том или ином царе, и в данном случае им завершается рассказ о Рехаваме, сыне Шломо.

    Здесь говорится о том, что все деяния и свершения Рехавама были записаны в книге «Летопись царей Йехуды». Это означает, что данная книга составлялась на протяжении поколений, и сменявшиеся летописцы записывали в нее сведения о деяниях того или иного царя. В параллельном месте Второй Книги Хроник (12, 15) указаны люди, записавшие в эту книгу сведения о делах Рехавама. Это были, как там сказано, Шмая-пророк и Идо-провидец. «Летопись царей Йехуды» не дошла до нашего времени, но некоторая часть деяний Рехавама приведена во Второй Книге Хроник (11, 5-23).

30. И война была между Рехавамом и между Яравамом все дни.

    В главе 12, предложениях 21-24, рассказывалось о том, что после того как десять колен отказались принять власть Рехавама и избрали царем Яравама, Рехавам намеревался предпринять против них карательную операцию и даже уже собрал в Иерусалиме армию, но был остановлен пророком Шмаей. Шмая тогда сообщил Рехаваму, что разделение царства Шломо на два государства произошло по воле Бога, и Он не желает войны между этими государствами. Рехавам понял, что если он выступит против Яравама, он поступит наперекор воле Бога и полученным от Него указаниям, и в таком случае его поход будет обречен на неудачу. Поэтому ему пришлось смириться с потерей половины территории своего государства и власти над десятью коленами, и он распустил собранную им армию по домам. Но здесь говорится о том, что между царствами Рехавама и Яравама шла война все дни их царствования, и это определенно требует объяснения.

    По мнению «Мецудат Давид», это означает, что сначала Рехавам действительно смирился с тем, что Яравам правит половиной царства, которую он должен был унаследовать от своего отца Шломо, но впоследствии не совладал со своими эмоциями и начал против Яравама войну. «Даат Микра» считает, что на самом деле между царствами Рехавама и Яравама не было войны в прямом значении этого слова, и здесь говорится о том, что они враждебно относились одно к другому, что проявлялось в непрекращающихся пограничных инцидентах.

31. И лег Рехавам с отцами его, и был похоронен с отцами его в Городе Давида, и имя матери его Наама амонитянка, и стал царствовать Авиям, сын его, вместо него.

    Как было сказано выше (см. комментарий к предложению №20), когда в ТАНАХе говорится, что кто-либо лег с отцами его, это означает, что он умер естественной смертью, но к похоронам никакого отношения не имеет. Поэтому здесь после указания, что Рехавам лег с отцами его, говорится о том, что затем он был похоронен, опять же, с отцами его в Городе Давида. Город Давида – это Иерусалим, а то, что Рехавам был похоронен с отцами его, означает, что он был погребен в усыпальнице царей из дома Давида, где уже покоились сам Давид и его сын Шломо.

    В главе 11, предложении №43, где рассказывалось о смерти Шломо, было сказано, что он был похоронен «в Городе Давида, отца его», здесь же слова «отца его» опущены. Это можно было бы объяснить тем, что Давид приходился Рехаваму не отцом, а дедом, если бы ниже (см. главу 15, предложение №24) эти слова не присутствовали во время рассказа о смерти Асы. Поэтому следует сказать, что отсутствие слов «отца его» не является следствием того, что Давид не был отцом Рехавама. Оно объясняется тем, что Рехавам был недостоин называться сыном Давида из-за того, что вместо служения Богу развел в своем государстве идолопоклонство (см. предложения №22-24).

    В нашем предложении сказано, что матерью Рехавама была Наама амонитянка, несмотря на то, что об этом уже говорилось в предложении №21. Там в комментарии указывалось, что относительно этой женщины различные комментаторы придерживаются диаметрально противоположных точек зрения, и это находит свое отражение в их комментариях к нашему предложению. Так, Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что второе упоминание о том, что Наама была матерью Рехавама, указывает на то, что она совращала Рехавама к занятию идолопоклонством до его самого последнего дня. «Даат Микра» пишет, что второе упоминание о Нааме обусловлено симпатией к ней автора Книги Царей. Рамаз считает, что это говорит о том, что Наама во время правления Рехавама носила титул матери-царицы, то есть исполняла важную роль в государстве. Эту же роль она продолжала исполнять и во время царствования Авияма.

    В конце нашего предложения сказано, что Рехавама сменил на троне его сын Авиям. В параллельном месте Второй Книги Хроник (12, 16 и далее) он назван Авия, что, по мнению «Даат Микра», является другим вариантом произношения имени этого человека. Мальбим считает, что сын Рехавама назван здесь Авиямом из-за того, что у Яравама также был сын, которого звали Авия (см. предложение №1), и подвластный Яраваму народ называл сына Рехавама Авиям, что дословно переводится с иврита как «их Авия», чтобы различить между ним и сыном Яравама.

У Вас недостаточно прав для комментирования.