ТАНАХ на русском языке с комментариями

И было при вознесении Господом Элияху в буре на небеса, и шел Элияху и Элиша из Гилгаля.

Начало нашего предложения представляет собой заголовок нижеприведенного рассказа о Элияху, и его следует понимать как «Рассказ о том, как Господь вознес Элияху в буре на небеса».

Буря обычно сопровождается очень сильным ветром, и этот ветер поднял Элияху и унес его на небеса. По мнению Ральбага, то, что Элияху был вознесен Богом на небеса, не означает, что он живым был перенесен в нематериальный мир, так как туда может попасть лишь душа человека, но не его тело. Ральбаг считает, что Элияху был перенесен в некий материальный город, расположенный где-то очень высоко, в котором законы природы действуют не так, как в нашем мире. Поэтому, проживая в этом городе, Элияху смог дожить вплоть до настоящего времени.

Итак, этот рассказ начинается с того, что Элияху и его слуга и ученик Элиша шли из города, носившего название Гилгаль. В описываемый здесь исторический период несколько мест назывались Гилгаль, и самым известным из них был лагерь, разбитый перешедшими Иордан евреями под предводительством Йехошуа. Этот Гилгаль долгое время служил ставкой Йехошуа и главным еврейским поселением Кнаана в то время, когда евреи завоевывали Кнаан и освобождали его от присутствия местных народов, а затем он использовался как военный лагерь вплоть до времен правления царей Шауля и Давида. Вместе с этим, в нашем предложении явно идет речь о другом Гилгале, так как вышеупомянутый Гилгаль находился рядом с Йерихо и недалеко от западного берега Иордана на высоте 325м. ниже уровня моря (см. Книгу Йехошуа 4, 19). В следующем предложении будет сказано, что Элияху с Элишей спустились из Гилгаля в Бейт Эль, расположенный на высоте 876м. над уровнем моря, из чего следует, что наш Гилгаль находился еще выше. Поэтому следует сказать, что здесь идет речь о Гилгале, расположенном в 4.5км. к юго-востоку от современного арабского города Шхема. Этот Гилгаль упоминается в Торе (Дварим 11, 30), и в настоящее время представляет собой курган Тель Джалжиль (32°12'7.36"N, 35°18'13.27"E):

Следует заметить, что этот Гилгаль расположен на высоте 583м. над уровнем моря, то есть на 200м. ниже Бейт Эля, но все же в нашем предложении говорится именно о нем. Дело в том, что в ТАНАХе слово «спускаться» часто используется в значении «идти с севера на юг», а этот Гилгаль находился в 31км. к северу от Бейт Эля, в отличие от того, что был рядом с Йерихо, который находился от Бейт Эля в 28км. к юго-востоку.

И сказал Элияху Элише: «Сиди, пожалуйста, здесь, ибо Господь послал меня до Бейт Эля», и сказал Элиша: «Жив Господь, и жизнью души твоей, если оставлю я тебя!», и спустились они в Бейт Эль.

Элияху намеревался отправиться в Бейт Эль один, поэтому, прежде чем покинуть Гилгаль, он попросил Элишу не сопровождать его, и оставаться в Гилгале. Но Элиша на это не согласился, после чего они отправились в Бейт Эль вместе.

Элияху говорит Элише о том, что Бог послал его до Бейт Эля. Это означает, что Элияху не должен был входить в сам этот город, так как в нем находился один из золотых тельцов, изготовленных Яравамом, а также его капище (см. Первую Книгу Царей 12, 28-29).

Как неоднократно указывалось выше, Бейт Эль был очень древним городом, известным со времен праотца Яакова. В настоящее время он представляет собой курган Бурдж Байтин (31°55'21.43"N, 35°14'42.89"E), расположенный рядом с арабской деревней Байтин, в 3км. к юго-востоку от поселения Бейт Эль и в 3км. к северо-востоку от арабского города Эль-Бира:

Следует отметить, что ответ Элиши содержит в себе три клятвы. Во-первых, он клянется Богом в том, что не оставит Элияху. Во-вторых, он клянется в этом жизнью самого Элияху, а то, что две эти клятвы идут одна за другой в одном предложении, означает, что Элиша говорит о том, что Элияху ему дорог точно так же, как Бог. В-третьих, слово «если» также является укороченной формулировкой клятвы. Ее полный вариант звучит как «если оставлю я тебя, то пусть Бог покарает меня так-то и так-то». Все эти идущие одна за другой клятвы указывают на категорический отказ Элиши расстаться с Элияху.

Чем было обусловлено желание Элияху отправиться в Бейт Эль в одиночестве, и почему Элиша не согласился остаться в Гилгале, как его просил Элияху? По мнению Раши и «Мецудат Давид», перед своим выходом из Гилгаля Элияху уже знал, что Бог вознесет его на небеса, и, в силу своей скромности, не хотел, чтобы Элиша был этому свидетелем. По мнению Ральбага, Элияху не хотел подвергать Элишу ненужному стрессу. По мнению «Даат Микра», Элияху хотел испытать Элишу, захочет ли он оставаться рядом с ним до самого последнего момента.

Мальбим пишет, что Элияху, прежде чем отправиться на небеса, хотел одарить своим даром пророчества как можно больше учеников, но Элиша был этому помехой. Механизм распространения пророческого дара, по мнению Мальбима, подобен системе каналов, используемых для ирригации. Самый сильный пророк получает дар пророчества непосредственно от Бога, и он является каналом передачи этого дара другим пророкам, причем второй по силе пророк получает свой дар от самого сильного пророка, и только то его количество, которое второй по силе пророк не может воспринять, он передает всем остальным пророкам. В описываемый здесь исторический период самым сильным пророком был Элияху, а вторым по силе пророком был Элиша. В то время, когда Элиша находился непосредственно рядом с Элияху, он отбирал львиную долю передаваемого Элияху пророчества, так что остальным, менее сильным пророкам, почти ничего не доставалось. Отправляясь из Гилгаля в Бейт Эль, Элияху знал, что в самом скором времени он покинет наш мир, и перед своим уходом он хотел передать остальным пророкам максимальное количество своего дара, и если бы в это время рядом с ним был Элиша, он бы это сделать не смог. Поэтому он попросил Элишу остаться в Гилгале, на что тот категорически не согласился, так как, со своей стороны, хотел получить как можно больше пророческого дара от Элияху.

И вышли сыны пророков, которые в Бейт Эле, к Элише, и сказали ему: «Знаешь ли ты, что сегодня Господь забирает господина твоего с головы твоей?», и сказал он: «И я знаю, молчите».

Сынами пророков в ТАНАХе называются начинающие пророки, проходящие обучение в специальных школах, где преподают действующие пророки. Впервые такие школы были открыты Шмуэлем, который отдавал обучению начинающих пророков большую часть своего времени, о чем рассказывается в Первой Книге Шмуэля (19, 20). В Первой Книге Царей (18, 4 и 13) рассказывалось о том, что во времена правления Ахава его жена Изевель уничтожила большую часть проживавших на территории Израиля пророков Бога, из которых уцелели лишь сто человек, спрятанных Овадьяху в пещерах. Но из сказанного в нашем предложении следует, что в описываемое здесь время сыны пророков легально проживали в Бейт Эле, что означает, что введенные Изевель санкции против пророков Бога тогда уже были отменены.

В начале нашего предложения рассказывается о том, что после того как Элияху и Элиша подошли к Бейт Элю, из него вышла группа сынов пророков, которые обратились к Элише с приведенным здесь вопросом. Они спросили его, известно ли ему о том, что Бог заберет Элияху в самом ближайшем будущем, на что тот им ответил, что об этом ему известно, и велел им молчать.

Что сыны пророков хотели сказать фразой «Господь забирает господина твоего с головы твоей»? По мнению «Мецудат Давид», они сравнили Элияху с короной на голове Элиши, и сказали ему о том, что очень скоро Бог снимет корону с его головы. Ральбаг пишет, что сыны пророков сделали акцент на словах «с головы твоей», то есть сказали Элише о том, что Бог забирает Элияху лишь у Элиши, но не забирает его совсем из нашего мира. И действительно, в Талмуде приведено множество легенд о том, как Элияху время от времени являлся различным людям гораздо позже описываемых здесь событий, а также говорится о том, что Элияху вернется в наш мир непосредственно перед приходом Машиаха.

Несмотря на то, что пророческий дар, которым обладали сыны пророков, был гораздо слабее пророческого дара Элияху, они назвали его не своим господином, а лишь господином Элиши. По мнению «Даат Микра», это объясняется тем, что Элиша был слугой Элияху и его самым близким учеником. Раши в своем комментарии приводит сказанное в Тосефте (Сота 12, 2), где из этого делается вывод о том, что вышедшие из Бейт Эля сыны пророков были равны Элияху по своему пророческому дару, что, впрочем, не согласуется с тем, что они здесь названы сынами пророков.

Завершающее наше предложение слово в оригинальном тексте звучит как «хехешу» (החשו), и Йонатан, а за ним все классические комментаторы ТАНАХа, понимают его как «молчите», то есть считают, что оно является завершением слов Элиши. Вместе с этим, «Даат Микра» понимает его как «замолчали», то есть, по его мнению, здесь говорится о том, что после полученного от Элиши ответа сыны пророков замолчали.

Относительно сказанного в нашем предложении Мальбим задает целый ряд вопросов. Во-первых, откуда проживавшие в Бейт Эле сыны пророков могли знать о том, что Бог заберет Элияху в самом ближайшем будущем? Во-вторых, ели они получили об этом пророчество, по какой причине Бог счел нужным сообщить им об этом? В-третьих, почему они сомневались в том, что об уходе Элияху известно также его ближайшему ученику Элише? В-четвертых, почему Элиша велел им молчать?

Отвечая на все эти вопросы Мальбим пишет, что по отношению к своим ученикам пророк подобен сердцу, наполняющему тело жизненной энергией. При этом органы, расположенные близко к сердцу, получают больше жизненной энергии, чем органы, расположенные на периферии. Поэтому при остановке сердца расположенные на периферии органы начинают ощущать нехватку жизненной энергии раньше, чем ее начинают ощущать органы, расположенные рядом с сердцем. Проживавшие в Бейт Эле сыны пророков были подобны периферийным органам, а находившийся рядом с Элияху Элиша был подобен органу, расположенному рядом с сердцем. Поэтому сыны пророков должны были почувствовать уход Элияху раньше, чем его почувствовал Элиша, и если Элиша уже тоже почувствовал, что Элияху его покинет, то это означало, что он покинет их в самом ближайшем будущем.

Кроме этого, пророк покидает свой народ в одном из двух кардинально различающихся между собой ситуациях. Это может произойти тогда, когда народ погряз в грехе, и Бог отбирает у него своего пророка из-за того, что такой народ недостоин того, чтобы у него был свой пророк. В таком случае ученики этого пророка не ощущают его ухода вплоть до того момента, когда пророк их покидает, чтобы он не успел передать им свой дар пророчества. Либо это может произойти тогда, когда пророк полностью выполнил свое предназначение, и Бог возвращает его к источнику его души. В таком случае ученики этого пророка узнают о его уходе заблаговременно, и успевают перенять от него его пророческий дар. Проживавшие в Бейт Эле сыны пророков узнали об уходе Элияху, так как были подобны периферийным органам человеческого тела, но их очень интересовало, знает ли об этом Элиша. Если он об этом не знает, то это значит, что Бог забирает Элияху из-за грехов еврейского народа, и делает так, чтобы он не смог передать своей пророческий дар своему ближайшему ученику Элише. В таком случае, сынам пророков следовало немедленно обратиться к Богу с молитвой, и просить Его изменить свое решение, чтобы Элияху либо остался, либо перед своим уходом успел передать свой пророческий дар Элише. Поэтому они спросили Элишу о том, известно ли ему об уходе Элияху. Его ответ был положительным, что означало, что Элияху уходит из нашего мира из-за того, что он полностью выполнил в нем свое предназначение, а вовсе не из-за грехов еврейского народа. Поэтому Элиша велел сынам пророков молчать, то есть не обращаться к Богу с молитвой изменить принятое Им решение, так как в этом не было никакой необходимости. Наоборот, уходу Элияху нужно радоваться, так как он означает, что он выполнил все, что от него требовал Бог. Следует заметить, что в соответствии с еврейской традицией дни смерти праведников являются не траурными, а праздничными днями, и самый известный из таких дней – Лаг Баомер, день, в который умер рабби Шимон бар Йохай.

И сказал ему Элияху: «Элиша, сиди, пожалуйста, здесь, ибо Господь послал меня в Йерихо», и сказал он: «Жив Господь, и жизнью твоей, если оставлю я тебя!», и пришли они в Йерихо.

Прежде чем уйти из Бейт Эля в Йерихо, Элияху предпринял еще одну попытку отправиться туда в одиночестве, но Элиша опять отказался с ним расстаться. В отличие от того, что Элияху говорил Элише о Бейт Эле (см. предложение №2), здесь он говорит ему о том, что Бог послал его в Йерихо (а не до Йерихо), то есть говорит о том, что он должен войти в этот город. Относительно ответа Элиши – см. комментарий к предложению №2.

Йерихо является одним из древнейших городов, о которых в настоящее время известно. Сейчас Йерихо представляет собой курган Тель Йерихо (31°52'15.04"N, 35°26'38.41"E), расположенный в северо-западной части одноименного арабского города, в 10км. к западу от реки Иордан и в 15км. к северо-западу от северного побережья Мертвого моря:

И подступили сыны пророков, которые в Йерихо, к Элише, и сказали ему: «Знаешь ли ты, что сегодня Господь забирает господина твоего с головы твоей?», и сказал он: «И я знаю, молчите».

В Йерихо произошло то же самое, что ранее произошло возле Бейт Эля, и относительно сказанного в этом предложении – см. комментарий к предложению №3.

И сказал ему Элияху: «Сиди, пожалуйста, здесь, ибо Господь послал меня к Иордану», и сказал он: «Жив Господь, и жизнью твоей, если оставлю я тебя!», и пошли они вдвоем.

В Йерихо Элияху предпринял третью попытку оставить там Элишу, но тот опять на это не согласился, и отправился вместе с Элияху к реке Иордан, протекающей, как было сказано в комментарии к предложению №4, в 10км. к востоку от этого города.

Мальбим пишет, что Элияху очень не хотел идти к Иордану в сопровождении Элиши, так как знал, что на берегу Иордана Бог заберет его из нашего мира. Он намеревался попрощаться с Элишей в Йерихо в присутствии местных сынов пророков, и там передать ему свой пророческий дар. В этом случае часть пророческого дара Элияху досталась бы и местным сынам пророков, но возле Иордана им всем завладел бы Элиша. Взять с собой к Иордану местных сынов пророков Элияху не мог, так как они были недостойны присутствовать при уходе Элияху из нашего мира.

И пятьдесят мужей из сынов пророков пошли и встали напротив вдалеке, а оба они стояли над Иорданом.

Здесь рассказывается о том, что за Элияху и Элишей к Иордану пошли 50 сынов пророков. Они остановились от Элияху и Элиши в значительном удалении, но так, чтобы те находились в пределах прямой видимости, а Элияху и Элиша остановились на западном берегу Иордана.

И взял Элияху накидку свою, и свернул, и ударил воду, и рассечена была она сюда и сюда, и прошли они вдвоем по суше.

Накидка, о которой говорится в начале нашего предложения, в те времена была отличительным одеянием пророков, и в Первой Книге Царей (19, 19) рассказывалось о том, что эту накидку Элияху накинул на Элишу во время их первой встречи. Здесь говорится о том, что эту накидку Элияху снял с себя и сделал из нее сверток, и, следуя простому пониманию сказанного, большинство комментаторов считают, что он это сделал для того, чтобы этой накидкой было удобнее ударить по воде реки Иордан.

В результате нанесенного Элияху удара воды Иордана расступились, как здесь сказано, «сюда и сюда», что означает, что они разошлись в обе стороны, обнажив дно по всей ширине Иордана перед стоявшими на его берегу Элияху и Элишей. В таком случае, чудо, сотворенное Элияху с водой Иордана, было очень похожим на чудо, которое сотворил Моше с водами Красного моря во время выхода евреев из Египта (см. Шмот 14, начиная с предложения №21). Вместе с этим, по мнению «Мецудат Давид», после того как Элияху нанес удар по воде Иордана, прибывавшая из его истоков вода остановилась напротив Элияху и Элиши, а та, что была ниже их по течению, продолжила течь в Мертвое море. В результате этого дно Иордана обнажилось, начиная с того места, где стояли Элияху и Элиша, и вплоть до его впадения в Мертвое море. В таком случае, Элияху сотворил чудо, идентичное чуду, сотворенному Йехошуа в то время, когда еврейский народ входил в Землю Израиля (см. Книгу Йехошуа 3, 13-17).

В комментарии к Первой Книге Царей (19, 6) Мальбим писал, что после того как ангел накормил Элияху лепешкой углей, его тело освободилось от элемента Земли. Таким образом, в момент прибытия Элияху на берег реки Иордан, его тело состояло не из четырех элементов, а лишь из трех: Воды, Огня и Воздуха. В комментарии к нашему предложению Мальбим пишет, что в нем рассказывается о том, как Элияху освободил свое тело также от элемента Воды, после чего в нем остались лишь два легких элемента, Огня и Воздуха. Эти элементы по своей природе стремятся подняться вверх, и это позволило Элияху вознестись на небеса, как будет описано ниже. Кроме этого, Мальбим говорит о том, что когда человек оказывается способен произвести фундаментальные изменения в своем теле, он также обретает способность вносить некоторые изменения в соответствующие законы природы. Упомянутая здесь накидка символизирует телесное одеяние души Элияху, а глагол «свернул» в оригинальном тексте обозначен словом «иглом» (יגלום), что, по мнению Мальбима, является производным от слова «голем» (גולם). «Голем», в частности, означает исходный материал, из которого мастер изготавливает продукт своего ремесла. Таким образом, здесь говорится о том, что Элияху взял свое тело, состоявшее из элементов Воды, Огня и Воздуха, превратил его в исходный материал для дальнейших манипуляций, и ударил им по воде Иордана, в результате чего аннулировал содержавшийся в нем элемент Воды. Так как он произвел фундаментальные изменения в своем собственном теле, он оказался способен изменить и фундаментальные законы природы, в данном случае связанные со свойствами воды. Так Элияху смог разделить воды Иордана надвое и вместе с Элишей переправиться на его восточный берег по суше.

И было, как перешли они, и Элияху сказал Элише: «Проси, что сделаю я тебе, прежде чем буду забран я от тебя», и сказал Элиша: «Да будет, пожалуйста, вдвойне от духа твоего ко мне!».

По завершении своего перехода через Иордан Элияху понял, что час его расставания с нашим миром близок, поэтому он сказал Элише, что тот может попросить его, о чем пожелает. В ответ на это Элиша высказал довольно странную, на первый взгляд, просьбу: он попросил Элияху, чтобы дар пророчества, которым Элияху его наделит, был в два раза сильнее дара пророчества, которым обладал сам Элияху. Такая просьба очень удивляет Мальбима, который спрашивает: как мог Элияху передать Элише дар пророчества, дважды превосходящий по силе дар, которым обладал он сам? Следует заметить, что такое понимание просьбы Элиши кажется нелогичным и другим комментаторам, которые предлагают целый ряд альтернативных пониманий его просьбы.

Ральбаг и «Даат Микра» пишут, что ученики пророков в те времена назывались их сынами (см. предложения №3, №5 и №7), а сам пророк, соответственно, назывался их отцом. Элиша был самым близким учеником Элияху, то есть, по отношению к остальным его ученикам, он был самым старшим сыном. По закону Торы (см. Дварим 21, 17) старший сын получает две доли наследства умершего, в то время как все остальные его сыновья получают по одной доле. Таким образом, здесь говорится о том, что Элиша, на правах самого близкого ученика Элияху, попросил его передать ему две доли его духовного наследства, то есть наделить его пророческим даром, в два раза превосходящим пророческий дар, которым он наделит всех остальных своих учеников.

Мальбим в своем комментарии предлагает несколько возможных вариантов понимания просьбы Элиши. В соответствии с одним из них, Элиша попросил Элияху, чтобы пророческий дар, которым обладал сам Элиша, не был замещен пророческим даром, полученным им от Элияху, а добавился к нему. Таким образом, после получения от Элияху пророческого дара, Элиша станет обладателем двойного пророческого дара: и своего, и полученного от Элияху. В соответствии с другим пониманием, Элияху обладал пророческим даром, который в два раза превосходил пророческий дар других живших в его время пророков. Прежде чем Элияху ушел из нашего мира, Элиша попросил его о том, чтобы и его пророческий дар дважды превосходил пророческий дар остальных пророков.

Следует заметить, что «Мецудат Давид» считает, что Элиша действительно попросил Элияху передать ему пророческий дар в размере, дважды превосходившем пророческий дар, которым обладал сам Элияху. «Мецудат Давид» никак не объясняет свое мнение, но Мальбим находит способ объяснить и эту точку зрения. Он пишет, что Элиша понимал, что после того как Элияху вознесется на небеса и сбросит телесную оболочку, он получит возможности, намного превосходящие те, которыми он обладал, находясь в нашем мире. Он также понимал, что если Элияху, пребывая на небесах, передаст ему даже малую толику своих возможностей, пророческий дар, который обретет Элиша в результате этого, будет в два раза превосходить тот пророческий дар, которым ранее обладал сам Элияху. Именно поэтому Элияху ему ответил, что он сможет это сделать лишь в том случае, если Элиша окажется способен увидеть, как Элияху возносится на небеса, а в противном случае он этого сделать не сможет (см. следующее предложение).

И сказал он: «Затруднил ты просить! Если увидишь ты меня забранным от тебя, да будет тебе так, а если нет – не будет».

В начале нашего предложения Элияху отвечает Элише, что его просьба очень трудна для выполнения, а затем говорит ему о том, что если тот сможет увидеть Элияху после того как тот поднимется на небеса, то он действительно обретет дар пророчества соответственно своей просьбе, но в противном случае этого не случится. Раши, Ральбаг и «Мецудат Давид» объясняют ответ Элияху примерно так же, как это сделал Мальбим в комментарии к предыдущему предложению, объясняя, как мог Элияху передать Элише пророческий дар, в два раза превосходивший пророческий дар, которым обладал он сам. По их мнению, Элияху ответил Элише, что когда он начнет подниматься на небеса, он обретет новые силы, и если Элиша сможет при этом присутствовать, то Элияху, со своей стороны, сможет передать Элише их часть.

Как писалось в комментарии к предыдущему предложению, сам Мальбим придерживается другого мнения о смысле просьбы Элиши о передаче ему пророческого дара Элияху. Поэтому здесь он объясняет ответ Элияху тоже по-другому. Мальбим пишет, что Элияху ответил Элише, что его просьба трудна для выполнения, так как до настоящего момента Элиша получал пророческий дар через Элияху, так же как Луна освещает Землю светом, полученным ей от Солнца. Для того чтобы Элиша получил пророческий дар в запрошенном им объеме, ему самому следует стать Солнцем, а это возможно лишь в том случае, если Элияху полностью потеряет связь с нашим миром. Поэтому Элияху говорит Элише, что он получит то, что просит, если увидит, что Элияху забран из нашего мира полностью, а если у него останется с нашим миром определенная связь, Элиша продолжит получать свой пророческий дар через него, и этот пророческий дар не достигнет той силы, о которой он просит.

По мнению «Даат Микра», Элияху не смог пообещать Элише, что тот получит пророческий дар в запрошенном им размере, но дал ему знак, который укажет, что это возможно. Элияху сказал Элише о том, что это сможет случиться лишь в том случае, если тот сможет увидеть Элияху забранным от него, то есть, если он сможет увидеть Элияху не тогда, когда он возносится на небеса, а тогда, когда он уже будет там пребывать. В таком случае, здесь идет речь о пророческом видении Элиши, и Элияху говорит ему о том, что если он получит такое пророческое видение, то это будет знаком, что он обретет пророческий дар в том объеме, о котором он просит. На это также указывает частица «да», которая выражает не обещание, а пожелание: Элияху желает Элише получить этот знак и обрести пророческий дар в запрошенном им размере.

И было, они идут, разговаривая, и вот, колесница огненная и лошади огненные, и разделили они между ними двоими, и поднялся Элияху в буре на небеса.

Книга Царей не приводит разговор Элияху и Элиши, который состоялся между ними, прежде чем Элияху вознесся на небеса. Возможно, этот разговор был приведен выше, в предложениях №9-10. В Иерусалимском Талмуде (Брахот 5, 1) приведены несколько мнений о теме разговора, состоявшегося тогда между Элияху и Элишей. Там говорится о том, что они читали молитву «Шма Исраэль», либо обсуждали Сотворение Мира, либо говорили об Иерусалиме, либо о Колеснице.

Слова «и вот» указывают на неожиданность произошедшего, то есть, перед Элияху и Элишей вдруг появилась огненная колесница, в которую были запряжены огненные лошади. Эта колесница отделила Элияху от Элиши, после чего Элияху поднялся на эту колесницу и в буре был вознесен на ней на небеса.

Радак пишет, что эта колесница унесла Элияху к Солнцу, где сгорела его одежда, за исключением накидки, а также его плоть и кости, после чего его дух вернулся к Богу. Вместе с этим, Радак также пишет о том, что, по мнению мудрецов, Элияху прибыл в Рай в своем собственном теле, что означает, что его тело было совершенно чистым, таким же, как тело Адама до совершенного им греха.

По мнению Мальбима, сказанное в нашем предложении представляет собой аллегорию. Эта аллегория указывает на то, что в теле Элияху остались лишь два легких элемента Огня и Воздуха (см. комментарий к предложению №8), и на элемент Огня указывает огненная колесница, а на элемент Воздуха – что он вознесся на небеса в буре. Пока в человеческом теле присутствуют элементы Земли и Воды, душа может его покинуть только в момент смерти этого человека, но если этих элементов в человеческом теле нет – оно возносится на небеса вместе с душой. Мальбим также считает, что огненные колесница и лошади разделили не между Элияху и Элишей, а между телом Элияху и его душой. После этого тело Элияху стало его одеждой, и он обрел способность одевать его и снимать по своему желанию.

И Элиша видит, и он кричит: «Отец мой! Отец мой! Колесница Израиля и всадники его!», и не видел он его больше, и схватился он за одежды свои, и разорвал их на две части.

В начале нашего предложения рассказывается о том, что Элиша смог увидеть, как Элияху возносится на небеса. Это говорит также о том, что лишь Элиша увидел вознесение Элияху, а стоявшие вдалеке 50 сынов пророков этого не увидели (см. предложение №7).

Слово «кричит» в оригинальном тексте обозначено как «мецаэк» (מצעק), то есть стоит в форме «пиэль», что в ивритской грамматике указывает на усиленное действие. Это говорит о том, что приведенные здесь слова Элиша кричал, что есть мочи.

Элиша здесь называет Элияху своим отцом, чему есть несколько объяснений. Ральбаг пишет, что точно так же, как ученики пророка называются его сынами (см. предложения №3, №5 и №7), сам пророк по отношению к ним называется их отцом, так как он порождает их разум. По мнению «Даат Микра», слово «отец» здесь используется в значении «учитель и наставник», чему есть несколько примеров в других книгах ТАНАХа (см. Берешит 45, 8 и Книгу Судей 17, 10). Кроме этого, слово «отец» иногда означает «вельможа», «большой человек», и ниже в таком значении слово «отец» будет применено по отношению к Нааману (см. главу 5, предложение №13).

Элиша также сравнивает Элияху с колесницей Израиля и его всадниками. По мнению большинства комментаторов, это означает, что в духовном плане Элияху был не меньшим защитником Израиля, чем царская конница и боевые колесницы. По мнению переводчика на арамейский Йонатана, этими словами Элиша говорит о том, что молитвы Элияху помогали еврейскому народу больше, чем царские боевые колесницы и конница.

После того как Элияху исчез, Элиша, как здесь сказано, разорвал свои одежды надвое, и следует сказать, что здесь имеется в виду его верхнее одеяние. На основании этого Рамбам выводит галахическое постановление, согласно которому ученик после смерти своего учителя должен в знак скорби разорвать свои одежды точно так же, как в случае смерти одного из своих близких родственников (см. Законы Траура 9, 2).

Почему здесь сказано, что Элиша разорвал свои одежды на две части, когда достаточно было бы сказать, что он разорвал свои одежды? Из этого мудрецы выводят галахическое постановление, запрещающее сшивать разорванные в знак траура одежды после его завершения. Кроме этого, это может указывать на то, что Элиша получил то, о чем он просил Элияху (см. предложение №9).

Абарбанэль в своем комментарии обращает наше внимание на то, что Элияху является единственным из пророков, о котором в ТАНАХе не сказано, что он умер.

И поднял он накидку Элияху, которая упала с него, и вернулся, и встал на берегу Иордана.

Накидка, о которой здесь идет речь, была одеянием, в которое в те времена облачались пророки. Эту накидку Элияху набросил на Элишу во время их первой встречи (см. Первую Книгу Царей 19, 19), этой же накидкой он прикрыл лицо во время видения явления Бога на горе Синай (см. там 19, 13), и ее он свернул, чтобы рассечь воды Иордана (см. предложение №8). По всей видимости, после перехода через Иордан Элияху продолжал держать эту накидку в руке, и когда он поднялся на огненную колесницу, она упала из его руки и осталась лежать на земле. Абарбанэль пишет, что Элиша не просто поднял с земли накидку Элияху, но и одел ее на себя, после чего обрел все способности, которыми ранее обладал Элияху. Затем, как здесь сказано, Элиша вернулся к берегу Иордана, и здесь имеется в виду его восточный берег.

И взял он накидку Элияху, которая упала с него, и ударил воду, и сказал: «Где Господь, Бог Элияху?», он тоже, и ударил воду, и разошлась она сюда и сюда, и прошел Элиша.

В общем плане, здесь рассказывается о том, что Элиша взял накидку Элияху и ударил ей по водам Иордана, после чего они расступились, и он перешел с восточного берега Иордана на его западный берег. Вместе с этим,  в нашем предложении присутствуют три следующие неясности. Во-первых, из того, что в нем сказано, выходит, что Элише пришлось дважды бить накидкой Элияху по воде реки Иордан. Во-вторых, неясно, что означает заданный Элишей вопрос. В-третьих, неясно, что означают слова «он тоже».

По мнению «Даат Микра», Элише действительно пришлось бить по водам Иордана два раза. Первый удар не привел к требуемому результату, воды Иордана не разошлись, и тогда Элиша обратился с молитвой к Богу. Приведенный здесь вопрос представляет собой именно эту молитву, и Йонатан, отступая от дословного перевода оригинального текста, переводит сказанное здесь Элишей как «Прими просьбу мою, Господь, Бог Элияху!». О принятии какой просьбы здесь просит Элиша? По мнению Раши, он просит Бога принять его просьбу о том, чтобы он стал обладателем двойного пророческого дара (см. предложение №9). Радак считает, что сказанное здесь Элишей представляет собой не молитву, а все-таки вопрос. По его мнению, Элиша спросил: «Почему Бог не дает мне такую же силу, которую Он дал Элияху, сумевшему разделить воды Иордана?». Вне зависимости от того, обратился ли Элиша к Богу с молитвой, или задал Ему вопрос, после этого он произвел еще один удар по воде реки Иордан, и на этот раз она разошлась в разные стороны, так что Элиша смог перейти на западный берег Иордана по суше. В таком случае, слова «он тоже» означают, что Элиша, так же как Элияху, оказался способен развести воды Иордана, ударив по ним накидкой.

По мнению Ральбага, Элиша ударил накидкой воды Иордана лишь один раз, после того как обратился к Богу. В таком случае, фрагмент нашего предложения «и сказал: «Где Господь, Бог Элияху?», он тоже, и ударил воду» представляет собой объяснение того, как именно Элиша нанес свой удар по воде. «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому первые слова «и ударил воду» указывают на намерение Элиши ударить воду Иордана, а вторые такие же слова указывают на само это действие.

В книге «Поучения рабби Элиэзера, сына рабби Йоси Галилейского» сказано о том, что слова «он тоже» указывают на то, что рассечение вод Иордана Элишей было гораздо более великим деянием, чем рассечение этих вод, которое незадолго до этого произвел Элияху. В то время, когда это сделал Элияху, на берегу Иордана находились два праведника, он сам и Элиша, а когда это сделал Элиша, Элияху с ним уже не было, и все равно он оказался способен это сделать. Это говорит о том, что просьба Элиши была исполнена, и он действительно стал обладателем двойного пророческого дара. На это указывает также то, что в Книге Царей описаны восемь совершенных Элияху чудес, и шестнадцать чудес, совершенных Элишей.

Сказанное в «Поучениях рабби Элиэзера» вкратце приводит в своем комментарии Раши, и примерно то же самое утверждает Мальбим. Вместе с этим, слова «он тоже» Мальбим присоединяет к заданному Элишей вопросу. По его мнению, Элиша спрашивает: «Где Господь, Бог Элияху, он тоже?». По мнению Мальбима, после первого неудачного удара по воде Иордана, Элиша спросил: «А где дух Бога, пребывавший на Элияху? Разве он не должен был перейти ко мне, и присоединиться к моему духу Бога?». После этого пребывавший на Элияху дух Бога перешел к Элише, и второй удар, нанесенный им по воде Иордана, привел к требуемому результату.

И увидели его сыны пророков, которые в Йерихо напротив, и сказали они: «Опустился дух Элияху на Элишу», и пришли они навстречу ему, и пали ниц перед ним на землю.

Здесь говорится о тех пятидесяти сынов пророков, которые сопровождали Элияху и Элишу из Йерихо к Иордану, а затем остановились в значительном от них отдалении (см. предложение №7). С того места, в котором они находились, они наблюдали за тем, как Элияху ударил по водам Иордана своей накидкой, после чего они расступились, и как Элияху и Элиша прошли по дну Иордана на его восточный берег. Вознесение Элияху на небеса в огненной колеснице они не видели (см. комментарий к предложению №12), но они увидели, как Элиша возвращается один и рассекает воды Иордана точно так же, как это недавно сделал Элияху. На основании увиденного они пришли к выводу о том, что дух Бога, ранее пребывавший на Элияху, теперь перешел к его ближайшему ученику Элише. Сделав такой вывод, наблюдавшие за Элишей сыны пророка двинулись к нему навстречу, а достигнув его, пали перед ним ниц, выразив этим, что они считают его своим наставником и учителем. Следует заметить, что в Первой Книге Царей (18, 7) рассказывалось о том, что точно так же поступил Овадьяху, когда он встретил Элияху. При этом Овадьяху назвал Элияху своим господином.

И сказали они ему: «Вот, пожалуйста, есть рабы твои, пятьдесят человек сильных, пойдут они, пожалуйста, и будут искать господина твоего, чтобы не унес его дух Господа и не бросил на одной из гор или в одной из долин», и сказал он: «Не посылайте».

Сыны пророков обратились к Элише за разрешением отправиться на поиски Элияху, но тот запретил им это делать. При этом они называют себя рабами Элиши, что указывает на то, что они приняли его, как своего учителя и наставника. Следует заметить, что в свое время Овадьяху тоже называл себя рабом Элияху, как об этом рассказывалось в Первой Книге Царей (18, 9).

Относительно того, что подумали сыны пророков по поводу отсутствия Элияху, мнения комментаторов разделились. По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», слова «дух Господа» в данном случае подразумевают бурю, унесшую Элияху на небеса (см. предложение №11). А так как сыны пророков не могли себе представить, что человек способен вознестись на небеса в своей телесной оболочке, они посчитали, что тело Элияху было сброшено на одну из гор или в некую долину. В таком случае, тело Элияху требовалось найти и похоронить, и они обратились к Элише за разрешением отправиться искать его тело, а Элиша запретил им это делать, так как видел, что Элияху вознесся на небеса вместе со своим телом.

В Первой Книге Царей (18, 12) Овадьяху упоминал о том, что Элияху, под влиянием духа Бога, то есть в соответствии с полученными от Него указаниями, постоянно перемещался с места на место. Ральбаг считает, что здесь сыны пророков говорят Элияху именно об этом. По его мнению, сыны пророков, увидев, что Элияху отсутствует, решили, что и на этот раз Бог велел ему отправиться на определенную гору или в определенную долину, и вознамерились его найти, чтобы помочь в случае надобности. Элиша запретил им это делать, так как знал, что Элияху они нигде не найдут.

В предложении №5 те же самые сыны пророков спросили Элишу, известно ли ему о том, что Бог сегодня заберет Элияху, а здесь они собираются идти его искать, из чего создается впечатление, что они забыли о том, что Элияху должен был быть забран Богом. Основываясь на сказанном в Тосефте (Сота 12, 5), Раши пишет, что это действительно так: сыны пророков забыли, куда подевался Элияху. Это говорит о том, что после вознесения Элияху на небеса пророческий дар ушел от живших в те времена пророков, в результате чего они забыли сведения, полученные ими ранее с помощью пророчества.

И упрашивали они его до стыда, и сказал он: «Посылайте!», и послали они пятьдесят мужей, и искали они три дня, и не нашли его.

Слово «бош» (בוש), присутствующее в оригинальном тексте, в соответствии с мнением большинства комментаторов переведено здесь как «стыд». По мнению Ральбага, это означает, что сыны пророков так долго и настойчиво упрашивали Элишу позволить им пойти искать Элияху, что тому стало неудобно им в этом отказывать. Поэтому в конце концов он разрешил им послать пятьдесят человек на поиски Элияху, но сказал это так, что сыны пророков должны были понять, что им этого делать не следует. Раши, основываясь на сказанном в Тосефте (Сота 12, 5), пишет, что Элише стало стыдно, так как из-за его категорического отказа у сынов пророков начало складываться впечатление, что после того как он перенял у Элияху весь его пророческий дар, для него возвращение Элияху было очень нежелательным. Чтобы избежать этого, он позволил сынам пророков послать пятьдесят человек на поиски Элияху, зная, что эти поиски будут обречены на неудачу.

По мнению «Мецудат Давид» и «Мецудат Цион», слово «бош» означает длительный промежуток времени. В таком случае, здесь рассказывается о том, что сыны пророков упрашивали Элишу позволить им отправиться на поиски Элияху очень продолжительное время, и в результате «взяли его измором».

И вернулись они к нему, и он сидит в Йерихо, и сказал он им: «Ведь говорил я вам: «Не ходите»».

И сказали мужи города этого Элише: «Вот, пожалуйста, местоположение города этого хорошее, как господин мой видит, а вода плохая и земля убивает».

Здесь начинается рассказ о деяниях Элиши после того как он сменил Элияху, и стал главным еврейским пророком.

В предыдущем предложении упоминалось о том, что после вознесения Элияху на небеса Элиша на некоторое время остался в Йерихо. Воспользовавшись этим обстоятельством, «мужи города» обратились к нему с описанной здесь проблемой. Как неоднократно указывалось в комментарии выше, слово «муж» в ТАНАХе означает важного и влиятельного человека. В данном случае это означает, что к Элише обратились представители городского начальства, которые несли ответственность за благоустройство Йерихо и за благополучие его жителей. Грамматическая конструкция «Вот, пожалуйста…» в ТАНАХе означает начало просьбы. В нашем предложении не приведена просьба, с которой городское начальство обратилось к Элише, а приведена лишь описанная ими проблема, но из сказанного здесь следует, что они попросили Элишу ее решить.

Город Йерихо был расположен в самом плодородном оазисе Иорданской долины, который издавна славился своими финиками и очень дорогими благовониями, называемыми бальзамом. Кроме этого, этот город был расположен на главной дороге, которая вела из земель, расположенных к востоку от Иордана, в Иерусалим и в район Прибрежной низменности, вследствие чего обладал важным торговым и военным значением. Именно это имеют в виду представители городского начальства, когда говорят Элише о том, что их город обладает хорошим местоположением. Они говорят также о том, что Элиша сам это видит. Он видит произрастающие в окрестности Йерихо фрукты и овощи, он наблюдет процветающую в этом городе торговлю и расцвет ремесел. Проблема состоит лишь в плохой воде источника, которую жители Йерихо используют для своих нужд. Город Йерихо был расположен на высоте 100м. под уровнем моря и находился на расстоянии 13км. от Мертвого моря. Почва этого района очень сильно засолена, и вода в питавшем Йерихо источнике содержала большое количество соли, а также множество других примесей, пагубно влиявших на здоровье жителей этого города. В результате постоянного использования такой воды жители Йерихо умирали в довольно молодом возрасте, и именно об этом говорят представители городского начальства Элише в конце нашего предложения.

Ральбаг обращает наше внимание на то, что Йехошуа, завоевав Йерихо, сжег его дотла и проклял любого, кто когда-либо его отстроит (см. Книгу Йехошуа 6, 26). После этого Йерихо в течение многих столетий лежал в руинах, а затем был отстроен Хиэлем во времена правления Ахава. В Первой Книге Царей (16, 34) рассказывалось о том, что проклятие Йехошуа в полной мере пало на отстроившего Йерихо Хиэля, который во время строительства потерял всех своих сыновей. На основании этого можно прийти к выводу, что и безвременная смерть жителей Йерихо во времена Элиши объяснялась проклятием Йехошуа, а не плохой водой питавшего этот город источника, но Ральбаг пишет, что этот вывод ошибочен, так как Йехошуа проклял лишь строителя Йерихо, но не его жителей. Иными словами, Йехошуа не запретил селиться в Йерихо в том случае, если он будет отстроен, и доказательством этому служит тот факт, что в Йерихо проживали сыны пророков, которые ни в коем случае не стали бы там селиться, если бы это шло вразрез с запретом Йехошуа, который сам являлся пророком.

И сказал он: «Возьмите мне кувшин новый, и положите там соль», и взяли они ему.

Слово «цлохит» (צלחית), которое переведено здесь как «кувшин», означает глиняный сосуд с широким и плоским дном. Элиша велел представителям городского начальства взять такой новый сосуд, наполнить его солью и принести к нему, что и было исполнено.

И вышел он к выходу воды, и бросил там соль, и сказал он: «Так сказал Господь: «Излечил Я воды эти, не будет оттуда больше смерти и умерщвления!».

С наполненным солью кувшином Элиша отправился к тому месту, где питавший Йерихо источник выходил из-под земли. Там он либо высыпал соль в воду из кувшина, либо бросил в воду сам наполненный солью кувшин, после чего сказал приведенное здесь пророчество. На то, что Элиша говорил не от своего имени, а от имени Бога, указывают слова «Так сказал Господь…».

И излечились воды эти до сегодняшнего дня, как слово Элиши, которое говорил он.

Здесь рассказывается о том, что после того как Элиша бросил соль в питавший Йерихо источник и произнес вышеприведенное пророчество, его вода стала пригодной для питья и не испортилась вплоть до сегодняшнего дня. Следует заметить, что в настоящее время этот источник называется Источником Элиши (31°52'15.14"N, 35°26'42.02"E). Он расположен на восточной границе кургана Тель Йерихо, который скрывает развалины этого древнего города:

Источник Элиши служит в качестве одного из источников питьевой воды для жителей современного Йерихо, а также используется ими для орошения их сельскохозяйственных угодий. Но и после этого в нем остается достаточное количество воды, которая образует ручей, протекающий по городу:

Комментаторы обращают внимание на то, что Элиша в данном случае использовал соль для того, чтобы сделать пригодной для питья засоленную воду. В Мехильте (Бешалах 15) сказано о том, что он мог избрать для этого и другой способ, но он выбрал именно соль, чтобы сделать сотворенное Именем Бога чудо еще более великим. Мальбим объясняет, что чудо, по определению, противоречит законам природы и обычной логике. И если соль, брошенная в воду, обычно делает ее непригодной для питья, то в результате чуда все получается наоборот, и в результате этого соленая вода становится питьевой.

По мнению Ральбага, Элиша потребовал доставить ему новый кувшин, чтобы ни у кого не закрались сомнения в истинности сотворенного им чуда. Если бы кувшин был старым, люди могли бы сказать, что он впитал в себя некое вещество, которое нейтрализовало содержавшуюся в воде соль и сделало ее пригодной для питья. Но так как кувшин был совершенно новым, никакого нейтрализующего вещества в нем быть не могло.

И поднялся он оттуда в Бейт Эль, и он поднимается по дороге, и отроки малые вышли из города, и насмехались они над ним, и сказали ему: «Поднимайся, лысый! Поднимайся, лысый!».

Из Йерихо Элиша отправился в расположенный в горах Бейт Эль, и поэтому переход Элиши из Йерихо в Бейт Эль обозначен здесь словом «поднялся».

В то время, когда Элиша шел по дороге, поднимавшейся из Йерихо в Бейт Эль, ему повстречалась группа подростков. Эти подростки начали дразнить Элишу, который, как следует из их слов, был лысым.

В Книге Царей не сказано, из какого именно города вышли встреченные Элишей подростки. Раши в своем комментарии к Вавилонскому Талмуду (Сота 46, б) пишет, что они вышли из Йерихо. В самом Вавилонском Талмуде приведена версия, согласно которой повстречавшиеся Элише люди подростками не являлись. Они были вполне взрослыми людьми, а названы здесь «наарим» (נערים), что обычно переводится как «отроки», из-за того, что проживали в городе Неуран (נעורן), который также носил название Нааран (см. Первую Книгу Хроник 7, 28), а в Книге Йехошуа упоминался как Наарата. Этот город (31°53'36.60"N, 35°25'29.49"E) находился в 3км. северо-западней Йерихо, рядом с ведущей к Бейт Элю дорогой:

По мнению Мальбима, встреченные Элишей подростки были жителями Бейт Эля. Как было сказано в Первой Книге Царей (12, 28-29), в Бейт Эле со времен Яравама находился один из золотых тельцов, которому усердно служили местные жители. Поэтому отцы этих подростков приучили их насмехаться над пророками Бога, что они и сделали, когда встретили Элишу.

Ниже будет рассказано о том, что Элиша довольно жестоко поступил с насмехавшимися над ним отроками, и это приводит часть комментаторов к выводу о том, что на самом деле они были взрослыми людьми, а не подростками. Раши понимает слово «наарим» как производное от глагола «лехитнаэр» (להתנער), который означает «отряхиваться», и пишет, что встреченные Элишей люди отряхнули с себя заповеди Торы и страх перед Богом и Его пророками. В своем комментарии Раши приводит Вавилонский Талмуд (Сота 46, б), где сказано, что они не насмехались над лысиной Элиши, а говорили ему о том, что, сделав питающий Йерихо источник пригодным для питья, он сделал место их проживания лысым, как пустыня, то есть совершенно непригодным для заработка. Ранее они зарабатывали себе на жизнь тем, что поставляли в Йерихо питьевую воду, но после посещения этого города Элишей никто покупать у них воду не будет. Таким образом, здесь рассказывается о том, что эти люди не насмехались над Элишей, а проклинали его за то, что своими действиями он лишил их заработка, и говорили ему, чтобы он «поднимался», то есть убирался из Йерихо и его окрестностей. Следует заметить, что с мнением Раши хорошо согласуется версия, что встреченные Элишей люди являлись жителями города Неуран, так как этот город находился в непосредственной близости от двух мощных источников питьевой воды, которые в настоящее время называются Эйн Э-Дуйух и Эйн Нуэйма (см. вышеприведенный снимок местности).

По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», встреченные Элишей люди действительно смеялись над его лысиной. В таком случае, реакция Элиши на эти насмешки определенно требует объяснения, вне зависимости от того, были ли встреченные им люди подростками, или они были взрослыми. Эти комментаторы считают, что они сравнивали Элишу с Элияху, который был известен своей гривой волос (см. главу 1, предложение №8). Мальбим пишет, что встреченные Элишей люди знали, что он стал преемником Элияху, и использовали факт отсутствия волосяного покрова на его черепе для того, чтобы его унизить, как пророка. Они говорили ему о том, что он не сможет стать таким же великим пророком, каким был Элияху, так как тот обладал роскошной шевелюрой, а Элиша обладает лысиной. Сказанные ими слова следует понимать как «Попробуй со своей лысиной подняться на ту ступень, на которой находился Элияху!». Либо их слова следует понимать как «Попробуй со своей лысиной вознестись на небеса, как это сделал Элияху!».

И обернулся он назад, и увидел их, и проклял их Именем Господа, и вышли две медведицы из леса, и разорвали из них сорок два ребенка.

По всей видимости, Элиша продолжал идти в направлении Бейт Эля, а подростки следовали за ним, не переставая унижать его и насмехаться. Тогда Элиша обернулся назад и проклял их Именем Бога, после чего 42 подростка были разорваны вышедшими из леса двумя медведицами.

Фраза «и увидел их» кажется здесь излишней. В Вавилонском Талмуде (Сота 46, б) объясняется, что Элиша посмотрел на следовавших за ним подростков профессиональным взглядом пророка, в результате чего увидел, что ни из них самих, ни из их потомков не выйдет ничего путного, и лишь затем счел нужным проклясть их Именем Бога.

В описываемый здесь исторический период и вплоть до начала прошлого века на территории Кнаана водились сирийские бурые медведи (лат. Ursus arctos syriacus), в настоящее время встречающиеся в Турции, Ираке, Иране и на Кавказе. Сирийские медведи весят до 200кг., и стоя на задних лапах, они достигают высоты 1.85м.:

Грамматические особенности оригинального текста указывают на то, что из леса вышли не медведи, а медведицы. Считается, что медведица гораздо более агрессивна и жестока, чем медведь, в особенности, если она потеряла своего детеныша.

И пошел он оттуда к горе Кармель, а оттуда вернулся в Шомрон.

В Первой Книге Царей (18, 19-40) рассказывалось о том, что на горе Кармель Элияху сотворил одно из самых впечатляющих своих чудес, после чего расправился с пророками Бааля.

Гора Кармель является северо-западным окончанием гор Шомрона (Самарии), и представляет собой горный массив, на севере доходящий до Хайфского залива (включая южную часть современного города Хайфы), на северо-востоке ограниченный долиной Звулуна, на западе – побережьем Средиземного моря, на востоке – Изреэльской долиной, а на юге – местностью, которая носит название Рамот Менаше. Таким образом, гора Кармель представляет собой треугольник со сторонами в 27км. (западная), 19км. (северо-восточная) и 18км. (юго-восточная):

Со стороны побережья Средиземного моря, гора Кармель выглядит так:

Здесь говорится о том, что после своего посещения горы Кармель Элиша вернулся в столицу Израиля Шомрон. Так как человек не может вернуться туда, где он не бывал ранее, следует сказать, что либо Элиша посетил Шомрон по пути из Бейт Эля к горе Кармель, либо что он сопровождал Элияху во время его встречи с Ахазьяху  (см. главу 1, предложения №15-16). «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому Элиша избрал Шомрон местом своего постоянного жительства.