ТАНАХ на русском языке с комментариями

1. В год двух лет Йоаша, сына Йоахаза, царя Израиля, стал царствовать Амацьяху, сын Йоаша, царь Йехуды.

   Относительно согласования периодов правления израильского царя Йоаша и царя Йехуды Амацьяху – см. комментарий к главе 13, предложению №10.

2. Двадцати пяти лет был он в воцарении его, и двадцать девять лет царствовал он в Иерусалиме, и имя матери его Йехоадан из Иерусалима.

   Имя Йехоадан является уникальным. Исследователи предполагают, что оно означает либо «Бог сделает жизнь носительницы этого имени приятной», либо «Бог орошает землю».

   Здесь указывается, что мать Амацьяху была родом из Иерусалима. Это говорит о том, что она принадлежала к одной из знатных семей столицы Йехуды.

3. И делал он правильное в глазах Господа, лишь не как Давид, отец его, как все, что делал Йоаш, отец его, делал.

   Здесь говорится о том, что Амацьяху был праведным царем, но не таким, как Давид, основатель его династии, который по этой причине назван здесь его отцом. В Первой Книге Царей (11, 4) точно так же было сказано о сыне Давида Шломо, который большую часть своей жизни праведно служил Богу, но в последние годы своего правления запятнал себя идолопоклонством. На этом основании «Даат Микра» приходит к выводу о том, что и деяния Амацьяху тоже можно разделить на два периода: сначала он верно служил Богу, но затем стал грешить. Это также следует из того, что сказано в конце нашего предложения, где указывается, что Амацьяху делал так, как ранее делал его отец Йоаш. В главе 12, предложении №3, говорилось о том, что Йоаш был праведным царем все время, пока был жив Йехояда, но после его смерти поведение Йоаша изменилось в худшую сторону (см. там в комментарии).

   Мальбим считает, что здесь говорится о том, что Амацьяху делал правильное в глазах Бога не из любви к Нему, как это в свое время делал Давид, а из-за того, что так поступал его отец Йоаш до тех пор, пока не умер Йехояда.

4. Лишь жертвенники не убрались, еще народ приносят жертвы и воскуряют на жертвенниках.

   Это предложение дословно повторяет предложение №4 главы 12, и относительно сказанного – см. там в комментарии.

5. И было, когда окрепло царствование в руке его, и побил он рабов своих, побивших царя, отца его.

   О том, что отец Амацьяху Йоаш был убит двумя заговорщиками, рассказывалось в главе 12, предложении №22, и там также были указаны имена этих заговорщиков. Из того, что здесь сказано, следует, что эти люди на протяжении некоторого времени продолжали служить при дворе Амацьяху, а точнее, до тех пор, пока он укрепил свою власть до такой степени, чтобы не опасаться еще одного заговора. Тогда он судил убийц своего отца царским судом, по приговору которого казнил их за бунт против царской власти.

6. И сыновей побивших не умертвил он, как написано в Книге Торы Моше, которому велел Господь, говоря: «Не будут умерщвлены отцы за сыновей, и сыновья не будут умерщвлены за отцов, лишь муж в грехе своем умерщвлен будет».

   Царь обязан поддерживать закон и порядок в своем государстве, и поэтому имеет право вершить суд в соответствии с так называемым законом царя, который дает ему право накладывать на своих подданных более жесткие наказания, чем это предусмотрено законами Торы. В частности, царь может казнить не только преступника, но и все его семейство. В Первой Книге Шмуэля (22, 9-19) рассказывалось о том, как царь Шауль уничтожил всех жителей города коэнов Нова за то, что один из них помог находившемуся в бегах Давиду. А во Второй Книге Шмуэля (21, 1-14) рассказывалось о том, что уже сам Давид отдал на смерть семерых внуков Шауля, чтобы прекратить трехлетний голод. Жители Нова и внуки Шауля были совершенно невиновны, но были казнены в соответствии с законом царя. Точно так же мог поступить и Амацьяху, но он предпочел руководствоваться не законом царя, а законами Торы, и казнил лишь убийц своего отца, а их сыновей не тронул.

   В нашем предложении приведен закон Торы, в соответствии с которым Амацьяху принял решение не причинять вреда сыновьям убивших Йоаша придворных. Этот закон записан в Книге Дварим (24, 16), и следует отметить, что там идет речь о свидетельских показаниях сыновей против отцов и отцов против сыновей. Таким образом, Тора запрещает судьям принуждать сыновей давать свидетельские показания против своих отцов, и, наоборот, отцов против своих сыновей, а также к ним прислушиваться, если такие показания были даны по доброй воле. Вместе с этим, Тора также говорит о том, что «лишь муж в грехе своем умерщвлен будет», и это означает, что каждый должен отвечать лишь за свои собственные грехи, но не за грехи своего отца или сына.

   Следует отметить, что в Торе (Шмот 20, 4 и Дварим 5, 9) говорится также о том, что за грехи отцов Бог спрашивает с сыновей, но это лишь в том случае, когда сыновья продолжают грешить, как грешили их отцы, и Книга Царей изобилует примерами того, как Бог пресекал второе поколение царей-грешников.

   Кроме этого, следует отметить, что, как здесь сказано, лишь «муж» должен умереть за свои грехи, а не за чужие. Это означает, что если человек не «муж», то он может поплатиться и за грехи своего отца, поэтому малолетние дети иногда умирают за грехи, совершенные их родителями, и в Первой Книге Царей (14, 1-18) рассказывалось о том, как Авия, сын Яравама, умер из-за идолопоклонства, которому предавался его отец Яравам.

7. Он побил Эдом в Долине Соли, десять тысяч, и захватил Сэлу в войне, и назвал имя ее Яктеэль до сегодняшнего дня.

   Жители Эдома восстали против власти еврейских царей и обрели независимость во время правления деда Амацьяху Йехорама (см. главу 8, предложения №20-22). Теперь Амацьяху решил посчитаться с Эдомом и, как здесь сказано, одержал над ним убедительную победу. В книге «Седер Олам Раба» (глава 19) говорится о том, что война с Эдомом случилась в двенадцатый год правления Амацьяху. Следует отметить, что в параллельном месте Второй Книги Хроник (25, 5-10 и 13) события, сопутствовавшие походу Амацьяху в Эдом, описаны более подробно. Там, в частности, рассказывается о том, что перед началом военных действий Амацьяху собрал огромную армию, в которую, в качестве наемников, были включены также 100,000 отборных воинов из царства Израиля. Но затем к нему явился пророк, который сообщил Амацьяху, что Бог недоволен процветающим в Израиле идолопоклонством, и представители этого государства не только не помогут ему выиграть войну против Эдома, но, наоборот, из-за них он ее проиграет. Прислушавшись к словам пророка, Амацьяху распустил наемников из Израиля по домам, предварительно выплатив им обещанное жалование. Но наемники, по всей видимости, надеялись, что, кроме жалования, они вернутся домой с богатыми трофеями, поэтому им очень не понравилось то, что их демобилизовали, и они, возвращаясь в Израиль, совершили ряд нападений на города Йехуды, грабили их жителей и убили 3,000 человек.

   Здесь говорится о том, что Амацьяху нанес поражение армии Эдома в месте, носившем название Долина Соли. А во Второй Книге Шмуэля (8, 13) и в Первой Книге Хроник (18, 12) рассказывается о том, что в том же самом месте Эдом победил Авишай, сын Цруи, один из старших офицеров Давида и его племянник.

   Местонахождение Долины Соли в настоящее время не известно, но, по всей видимости, речь идет о местности, расположенной к югу от Мертвого моря, которая и сейчас характеризуется очень сильной засоленностью почвы.

   Здесь говорится о том, что в сражении в Долине Соли армия Эдома потеряла 10,000 человек. Следует отметить, что в параллельном месте Второй Книги Хроник (25, 11) вместо слов «Он побил Эдом» сказано «…и побил он сынов Сэира». Сэир – это древнее географическое название района, который занимало царство Эдом (см. комментарий к главе 3, предложению №8), но в Сэире, кроме, собственно, эдомейцев, проживали и другие народы. Это означает, что в число 10,000 воинов, павших в сражении против Амацьяху, входили не только представители титульной нации Эдома, но и представители национальных меньшинств, проживавших на территории этого царства. Об этом в своей книге «Еврейские Древности» пишет также Йосиф Флавий. Он говорит о том, что в Долине Соли Амацьяху воевал с эдомейцами, амалекитянами и гивлейцами.

   В параллельном месте Второй Книги Хроник (25, 12) рассказывается о том, что в ходе сражения в Долине Соли Амацьяху также взял в плен 10,000 воинов Эдома. Все они были сброшены со скалы и погибли.

   Слово «сэла» (סלע) на иврите означает «скала». Это означает, что Сэла представляла собой расположенную на высокой скале крепость, и именно так переводит это слово Йонатан. Относительно ее местонахождения мнения исследователей разделились. Основываясь на том, что по-гречески «скала» - это «петра», одна их часть, включая Йосифа Флавия, считает, что Сэла в настоящее время известна как Петра (30°19'42.42"N, 35°26'28.82"E), одна из достопримечательностей мирового уровня, расположенная на территории современной Иордании в районе, который в древности занимал Эдом:

   

   Другие исследователи считают, что Сэла находилась гораздо севернее, и в настоящее время на ее месте находится иорданская деревня Ас Сала (30°46'18.77"N, 35°34'59.19"E), расположенная в 25 к юго-востоку от южной оконечности Мертвого моря:

   

   Причина, по которой Амацьяху назвал завоеванную им Сэлу Яктеэлем, в настоящее время не известна. Вместе с этим, следует заметить, что такое название носил один из городов надела колена Йехуды (см. Книгу Йехошуа 15, 38), а также, что Йекутиэль был родоначальником одного из семейных кланов этого колена (см. Первую Книгу Хроник 4, 18).

   Следует отметить, что в параллельном месте Второй Книги Хроник (25, 14-16) рассказывается о том, что после победы над Эдомом Амацьяху вдруг очень полюбил богов побежденного им народа, стал им поклоняться, и грубо одернул пророка, который был послан к нему Богом. Это послужило причиной его поражения в войне против Израиля, о чем будет рассказано ниже.

8. Тогда послал Амацья посланников к Йехоашу, сыну Йехоахаза, сына Йеху, царю Израиля, говоря: «Давай увидимся лицом».

   Царь Израиля Йоаш назван здесь не только по имени своего отца, но и по имени деда, чтобы отличить его от Йоаша, сына Ахазьяху, отца Амацьи.

   Здесь рассказывается о том, что после своего возвращения из похода против Эдома Амацьяху направил к Йоашу посланников. Эти посланники передали Йоашу дипломатический документ, в котором Амацьяху объявлял Израилю войну и вызывал Йоаша лицом к лицу с ним сразиться.

   Чем была обусловлена внезапная агрессия царя Йехуды Амацьяху по отношению к Израилю? «Даат Микра» пишет, что слово «тогда», которым начинается наше предложение, в ТАНАХе обычно указывает на торжественность описываемых событий, а в нашем случае оно говорит о заносчивости Амацьяху, который, победив Эдом, решил померяться силами с Израилем. Похожего мнения придерживается Йосиф Флавий, который в своей книге «Еврейские древности» пишет, что окрыленный военными победами Амацьяху не смог укротить свою воинственность. Поэтому он направил царю Израиля Йоашу письмо, в котором велел ему подчиниться своей власти точно так же, как раньше все еврейские колена подчинялись царям Давиду и Шломо, прямым потомком которых был Амацьяху. В том случае, если Йоаш откажется это сделать, то пусть знает, что вопрос власти над Израилем будет решен с помощью военных действий.

   По мнению Мальбима, слово «тогда» в данном случае указывает на то, что у проявленной Амацьяху против Израиля агрессии была очень веская причина. Ему очень не понравился тот факт, что в то время, пока он воевал с Эдомом, 100,000 воинов Израиля совершили ряд набегов на города Йехуды, в ходе которых грабили местных жителей и погубили 3,000 его подданных (см. комментарий к предыдущему предложению). Такие вещи нельзя было оставлять без ответа, и Амацьяху, посчитав, что истинное мужество заключается не во внезапном вторжении в ничего не подозревающий Израиль, а в военной победе над ним после официального объявления войны, послал к Йоашу соответствующее письмо со своими посланниками.

   Кроме этого, Раши и Мальбим пишут, что на самом деле объявление войны Израилю и последовавшие за ним события были устроены Богом в наказание Амацьяху за то, что после своего возвращения из Эдома он начал поклоняться тамошним идолам (см. комментарий к предыдущему предложению).

9. И послал Йехоаш, царь Израиля, к Амацьяху, царю Йехуды, говоря: «Хоах, который в Ливане, послал к кедру, который в Ливане, говоря: «Отдай дочь свою сыну моему в жены!», и прошел зверь полевой, который в Ливане, и растоптал хоах этот.

   Йоаш ответил Амацьяху очень обидной притчей, и чтобы разобраться, о чем в ней идет речь, следует сначала понять, что собой представляют задействованные в ней персонажи.

   Хоах, о котором здесь идет речь, представляет собой колючий сорняк, имеющий латинское название Scolymus maculatus (русского названия, насколько мне известно, он не имеет). Хоах произрастает на полях либо в местах, ранее подвергавшихся сельскохозяйственной обработке, в высоту достигает 130 см., цветет с мая по август включительно. Встречается во всех странах Средиземноморского бассейна, в Израиле – южнее горы Хермон и до северного Негева. Полезного применения хоах не имеет:

   

   В отличие от хоаха, ливанский кедр представляет собой большое и очень красивое дерево. В высоту он достигает 30м., а охват его ствола может составлять 10м. Древесина кедра издает приятный запах и в древности широко использовалась в ходе строительных работ, в частности, при возведении дворцов и храмов:

   

   Итак, в ответ на приглашение сразиться, Йоаш передал Амацьяху притчу, в которой рассказывается о том, как бесполезный сорняк хоах предложил ливанскому кедру с ним породниться. В притче не упоминается ответ ливанского кедра на предложение хоаха, так как это совершенно неважно в виду того, что рядом с хоахом прошло какое-то дикое животное и мимоходом его растоптало.

   Под хоахом в этой притче Йоаш имеет в виду Амацьяху, а под ливанским кедром – самого себя. Вне всякого сомнения, хоах здесь символизирует заносчивое ничтожество, которое вообразило себя равным лучшим представителям своего поколения, но сама жизнь доказала ему обратное, когда хоах был раздавлен обычными жизненными обстоятельствами.

   Кроме этого простого смысла, притча Йоаша обладает целым рядом подтекстов, которые будут рассмотрены ниже.

   То, что по отношению к кедру Йоаш указывает, что он произрастает в Ливане, особых вопросов не вызывает, ведь Ливан является родиной ливанского кедра. Но почему здесь сказано, что хоах тоже в Ливане, ведь он, как указывалось выше, произрастает не только там, но и на других, очень обширных территориях? По мнению «Даат Микра», в упоминании Ливана по отношению к хоаху содержится намек на царский дворец, который в свое время построил в Иерусалиме Шломо, получивший название Дом Леса Ливанского (см. Первую Книгу Царей 7, 2-12). В описываемое здесь время в этом дворце проживал хоах, то есть Амацьяху, и именно на это обстоятельство намекает Йоаш, говоря о том, что хоах находится в Ливане.

   Ральбаг, Радак и «Мецудат Давид» обращают внимание на то, что в рассказанной Йоашем притче хоах предлагает ливанскому кедру с ним породниться, в то время как Амацья предложил Йоашу встретиться с ним лицом к лицу во время военных действий. Этим Йоаш говорит Амацьяху о том, что даже если бы тот предложил ему крепкую и неразрывную дружбу, Йоаш бы все равно ей побрезговал, тем более он побрезгует с ним воевать, так как Амацьяху настолько низок, что будет растоптан проходящим рядом животным. Почему царь Израиля Йоаш брезгует дружбой с царем Йехуды? Ральбаг пишет, что причиной этого было происхождение Амацьяху по материнской линии. Со стороны матери Амацьяху был представителем семейства Ахава, лично истребленного дедом Йоаша Йеху, который также убил Ахазьяху, деда Амацьяху. Истребление дома Ахава было произведено Йеху по велению Бога, и поэтому Йоаш говорит о том, что он считает, что водить дружбу с потомком Ахава ниже его достоинства.

   Раши и Мальбим в своих комментариях приводят мидраш Берешит Раба (глава 83), где говорится о том, что в своей притче Йоаш намекает Амацьяху на участь сына шхемского царя Хамора. В Торе (Берешит 34) рассказывается о том, как дочь Яакова Дина была изнасилована Шхемом, сыном царя Хамора. Несмотря на совершенное им насилие, Шхем полюбил Дину, и послал своего отца к Яакову, чтобы тот попросил ее руки. Хамор явился к Яакову и предложил ему за Дину всевозможные материальные блага, но сыновья Яакова ему объяснили, что они не смогут отдать Дину замуж за Шхема, пока мужчины одноименного города остаются необрезанными. Если все они сделают обрезание, то представители семейства Яакова будут вступать в браки с жителями Шхема, в противном случае они заберут Дину и уйдут из окрестностей этого города. Это предложение понравилось Хамору и его сыну, которые убедили всех шхемских мужчин сделать обрезание, после чего те временно занемогли. В это время в Шхем явились сыновья Яакова Шимон и Леви, которые перебили всех мужчин этого города, полностью его разграбили и забрали Дину из дворца шхемского царя. В своей притче Йоаш под хоахом подразумевает Шхема, сына Хамора, под ливанским кедром – Яакова, а под полевым зверем – Шимона и Леви. Шхем, сын Хамора, посчитал, что он достоин того, чтобы породниться с Яаковом, но его заносчивость была жестоко наказана сыновьями Яакова Шимоном и Леви. Точно также будет наказана заносчивость Амацьяху, посчитавшего себя равным Йоашу, когда он и его царство будут растоптаны армией Израиля.

10. Побил ты Эдом, и вознесло тебя сердце твое! Остепенись и сиди в доме своем! И зачем провоцировать будешь ты зло, и падешь ты и Йехуда с тобой?».

    Вслед за притчей Йоаш приводит заключенную в ней мораль. Он говорит о том, что после победы над Эдомом Амацьяху возгордился и стал считать, что обладает неограниченными военными возможностями, и может диктовать Йоашу свою волю. Но Йоаш советует Амацьяху остепениться, мирно сидеть в своем государстве, и тогда он сможет сохранить авторитет, которого добился с помощью победы над Эдомом. В противном случае, он удостоится не почета, а унижения, когда он и его армия будут наголову разбиты Израилем, то есть с ним произойдет то же самое, что произошло с хоахом, который желал породниться с ливанским кедром, но был растоптан проходившим рядом с ним животным.

    Следует отметить, что слова Йоаша «И зачем провоцировать будешь ты зло» по смыслу очень похожи на русскую поговорку «Не буди лихо, пока оно тихо». Кроме этого, следует заметить, что в Иерусалимском Талмуде (Моэд Катан 3, 1) послание Йоаша к Амацьяху приведено в качестве образчика достойного и мудрого поведения.

11. И не слушал Амацьяху, и поднялся Йехоаш, царь Израиля, и увиделись они лицом, он и Амацьяху, царь Йехуды, в Бейт Шемеше, который у Йехуды.

    Амацьяху не прислушался к совету, который дал ему Йоаш, и Йосиф Флавий в своей книге «Еврейские древности» пишет, что когда Амацьяху прочел переданное ему послание Йоаша, он пришел в ярость и воспылал желанием наказать израильского царя. В параллельном месте Второй Книги Хроник (25, 20) указана причина такого поведения Амацьяху: ярость и страстное желание наказать Йоаша были внушены ему Богом, который, с помощью разгрома армии Йехуды, решил наказать Амацьяху за то, что тот начал поклоняться идолам Эдома. В связи с этим следует отметить, что когда Бог хочет наказать человека, Он лишает его рассудка, и здесь мы имеем дело именно с таким случаем.

    По всей видимости, Амацьяху ответил Йоашу очень дерзким посланием, после чего, как здесь сказано, Йоаш по своей инициативе двинул свою армию на юг, вторгся в пределы Йехуды, и занял позиции возле города Бейт Шемеша, куда привел свою армию и Амацьяху. После этого возле Бейт Шемеша разыгралось генеральное сражение между войсками Йехуды и Израиля, результаты которого будут приведены ниже.

    Бейт Шемеш являлся древним кнаанским городом и располагался рядом с ручьем Сорек и с важной дорогой, которая шла вдоль русла этого ручья и связывала район предгорий с Иерусалимом. Город получил свое название из-за того, что его древние жители поклонялись Солнцу («шемеш» (שמש) на иврите «солнце»). После раздела Земли Израиля между коленами, колено Йехуды, к наделу которого отошел этот город, передало его во владение коэнам (см. Книгу Йехошуа 21, 16). Сейчас Бейт Шемеш представляет собой курган Тель Бейт Шемеш (31°45'3.00"N, 34°58'31.80"E), и расположен рядом с современным городом Бейт Шемеш:

    

    С высоты птичьего полета курган Бейт Шемеш выглядит так:

    

    Проводившиеся на этом кургане археологические раскопки показали, что со времен правления царя Давида этот город служил административным центром всего окружающего его района.

    В конце нашего предложения указывается, что сражение между армиями Йехуды и Израиля произошло возле города Бейт Шемеша, который у Йехуды. Этим уточнением автор Книги Царей отличает вышеуказанный город от других одноименных городов, таких как Бейт Шемеш в наделе колена Иссахара (см. Книгу Йехошуа 19, 22) и Бейт Шемеш в наделе колена Нафтали (см. там 19, 38), которые оба находились в царстве Израиля. Вместе с этим, по мнению Ральбага, этим подчеркивается уверенность Йоаша в своей победе, который не побоялся двинуть свою армию вглубь вражеской территории.

12. И был повержен Йехуда перед Израилем, и бежали они, каждый, к шатрам его.

    Здесь рассказывается о том, что армия Йехуды потерпела сокрушительное поражение, и ее воины разбежались с поля боя по своим домам (относительно значения слов «шатры его» – см. комментарий к главе 13, предложению №5). Описывая это, Йосиф Флавий пишет, что воинов Амацьяху внезапно обуял сильный страх, они вдруг поняли, что Бог желает их поражения, ударились в панику и разбежались еще до боевого соприкосновения с противником. После этого Амацьяху остался на поле боя в одиночестве.

13. И Амацьяху, царя Йехуды, сына Йехоаша, сына Ахазьяху, схватил Йехоаш, царь Израиля, в Бейт Шемеше, и пришел он в Иерусалим, и проломил в стене Иерусалима от Ворот Эфраима до Угловых ворот четыреста локтей.

    В начале нашего предложения рассказывается о том, что возле Бейт Шемеша Амацьяху был пленен Йоашем. При этом Амацьяху упомянут и по имени своего отца Йоаша, и по имени своего деда Ахазьяху. Этим автор Книги Царей подчеркивает две вещи. Во-первых, что все эти три царя были идолопоклонниками, и поэтому все они умерли насильственной смертью (о гибели Амацьяху будет рассказано в предложении №19). Во-вторых, этим он подчеркивает, что Ахазьяху, дед Амацьяху, был убит Йеху, дедом Йоаша (см. главу 9, предложение №27) в ходе уничтожения семейства Ахава, а теперь его внук оказался в руках внука Йеху.

    После того как Йоаш выиграл генеральное сражение с армией Йехуды еще до того, как оно началось, он двинул свою армию к столице Йехуды Иерусалиму, и подошел к нему, не встретив ни малейшего сопротивления. Следует отметить, что в нашем предложении присутствует расхождение между традицией написания и традицией чтения: слово «ваявоу» (ויבאו), присутствующее в оригинальном тексте, следует читать как «ваяво» (ויבא). Слово «ваяво» переводится как «и пришел он», и это означает, что здесь идет речь о прибытии Йоаша к Иерусалиму, а слово «ваявоу» означает «и пришли они», и в таком случае здесь говорится о прибытии к Иерусалиму и Йоаша, и плененного им Амацьяху. В параллельном тексте Второй Книги Хроник (25, 23) вместо этого стоит слово «ваявиеху» (ויביאהו), которое переводится как «и привел он его».

    Прибыв к Иерусалиму, Йоаш приказал своим воинам проломить в стене этого города огромную брешь, длиной в 400 локтей, что, грубо говоря, составляет немногим менее 200м. Как здесь сказано, эта брешь начиналась от Ворот Эфраима и заканчивалась Угловыми воротами. Ворота Эфраима в Книге Ирмияху (20, 2 и 37, 13) называются Воротами Биньямина, так как от них начиналась дорога, которая вела в наделы этих колен. Это означает, что Ворота Эфраима находились в северной стене Иерусалима, примерно там же, где в настоящее время находятся Шхемские ворота Старого города. Угловые ворота находились в районе северо-западного угла иерусалимской стены, то есть в районе современных Новых ворот Старого города.

    Йосиф Флавий в своей книге «Еврейские древности» пишет, что Йоаш угрожал казнить Амацьяху, если тот не убедит жителей Иерусалима открыть ворота и впустить его армию в город. Опасавшийся за свою жизнь Амацьяху поступил в соответствии с требованием Йоаша и сдал ему Иерусалим без боя. Зачем, в таком случае, Йоашу понадобилось разрушать иерусалимскую стену на протяжении почти 200м.? По мнению «Даат Микра» этим он хотел унизить Амацьяху в глазах его подданных, а также продемонстрировать свое преимущество над царем Йехуды. Мальбим в своем комментарии приводит мнение Абарбанэля, который считает, что Йоаш разрушил часть иерусалимской стены для своего прославления. В соответствии с бытовавшим тогда обычаем, царь, завоевавший вражескую столицу, въезжал в нее не через городские ворота, а через специально сделанную в городской стене брешь.

14. И взял он все золото и серебро, и все сосуды, находившиеся в Доме Господа и в сокровищницах царского дома, и сыновей-заложников, и вернулся в Шомрон.

    Здесь рассказывается о том, что Йоаш дочиста ограбил столицу побежденной им Йехуды, опустошив сокровищницы Храма и царского дворца Амацьяху, после чего со своей армией убыл в Шомрон, захватив с собой также людей, которые здесь названы сыновьями-заложниками.

    В описываемый здесь исторический период побежденные цари обычно не платили жизнью за свое поражение. Они оставались править своим государством, но должны были платить дань победителю, а тот, чтобы гарантировать послушание побежденного им монарха, брал в качестве заложников часть его сыновей, а также сыновей его самых высокопоставленных придворных. Долгие годы эти люди жили во дворце победителя, служа живым залогом подчинения побежденного царя. Именно они названы в нашем предложении сыновьями-заложниками, и Йонатан переводит эти слова как «сыновья вельмож». Следует отметить, что в оригинальном тексте слово «заложники» снабжено определенным артиклем «ха-», который говорит о том, что эти заложники были особенные. В книге «Седер Олам Раба» (глава 19) говорится о том, что Амацья вернулся в Иерусалим после смерти Йоаша, и это может говорить о том, что и сам Амацья был среди взятых Йоашем заложников.

15. И остальные деяния Йехоаша, которые делал он, и мужество его, и то, что он воевал с Амацьяху, царем Йехуды, все они записаны в книге «Летопись царей Израиля».

    Здесь еще раз подводится итог правления Йоаша, после того как он уже был подведен в главе 13, предложениях №12-13, и о возможных причинах этого – см. там в комментарии. В комментарии к нашему предложению Мальбим добавляет несколько других возможных причин этого повтора. Вполне возможно, что в нем содержится намек на то, что Йоаш умер раньше срока из-за того, что ограбил иерусалимский Храм, а, возможно, из-за того, что поднял руку на потомка царя Давида.

16. И лег Йехоаш с отцами своими, и был похоронен в Шомроне с царями Израиля, и стал царствовать Яравам, сын его, вместо него.

    См. комментарий к главе 13, предложению №13.

17. И жил Амацьяху, сын Йоаша, царь Йехуды, после смерти Йоаша, сына Йехоахаза, царя Израиля, пятнадцать лет.

    Это – единственное место в ТАНАХе, где указывается, сколько времени один царь прожил после смерти другого. Комментаторы обращают внимание на эту особенность, и дают ей различные толкования. Все они сходятся во мнениях о том, что Йоаш умер через очень короткое время после своей победы над Амацьяху, и, по мнению Ральбага, наше предложение указывает на то, что он умер гораздо раньше, чем должен был, из-за того, что поставил себя выше Амацьяху, царя Йехуды и потомка Давида. Раши и «Даат Микра» обращают внимание на параллельное место Второй Книги Хроник (25, 27), где рассказывается о том, что после того как Амацьяху стал идолопоклонником, против него был организован заговор, и, опасаясь покушения, он бежал в город Лахиш (см. также предложение №19). Амацьяху стал поклоняться идолам после войны с Эдомом (см. предложение №7), затем он, как было сказано выше, потерпел поражение в войне с Израилем, и лишь затем, опасаясь заговорщиков, бежал в Лахиш. По мнению Раши и «Даат Микра», все пятнадцать лет после смерти Йоаша Амацьяху пребывал в Лахише, и все это время фактическим царем Йехуды был его сын Узияху. Вместе с этим, в нашем предложении идет речь о пятнадцатилетнем периоде после смерти Йоаша, и Амацьяху в нем назван царем Йехуды. Это говорит о том, что все это время Йехудой правили два царя: Узияху в Иерусалиме и Амацьяху в Лахише, и «Даат Микра» пишет, что, возможно, Амацьяху в это время правил не всем государством, а лишь той областью, центром которой был Лахиш, то есть исполнял там функции губернатора.

18. И остальные деяния Амацьяху, все они записаны в книге «Летопись царей Йехуды».

19. И связали на него связь в Иерусалиме, и бежал он в Лахиш, и послали они за ним в Лахиш, и умертвили его там.

    Через очень короткое время после поражения в войне с Израилем против Амацьяху был организован заговор. По мнению Мальбима, заговорщиками были коэны и ученики Йехояды, которым очень не понравился тот факт, что их царь стал идолопоклонником. По мнению Раши и «Даат Микра», в заговоре против Амацьяху состояли его придворные. Они были свидетелями разговора Амацьяху с пророком (см. Вторую Книгу Хроник 25, 14-16), который спросил его, почему он начал поклоняться богам Эдома, которые не смогли уберечь свой народ от самого Амацьяху. Амацьяху предпочел не отвечать на этот вопрос, но заметил, что пророк не состоит в должности царского советника, поэтому пусть замолчит, иначе он прикажет предать его смертной казни. На это пророк заметил, что Бог решил уничтожить Амацьяху из-за того, что тот не прислушался к его словам. Вскоре после этого Амацьяху проиграл сражение с Йоашем еще до того, как оно началось, затем столица Йехуды была захвачена и разграблена противником, а изрядная часть ее стены повалена. Все это свидетельствовало о том, что слова пророка сбываются, и придворные Амацьяху посчитали, что если он останется у власти, то приведет к тому, что вместе с ним будет уничтожено и все его государство. Поэтому они организовали заговор, и вознамерились убить Амацьяху. Следует отметить, что целью этого заговора не была смена правившей в Йехуде царской династии. Он был направлен лично против Амацьяху, ведь его сын Узияху правил в Йехуде 15 лет, то есть все время, пока его отец пребывал в Лахише, где, по всей видимости, нашел преданных и надежных людей.

    По мнению Мальбима, заговор против Амацьяху был организован после того, как он вернулся из похода в царство Эдома и стал идолопоклонником. Мальбим даже высказывает предположение, что состоявшие в заговоре придворные убедили Амацьяху начать войну с Израилем, так как были убеждены в том, что Йоаш его победит, и, возможно, казнит. Так как побежденный Амацьяху остался в живых, заговор перешел в другую стадию, и через три года после войны с Израилем на Амацьяху была произведена попытка покушения, которая не удалась, и Амацьяху бежал в Лахиш, где через 12 лет был убит во время второй попытки покушения.

    Лахиш, в котором нашел убежище Амацьяху, упоминается в Книге Йехошуа (глава 10) как город, царь которого вступил в антиеврейскую военную коалицию, но был побежден и убит Йехошуа в ходе его южной кампании. Затем, при разделе Земли Израиля между еврейскими коленами, этот город был включен в надел колена Йехуды (см. там 15, 39). Лахиш представлял собой один из центральных городов предгорий Иудейских гор, и во Второй Книге Хроник (11, 9) говорится о том, что он был укреплен первым царем Йехуды Рехавамом. В настоящее время Лахиш представляет собой курган Тель Лахиш (31°33'53.26"N, 34°50'56.23") и располагается рядом с одноименным современным поселком:

    

    С высоты птичьего полета курган Тель Лахиш выглядит так:

    

    По всей видимости, заговорщики были тверды в своем намерении покончить с Амацьяху, так как они смогли его осуществить лишь по истечении пятнадцати лет, когда им удалось внедрить в его окружение в Лахише своих людей, которые его убили. Вместе с этим, «Даат Микра» высказывает предположение, что Амацьяху был убит в результате другого заговора. А из сказанного в «Седер Олам Раба» следует, что в ходе попытки покушения Амацьяху был ранен, после чего ему удалось бежать из Иерусалима в Лахиш, где он долго умирал от полученных ран, и по истечении пятнадцати лет умер.

20. И понесли его на лошадях, и был похоронен он в Иерусалиме с отцами своими, в Городе Давида.

    Здесь говорится о том, что тело Амацьяху было перевезено верными ему придворными в Иерусалим, где он был похоронен с царскими почестями в гробнице царей из рода Давида.

    В оригинальном тексте слово «лошади» снабжено определенным артиклем «ха-», и это означает, что эти лошади были особыми. «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому Амацьяху был перевезен в Иерусалим на царской колеснице, в которую были запряжены царские лошади.

21. И взяли весь народ Йехуды Азарью, и ему шестнадцать лет, и сделали царем его вместо отца его Амацьяху.

    По мнению Мальбима, это произошло спустя три года после войны Йехуды и Израиля.

    На самом деле, Азарью короновала местная аристократия, но здесь сказано, что он был коронован всем народом Йехуды, чтобы подчеркнуть, что это было сделано при всенародной поддержке.

    Азарья в других книгах ТАНАХа назван Узия и Узияху. Имя Азарья означает «Бог – помощник носителю этого имени», а имена Узия и Узияху являются производными от слова «оз» (עוז), у которого есть целый ряд значений, таких как «смелость», «храбрость», «крепость», «величие». Таким образом, эти имена означают «Бог смел», «Бог храбр», «Бог крепок», «Бог велик».

22. Он построил Эйлат и вернул его Йехуде после того как лег царь с отцами его.

    Царем здесь назван отец Азарьи Амацьяху, и то, что Азарья построил Эйлат после его смерти, говорит о том, что он начал править Йехудой еще во время жизни своего отца (иначе в упоминании этой детали не было бы никакой необходимости). Это означает, что Амацьяху продолжал оставаться царем Йехуды и в те 15 лет, которые он провел в Лахише (см. предложения №17 и №19), и последние 15 лет его правления были засчитаны и ему, и его сыну Азарье. Так объясняется сказанное о смерти Амацьяху в книге «Седер Олам Раба», и так это объясняет Раши в своем комментарии. Раши также говорит о том, что если не засчитывать 15 лет правления и Амацьяху, и Азарье, то выходит, что Первый Храм существовал 425 лет.

    В Первой Книге Царей (9, 26) рассказывается о том, что царь Шломо построил флот в Эцион Гевере, который рядом с Эйлатом. Это означает, что в период правления царя Шломо район Эйлата находился под его властью, а здесь говорится о том, что Азарья вернул Эйлат под власть Йехуды. Кроме этого, здесь сказано, что Азарья «построил» Эйлат, но этот город и ранее был построен, из чего следует, что «построил» в данном случае означает «отстроил и вернул в его прежнее состояние, то есть сделал укрепленным городом-портом». Что случилось с Эйлатом в период времени между правлением Шломо и Азарьи, из-за чего ему пришлось возвращать этот город в его прежнее состояние? Следует отметить, что изначально район Эйлата принадлежал царству Эдома, которое затем было подчинено Давидом, о чем рассказывается во Второй Книге Шмуэля (8, 13-14). По мнению большинства комментаторов, Эйлат перестал быть еврейским городом во время восстания Эдома против власти царя Йехуды Йехорама, сына Йехошафата, который обрел независимость и, в частности, изгнал евреев из района, в котором находился Эйлат. Выше (см. предложение №7) рассказывалось о том, что Амацьяху разгромил армию Эдома, и, по мнению Мальбима и «Мецудат Давид», вернул себе контроль над побережьем Красного моря, где находился Эйлат. В ходе той войны Эйлат был разрушен, и в таком состоянии он оставался до смерти Амацьяху, после чего, как здесь сказано, его сын Азарья отстроил этот город, опять сделав его укрепленным городом-портом. По всей видимости, Азарья намеревался возобновить международные торговые отношения своего царства с государствами, находившимися на побережье Красного моря, которые существовали в период правления царя Шломо (см. Первую Книгу Царей 9, 26-28).

    «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому Эдом еще раз восстал против власти Амацьяху после того как тот потерпел сокрушительное поражение от царя Израиля Йоаша (см. предложения №11-14). В ходе этого восстания Эйлат опять оказался в руках Эдома, и Азарье пришлось вновь отвоевывать этот город и возвращать его под власть Йехуды, о чем рассказывается в нашем предложении.

    Город Эйлат в ТАНАХе называется также Эйлот и Элот. В настоящее время этот город представляет собой курган Тель эль-Хулифа (29°32'46.53"N, 34°58'52.91"E), расположенный на территории современной Иордании, к западу от города Акаба, в 300м. к востоку от израильско-иорданской границы и на расстоянии 500м. от берега Красного моря:

    

23. В год пятнадцати лет Амацьяху, сына Йоаша, царя Йехуды, стал царствовать Яравам, сын Йоаша, царя Израиля, в Шомроне сорок один год.

    Несмотря на то, что и Амацьяху, и Яравам, были сыновьями Йоаша, братьями они не были. Их отцами были разные Йоаши, один – сын Ахазьяху, царя Йехуды (см. главу 11, предложение №2), а другой – сын Йехоахаза, царя Израиля (см. главу 10, предложение №35).

    Следует заметить, что указанный здесь период правления Яравама, сына Йоаша, является самым длительным периодом правления упомянутых в ТАНАХе царей Израиля.

24. И делал он зло в глазах Господа, не отвернулся от всех грехов Яравама, сына Нвата, который склонил к греху Израиль.

    Здесь говорится о том, что Яравам II продолжал придерживаться религии, придуманной Яравамом I, первым царем Израиля, то есть следовал примеру своего деда Йехоахаза и своего отца Йоаша (см. главу 13, предложения №2 и №11). Относительно религии Яравама I – см. комментарий к главе 10, предложению №29.

25. Он вернул предел Израиля от подхода к Хамату то Моря Степного, как слово Господа, Бога Израиля, которое говорил Он рабу своему, Йоне, сыну Амитая, пророку, который из Гат ха-Хефера.

    Слово «предел» в ТАНАХе означает не только границу чего-либо, но и область, заключенную между границами. Это означает, что Яравам II вернул под власть Израиля все территории, расположенные между указанными здесь географическими названиями. Таким образом, отец Яравама II Йоаш вернул Израилю города, захваченные Арамом на расположенных к востоку от Иордана землях, а Яравам II еще более расширил пределы своего государства, вернув под свой контроль все указанные здесь земли, которые Бог обещал отдать еврейскому народу.

    Город Хамат в настоящее время представляет собой сирийский город Гама (35°7'60"N, 36°45'0"E):

    

    Подход к Хамату упоминается в Торе (Бамидбар 13, 21 и 34, 8) в качестве северо-западного окончания земель обещанных Богом еврейскому народу. Принято считать, что под этим названием в ТАНАХе подразумеваются так называемые Сирийские ворота (36°28'38.53"N, 36°14'41.69"E), проход в горах Нур в южной Турции, через который проходила дорога, которая вела в Хамат:

    

    Море Степное в Торе (Дварим 3, 17) однозначно определено, как Мертвое море, и здесь оно указывается в качестве юго-восточного окончания территории Израиля. Таким образом, здесь говорится о том, что Яравам II вернул под власть своего государства все земли, располагавшиеся между указанными здесь географическими точками.

    Во второй части нашего предложения говорится о том, что эти завоевания Яравама II были осуществлены в полном соответствии с пророчеством, которое получил Йона, сын Амитая. Об этом пророке рассказывается в Книге Йоны, и, по мнению мудрецов, именно он по заданию Элиши помазал на царство Йеху, родоначальника царской династии, к которой принадлежал Яравам II (см. главу 9).

    Имя Йона (יונה) на иврите означает «голубь», а имя его отца Амитай означает либо «Бог – истина», либо «Бог исполнил слово свое».

    Здесь сказано, что Йона, сын Амитая, был уроженцем города Гат Хефер. В Книге Йехошуа (19, 13) говорится о том, что при разделе Земли Израиля между еврейскими коленами Гат Хефер был включен в надел колена Звулуна. В настоящее время Гат Хефер представляет собой одноименный курган (32°44'18.48"N, 35°19'10.55"E), расположенный к западу от арабской деревни Машхад и к северо-востоку от арабского города Нацерета:

    

    Из простого понимания сказанного в нашем предложении следует, что Йона, сын Амитая, предсказал, что Яравам II возвратит под власть Израиля все указанные здесь земли. Вместе с этим, мудрецы Вавилонского Талмуда (Явамот 91, а) обращают внимание на то, что это пророчество Йоны в ТАНАХе не упомянуто. Поэтому они приходят к выводу о том, что в нашем предложении говорится о том, что во времена Яравама II случилось то же самое, что произошло во времена Йоны, сына Амитая, и о чем рассказывается в Книге Йоны. Там говорится о том, что на жителей города Нинвэ должны были обрушиться всевозможные несчастья, но затем Бог изменил вынесенный им приговор, и с жителями этого города ничего страшного не случилось. То же самое произошло и во время правления Яравама II: из-за идолопоклонства, которому предавались жители Израиля, Бог сначала решил их уничтожить, но затем изменил свое намерение, и, вместо уничтожения народа Израиля, вернул ему все земли, которые обещал отдать еврейскому народу во время его пребывания в пустыне. Следует отметить, что это толкование подтверждается тем, что будет сказано в двух следующих предложениях.

26. Ибо увидел Господь мучение Израиля горестное очень, и нет собранного, и нет покинутого, и нет помощника Израилю.

    Как неоднократно указывалось выше, за идолопоклонство Бог наказывает евреев притеснениями со стороны внешнего врага. Население Израиля занималось идолопоклонством на протяжении поколений, начиная со времени правления своего первого царя Яравама. Поэтому Израиль периодически подвергался нашествиям всевозможных иностранных армий, которые грабили и убивали местное население, а также аннексировали пограничные области этого царства. В такой ситуации евреи обычно начинали понимать, что поклонение идолам не только не приводит их к процветанию, но и влечет за собой сугубо отрицательные последствия, и кроме этого, они на собственном примере убеждались в том, что идолы не спасают их от вражеских нашествий. Придя к такому выводу, они начинали взывать к Богу, раскаивались в своих грехах, и тогда Бог посылал им избавителя. Следует отметить, что примерами такого развития событий изобилует Книга Судей. Но здесь описывается первая в своем роде ситуация, при которой жители Израиля, страдая от постоянно усиливавшегося гнета со стороны царей Арама, упорно продолжали служить идолам и не обращались с Богу с молитвами о помощи. Увидев это, Бог понял, что, если Он продолжит использовать арамейских царей в качестве орудия наказания народа Израиля, то этот народ в конечном итоге будет полностью уничтожен, но не прекратит заниматься идолопоклонством. По мнению Мальбима, Бог увидел, что народ Израиля пребывал в полном отчаянии, потерял всякую надежду на спасение от завоевателей, и в такой ситуации не было ни единого шанса на то, что жители Израиля обратятся за помощью к Богу. Тогда Бог сжалился над народом Израиля, дал возможность царю Яраваму II одержать над Арамом серию впечатляющих побед и вернуть под свою власть все захваченные Арамом территории. Именно об этом рассказывается в нашем предложении.

    Понятия «собранный и покинутый» уже встречались в Первой Книге Царей (14, 10), и детальный анализ их значения в соответствии с мнением различных комментаторов приведен там в комментарии. Вкратце следует сказать, что, по мнению Йонатана, «собранный» - это «осужденный», а «покинутый» - это «свободный». В таком случае здесь говорится о том, что в результате враждебной деятельности царей Арама в Израиле уже почти не осталось ни рабов, ни свободных людей, то есть народ Израиля находился на грани полного уничтожения. Другие комментаторы считают, что эти слова указывают не на людей, а на имущество. В таком случае, «собранный» – это богатство, собранное в сокровищницах, а «покинутый» – это скот, отправленный в поле для выпаса. В таком случае, здесь идет речь о том, что арамейские цари начисто ограбили население Израиля, отобрав у них и их скот, и их ценные вещи, то есть оставили их без средств к существованию. Это тоже ставило народ Израиля под угрозу полного уничтожения из-за голода.

    Помощник Израиля, о котором говорится в конце нашего предложения, это человек, способный вернуть население Израиля на путь служения Богу и тем самым спасти его от уничтожения, подобно тому, как это делали судьи во время периода Судей. Бог увидел, что такого человека в наличии не было, что не оставляло населению Израиля никаких шансов избежать уничтожения, если бы Он позволил событиям развиваться естественным образом. Бог не желал уничтожения населения Израиля, которое включало в себя десять еврейских колен, поэтому Он над ним сжалился и избавил его от врага без того, чтобы народ Израиля раскаялся и вернулся на путь служения Богу.

27. И не говорил Господь стереть имя Израиля из-под небес, и избавил Он их посредством Яравама, сына Йоаша.

    Слово «говорил» здесь используется в значении «желал». Таким образом, в нашем предложении говорится о том, что Бог не желал уничтожения Израиля, поэтому Он дал возможность Яраваму II победить внешних врагов своего государства и тем самым вернуть мир и покой его жителям.

28. И остальные деяния Яравама, и все, что сделал он, и мужество его, который сражался, и который вернул Дамесек и Хамат Йехуде в Израиле, все они записаны в книге «Летопись царей Израиля».

    Это предложение представляет собой подведение итогов правления Яравама II, но, на сей раз, довольно необычное. Во-первых, здесь указывается, что он вернул Дамесек и Хамат. Дамесек, как было сказано в комментарии к главе 5, предложению №12, сейчас называется Дамаском и является столицей Сирии, а в то время он служил столицей Арама. Город Хамат упоминался в предложении №25, но здесь идет речь не о двух этих городах, а о государствах, столицами которых они являлись. Таким образом, здесь говорится о том, что Яравам II завоевал Арам и подчинил его своей власти, а также, что он завоевал государство Хамат. Это государство на юге граничило с Арамом, а на севере достигало излучины Евфрата, то есть того места, где он меняет направление своего течения с южного на восточное. Из этого следует, что Яравам II завоевал очень обширную территорию, на севере достигавшую линии Джабель эль-Акра – Идлиб – Излучина Евфрата:

    

    Во-вторых, здесь говорится о том, что Яравам вернул эти земли Йехуде, которая в Израиле. Йехуда граничила с Израилем на юге, а завоеванные Яравамом территории располагались к северу от Израиля, к тому же, после нанесенного Йоашем Амацье поражения, Йехуда находилась в вассальном подчинении у Израиля, поэтому утверждение, что Яравам вернул завоеванные им земли Йехуде, выглядит очень странным. Объясняя эту странность, комментаторы пишут, что и Арам, и Хамат в свое время были завоеваны царями Давидом и Шломо, принадлежавшими к колену Йехуды (см. Вторую Книгу Шмуэля, главу 8 и Вторую Книгу Хроник 8, 3-4). Более того, Шломо построил в Хамате целый ряд городов. Таким образом, в нашем предложении говорится о том, что, завоевав вышеуказанные земли, Яравам вернул то, что в свое время завоевали цари Давид и Шломо из колена Йехуды, а по закону Торы, земля, завоеванная царем, становится его собственностью.

    Почему, в таком случае, здесь сказано, что Яравам вернул завоеванные им земли Йехуде в Израиле? По мнению Мальбима, это объясняется тем, что после победы Йоаша над Амацьяху Йехуда была вассально подчинена Израилю, и, возвращая завоеванные им земли Йехуде, Яравам тем самым вернул их Израилю. «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому в городах, построенных Шломо в Хамате, проживало еврейское население, принадлежавшее к колену Йехуды, и, завоевав эти земли, Яравам вернул власть их жителям, в то время как они были подданными Израиля. Абарбанэль и «Мецудат Давид» понимают слова «в Израиле» как «Израилем», то есть «силой Израиля», и в таком случае здесь говорится о том, что Яравам силой своей армии вернул Йехуде власть над царствами Арам и Хамат.

29. И лег Яравам с отцами своими, и царями Израиля, и стал царствовать Зхарья, сын его, вместо него.

    Яравам умер естественной смертью, после чего был похоронен в Шомроне в усыпальнице царей Израиля. Следующим царем Израиля стал Зхарья, и его имя означает «Бог помнит».

У Вас недостаточно прав для комментирования.