1. Двенадцати лет Менаше в воцарении его, и пятьдесят пять лет царствовал он в Иерусалиме, и имя матери его Хефци-ба.

    Менаше стал царем в возрасте двенадцати лет. Это означает, что он родился через три года после того как его отец Хизкияху оправился от своей смертельной болезни (см. главу 20, предложения №1-7).

    Менаше правил Йехудой в течение пятидесяти пяти лет, больше, чем кто-либо из других царей, как Йехуды, так и Израиля, и умер в возрасте 67 лет.

    Йосиф Флавий пишет, что мать Менаше Хефци-ба вела свое происхождение из знатной иерусалимской семьи, а в Вавилонском Талмуде (Брахот 10, а и Санхедрин 10, б) о ней сказано, что она была дочерью пророка Ишаяху.

  2. И делал он зло в глазах Господа как мерзости народов, которых изгнал Господь из-за сынов Израиля.

    Несколько тяжелых грехов определяются Торой как мерзость. Во-первых, это касается греха кровосмешения (Ваикра 18, 22, а также 26-27). Во-вторых, это грехи идолопоклонства и кровопролития (Дварим 12, 31). В-третьих, это грех колдовства (Дварим 18, 9-13). Все эти грехи являлись элементами культуры населявших Землю Израиля семи народов, и именно они послужили причиной их изгнания и уничтожения во время завоевания евреями Земли Израиля, о чем рассказывается в Книге Йехошуа. Здесь говорится о том, что Менаше совершал грехи, определяемые Торой как мерзости, и которые отличали семь изгнанных с Земли Израиля народов, из чего следует, что речь идет о вышеперечисленных грехах. Следует отметить, что в главе 16, предложении №3, подобное говорилось о деде Менаше, царе Ахазе, который более чем все остальные цари Йехуды, отличился на ниве идолопоклонства.

    По мнению «Даат Микра» наше предложение содержит общее утверждение о совершенных Менаше грехах, которые подробно будут описаны в предложениях №2-№9. Мальбим считает, что сказанное здесь, и то, что будет сказано в предложениях №2-№9, следует понимать хронологически. Здесь говорится о том, что сначала Менаше сам совершал тяжелые грехи, из-за которых из Земли Израиля были изгнаны семь местных народов, но затем ему этого показалось мало, и он начал расширять круг совершаемых им грехов, как будет описано ниже.

  3. И вернул он, и построил жертвенники, которые погубил Хизкияху, отец его, и установил жертвенники Баалю, и сделал Ашеру, как сделал Ахав, царь Израиля, и поклонялся всему воинству небесному, и служил им.

    Жертвенники, которые были возвращены Менаше, в оригинальном тексте обозначены словом «бамот» (במות), и относительно того, что они собой представляли, разошлись во мнениях Мальбим и «Даат Микра». В главе 18, предложении №4, говорилось о том, что Хизкияху убрал жертвенники этого типа, на протяжении многих поколений существовавшие на территории его царства. Там шла речь о так называемых частных жертвенниках, на которых евреи приносили жертвы Богу, что разрешалось до завершения строительства Храма, но после этого было запрещено. На основании того, что здесь говорится о жертвенниках, которые погубил Хизкияху, «Даат Микра» приходит к выводу о том, что в данном случае идет речь о жертвенниках, на которых совершались жертвоприношения идолам, и которые были погублены, то есть разрушены Хизкияху. Мальбим считает, что Менаше восстановил все виды частных жертвенников, чтобы склонить своих подданных к нарушению заповедей Торы и к идолопоклонству в максимально возможном объеме. При этом в нашем предложении идет речь именно о частных жертвенниках, на которых совершались жертвоприношения Богу, а в параллельном месте Второй Книги Хроник (33, 3) – жертвенниках, служивших для поклонения идолам. Там говорится о жертвенниках, которые были разбиты Хизкияху, как этого требует Тора по отношению к жертвенникам, используемым для идолопоклонства. С Мальбимом соглашается «Хоиль Моше», который пишет, что Менаше склонял своих подданных к греху постепенно: сначала он восстановил те частные жертвенники, которые ранее использовались для жертвоприношений Богу, а затем и такие, что использовались для поклонения идолам.

    Кроме восстановления частных жертвенников, Менаше также установил жертвенники Баалю и Ашере, и к этому также можно относиться как к их восстановлению. В главе 8, предложении №18, рассказывалось, что царь Йехуды Йехорам, под влиянием своей жены Атальяху, представительницы царя Израиля Ахава, стал поступать так же, как поступали представители этого семейства, что включало в себя поклонение Баалю и Ашере (см. там в комментарии). Кроме этого, в главе 11, предложении №18, рассказывалось о том, что иерусалимское капище Бааля было разрушено жителями этого города после смерти Атальяху и коронации нового царя Йехуды Йоаша.

    Мальбим обращает внимание, что здесь говорится о том, что Менаше построил жертвенники одному Баалю и одной Ашере, а в параллельном месте Второй Книги Хроник говорится о том, что он это сделал многим Баалям и Ашерам. По мнению Мальбима, здесь идет речь о том, что Менаше действовал как Ахав, который построил одно капище Бааля и установил одну Ашеру в своей столице Шомроне, а во Второй Книге Хроник сказано, что в плане грехов он заметно превзошел Ахава: Ахав построил лишь одно капище Бааля и установил лишь одну Ашеру, а Менаше наводнил свое государство капищами этих идолов. Поэтому там не упоминается о том, что Менаше действовал по примеру Ахава.

    Кроме всего вышеперечисленного, Менаше стал поклоняться «всему воинству небесному», чем преступил особый запрет Торы (Дварим 4, 19), наказанием за нарушение которого является побиение камнями (см. Дварим 17, 3-7). Поклонение воинству небесному означает служение планетам и звездам, и Менаше был первым царем Йехуды, который согрешил этим. Следует отметить, что в главе 17, предложении №16, говорилось о том, что воинству небесному поклонялись жители Израиля, которые за совершенные ими грехи были изгнаны в Ашур, а их государство прекратило свое существование. Следует также отметить, что поклонение звездам было очень распространено на территории Ассирии и Вавилона, и то, что Менаше начал им поклоняться, говорит о том, что он находился под сильным ассирийско-вавилонским влиянием.

    В конце нашего предложения говорится о том, что Менаше не только поклонялся планетам и звездам, но и служил им. Мальбим, объясняя это, пишет, что служение идолам является более тяжким грехом, чем поклонение им. Человек может поклоняться идолу в знак уважения к нему как к посреднику между людьми и Богом, точно так же, как он проявляет свое уважение к министрам земного царя. Но когда человек служит идолу, это говорит о том, что он считает этого идола своим богом.

  4. И построил он жертвенники в Доме Господа, о котором сказал Господь: «В Иерусалиме помещу Я имя Мое».

    По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», жертвенники, построенные Менаше в Храме, служили для поклонения Баалю и Ашере. Это также следует из того, что будет сказано в главе 23, предложениях №4-№7. Таким образом, Менаше стал первым царем Йехуды, который осмелился использовать Храм для поклонения идолам. Вместе с этим, Мальбим считает, что здесь рассказывается о том, что, кроме построенного Шломо жертвенника, Менаше построил в Храме дополнительные жертвенники, причем все они предназначались для жертвоприношений Богу. Тем самым Менаше совершил тяжкий грех отрицания принципа единства Бога. Кроме этого, в следующем предложении будет сказано о том, что в двух дворах Храма Менаше установил жертвенники для поклонения планетам и звездам. Мальбим пишет, что установленные Менаше жертвенники для жертвоприношений Богу находились внутри здания Храма, а жертвенники для поклонения планетам и звездам находились снаружи. Тем самым Менаше показал, что, по его представлениям, Бог является внутренним правителем Мироздания, а планеты и звезды – его внешними правителями, то есть, что Бог делит власть над Миром с другими божествами.

    В конце нашего предложения автор Книги Царей напоминает о словах Бога, обращенных к царю Шломо после завершения строительства Храма, когда Он пообещал поместить в Храме свое Божественное Присутствие (см. Первую Книгу Царей 9, 3). По мнению Мальбима, упоминая об этом, автор Книги Царей говорит о том, что Менаше внес элементы идолопоклонства в храмовое богослужение именно из-за того, что Бог пообещал поместить там свое Божественное Присутствие.

  5. И построил он жертвенники всему воинству небесному в двух дворах Дома Господа.

    В Первой Книге Царей (6, 36 и 7, 12) упоминался лишь внутренний двор Храма, а здесь выясняется, что их было два: один внутренний, а другой внешний. Во Второй Книге Хроник 4, 9) эти дворы называются «двором коэнов» и «большой площадью». По мнению «Мецудат Давид», во внешний двор имели доступ все желающие, а во внутренний – лишь коэны.

  6. И провел он сына своего в огне, и колдовал, и гадал он, и делал он некромантию и прорицателей, умножал он делать зло в глазах Господа, гневить.

    В нашем предложении продолжается рассказ о различных тяжелых грехах, совершенных Менаше, после чего указывается, что Менаше их совершал не по ошибке и не из-за того, что ему очень хотелось их совершать, а только из-за своего желания прогневить Бога.

    В главе 16, предложении №3, рассказывалось о том, что своего сына провел в огне также дед Менаше Ахаз, и там в комментарии подробно описывалось, что это означает. Вкратце следует сказать, что Менаше принес своего сына в жертву Молеху (в русской транскрипции Молох). Из сказанного здесь следует, что Менаше принес в жертву Молеху одного своего сына, но Мальбим обращает внимание на то, что в параллельном месте Второй Книги Хроник (33, 6) говорится о том, что Менаше провел в огне своих сыновей. Разъясняя причину этого несоответствия, Мальбим пишет, что Менаше сначала принес в жертву одного из своих сыновей, а затем всех остальных. Действуя таким образом, Менаше руководствовался своим желанием прогневить Бога. Запрет приносить детей в жертву Молеху в Торе (Ваикра 18, 21) сформулирован следующим образом: «И из семени твоего не отдавать проводить Молеху…». Это значит, что для того, чтобы нарушить этот запрет во всех его деталях, человек должен принести в жертву Молеху лишь часть своих детей, и кроме этого, не приносить их в жертву лично, а отдать жрецам Молеха. Желая прогневить Бога, Менаше все сделал для того, чтобы нарушить все детали запрета жертвоприношения Молеху. Сначала, как сказано в нашем предложении, он отдал жрецам Молеха одного из своих сыновей, тем самым нарушив запрет приносить в жертву Молеху из семени своего, но не все свое семя. Затем он принес ему в жертву всех остальных, но сделал это лично, а не посредством жрецов Молеха. Таким образом, их жертвоприношение не являлось нарушением запрета, как он сформулирован в Торе, но так как Менаше принес жертву своего первого сына в соответствии с точной формулировкой этого запрета, он нарушил его по всем параметрам даже после того как все его сыновья были принесены в жертву Молеху. Забегая вперед, следует заметить, что Менаше сменил на троне его сын Амон (см. предложение №18), и следует понять, откуда он взялся, если все сыновья Менаше были принесены в жертву Молеху. Отвечая на этот вопрос, Мальбим пишет, что Амон стал царем в возрасте 22 лет (см. предложение №19), то есть он родился, когда Менаше царствовал уже 33 года. Это означает, что он родился уже после того как Менаше раскаялся в своих грехах, а все его дети, которые родились до его раскаяния, были принесены в жертву Молеху.

    Колдовство и гадание, которыми также грешил Менаше, определены как толкование различных знаков для определения будущего. В книге Сафра на Книгу Ваикра (19, 28) колдовство определено как выявление благоприятного (или неблагоприятного) времени для того или иного действия. Например, колдун может сказать обратившемуся к нему человеку, что такой-то день благоприятен для покупки скота, либо что такой-то час неблагоприятен для выезда из города. Таким образом, различные астрологические прогнозы подпадают под понятие «колдовство», как оно определено в Торе.

    В Вавилонском Талмуде (Санхедрин 65, б – 66, а) гадание определено как использование различных предметов для определения будущего (например, кофейной гущи или хрустального шара), так и как действия на основании различных примет или знаков. Например, когда человек идет кружным путем, если ему перебежала дорогу черная кошка, это определяется Торой как гадание. Либо когда человек не садится на угол стола из-за опасений оставаться в холостяках в течение семи следующих лет – это тоже определено как гадание.

    В Торе (Дварим 18, 14) рассказывается о том, что колдовство и гадание были широко распространены в среде семи кнаанских народов, а также говорится о том, что евреи со всеми вопросами должны обращаться не к колдунам и гадателям, а к пророкам Бога (см. Дварим 18, 15). Тора (Ваикра 19, 26 и Дварим 18, 10-11) строго запрещает евреям заниматься колдовством и гаданием, и наказанием за нарушение этого запрета является смертная казнь (см. Шмот 22, 17). Следует отметить, что нарушение этого запрета явилось одной из причин изгнания в Ашур десяти населявших Израиль колен (см. главу 17, предложение №17).

    Кроме колдовства и гадания, Менаше занимался некромантией и прорицанием. Некроманты – это колдуны, умеющие предсказывать будущее на основании общения с вызванными ими духами мертвых. Прорицатели – это колдуны, использующие для этого другую технику. В Талмуде высказывается ряд предположений относительно того, как именно работали эти прорицатели. Согласно самому распространенному из них, они клали в рот определенную кость некоего животного и начинали вещать о будущем с помощью этой кости. В Торе не только содержится строгий запрет заниматься некромантией и прорицанием, но и предписывается безжалостно уничтожать тех, кто это делает (например, Ваикра 20, 27).

  7. И поместил он изваяние Ашеры, которое сделал он, в Доме, о котором сказал Господь Давиду и Шломо, сыну его: «В Доме этом и в Иерусалиме, которые избрал Я из всех колен Израиля, помещу Я Имя Мое навечно.

    Кроме всего вышеперечисленного, Менаше установил в Храме изваяние Ашеры, то есть ее идол. Из того, что сказано в главе 16, предложении №3, следует, что Ашере поклонялся и дед Менаше Ахаз, но он не осмеливался устанавливать в Храме ее изваяние. По пути греха Менаше пошел гораздо дальше своего деда, и в Вавилонском Талмуде (Санхедрин 103, б) говорится о том, что Ахаз поставил изваяние Ашеры на крыше своего дворца, Менаше установил его в Хейхале, а его сын Амон внес его в Святую Святых. Кроме этого, там сказано, что Менаше это сделал в день 17 тамуза, и это послужило одной из причин установления в этот день общего поста, который соблюдается вплоть до настоящего времени.

    Во второй части нашего предложения указывается на то, что Менаше поместил изваяние Ашеры в самом святом для евреев месте, а именно там, где Бог решил поместить в нашем Мире свое Божественное Присутствие. Об этом Бог, как здесь сказано, говорил еще Давиду устами своего пророка Натана (см. Вторую Книгу Шмуэля 7, 12-13), а затем неоднократно повторял это его сыну Шломо (см. Первую Книгу Царей 5, 17-16-9; 6, 11-13; 8, 15-20 и 9, 2-9).

    Мальбим пишет, что в конце нашего предложения содержится указание на то, что установка в Храме идола Ашеры была особо тяжелым грехом, совершенным Менаше, по следующим двум причинам. Во-первых, Храм являлся тем местом, в котором находилось Божественное Присутствие, и Менаше сделал так, что Оно стало делить Храм с идолом. Во-вторых, за все, что происходило в Храме, несли ответственность все колена Израиля, и, установив в Храме изваяние Ашеры, Менаше навлек гнев Бога на весь еврейский народ.

  8. И не продолжу Я перемещать ногу Израиля с земли, которую дал Я отцам их, лишь если будут хранить они делать как все, что велел Я им, и по всей Торе, которую велел им Мой раб Моше».

    Здесь говорится о том, что Бог обусловил пребывание еврейского народа на Земле Израиля доскональным соблюдением законов Торы и ее заповедей. Об этом Бог говорил со Шломо, и Его слова приведены в Первой Книге Царей (9, 6-9), а затем об этом пророчествовал Ахия шилонец в то время, когда его посетила жена Яравама (см. там 14, 15).

    Здесь говорится о том, что евреи должны поступать, как велел им Бог, а также должны поступать в соответствии со всей Торой, которую им велел Моше. На первый взгляд, здесь дважды говорится об одном и том же. По мнению «Мецудат Давид», слова «как все, что велел Я им» указывают на исполнение Десяти Заповедей, которые во время дарования Торы на горе Синай были услышаны всеми находившимися там евреями. Слова «и по всей Торе, которую велел им Мой раб Моше», по его мнению, указывают на остальные заповеди Торы, которые были услышаны евреями из уст Моше. Мальбим понимает это иначе. Он считает, что слова «как все, что велел Я им» указывают на Устную Тору и веления пророков, передававших слова Бога, а слова «и по всей Торе, которую велел им Мой раб Моше» указывают на Письменную Тору, которую передал евреям Моше.

    Мальбим пишет, что в нашем предложении указываются еще две причины того, что установка в Храме изваяния Ашеры являлась особо тяжелым грехом Менаше. Во-первых, здесь говорится о том, что Бог обусловил пребывание еврейского народа на Земле Израиля тем, что в Храме будет вестись богослужение, а Менаше осквернил Храм. Во-вторых, Бог сказал, что евреи продолжат пребывать в Земле Израиля лишь при соблюдении всех заповедей, а Менаше старался нарушить максимально возможное их количество.

  9. И не слушали они, и совратил их Менаше делать зло больше, чем народы, которых уничтожил Господь из-за сынов Израиля.

    По мнению «Мецудат Давид», предлог «и», начинающий фразу «и совратил их Менаше…», следует понимать как «так как». В соответствии с этим, здесь говорится о том, что жители Йехуды не слушали велений Бога и Моше, о которых шла речь в предыдущем предложении, из-за того, что их совратил Менаше. Мальбим и «Даат Микра» понимают сказанное в точности наоборот. По их мнению, из-за того, что евреи не прислушивались к словам Бога и Моше, Менаше удалось совратить их и направить на путь греха. Если бы жители Йехуды придерживались заповедей Торы, они бы взбунтовались против Менаше и не позволили бы ему установить идола в Храме. В предложении №7 было сказано, что Храм был избран Богом «из всех колен Израиля», то есть был достоянием всего еврейского народа, и весь еврейский народ нес за него ответственность. Поэтому установка в Храме изваяния Ашеры не была грехом одного Менаше, это явилось грехом всего еврейского народа и навлекло гнев Бога на весь еврейский народ. Таким образом, здесь говорится о том, что все евреи стали соучастниками грехов Менаше.

    Соглашаясь с мнением Мальбима, «Даат Микра» говорит о том, что в начале нашего предложения говорится о том, что жители Йехуды не слушали увещеваний различных пророков, которые постоянно их предостерегали. Пророки указывали евреям на то, что, совершая грехи, они подвергают себя опасности (см. предложение №15), но евреи не обращали на это внимания.

    В Вавилонском Талмуде (Санхедрин 99, б) рассказывается о том, что Менаше совращал свой народ посредством искаженного толкования Торы, а также описывая политическую и экономическую выгоду, которую евреи извлекут, если станут похожими на ассирийцев, властвовавших над большей частью существовавших тогда народов.

    В конце нашего предложения говорится о том, что в результате деятельности, которую развил Менаше, его народ стал творить зло больше, чем семь кнаанских народов, по этой причине уничтоженных Богом во время завоевания евреями Земли Израиля.

  10. И говорил Господь через рабов своих, пророков, говоря:

    В книге «Седер Олам Раба» говорится о том, что пророками, действовавшими во время правления Менаше, были Йоэль, Нахум и Хавакук, но автор Книги Царей предпочел не упоминать их имена вместе с именем Менаше. Вместе с этим, Раши в своем комментарии, цитируя сказанное в книге «Седер Олам Раба», Йоэля не упоминает, и причина этого неясна.

  11. «Из-за того, что делал Менаше, царь Йехуды, мерзости эти, злодействовал более всего, что делали эмори, которые до него, и склонил к греху также Йехуду истуканами своими,

    Здесь автор Книги Царей начинает приводить пророчество, которое говорит о том, что грехи, совершенные Менаше и его народом, предрешили разрушение Храма и Иерусалима, а также изгнание жителей Йехуды из их государства.

    Эмори являлся одним из семи кнаанских народов, которые были уничтожены во времена Йехошуа, когда евреи завоевывали Землю Израиля. Вместе с этим, эмори был самым большим из семи этих народов, и в нашем предложении слово «эмори» означает не только этот народ, а все семь народов Кнаана.

    Следует отметить, что среди царей Йехуды ярым идолопоклонником был не только Менаше, но и его дед Ахаз. Вместе с этим, грехи Ахаза не привели к таким пагубным последствиям, как грехи, совершенные Менаше. Причину этого объясняет Мальбим, который пишет, что между Менаше и Ахазом были существенные различия. Ахаз, в отличие от Менаше, грешил не для того, чтобы прогневить Бога. Он считал, что заповеди Торы и ее законы слишком сковывают свободу его деятельности, и стал грешить, чтобы сбросить Ярмо Небес. Мальбим также приводит Вавилонский Талмуд (Санхедрин 104, а), где сказано о том, что Ахаз стыдился Ишаяху, а Менаше его убил, так как старался делать все, чтобы прогневить Бога. Кроме этого, Ахаз не склонял своих подданных к греху, он всего лишь дал им свободу вероисповедания, и каждый из них был волен поступать так, как считал нужным. Поэтому во время правления Ахаза в Йехуде не наблюдалось массовых грехов, но Менаше заставлял свой народ поклоняться идолам.

  12. Поэтому так сказал Господь, Бог Израиля: «Вот, Я приношу зло на Иерусалим и Йехуду, такое, что у каждого слышащего о нем, зазвенят оба уха его.

    Здесь Бог говорит то же самое, что Он в свое время сказал пророку Шмуэлю, как сказано в Первой Книге Шмуэля (3, 11). После того пророчества еврейская армия была разгромлена плиштим, Ковчег Завета был взят в качестве трофея, город Шило был разрушен вторгнувшимися на территорию еврейского государства плиштим, а находившийся в нем временный Храм прекратил свое существование (см. Первую Книгу Шмуэля, главу 4). Это указывает на то, что в результате грехов Менаше и соучастия в них его подданных подобная участь ожидала Иерусалим, находившийся в нем Храм, и жителей Йехуды.

    Слово «тицальна» (תצלנה), присутствующее в оригинальном тексте, в соответствии с мнением Раши переведено здесь как «зазвенят». В соответствии с этим, в приведенном здесь пророчестве говорится о том, что наказание, которое постигнет жителей Иерусалима и Йехуды, окажется настолько суровым, что у каждого, кто о нем услышит, зазвенит в обоих ушах. «Мецудат Цион» считает, что это слово является производным от глагола «дрожать», и в этом случае здесь говорится о том, что у каждого, кто услышит о произошедшем с Йехудой и с Иерусалимом, задрожат уши. Ральбаг считает, что это слово означает «отдаваться эхом», и в таком случае здесь сказано, что известие о случившемся с Йехудой и с Иерусалимом эхом отдастся в ушах каждого, кто об этом услышит. И, наконец, «Даат Микра» понимает это слово как звук удара языка колокола по его рабочей части. В результате этого рабочая часть колокола входит в резонанс, издавая звук, от которого закладывает уши. В таком случае, здесь говорится о том, что у каждого, кто услышит о том, что случилось Иерусалимом и Йехудой, заложит уши от этого известия.

  13. И протяну Я на Иерусалим линию Шомрона и груз дома Ахава, и вытру Я Иерусалим, как вытрет он тарелку, вытер и перевернул на лицо ее.

    Здесь Бог говорит о своем решении разрушить Иерусалим и опустошить его, то есть изгнать его жителей. Рассмотрим, как именно Он это делает.

    Линия и груз – это, по мнению всех комментаторов, строительные инструменты, но в данном контексте они используются не для строительства Иерусалима, а для описания его разрушения. Вместе с этим, комментаторы несколько расходятся во мнениях относительно предназначения этих инструментов. По мнению «Даат Микра», линия – это уровень, инструмент, используемый для проверки горизонтальности кладки. По мнению Мальбима, линия – это веревка определенной длины, которая использовалась для измерения длины и ширины строящегося здания (в настоящее время эту функцию исполняет рулетка). «Мецудат Давид» считает, что линия – это нить, к которой привязывается груз, в результате чего получается инструмент, называемый отвесом, который используется для проверки вертикальности возводимой стены. Раши считает, что упоминаемый здесь груз – это и есть отвес, вместе с привязанной к нему нитью. Понятие «линия» Раши не разъясняет. Ральбаг придерживается мнения Раши, «Даат Микра» понимает «груз» как «отвес», а Мальбим пишет, что инструмент, называемый «груз», использовался для измерения высоты построенного здания.

    В любом случае, Бог здесь говорит о своем решении применить к Иерусалиму те же инструменты, которые Он ранее применил к столице Израиля Шомрону. Это означает две вещи. Во-первых, то, что Бог подойдет к оценке деяний жителей Иерусалима и их царя с той же меркой, с которой Он ранее подошел к деяниям жителей Шомрона, и во-вторых, что по отношению к ним будут предприняты те же меры, которые в свое время были предприняты в отношении жителей Шомрона. О разрушении Шомрона ассирийской армией, об изгнании его жителей на чужбину и о причинах этих бед подробно рассказывалось в главе 17, см. там. Таким образом, здесь говорится о том, что с Иерусалимом и его жителями произойдет то же самое, что произошло с Шомроном и его жителями.

    Говоря о том, что Иерусалим будет разрушен, Бог говорит о том, что по отношению к нему Он использует тот же самый отвес, которым Он отвесил наказание для дома Ахава, царя Израиля, повсеместно внедрявшего на территории своего государства поклонение финикийским идолам. Мальбим, считающий, что отвес используется для измерения высоты зданий, говорит о том, что это означает, что жители Иерусалима, при попустительстве которых в Храме был установлен идол Ашеры, потеряют свою долю в Будущем Мире. «Даат Микра» объясняет параллель между Шомроном и домом Ахава двумя следующими причинами. Во-первых, Шомрон был построен и сделан столицей Израиля царем Омри, основателем династии, одним из представителей которой был Ахав (см. Первую Книгу Царей 16, 24). Во-вторых, в этой параллели содержится намек Менаше, который пошел путем Ахава (см. предложение №3) на то, что он разделит судьбу дома Ахава, который был полностью уничтожен.

    Далее Бог говорит о том, что Он не только разрушит Иерусалим, но и очистит его от жителей. По мнению большинства комментаторов, здесь Бог использует пример тарелки, которую после окончания трапезы человек начисто вытирает, а затем переворачивает, чтобы на ней не собиралась пыль и грязь. Точно также Иерусалим будет очищен от жителей и перевернут, то есть приведен в такое состояние, которое не позволяет опять его заселить. По мнению Ральбага, однокоренные слова «умахити» (ומחיתי), «имхе» (ימחה) и «маха» (מחה), означают не «и вытру Я», «вытрет» и «вытер» соответственно, а происходят от слова, означающего «удар». Ральбаг считает, что во второй части нашего предложения приводится пример человека, который бьет по тарелке, полной еды, так что она переворачивается, и в ней никакой еды не остается. Следует отметить, что Ральбаг придает сказанному тот же смысл, как и остальные комментаторы.

  14. И покину Я остаток надела Моего, и отдам их в руки врагов их, и будут они для добычи и для грабежа для всех врагов их.

    Наделом Бога в Торе (Дварим 32, 9) назван еврейский народ, а здесь идет речь о его остатке, то есть о жителях царства Йехуды, представителях колен Йехуды и Биньямина, так как представители всех остальных колен, населявшие царство Израиля, уже были изгнаны в Ашур. Таким образом, Бог здесь говорит о том, что Он покинет жителей Йехуды, то есть отдалится от них и оставит их на произвол судьбы, а так как царство Йехуды в то время имело очень сильных врагов, это означает, что Йехуда будет ими завоевана. В результате этого жители Йехуды станут жертвой грабежа и разорения со стороны своих врагов, как сказано в конце нашего предложения.

  15. Из-за того, что делали они зло в глазах Моих, и гневили они Меня со дня, в который вышли отцы их из Египта, и до сегодняшнего дня».

    Если в предложении №11 приговор Иерусалиму и Йехуде объяснялся грехами, совершенными лично Менаше, то здесь он объясняется грехами, совершенными всеми его подданными. Мальбим обращает внимание на то, что во Второй Книге Хроник (33, 11-13 и 15-16) рассказывается о том, что Менаше, после своего пленения царем Ашура, раскаялся и убрал идолов и их жертвенники из Храма, после чего принес благодарственную жертву Богу и призвал своих подданных вернуться на путь служения Ему. И все же это не изменило вышеприведенного приговора Бога в отношении жителей Йехуды по двум причинам, первая из которых приведена в нашем предложении. Дело в том, что привыкший поклоняться идолам народ не внял призывам своего раскаявшегося царя Менаше, и продолжал им поклоняться, как ни в чем не бывало. Именно об этом говорит Бог словами «делали они зло в глазах Моих». В результате этого жители Йехуды должны были понести наказание не только за свои грехи, но и за грехи своих отцов, начиная с их выхода из Египта, так как сын, повторяющий грех своего отца, расплачивается не только за свой грех, но и за грех своего отца тоже. В соответствии с этим, следует сказать, что под грехами отцов подразумевается, прежде всего, грех Золотого Тельца, совершенный евреями возле горы Синай, когда Моше поднялся на эту гору для того, чтобы получить Тору.

  16. И также крови чистой пролил Менаше много очень, пока не заполнил Иерусалим уста к устам, кроме греха своего, которым склонил он к греху Йехуду, делать зло в глазах Господа.

    Слова «проливать чистую кровь» означают «убивать невиновных». Таким образом, здесь говорится о том, что Менаше казнил людей без суда и следствия, и, хотя царь, для поддержания закона и порядка в своем государстве, обладает полномочиями, которые позволяют ему казнить любого своего подданного, это не означает, что царь имеет право казнить любого, кто ему не нравится. По всей видимости, Менаше таким образом боролся против оппозиции, протестовавшей против его идолопоклонства и осквернения Храма идолами. Прежде всего, это были пророки, и в Вавилонском Талмуде (Явамот 49, б и Санхедрин 103, б) сказано, что в числе казненных Менаше пророков был пророк Ишаяху.

    Выражение «уста к устам» уже встречалось выше, в главе 10, предложении №21. Йонатан переводит его как «от края до края», и также его понимает «Даат Микра». По мнению «Мецудат Давид», это выражение, точно так же как в главе 10, означает «от входа до входа», в данном случае «от ворот до ворот» Иерусалима. Так или иначе, здесь говорится о том, что Менаше залил весь Иерусалим кровью своих невинных жертв.

    Слова «и также», которыми начинается наше предложение, указывают на то, что оно является продолжением того, о чем говорилось выше, а выше шла речь о приговоре, вынесенном Богом жителям Йехуды и Иерусалима. Таким образом, то, что Менаше совершал массовые убийства инакомыслящих, явилось еще одной причиной приговора, согласно которому Иерусалим должен был быть разрушен, а его жители изгнаны на чужбину. Мальбим пишет, что Бог не изменил этот приговор даже после того как Менаше раскаялся, так как раскаялся он лишь в идолопоклонстве, но не в совершенных им несправедливых казнях. Вместе с этим, из того, что пишет Рамбам в своем труде «Мишне Тора» (Законы об убийце 4, 9), следует, что убийство относится к грехам совершенно другого типа, нежели идолопоклонство. Когда человек поклоняется идолам, он грешит против Бога, и если он чистосердечно раскается, то Бог, в своей милости, его простит. Убийство относится к грехам, совершаемым человеком против другого человека, и для того, чтобы такой грех был прощен, вдобавок к чистосердечному раскаянию требуется прощение человека, против которого был совершен грех. Так как в случае убийства жертва оказывается неспособной простить своего убийцу, то и Бог его не прощает, поэтому совершенные Менаше казни безвинных не были ему прощены Богом даже после его раскаяния в своих грехах. Намек на это содержится во второй части нашего предложения, где говорится о том, что свои убийства Менаше совершал вдобавок к принуждению своих подданных поклоняться идолам. Даже после того как этот грех был Менаше прощен Богом, убийства ему прощены не были. Следует отметить, что в главе 24, предложениях №3-4, будет прямо указано, что совершенные Менаше убийства явились причиной разрушения Иерусалима и изгнания его жителей, что случилось уже после его смерти.

    Все же следует понять, почему совершенные Менаше убийства несогласных явились причиной бед, обрушившихся на всех его подданных, ведь, на первый взгляд, они были личным грехом Менаше. По мнению «Мецудат Давид», это объясняется тем, что вследствие практикуемых Менаше массовых казней человеческая жизнь на территории Йехуды очень обесценилась, и его подданные стали действовать по примеру своего царя, убивая каждого, кто им не нравился. Исходя из этого, «Мецудат Давид» пишет, что, на самом деле, в заполнении Иерусалима кровью безвинных жертв участвовали все его жители, а не только Менаше, но так как он послужил своим подданным примером, в нашем предложении все эти убийства приписываются ему лично.

  17. И остальные деяния Менаше, и все, что он сделал, и грех его, которым грешил он, все они записаны в книге «Летопись царей Йехуды».

    Это предложение является, за некоторыми исключениями, стандартным завершением рассказа о правлении того или иного царя. В Книге Царей, кроме грехов Менаше, никакие его деяния не упоминаются, но во Второй Книге Хроник (33, 14) рассказывается о том, что после своего раскаяния Менаше охватил стеной новые районы разросшегося Иерусалима, а также укрепил в военном отношении все города-крепости Йехуды. Следует также отметить, что Менаше является единственным царем из рода Давида, при подведении итогов правления которого упоминаются совершенные им грехи.

  18. И лег Менаше с отцами своими, и был похоронен в саду дома своего, в саду Узы, и стал царствовать Амон, сын его, вместо него.

    Когда в ТАНАХе говорится о том, что кто-либо лег с отцами своими, это означает, что он умер естественной смертью. Таким образом, здесь говорится о том, что Менаше умер от естественных причин. Вместе с этим, здесь также сказано, что он был похоронен не в усыпальнице царей из рода Давида, а «в саду дома своего», который носил название сад Узы. Возможно, его похоронили отдельно от Давида и других его потомков из-за того, что Менаше слишком много грешил, а возможно, это было сделано по велению самого Менаше перед своей смертью. В любом случае, «сад дома» Менаше – это сад, который входил в его дворцовый комплекс, а так как в Иерусалиме садов не было (см. Баба Кама 82, б), то следует сказать, что он был похоронен за пределами стен города. Часть исследователей считает, что могила Менаше расположена на горе, в настоящее время известной под названием Гора Цион, а другие исследователи считают, что его могила находится во дворе монастыря Сен Этьен, рядом со Шхемскими воротами современного Старого города Иерусалима.

    В конце нашего предложения говорится о том, что Менаше сменил на троне его сын Амон. По всей видимости, имя Амон (אמון) происходит от слова «нээман» (נאמן), которое означает «верный». Если это так, то следует сказать, что действия Амона являлись полной противоположностью его имени. Вместе с этим, часть исследователей считает, что имя Амон имеет египетское происхождение.

  19. Двадцати двух лет Амон в воцарении своем, и два года царствовал он в Иерусалиме, и имя матери его Мешулемет, дочь Харуца, из Ятвы.

    Имя матери Амона, Мешулемет, является уникальным, и больше нигде в ТАНАХе не встречается. Вместе с этим, в ТАНАХе очень часто встречается мужское имя Мешулам (משולם), относительно значения которого мнения исследователей разделились. Одна их часть считает, что это имя выражает просьбу Богу дать мир носителю этого имени, а другие говорят о том, что это имя происходит от слова «шилум» (שילום), означающего «оплата», и в таком случае оно давалось ребенку, который родился после смерти своего брата.

    Значение имени отца Мешулемет, Харуца, в настоящее время не известно.

    Как здесь сказано, Мешулемет происходила из города Ятвы. В Тосефте (Нида 3, 11) этот город назван Ятват, а в Вавилонском Талмуде (Нида 20, а) – Йодфат. Город Йодфат получил широкую известность в ходе Великого Восстания евреев против римлян. Обороной этого города командовал Йосиф Флавий, который после падения Йодфата перешел на сторону римлян. В настоящее время Ятва представляет собой курган Тель Йодфат (32°49'55.29"N, 35°16'39.60"E), расположенный в 0.5км. к юго-востоку от современного поселка Йодфат:

    Ятва (Тель Йодфат)

    Курган Тель Йодфат выглядит так:

    Курган Тель Йодфат

    Следует отметить, что город Ятва находился в Нижней Галилее, то есть не на территории Йехуды, а на территории Израиля, прекратившего свое существование задолго до периода правления Менаше. Это подтверждает утверждение, что далеко не все жители Израиля подверглись изгнанию в Ашур. Большая их часть осталась проживать там, где жили их предки, и Менаше, желая сблизиться со своими соплеменниками и, возможно, распространить свое влияние на часть бывшей территории Израиля, взял в жены одну из представительниц знатных израильских семей.

  20. И делал он зло в глазах Господа, как делал Менаше, отец его.

    Это предложение является общей констатацией факта, состоявшего в том, что Амон был таким же грешником, как его отец Менаше, а ниже это будет описано детально.

  21. И пошел он по всему пути, которым шел отец его, и служил истуканам, которым служил отец его, и поклонялся им.

    В оригинальном тексте слово «путь», по которому пошел Амон, снабжен определенным артиклем «ха-». Это указывает на то, что грехи Менаше, описанные в предложениях №2-№7, были повторены его сыном Амоном.

  22. И оставил он Господа, Бога отцов своих, и не пошел по пути Господа.

    Здесь говорится о том, что Амон пошел по пути своего отца лишь в том, что касалось грехов, но не раскаяния. В параллельном месте Второй Книги Хроник (33, 23) сказано, что Амон, в отличие от своего отца, не покорился Богу и остался грешником до дня своей смерти.

    В нашем предложении, на первый взгляд, дважды говорится об одном и том же. По мнению Мальбима, этот повтор указывает на то, что Амон, в отличие от Менаше, не раскаялся в совершенных им грехах. Ральбаг считает, что он указывает на то, что Амон оставил Бога окончательно и бесповоротно. «Даат Микра» считает, что никакого повтора здесь нет, и в конце нашего предложения говорится о том, что Амон, во время своего правления, не вершил суд и справедливость, как полагается еврейскому царю в соответствии с законами Торы.

  23. И связали рабы Амона на него, и умертвили они царя этого в доме его.

    Как неоднократно указывалось выше, одним из значений глагола «связать» является «вступить в заговор». Слово «рабы» по отношению к царю означает его придворных. Таким образом, здесь говорится о том, что Амон был убит в своем дворце в результате заговора, организованного его придворными. Из сказанного в предложении №19 следует, что это случилось во второй год правления Амона.

    Автор Книги Царей не указывает причин, по которым придворные Амона организовали против него заговор. Часть современных исследователей считает, что в роли вдохновителя заговора выступил Египет, власти которого желали посадить на трон в Иерусалиме своего человека.

  24. И побил народ земли всех связавших на царя Амона, и сделали царем народ земли Йошияху, сына его, вместо него.

    Как указывалось в комментарии к главе 11, предложению №14, выражение «народ земли» в ТАНАХе означает «знать». Таким образом, здесь говорится о том, что, несмотря на успешное осуществление заговора, его цели не были достигнуты, и все заговорщики были перебиты иерусалимской знатью, обладавшей особыми привилегиями при коронации нового царя. Так как Амон был убит в молодом возрасте (24 года), он не успел назначить своего преемника, и это было сделано знатными жителями Иерусалима, которые избрали новым царем сына Амона Йошияху.

    Имя Йошияху является родственным имени Йоаш, и о его значении можно прочесть в комментарии к главе 11, предложению №2.

  25. И остальные деяния Амона, которые сделал он, все они записаны в книге «Летопись царей Йехуды».

    Это – стандартное предложение, подводящее итоги рассказа о правлении Амона. Вместе с этим, автор Книги Царей обычно приводит его после упоминания о погребении царя, а здесь, наоборот, это сделано до рассказа о погребении Амона. В этом, возможно, содержится намек на то, что между смертью Амона и его похоронами прошло некоторое время, в течение которого иерусалимская знать решала, где его следует похоронить.

  26. И похоронил он его в могиле его, в саду Узы, и стал царствовать Йошияху, сын его, вместо него.

    Похоронил Амона народ земли, то есть иерусалимская знать. Амон был похоронен «в могиле его», то есть в погребальной пещере, которую он сам приготовил для своего погребения. Так же как его отец Менаше, Амон был похоронен в саду Узы, и о его возможном местонахождении можно прочесть в комментарии к предложению №18.

У Вас недостаточно прав для комментирования.