Глава 23

И послал царь, и собрались к нему все старцы Йехуды и Иерусалима.

Пытаясь предотвратить разрушение Храма и Иерусалима, а также изгнание жителей Йехуды на чужбину, Йошияху решил собрать у себя всех влиятельных людей своего государства. В их число входили вельможи, главы семейных кланов, а также члены верховного суда. Для этой цели он разослал гонцов по всем городам Йехуды, и велел вызванным им людям явиться к нему в назначенный день и час.
И поднялся царь в Дом Господа, и все мужи Йехуды, и все жители Иерусалима с ним, и коэны, и пророки, и весь народ, от мала до велика, и прочел он в уши их все слова Свитка Союза, найденного в Доме Господа.

После того как все вызванные Йошияху люди собрались в царском дворце, Йошияху вместе с ними отправился в Храм. Слово «муж» в ТАНАХе означает важного и влиятельного человека. Таким образом, слова «все мужи Йехуды» означают вызванных Йошияху старцев, о которых шла речь в предыдущем предложении. Кроме этих старцев к Йошияху присоединились все жители Иерусалима, коэны, пророки и простой народ. Это говорит о том, что из царского дворца в Храм двигалась многолюдная процессия, во главе которой шел Йошияху. Следует отметить, что в описываемых здесь событиях принимал участие также пророк Ирмияху, как следует из одного из его пророчеств (см. Книгу Ирмияху 11, 1-5).

После того как процессия достигла двора Храма, Йошияху прочел собравшимся слова, на которых раскрывался найденный в Храме свиток Торы (см. комментарий к главе 22, предложению №8), где перечислены наказания, которые постигнут евреев за отход от заповедей Торы. Этот фрагмент назван здесь Свитком Союза, и Мальбим объясняет, что причина такого названия состоит в том, что вслед за перечислением наказаний там сказано: «Это – слова союза, который велел Господь Моше заключить с сынами Израиля в Земле Моав…» (см. Дварим 28, 69).

Мальбим также отмечает, что вслед за этими словами в Торе сказано, что Моше собрал весь еврейский народ и произнес перед ним речь, в которой убеждал евреев в том, что для их же пользы им следует верно служить Богу (см. Дварим, главы 29-30). Йошияху решил действовать по примеру Моше, поэтому он собрал народ в Храме и обратился к ним с нижеприведенной речью, целью которой было убедить еврейский народ вернуться к соблюдению заключенного с Богом союза.
И встал царь на амвон, и заключил союз перед Господом, идти за Господом, и хранить заповеди Его и свидетельства Его, и уставы Его всем сердцем и всей душой, исполнять слова союза этого, записанные на свитке этом, и встал весь народ в союзе.

Слово «амуд» (עמוד) переведено здесь как амвон в соответствии с мнением большинства комментаторов и Йосифа Флавия. Если это мнение верно, то здесь идет речь о том, что Йошияху встал на специальное возвышение, которое было построено во дворе Храма и предназначалось для царя. Относительно других возможных значений слова «амуд» – см. комментарий к главе 11, предложению №14. Следует отметить, что из того, что сказано в параллельном месте Второй Книги Хроник (34, 31) следует, что в нашем предложении слово «амуд» означает «амвон».

После того как Йошияху занял место на амвоне, он, как здесь сказано, заключил союз между Богом и собравшимся в Храме народом, подобно тому, как это сделал Моше во время пребывания еврейского народа в пустынях Моава (см. комментарий к предыдущему предложению).

Здесь говорится о том, что Йошияху заключил союз перед Господом. В соответствии с простым пониманием текста, это означает, что заключение союза состоялось во дворе Храма. Вместе с этим, эти слова могут означать также «по велению Бога, переданного через пророков». Такое понимание следует из пророчества Ирмияху (см. Книгу Ирмияху 11, 2-7).

Слова «идти за Господом» означают «служить Ему», как это определено в Торе (Дварим 13, 5): «За Господом, Богом вашим, идите, и Его бойтесь, и заповеди Его храните, и голос Его слушайте, и Ему служите, и к Нему прилепитесь».

Понятия «заповеди», «свидетельства» и «уставы» вместе составляют все заповеди Торы. К категории «заповеди» относятся заповеди, обладающие логичным обоснованием (например, «не убий», «не укради» и т.д.). К категории «уставы» относятся заповеди, у которых логичного обоснования не имеется (например, запрет носить одежду, в которой присутствуют шерстяные и льняные нити). Категория «свидетельства» объединяет заповеди, напоминающие о различных исторических событиях (например, принесение пасхальной жертвы в знак событий, произошедших в Египте перед исходом оттуда еврейского народа). Вместе с этим, слово «свидетельство» иногда в ТАНАХе означает всю Тору (см. Псалмы 19, 8 и 88, 5), Скрижали Завета называются Скрижалями Свидетельства, а Ковчег Завета – Ковчегом Свидетельства.

В заключительной части нашего предложения говорится о том, что во время своего обращения к собравшемуся в Храме народу Йошияху обязал его блюсти союз, заключенный между Богом и еврейским народом, который только что был им зачитан, и народ обязался его соблюдать.
И велел царь Хилкияху, Главному коэну, и вторичным коэнам, и стражам порога вынести из Чертога Господа все предметы, сделанные для Бааля и для Ашеры, и для всего воинства небесного, и сожгли они их вне Иерусалима в полях Кидрона, и понес он прах их в Бейт Эль.

Мальбим пишет, что Йошияху понял, что несчастья, которые должны обрушиться на еврейский народ после его смерти, произойдут из-за того, что евреи совершили грех идолопоклонства, и в первую очередь, из-за того, что Храм был осквернен идолами во время правления деда Йошияху Менаше (см. главу 21, предложения №4-7). Поэтому он, прежде всего, озаботился очищением Храма он находившихся в нем идолов и от аксессуаров, которые использовались для служения этим идолам.

По мнению большинства комментаторов, вторичные коэны – это заместители Главного коэна Хилкияху. «Мецудат Давид» включает в их число также коэна, исполнявшего обязанности, которые были связаны с армией, а Ральбаг говорит о том, что вторичные коэны – это коэны, занимавшие в Храме административные должности.

Относительно упомянутых здесь стражей порога – см. комментарий к главе 12, предложению №10.

Слово «Чертог» в оригинальном тексте обозначено словом «Хейхаль» (היכל), которое обычно означает одно из помещений здания Храма. Вместе с этим, здесь сказано о том, что коэны получили указание вынести из Чертога Господа все аксессуары поклонения воинству небесному, то есть планетам и звездам, которые, как было сказано в главе 21, предложении №5, находились не в здании Храма, а в двух дворах Храмового комплекса. Поэтому следует сказать, что в данном случае понятие Чертог Господа означает не собственно Хейхаль, а всю территорию Храма, включая его дворы. Таким образом, здесь говорится о том, что Йошияху дал указание храмовому начальству полностью очистить территорию храмового комплекса от всего, что связано с идолопоклонством.

Слово «шадмот» (שדמות), присутствующее в оригинальном тексте, переведено здесь как «поля» в виду того, что таким значением оно обладает в других местах ТАНАХа (см., например, Дварим 32, 32 и Хавакук 3, 17). Вместе с этим, Йонатан, а за ним и другие комментаторы, переводят это слово как «долина». В любом случае, здесь говорится о том, что вынесенные из Храма идолы и их аксессуары были сожжены рядом с ручьем Кидрон. Ручей Кидрон берет свое начало на севере современного Иерусалима, протекает рядом с восточной стеной Старого города, затем продолжает течь на юго-восток, и впадает в Мертвое море. В описываемый здесь исторический период ручей Кидрон протекал рядом с восточной стеной его столицы Города Давида, он же Йевус:

Следует отметить, что долина ручья Кидрона издревле использовалась для уничтожения различных ритуально нечистых вещей. Так, царь Йехуды Аса в свое время сжег в долине Кидрона идола, которому поклонялась его мать Мааха.

В конце нашего предложения рассказывается о том, что один из коэнов, по велению Йошияху, отнес прах сожженных идолов в город Бейт Эль, о местонахождении которого можно прочесть в комментарии к главе 2, предложению №2. Бейт Эль расположен в 16км. к северу от Иерусалима, и ранее он принадлежал к царству Израиля, которое прекратило свое существование после его завоевания Ашуром. Вместе с этим, Бейт Эль находился практически на границе с Йехудой, и в описываемое здесь время, по всей видимости, контролировался Йошияху. Почему для размещения праха сожженных идолов Йошияху выбрал именно этот город? Комментаторы объясняют его решение тем, что Бейт Эль был осквернен в тот момент, когда первый царь Израиля Яравам установил в нем одного из своих золотых тельцов (см. Первую Книгу Царей 12, 28-29), и с тех пор оставался ритуально нечистым. Именно поэтому пророку, посетившему этот город во время правления Яравама, было запрещено в нем есть и пить (см. Первую Книгу Царей 13, 9).
И отменил он жрецов, которых назначили цари Йехуды, и воскурявших на жертвенниках в городах Йехуды и вокруг Иерусалима, и воскурявших Баалю, и Солнцу, и Луне, и созвездиям, и всему воинству небесному.

Предлог «и», начинающий наше предложение, указывает на то, что описанные в нем события происходили одновременно с событиями, описанными в предыдущем предложении. Таким образом, здесь говорится о том, что одновременно с очищением Храма от предметов, связанных с идолопоклонством, Йошияху отменил жрецов и произвел другие действия, о которых рассказывается в нашем предложении.

Итак, здесь говорится о том, что Йошияху отменил жрецов, назначенных предыдущими царями Йехуды, то есть Менаше и Амоном. Эти жрецы служили в капищах идолов, которыми Менаше наводнил свое государство (см. главу 21, предложение №3). То, что эти жрецы были назначены царями Йехуды, означает, что они были госслужащими, а теперь Йошияху отменил их должности, то есть распустил их по домам. Относительно дальнейшей судьбы этих жрецов существуют две версии. По мнению Ральбага, Йошияху убедил их вернуться на путь служения Богу, а Йосиф Флавий в своей книге «Еврейские древности» пишет, что Йошияху их всех истребил.

Далее здесь говорится о том, что Йошияху также отменил воскурявших на жертвенниках в городах Йехуды и вокруг Иерусалима, и следует понять, о чем здесь идет речь. О том, что Йошияху отменил служение на жертвенниках, которые использовались для идолопоклонства, здесь говориться не может, так как об этом сказано в конце нашего предложения. Значит, здесь идет речь о жертвенниках, использовавшихся для служения Богу. Для того чтобы понять, что это были за жертвенники, и кто именно на них воскурял, следует помнить, что во время правления царей Менаше и Амона Храм использовался для служения идолам. В этих условиях люди, желавшие продолжать служить Богу и не имевшие возможности пользоваться для этой цели оскверненным Храмом, вернулись к совершению жертвоприношений на частных жертвенниках, как это было до завершения строительства Храма во времена Шломо. После того как Йошияху очистил Храм от идолопоклонства, он отменил служение Богу на частных жертвенниках, так как в этом больше не было ни малейшей надобности, и отныне все жертвоприношения Богу следовало совершать в Храме.

Следует заметить, что в западной части Иерусалима были обнаружены 19 искусственных холмов (в настоящее время половина из них срыта), датируемых периодом правления Йошияху. Диаметр этих холмов варьируется между 10-42м., а их высота – между 3-9м. Раскопанные холмы скрывали в своих основаниях конструкции искусственного происхождения, похожие на жертвенники. Исследователи предполагают, что эти холмы были насыпаны по указанию Йошияху для захоронения жертвенников, которые во времена правления Менаше и Амона использовались для жертвоприношений Богу. Так как эти жертвенники не использовались для идолопоклонства, Йошияху не стал их разрушать, ограничившись их захоронением, целью которого было продемонстрировать, что во время его правления приносить жертвы Богу позволяется лишь в очищенном от идолов Храме. Один из таких искусственных холмов, расположенный в Гиват Масуа, одном из районов современного Иерусалима, можно видеть на следующем снимке:
И вынес он Ашеру из Дома Господа за пределы Иерусалима к ручью Кидрон, и сжег ее в ручье Кидрон, и размельчил ее в пыль, и бросил пыль ее на могилу сынов народа.

В главе 21, предложении №7, говорилось о том, что изваяние Ашеры было установлено в Храме Менаше, дедом Йошияху. Теперь это изваяние было убрано из Храма Йошияху, который вынес его за пределы Иерусалима и сжег возле ручья Кидрон. Похожие вещи Йошияху сделал с предметами, использовавшимися для идолопоклонства, но то, что от них осталось после сожжения, он отнес в город Бейт Эль, о чем рассказывалось в предложении №4. С тем, что осталось от Ашеры, Йошияху поступил по-другому. Во-первых, то, что осталось от Ашеры, он растер в пыль. По всей видимости, в данном случае он действовал по примеру Моше, который точно так же обошелся с тем, что осталось от Золотого Тельца после его сожжения (см. Шмот 32, 20 и Дварим 9, 21). Во-вторых, полученную пыль он выбросил на могилы «сынов народа». В соответствии с простым пониманием сказанного, это означает, что он засыпал пылью от Ашеры могилы своих усопших подданных, и это выглядит очень странным. Но в параллельном месте Второй Книги Хроник (34, 4) сказано, что он выбросил пыль, оставшуюся от Ашеры, «на могилы тех, кто приносил им жертвы». Слово «им» означает не только Ашеру, но и всех остальных идолов. Таким образом, здесь говорится о том, что Йошияху засыпал пылью Ашеры могилы тех, кто при жизни поклонялся идолам.

Почему Йошияху решил засыпать пеплом Ашеры могилы тех, кто при жизни ей поклонялся? По мнению «Мецудат Давид», он это сделал, чтобы их унизить. «Даат Микра» напоминает о том, что по законам Торы любая могила является ритуально нечистым объектом, и тот, кто к ней прикасается, бывает ритуально нечист в течение семи последующих дней (см. Бамидбар 19, 16). Уничтожение идолов следует производить в нечистом месте, поэтому Йошияху сжег Ашеру возле ручья Кидрон (восточный берег этого ручья в то время служил кладбищем), а затем поместил ее останки в самом нечистом месте, которое имелось в наличии – на могилах идолопоклонников.

Ральбаг из сказанного относительно размещения оставшейся от Ашеры пыли делает вывод о том, что из всего, что связано с могилами, нельзя извлекать пользу, точно так же, как и из всего, что связано с идолопоклонством. Пепел в те времена служил удобрением, и если бы Йошияху поместил его в другом месте, то он бы мог способствовать произрастанию растений, пригодных в пищу для человека и животных. В таком случае кто-либо, не зная об этом, мог использовать выросшие с помощью пепла Ашеры растения, и тем самым нарушить заповедь Торы. Поэтому Йошияху поместил пепел Ашеры на могилах, так как всем было известно, что из произрастающих на них растений извлекать пользу запрещается.
И разбил он дома кадешей, которые в Доме Господа, в которых женщины ткут там полотна для Ашеры.

Понятие «кадеш» в ТАНАХе обычно означает храмовую проституцию. При этом под словом «кадеш» обычно подразумеваются мужчины (в основном юноши), а женщины подразумеваются под словом «кдеша» (в женском роде). И те и другие использовали свое тело для служения идолам, вступая в плотскую связь с посетителями капищ либо в рамках ритуала служения, либо для того, чтобы получить за это плату, которая шла в доход капища. Следует отметить, что эти люди практиковали как обычные, так и гомосексуальные контакты. Неудивительно, что все описанные выше вещи строго запрещены Торой (Дварим 23, 18), где сказано: «Не будет кдеши из дочерей Израиля и не будет кадеша из сыновей Израиля».

Вместе с этим, в ТАНАХе понятие «кадеш» иногда является синонимом обычной, а не храмовой, проституции. Поэтому Раши пишет, что в нашем предложении идет речь просто о публичных домах.

Кроме этого, слово «кадеш» является однокоренным слову «кодеш», которое означает «святость». При этом под святостью понимается все, что связано с каким-либо божеством. Поэтому Йонатан переводит слова «дома кадешей» как «капища идолов», и его мнению следует «Мецудат Давид», который объясняет, что в начале нашего предложения идет речь о капищах Ашеры.

Вместе с этим, культ Ашеры включал в себя храмовую проституцию, и ей, как следует из сказанного в главе 9, предложении №22, активно занималась Изевель, жена израильского царя Ахава. Поэтому большинство комментаторов считает, что в начале нашего предложения говорится о том, что Йошияху разрушил дома, в которых женщины занимались храмовой проституцией в рамках служения Ашере.

Из сказанного в нашем предложении следует, что дома кадешей находились на территории храмового комплекса. Это выглядит очень странным, ведь если бы кто-то из царей Йехуды, занимавшихся идолопоклонством, поместил такие дома на территории Храма, автор Книги Царей упомянул бы об этом гораздо раньше, а не только сейчас, когда идет речь об их разрушении. Поэтому «Даат Микра» пишет, что на самом деле эти дома находились не в Храме, а на Хромовой горе. Это предположение выглядит довольно правдоподобным, так как с точки зрения царя-идолопоклонника было логичным разместить все «святые» для него объекты в одном месте.

Во второй части нашего предложения говорится о том, что в этих домах находились женщины, которые ткали полотна для Ашеры. Большинство комментаторов считает, что эти полотна использовались для того, чтобы накрывать ими Ашеру. По мнению Йонатана, они использовались в качестве занавеса, за которым находилась Ашера. Ральбаг пишет, что вытканные этими женщинами полотна использовались в качестве пологов, за которыми они укрывались вместе с посещавшими их клиентами.
И привел он всех коэнов из городов Йехуды, и осквернил он жертвенники, на которых воскуряли там коэны эти, от Гевы до Беер Шевы, и разбил он жертвенники ворот, которые на входе ворот Йехошуа, вельможи города, которые слева от мужа в воротах города.

Коэны, о которых говорится в начале нашего предложения, были настоящими коэнами, потомками брата Моше Аарона. В Книге Йехезкеля (44, 15) сказано, что все они, за исключением коэнов из рода Цадока, под влиянием царей-идолопоклонников стали служить идолам. Именно этих коэнов Йошияху собрал в Иерусалиме из всех городов Йехуды. По мнению «Мецудат Давид», Йошияху намеревался побудить их к раскаянию, а по мнению Мальбима, он хотел у них выведать местоположение жертвенников, чтобы затем осквернить их, как сказано в продолжение нашего предложения.

Далее здесь говорится о том, что все жертвенники, на которых служили эти коэны, были осквернены Йошияху, и Радак с «Мецудат Давид» пишут, что Йошияху забросал эти жертвенники падалью и другими нечистотами, чтобы сделать их непригодными к жертвоприношениям, и чтобы отвратить народ от служения на этих жертвенниках. Мальбим пишет, что Йошияху заставил самих коэнов осквернить те жертвенники, на которых они ранее служили.

Мальбим и «Даат Микра» обращают внимание на то, что жертвенники, о которых идет речь в начале нашего предложения, были осквернены, но не разрушены, в отличие от жертвенников, о которых идет речь в конце. По их мнению, это говорит о том, что в начале нашего предложения идет речь о жертвенниках, на которых совершались жертвоприношения Богу. Как неоднократно указывалось выше, такие жертвенники были запрещены, начиная с момента завершения строительства Храма. Поэтому Йошияху счел нужным их осквернить, но не разрушить (см. также главу 18, предложение №4).

В результате развитой Йошияху деятельности были осквернены все жертвенники, которые находились на территории между Гевой и Беер Шевой. Город Беер Шева в ТАНАХе символизирует южную точку компактного проживания еврейского народа, и о его местонахождении можно прочесть в комментарии к главе 12, предложению №2.

Город Гева упоминается в Книге Йехошуа (18, 24) как Гава, и там он присутствует в списке городов, отошедших к наделу колена Биньямина. Этот город получил свое название из-за того, что был построен на холме («гива» (גבע) в переводе с иврита – «холм»). В Первой Книге Царей (15, 22) рассказывается о том, что этот город был укреплен царем Йехуды Асой, для чего использовал строительный материал, полученный от демонтажа фортификационных сооружений, построенных возле города Рамы царем Израиля Баашой. Считается, что в настоящее время Гева – это арабская деревня Джаба (31°51'30.08"N, 35°15'38.95"E), расположенная в 2км. к северо-востоку от иерусалимского района Неве-Яаков и в 1км. к северо-западу от современного поселения Гева Биньямин:

Город Гева находился вблизи северной границы Йехуды. Таким образом, слова «от Гевы до Беер Шевы» указывают на то, что Йошияху осквернил жертвенники на всей территории своего царства.

Во второй части нашего предложения говорится о том, что жертвенники ворот были Йошияху разбиты. Это означает, что здесь идет речь о жертвенниках, которые использовались для служения идолам. О том, где находились эти жертвенники, мнения комментаторов разделились. Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что они находились рядом с городскими воротами всех городов Йехуды, а «Даат Микра» считает, что все они были расположены возле городских ворот Иерусалима, названных воротами Йехошуа по имени построившего их «вельможи города», то есть градоначальника. Все эти жертвенники находились вне городских стен, слева от входящего в город человека. По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», в конце нашего предложения говорится о самом большом из таких жертвенников, который по этой причине упомянут отдельно.
Но не поднимутся коэны жертвенников к жертвеннику Господа в Иерусалиме, лишь ели они мацу среди братьев своих.

Здесь идет речь о коэнах, которые ранее служили идолам на разрушенных Йошияху жертвенниках, а затем были возвращены им на путь служения Богу. Несмотря на совершенное ими раскаяние, то, что они служили идолам, сделало их непригодными к служению в Храме: приносить жертвы Богу на находившемся в Храме жертвеннике они уже не могли. Вместе с этим, они не перестали считаться коэнами и не потеряли связанных с этим статусом привилегий. Как здесь сказано, они по-прежнему могли есть мацу вместе со своими братьями, не запятнавшими себя грехом идолопоклонства. Под мацой здесь подразумеваются остатки жертвы типа минха, которые съедались коэнами (см. Ваикра 2, 1-11). По мнению Раши и «Мецудат Давид», маца в нашем предложении фигурирует лишь в качестве примера. На самом деле коэны жертвенников могли есть не только остатки жертвы типа минха, но и остатки других жертв, разрешенные к употреблению коэнами, а также могли принимать подношения, которые евреи обязаны были выделять коэнам из своей сельскохозяйственной продукции.

Таким образом, статус коэнов жертвенников был приравнен к статусу коэнов, имевших определенные телесные пороки или увечья. Они тоже имеют право на привилегии коэнов, но служить в Храме им запрещается. Почему служившие идолам коэны сохранили право на свои привилегии? По всей видимости, это связано с тем, что, кроме умения вести богослужение, эти люди не обладали никакой специальностью. Более того, большинство из них проживало в городах коэнов, за которыми не были закреплены земельные угодья, так что они не смогли бы переквалифицироваться в крестьян, даже если бы очень этого захотели. Если бы коэны жертвенников потеряли связанные со своим статусом привилегии, они и их семьи были бы обречены на голодную смерть, поэтому суд Йошияху сохранил за ними их привилегии.
И осквернил он тофет, который в Гей Бен Хином, чтобы не проводил никто сына своего и дочь свою в огне Молеху.

Из сказанного здесь следует, что понятие «тофет» было тесно связано с культом жертвоприношений Молеху, о котором можно прочесть в комментарии к главе 16, предложению №3. Также следует обратить внимание на то, что здесь говорится о том, что Йошияху осквернил тофет, а не разрушил его. Из сказанного в предыдущих предложениях нашей главы следует, что Йошияху неизменно сжигал находившихся в его царстве идолов и их аксессуары, а также разрушал связанные с ними сооружения, но в данном случае он этого не сделал. Это говорит о том, что упомянутый здесь тофет ни идолом, ни сооружением не являлся, в противном случае Йошияху бы либо его сжег, либо разрушил. Поэтому следует сказать, что здесь идет речь не о самом тофете, а о месте, в котором он находился. Это место было осквернено Йошияху, после чего стало непригодным для служения Молеху.

Относительно значения слова «тофет» (תופת) мнения комментаторов и исследователей существенно расходятся. Йонатан в своем переводе Книги Царей на арамейский оставляет его непереведенным. Вавилонский Талмуд (Эрувин 19, а) трактует это слово как производное от слова «питуй» (פיתוי), что означает «соблазнение», и говорит о том, что в это место попадает каждый, кто не борется со своим дурным началом. Раши, Радак и «Мецудат Давид» считают, что слово «тофет» происходит от слова «тоф» (תוף), которое означает «барабан», так как во время жертвоприношений Молеху его жрецы били в барабаны, чтобы заглушить крики сжигаемых ему в жертву детей. Часть современных исследователей считает, что слово «тофет» происходит от глагола «шофет» (שופת), который означает «ставит (какой-либо сосуд) на огонь». В таком случае, «тофет» означает некое приспособление, предназначенное для удержания жертвы над огнем. Другие исследователи, основываясь на сказанном в Книге Иова (17, 6), считают, что «тофет» означает «плевок», и в таком случае здесь идет речь о презрительном прозвище самого Молеха.

Гей Бен Хином – это долина, расположенная к западу и к югу от современного Старого города Иерусалима. Она начинается от района Мамила, после чего спускается к югу, огибая с запада стены Старого города, гору, в настоящее время называемую гора Цион, поворачивает на восток и выходит к ручью Кидрон южнее Города Давида:

Так Гей Бен Хином выглядел в начале прошлого века:

Слово «гай» (גיא) на иврите означает «долина между горами», слово «бен» (בן) означает «сын». Таким образом, Гей Бен Хином дословно переводится как «Долина Сына Хинома», по всей видимости, по имени владевшего ей человека. А так как эта этот топоним упоминается уже в Книге Йехошуа (15, 8 и 18, 16) при определении границ наделов колен Йехуды и Биньямина, следует сказать, что Хином владел этой долиной до завоевания Земли Израиля евреями, то есть был представителем народа йевуси.
И упразднил он лошадей, которых отдали цари Йехуды Солнцу, от подхода к Дому Господа к управе Нетан-Мелеха, чиновника, которая в землях, и колесницы Солнца сжег в огне.

Здесь рассказывается о том, как Йошияху обошелся с аксессуарами культа поклонения Солнцу, который ранее практиковали цари Йехуды. Имен этих царей автор Книги Царей не указывает, но логично предположить, что это были Менаше и Амон, о которых выше (глава 21, предложения 3, 5 и 21) было сказано, что они поклонялись «всему воинству небесному».

Здесь говорится о том, что эти цари выделили лошадей, которых запрягали в специально предназначенные для поклонения Солнцу колесницы. На этих колесницах они каждое утро мчались от места, в котором начиналась ведущая в Храм дорога, навстречу Солнцу, то есть на восток, до управы чиновника, которого звали Нетан-Мелех. Из сказанного здесь следует, что именно в этом заключалось их поклонение Солнцу, но Ральбаг пишет, что цари Йехуды поклонялись Солнцу в управе Нетан-Мелеха. Конюшни, в которых стояли использовавшиеся для поклонения Солнцу лошади, по всей видимости, находились там, где начинался ежедневный путь царей Йехуды на восток, то есть в том месте, где начиналась ведущая в Храм дорога. Здесь говорится о том, что Йошияху «упразднил» этих лошадей, то есть изменил их статус, после чего их использовали для других целей. Вместе с этим, он не стал убивать этих лошадей и сжигать их, в отличие от того, как он поступил с колесницами, в которые их запрягали.

Имя Нетан-Мелех (נתן-מלך) является уникальным и больше нигде в ТАНАХе оно не встречается. Это имя переводится как «дал царь». По всей видимости, под царем в данном случае подразумевается Бог, и, если это так, то имя Нетан-Мелех является родственным именам Натанэль, Эльнатан, Натанья.

Следует отметить, что вышеприведенное прочтение нашего предложения дано в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому предлог «от» в нашем предложении означает отрицание, и в нем говорится о том, что цари Йехуды, вместо того, чтобы приходить в Храм, переместили свою религиозную деятельность в управу Нетан-Мелеха, находившуюся «в землях». В таком случае следует сказать, что конюшни с лошадьми, предназначавшимися для поклонения Солнцу, а также предназначенные для этого колесницы, находились в управе Нетан-Мелеха.

Слово «земли» в оригинальном тексте обозначено словом «парварим» (פרורים), и его перевод сделан в соответствии с мнением Йонатана, которого придерживается большинство комментаторов. В соответствии с этим, здесь идет речь о примыкавших к Иерусалиму землях и административно к нему относившихся. По мнению Мальбима, управа Нетан-Мелеха, которую каждое утро посещали цари Йехуды, была расположена в этих землях, а точнее, в тех землях, которые примыкали к Иерусалиму с востока. Ральбаг понимает сказанное в нашем предложении иначе, и пишет, что Нетан-Мелех был чиновником, который нес ответственность за все происходившее на окружавших Иерусалим землях. Следует отметить, что на современном иврите слово «парварим» означает «предместья», то есть по смыслу очень близко к тому, как понимает это слово Йонатан. Следует отметить также, что Раши в своем комментарии пишет, что значение слова «парварим» ему не известно.
И жертвенники, которые на крыше подъема Ахаза, которые сделали цари Йехуды, и жертвенники, которые сделал Менаше в двух дворах Дома Господа, разбил царь этот, и удалил оттуда, и выбросил прах их в ручей Кидрон.

По мнению «Даат Микра», подъем Ахаза – это «ступени Ахаза», которые упоминались в главе 20, предложении №11, и о том, что они собой представляли, можно прочесть в комментарии к главе 20, предложению №9. В таком случае, крыша подъема Ахаза – это площадка, которой заканчивались эти ступени. В доказательство своего мнения «Даат Микра» приводит Книгу Ишаяху (38, 8), а точнее, тот ее вариант, который был найден в числе свитков Мертвого моря. Там «ступени Ахаза» названы «ступени подъема Ахаза», что очень похоже на то, что сказано в нашем предложении.

В главе 18, предложении №4, говорилось о том, что царь Хизкияху убрал все жертвенники, остававшиеся в Йехуде со времен правления его отца Ахаза, а здесь говорится о том, что жертвенники, находившиеся на крыше подъема Ахаза, были разрушены Йошияху. «Даат Микра» объясняет это тем, что жертвенники на крыше подъема Ахаза были построены царями Менаше и Амоном уже после смерти Хизкияху. Мальбим считает иначе, и пишет, что жертвенники на крыше подъема Ахаза, а также жертвенники, построенные женами Шломо, о которых пойдет речь в следующем предложении, сначала действительно служили для идолопоклонства, но затем использовались для жертвоприношений Богу. Иными словами, это были обычные частные жертвенники, поэтому Хизкияху их не разрушил, ограничившись лишь их упразднением. Но Йошияху решил все-таки их уничтожить, так как эти жертвенники пользовались очень плохой репутацией.

Далее здесь рассказывается о том, что Йошияху также разрушил жертвенники, установленные Менаше в двух дворах Храма. Об их установке упоминалось в главе 21, предложении №5, и там указывалось, что эти жертвенники предназначались для поклонения «всему воинству небесному», то есть Солнцу, Луне и звездам.

Слово «ваярац» (וירץ), присутствующее в оригинальном тексте, переведено здесь как «и удалил» в соответствии с переводом Йонатана. Вместе с этим, глагол «ваярац» является производным от глагола «рац» (רץ), который означает «бежать». Это говорит о том, что остатки установленных Менаше жертвенников были удалены Йошияху из Храма очень быстро.

В конце нашего предложения говорится о том, что остатки жертвенников были сброшены Йошияху в ручей Кидрон, который в то время служил для сбрасывания различных нечистых предметов.
И жертвенники, которые к востоку от Иерусалима, справа от горы ха-Машхит, которые построил Шломо, царь Израиля, Ашторет, мерзости цидонцев, и Кмошу, мерзости Моава, и Милькому, скверне сынов Амона, осквернил царь этот.

Здесь говорится о жертвенниках, которые со времен правления царя Шломо находились «к востоку от Иерусалима, справа от горы ха-Машхит». Гора ха-Машхит – это Масличная Гора, которая расположена к востоку от Храмовой Горы и современного Старого города Иерусалима:

В настоящее время большая часть Масличной горы представляет собой кладбище, захоронения на котором начали производить в период Первого Храма:

Следует отметить, что эта гора названа Масличной лишь в одном месте ТАНАХа, а именно, в Книге Зхарьи (14, 4). Обычно в ТАНАХе она называется «хар ха-Мишха» (הר המשחה), что дословно переводится как «Гора Масла». В нашем предложении она названа «хар ха-Машхит» (הר המשחית), и это дословно переводится как «Гора Уничтожителя», ввиду того, что здесь говорится о находившихся на ней жертвенниках, которые использовались для поклонения идолам. Здесь также говорится о том, что эти жертвенники находились справа от Масличной горы. В книгах ТАНАХа стороны света определяются по отношению к человеку, который обращен лицом на восток. Справа от такого человека находится южное направление. Таким образом, здесь говорится о том, что жертвенники, о которых идет речь, были расположены в южной части Масличной горы.

Об обсуждаемых здесь жертвенниках рассказывается в Первой Книге Царей (11, 1-8). Там говорится о том, что царь Шломо отличался любовью к иностранным женщинам, которых собрал у себя в очень большом количестве. Эти женщины для отвода глаз приняли иудаизм, но вместе с этим продолжали поклоняться идолам своих народов, а Шломо закрывал на это глаза. Поэтому о построенных ими жертвенниках идолам говорится, что их построил Шломо, который нес ответственность за все, что творили его многочисленные жены и наложницы.

Следует отметить, что Шломо здесь назван царем Израиля. Под Израилем в данном случае подразумевается единое еврейское государство, включавшее в себя территории Израиля, Йехуды, а также завоеванных Давидом соседних государств, последним правителем которого был царь Шломо.

Здесь говорится о том, что на Масличной горе находились жертвенники Ашторет, Кмоша и Милькома.

Ашторет – богиня красоты, войны и плодородия. Вавилоняне называли ее Иштар, персы – Истхар, греки – Афродита, а римляне – Венера. Служение Ашторет включало в себя кормление голубей, а также ритуальные совокупления с ее жрицами. Красиво наряженные жрицы Ашторет сидели возле окон ее храма и соблазняли прохожих зайти в храм и совокупиться с ними. Культ Ашторет был очень распространен на территории Кнаана до его завоевания евреями (главный храм Ашторет находился в городе Мегидо), а в описываемый здесь исторический период она была верховным божеством, как здесь сказано, «цидонцев», то есть финикийцев. Так как Ашторет была богиней плодородия, ей очень любили поклоняться женщины, и в ходе археологических раскопок неоднократно находили маленькие фигурки обнаженной женщины, которые служили домашними идолами этой богини.

Кмош (в русской традиции Хамос) здесь назван божеством моавитян, но из сказанного в Книге Судей (11, 24) следует, что он был также национальным божеством Амона. То, что Кмош был верховным божеством моавитян, подтверждается найденной на территории современной Иордании стелы моавитского царя Мейши (в русской традиции Меша), где он описывает свои деяния, постоянно подчеркивая, что все они были совершены во славу Кмоша (см. комментарий к главе 1, предложению №1).

Мильком – другое название Молеха, о котором можно прочесть в комментарии к главе 16, предложению №3.

В конце нашего предложения говорится о том, что жертвенники Ашторет, Кмоша и Молеха были осквернены Йошияху, но не разрушены. Мнение Мальбима по этому поводу было приведено в комментарии к предыдущему предложению. По мнению «Даат Микра», это объясняется тем, что все эти жертвенники давным-давно уже были разрушены, и после смерти Шломо никто не совершал на них никаких жертвоприношений.
И поломал он мацевы, и срубил ашеры, и заполнил места их костями человеческими.

В главе 17, предложении №10, говорилось о том, что жители Йехуды массово устанавливали мацевы и ашеры во время правления царя Ахаза, и о том, что они собой представляли, можно прочесть там в комментарии. Хизкияху, сын Ахаза, поломал эти мацевы и срубил эти ашеры (см. главу 18, предложение №4), но они опять появились во время правления царей-идолопоклонников Менаше и Амона. Поэтому Йошияху пришлось опять заняться тем, что однажды уже сделал Хизкияху. Но, в отличие от него, Йошияху осквернил все места, на которых ранее стояли мацевы и ашеры, чтобы предотвратить их возвращение. Для этой цели он извлек из погребальных пещер кости людей, при жизни занимавшихся идолопоклонством, и засыпал ими все места, где ранее стояли мацевы и ашеры, тем самым сделав их непригодными для поклонения идолам.
И также жертвенник, который в Бейт Эле, возвышение, которое сделал Яравам, сын Нвата, который склонил к греху Израиль, также жертвенник тот и возвышение это разбил он, и сжег возвышение это, размельчил в пыль, и сжег Ашеру.

После того как Йошияху уничтожил все, что было связано с идолопоклонством в Иерусалиме и на территории своего государства, с теми же целями он посетил Бейт Эль, город, ранее входивший в состав царства Израиля, а после его падения контролировавшийся Йошияху. В Первой Книге Царей (12, 28-29) рассказывалось о том, что Бейт Эль был одним из двух городов, в которых первый царь Израиля Яравам поместил золотых тельцов (вторым таким городом был Дан). При этом Бейт Эль был им избран в качестве основного центра придуманной им новой религии Израиля (см. там 12, 32). Несмотря на то, что некоторые из царей Израиля впоследствии уничтожали процветавшие в их государстве иноземные культы, по причинам политического характера культ поклонения золотым тельцам Яравама оставался ими нетронутым. Поэтому связанная с ним инфраструктура оставалась в Бейт Эле и после того как Израиль прекратил свое существование, вплоть до периода правления Йошияху, царя Йехуды.

Слово «возвышение» в оригинальном тексте обозначено словом «бама», которое в данном переводе обычно переводится как «жертвенник», поскольку таковым «возвышение» и является. Но в нашем предложении слово «возвышение» фигурирует наряду со словом «жертвенник», и это явно указывает на то, что здесь эти два слова означают разные вещи. Удивительно, но большинство комментаторов обходят вопрос о различии между жертвенником и возвышением молчанием, за исключением «Мецудат Давид» и «Даат Микра». По их мнению, слово «возвышение» в нашем предложении следует понимать как «дом возвышений», то есть как капище, в котором находились возвышения, они же жертвенники, предназначавшиеся для поклонения золотым тельцам Яравама, а также другие идолы.

В соответствии с этим, в начале нашего предложения говорится, о чем в нем пойдет речь: о жертвеннике, построенном Яравамом, который склонил Израиль к греху поклонения золотым тельцам, находившемся в Бейт Эле, а также о находившемся там же капище этого культа. А затем сказано, что с этим жертвенником и капищем сделал Йошияху: он их разбил, а капище также сжег, так как оно было отчасти построено из дерева. После этого то, что осталось от жертвенника золотых тельцов и от их капища, было измельчено им в пыль. В отличие от того, что говорилось выше, здесь не сказано о том, как Йошияху поступил с оставшейся от жертвенника и капища пылью. По всей видимости, она была оставлена им в Бейт Эле, так как именно туда он отнес то, что осталось от аксессуаров поклонения Баалю и Ашере (см. предложение №4).

В конце нашего предложения говорится о том, что Йошияху также сжег находившуюся в Бейт Эле Ашеру, но не сказано, что он сделал с золотым тельцом, который тоже должен был там находиться. Это объясняется тем, что во время правления Йошияху золотого тельца в Бейт Эле давно уже не было: он был взят в качестве трофея завоевавшим Бейт Эль царем Ашура.
И обернулся Йошияху, и увидел могилы, которые там на горе, и послал он, и взял кости из могил этих, и сжег их на жертвеннике этом, и осквернил его, как слово Господа, которое провозгласил муж Бога, который провозгласил слова эти.

После того как жертвенник и капище золотых тельцов были уничтожены, Йошияху озаботился осквернением места, в котором находился разрушенный им жертвенник, точно так же, как он поступал с местами поклонения идолам на территории своего государства (см. предложения №8, №10 и №14). Мальбим пишет, что Йошияху было известно о бытовавшем в среде идолопоклонников обычае, в соответствии с которым, рядом с местами поклонения своим идолам они устраивали кладбище, где хоронили умерших жрецов и других знатных идолопоклонников. Обернувшись в поисках такого кладбища, Йошияху действительно его обнаружил на горе, рядом с уничтоженным жертвенником. Будучи уверенным в том, что на этом кладбище захоронены идолопоклонники, Йошияху послал туда своих людей, которые достали захороненные там кости, собрали их в том месте, где находился разрушенный жертвенник, после чего сожгли. Следует отметить, что в описываемый здесь исторический период умерших людей хоронили не в земле, а в особых погребальных пещерах, так что достать оттуда кости не представляло особой сложности.

Во второй части нашего предложения говорится о том, что сжигание костей идолопоклонников на разрушенном жертвеннике явилось исполнением пророчества, провозглашенного мужем Бога, и для того, чтобы понять, что это означает, следует обратиться к Первой Книге Царей (13, 1-2). Там рассказывается о том, что во время правления первого царя Израиля Яравама, примерно за 300 лет до описываемых здесь событий, Яравам устроил в Бейт Эле религиозный праздник, в ходе которого он лично совершал жертвоприношения золотым тельцам. В тот момент, когда Яравам стоял на жертвеннике, в Бейт Эле появился прибывший из Йехуды пророк. Этот пророк обратился к жертвеннику со словами пророчества: «Жертвенник! Жертвенник! Так сказал Господь: «Вот, сын родился у дома Давида, Йошияху имя его, и принесет он в жертву на тебе коэнов жертвенников, воскуряющих на тебе, и кости человеческие сожгут на тебе!»». Следует отметить, что Йошияху прибыл в Бейт Эль не для того, чтобы исполнить это пророчество. Оно было исполнено само собой, в результате действий, предпринятых Йошияху в Бейт Эле.
И сказал он: «Что это за знак этот, который я вижу?», и сказали ему люди города: «Могила мужа Бога, который пришел из Йехуды и провозгласил слова эти, которые сделал ты на жертвеннике Бейт Эля».

Слово «знак» в ТАНАХе иногда означает обозначение захоронения, такое как надгробие и т.д. Таким образом, здесь говорится о том, что, осматривая находившиеся вблизи от разрушенного жертвенника захоронения, Йошияху обнаружил могилу, которая заметно отличалась от всех остальных могил. По мнению «Мецудат Давид», она отличалась от других могил своими размерами. По мнению Ральбага, над этой могилой был сооружен склеп. Раши пишет, что эта могила привлекла внимание Йошияху тем, что с одной ее стороны росли терн и бурьян, а с другой – мирт и благовония.

Когда Йошияху спросил местных жителей, что это за могила, те ему ответили, что в ней похоронен тот самый пророк, который предсказал все, что Йошияху сделал с построенным Яравамом жертвенником. Из этого следует, что пророчество посетившего Бейт Эль пророка не было забыто жителями этого города, и передавалось от отца к сыну все время от правления Яравама до правления Йошияху, то есть в течение трехсот лет.
И сказал он: «Оставьте его, никто не сдвинет кости его», и сберегли кости его кости пророка, который пришел из Шомрона.

Узнав о том, что в отличавшейся от всех других могиле покоятся кости пророка Бога, который предсказал только что произошедшие в Бейт Эле события, Йошияху распорядился не трогать его захоронение.

Для того чтобы понять сказанное во второй части нашего предложения, следует вернуться к событиям, описанным в главе 13 Первой Книги Царей. Там рассказывалось о том, что во время посещения пророком Бога Бейт Эля, в нем проживал лжепророк. Этот лжепророк обманом склонил настоящего пророка вернуться в Бейт Эль и пообедать в его доме, что настоящему пророку было запрещено Богом. В наказание за это настоящий пророк был убит львом, после чего его тело было похоронено в Бейт Эле лжепророком и членами его семейства. Могила, в которой был похоронен настоящий пророк, изначально предназначалась для захоронения тела лжепророка, и после похорон настоящего пророка лжепророк велел своим сыновьям похоронить его тело в той же могиле, в которой они только что похоронили настоящего пророка. Лжепророк тогда также объяснил причину своего веления. Он поверил в пророчество настоящего пророка, и не хотел, чтобы его кости были вытащены из могилы и сожжены на находившемся в Бейт Эле жертвеннике. От также рассудил, что если его кости будут находиться в одной и той же погребальной пещере, в которой находятся кости настоящего пророка, по истечении многих лет никто не сможет понять, кому из них принадлежит та или иная кость. Кости настоящего пророка не станут сжигать на жертвеннике, служившем для идолопоклонства, и поэтому на нем не будут сожжены также и кости лжепророка (см. Первую Книгу Царей 13, 31-32).

В конце нашего предложения сказано о том, что лжепророк, проживавший во времена Яравама в Бейт Эле, прибыл туда из Шомрона. Из этого следует, что он не был коренным жителем Бейт Эля. Возможно, он поселился в Бейт Эле по приглашению Яравама. Вместе с этим, следует отметить, что во времена Яравама города Шомрона еще не существовало, он был построен царем Израиля Омри спустя много лет после происходивших тогда в Бейт Эле событий (см. Первую Книгу Царей 16, 24). Поэтому следует сказать, что упоминание о Шомроне является словами автора Книги Царей, который под Шомроном подразумевает всю территорию царства Израиля.
И также все дома жертвенников, которые в городах Шомрона, которые сделали цари Израиля гневить, убрал Йошияху, и сделал им как все деяния, которые сделал он в Бейт Эле.

Здесь рассказывается о том, что Йошияху, уничтожив все, что было связано с идолопоклонством в Бейт Эле, и осквернив место, на котором находился тамошний жертвенник золотых тельцов, прошел по всем городам Шомрона и точно так же поступил с находившимися в них капищами идолов. Следует отметить, что под Шомроном здесь подразумевается не только бывшая столица царства Израиля, но и вся территория этого царства. Это означает, что царь Йехуды смог беспрепятственно обойти территорию бывшего еврейского царства, в то время являвшуюся одной из провинций Ашура, и поступить с находившимися на ней идолами так, как посчитал нужным. Следует также отметить, что эти идолы отчасти были ассирийскими божествами (см. главу 17, предложение №29), и все же здесь не сказано, что Йошияху столкнулся с сопротивлением местных властей при их устранении. Это говорит о том, что описанные здесь события происходили на закате ассирийской империи, когда центральная власть в ее провинциях была уже очень слаба. Основываясь на сказанном в Вавилонском Талмуде (Мегила 14, б), Раши в своем комментарии пишет, что Йошияху смог получить власть над всей территорией, на которой проживало еврейское население, которое, в частности, включало в себя евреев, возвращенных из Ашура пророком Ирмияху.

В нашем предложении говорится о том, что уничтоженные Йошияху дома жертвенников в свое время были построены царями Израиля, которые сделали это для того, чтобы гневить Господа (см. главу 17, предложение №11).
И принес он в жертву всех коэнов жертвенников, которые там, на жертвенниках, и сжег кости человеческие на них, и вернулся в Иерусалим.

Жертвоприношение коэнов жертвенников на жертвенниках, использовавшихся для идолопоклонства, не следует понимать буквально. Иногда в ТАНАХе слово «жертвоприношение» используется для обозначения массовой резни (см. Книгу Ишаяху 34, 6; Книгу Йехезкеля 39, 17-19 и Книгу Хошеи 13, 2), и в нашем предложении говорится о том, что Йошияху истребил всех коэнов, занимавшихся идолопоклонством в городах Шомрона, зарезав их на тех жертвенниках, на которых они служили. Таким образом, Йошияху поступил точно так же, как в свое время поступил пророк Элияху, который устроил массовую резню пророков и коэнов Бааля после событий, произошедших на горе Кармель (см. Первую Книгу Царей 18, 40).

Следует отметить, что коэны, служившие идолам на территории царства Йехуды, не были уничтожены Йошияху, он лишь лишил их права служить в Храме (см. предложение №9). Это говорит о том, что ранее эти коэны правом служить в Храме обладали, то есть что они были настоящими коэнами, потомками Аарона. Коэны, о которых идет речь в нашем предложении, настоящими коэнами не являлись. Впервые такие коэны появились на территории царства Израиля во время правления первого израильского царя Яравама, который в рамках произведенной им реформы иудаизма аннулировал привилегии колена Леви в том, что касалось богослужения, и стал назначать коэнами всех желающих. По всей видимости, здесь идет речь именно о таких коэнах, а также коэнах из числа переселенных на территорию Израиля народов, которые поклонялись своим национальным идолам. Такое понимание следует из перевода Йонатана на арамейский, и об этом пишет также Йосиф Флавий в своей книге «Еврейские древности».

После того как коэны, служившие на использовавшихся для идолопоклонства жертвенниках, были на них зарезаны, а сами эти жертвенники разрушены, Йошияху сжег на тех местах, где они находились, кости идолопоклонников, извлеченные им из могил, чтобы осквернить их навечно. Точно так же он поступил с жертвенником, который находился в Бейт Эле (см. предложения №15-№16).

Мальбим обращает внимание на то, что Йошияху поступил не в полном соответствии с пророчеством посетившего Бейт Эль мужа Бога, которое приведено в Первой Книге Царей (13, 2). В соответствии с тем пророчеством, Йошияху должен был зарезать коэнов жертвенников на центральном жертвеннике, который находился в Бейт Эле, но он сделал это на жертвенниках, находившихся в городах Шомрона. В виду этого противоречия Мальбим приходит к выводу о том, что в период правления Йошияху находившийся в Бейт Эле жертвенник не функционировал в виду отсутствия золотых тельцов, взятых в качестве трофеев царями Ашура. Пророчествовавший в Бейт Эле муж Бога знал об этом, но все же сказал о том, что коэны, занимавшиеся поклонением золотым тельцам, будут зарезаны на находившемся в Бейт Эле жертвеннике из-за того, что тот жертвенник был первопричиной всех остальных жертвенников, которые появились во всех городах Израиля, и все, что происходило на них, как будто происходило на нем. В доказательство этому Мальбим приводит слова лжепророка, сказанные им после похорон мужа Бога (см. Первую Книгу Царей 13, 32). Лжепророк сообщил своим сыновьям о том, что предсказание мужа Бога сбудется не только в отношении находившегося в Бейт Эле жертвенника, но и в отношении домов жертвенников во всем Шомроне. Город Шомрон в те времена еще не был построен, и Израиль по имени этого города еще не называли, но лжепророк использовал название «Шомрон». Так как лжепророк по определению не мог быть настоящим пророком, то о том, что Израиль будут называть Шомроном, он узнал от настоящего пророка в то время, когда тот трапезничал в его доме. И от него он узнал также о том, что Йошияху устроит массовую резню коэнов жертвенников на всей территории Израиля.
И велел царь всему народу, говоря: «Сделайте Песах Господу, Богу вашему, как записано в Свитке Союза этом».

После своего возвращения в Иерусалим Йошияху велел всему еврейскому народу, а точнее, всем его представителям, проживавшим на территории Йехуды и бывшей территории Израиля, собраться в Иерусалиме для празднования Песаха. Песах празднуется каждый год, но тогда это был особый Песах, о чем будет сказано в следующем предложении.

В самом общем понимании, Свиток Союза – это Тора, содержащая все заповеди, олицетворяющие собой союз Бога с еврейским народом. В более узком понимании, это та часть Книги Шмот, которую прочел Моше евреям возле горы Синай: «И взял он Свиток Союза, и прочел в уши народа, и сказали они: «Все, что говорил Господь, сделаем и услышим»» (см. Шмот 24, 7). В этой части Книги Шмот, в частности, определены законы Песаха (см. там главу 12), и Йошияху, упоминая Свиток Союза, имеет в виду именно ее.
Ибо не было сделано, как Песах этот, с дней судей, которые судили Израиль, и все дни царей Израиля и царей Йехуды.

Здесь говорится о том, что празднование Песаха, которое устроил Йошияху в Иерусалиме после своего возвращения из городов, ранее принадлежавших царству Израиля, было уникальным, и следует понять, в чем заключалась его уникальность.

Основываясь на сказанном в предыдущем предложении, можно сказать, что в тот год впервые в истории большинство еврейского народа собралось в одном месте для празднования Песаха. В Иерусалиме тогда собрались все жители Йехуды и все жители Израиля, избежавшие изгнания в Ашур, а также те, кто были оттуда возвращены пророком Ирмияху (см. комментарий к предложению №19). Если уникальность празднования того Песаха заключалась в этом, то утверждая, что такого Песаха не было со времен правления судей, автор Книги Царей имеет в виду Песах, который евреи праздновали в Гилгале после перехода через реку Иордан (см. Книгу Йехошуа 5, 10-11). Тогда весь еврейский народ находился в одном большом лагере, и празднование Песаха было действительно всенародным. После этого ни разу не было такого, чтобы в праздновании Песаха принимал участие весь еврейский народ.

Понятно, что такого не было в то время, когда единое еврейское государство было разделено на Израиль и Йехуду: начиная с периода правления первого царя Израиля Яравама, его подданным было запрещено совершать паломничество в Иерусалим, и это явилось одной из главных предпосылок развития в Израиле идолопоклонства. Более того, Яравам поставил заставы на всех дорогах, которые вели к Иерусалиму, то есть физически препятствовал своим подданным посещать Иерусалим, и в частности, принимать участие в праздновании Песаха. Постепенно Иерусалим и Храм были замещены золотыми тельцами, и когда последний царь Израиля Хошеа снял заставы и даровал своему народу свободу вероисповедания, народ остался верен золотым тельцам, что и предрешило участь царства Израиля (см. комментарий к главе 17, предложению №2).

Сложнее понять, почему ни разу не было всенародного празднования Песаха в период существования единого еврейского государства, то есть во время правления царей Шауля, Давида и Шломо. Для того чтобы с этим разобраться, следует вспомнить, что в те времена, вплоть до завершения строительства Храма в Иерусалиме во время правления царя Шломо, разрешалось совершать жертвоприношения на частных жертвенниках. Такие жертвенники были во всех городах, в которых проживали евреи, и кроме этого каждый из них имел право построить себе личный жертвенник и приносить на нем жертвы Богу. Общественные жертвы, приносимые от имени всего еврейского народа, приносились на так называемых общественных, или больших, жертвенниках, и накануне наступления Песаха возле них собирались евреи, чтобы принести пасхальные жертвы. Но с таким же успехом они могли остаться у себя дома и принести пасхальную жертву на частном жертвеннике, поэтому до завершения строительства Храма празднование Песаха ни разу не было всенародным. После завершения строительства Храма все жертвоприношения должны были совершаться на находившемся в нем жертвеннике, что, в принципе, должно было вынудить евреев прибывать в Иерусалим перед наступлением праздника Песах для того, чтобы принести пасхальную жертву, но они этого не делали, и празднование Песаха не было всенародным и после завершения строительства Храма. Причиной этого были те же частные жертвенники, искоренить которые не удавалось ни царям единого еврейского государства, ни царям Йехуды вплоть до правления царя Хизкияху. Несмотря на то, что жертвоприношения Богу на частных жертвенниках запрещались, евреи продолжали это делать, включая принесение пасхальной жертвы, вместо того, чтобы принести ее на жертвеннике, находившемся в иерусалимском Храме.

Все вышесказанное хорошо объясняет причину, по которой автор Книги Царей утверждает, что отпразднованный Йошияху Песах был уникальным, но в параллельном месте Второй Книги Хроник (35, 18) вместо слов «с дней судей, которые судили Израиль» сказано «с дней Шмуэля-пророка». В Первой Книге Шмуэля, описывающей события, происходившие при жизни Шмуэля, ни слова не сказано о том, что в его время состоялось всенародное празднование Песаха, поэтому большинство комментаторов утверждает, что уникальность празднования Песаха, о котором говорится в нашем предложении, заключалась не в этом.

Комментаторы пишут, что Песах – это праздник освобождения и очищения от скверны, что включает в себя и очищение от идолопоклонства. Овца считалась в Египте одним из священных животных, и, зарезав ягненка перед выходом из Египта, евреи очистились от поклонения египетским божествам. Во времена Йехошуа еврейский народ очистился перед празднованием Песаха с помощью обрезания (см. Книгу Йехошуа 5, 2-9), после завершения которого Бог сказал Йехошуа, что с евреев снято «египетское бесчестье». В Первой Книге Шмуэля (7, 3-6) рассказывается о том, что Шмуэль, последний судья Израиля, сумел убедить весь еврейский народ верно служить Богу. После его смерти евреи начали постепенно возвращаться к служению идолам, а после завершения строительства Храма это усугубилось жертвоприношениями Богу вне его территории. На территории Йехуды частные жертвенники были искоренены лишь во время правления Хизкияху (см. главу 18, предложение №4), но на территории бывшего царства Израиля они оставались наряду с жертвенниками, использовавшимися для идолопоклонства. Следует отметить, что Хизкияху совершил попытку вернуть жителей бывшего Израиля на путь служения Богу и пригласил их в Иерусалим на празднование Песаха, но, в отличие от Йошияху, он действовал методом убеждения, и его попытка закончилась неудачей (см. комментарий к главе 17, предложению №6). Таким образом, уникальность празднования Песаха после возвращения Йошияху из городов Шомрона заключалась в том, что тогда, впервые со времен Шмуэля, еврейский народ был полностью очищен от идолопоклонства.
Лишь в восемнадцатый год царя Йошияху был сделан Песах этот Господу в Иерусалиме.

В главе 22, предложении №3, говорилось о том, что в восемнадцатый год своего правления Йошияху решил предпринять основательный ремонт Храма. Там (предложение №8) также говорилось о том, что в ходе сбора средств для этого ремонта в Храме был обнаружен свиток Торы, что, в свою очередь, привело Йошияху к выводу о том, что еврейский народ ожидают несчастья, предотвратить которые можно лишь возвращением на путь служения Богу. Здесь говорится о том, что в тот же самый год Йошияху не только успел искоренить идолопоклонство на территории Йехуды и Израиля, но и устроить празднование Песаха, подобного которому не было со времен правления судей. Это говорит о том, что Йошияху действовал очень быстро, полностью посвятив себя стоящей перед ним задаче.

То, что здесь указан год правления Йошияху, в который состоялось уникальное празднование Песаха, означает, что оно было действительно уникальным и больше не повторялось. Причина этого будет приведена ниже.
И также некромантов, и прорицателей, и трафим, и изваяния, и все мерзости, которые были замечены в Земле Йехуды и в Иерусалиме, искоренил Йошияху, чтобы утвердить слова Торы, записанные в свитке, который нашел Хилкияху-коэн в Доме Господа.

В нашем предложении рассказывается о том, что, кроме общественных очагов поклонения идолам, Йошияху также искоренил все, что было связанно с частным идолопоклонством и со связанными с ним грехами. Так, на территории Йехуды он искоренил некромантов и прорицателей, о которых можно прочесть в комментарии к главе 21, предложению №6. Трафим – это некий аксессуар поклонения идолам, который служил для предсказания будущего. По всей видимости, трафим представляли собой маленьких идолов, изображавших либо всю фигуру божка, либо его голову. Следует заметить, что из-за украденных у своего отца трафим в свое время пострадала праматерь Рахель (см. Берешит, главу 31). Отец Рахели Лаван там называет трафим «боги мои», а Рахель, хоть и не считала их чем-то святым (иначе она бы на них не села), все же опасалась, что с их помощью Лаван сможет узнать о том, что замышляет ее муж Яаков, и поэтому их выкрала. Изваяния, в данном случае, это идолы, использовавшиеся частными лицами. Все эти вещи, а возможно и их владельцы, безжалостно уничтожались заметившими их людьми Йошияху, которых он разослал по всей территории Йехуды.

В конце нашего предложения говорится о том, что Йошияху все это сделал, чтобы выполнить записанные в Торе указания относительно вышеперечисленных вещей и людей. Тора строго запрещает поклоняться идолам, заниматься магией, колдовством и гаданием, причем эти запреты несколько раз повторяются в различных вариациях (см. Шмот 22, 17; Ваикра 19, 26-31 и 20, 27; Дварим 18, д и далее).
И такого, как он, не было до него царя, который вернулся к Господу всем сердцем своим, и всей душой своей, и всеми силами своими по всей Торе Моше, и после него не встал такой, как он.

Говоря о Йошияху, автор Книги Царей использует для его характеристики слова Торы (Дварим 6, 5): «И возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всеми силами твоими». И, несмотря на то, что эта заповедь касается каждого еврея и вышеприведенные слова присутствуют в молитве «Шма Исраэль», которую евреи читают дважды в день, утром и вечером, Йошияху является единственным человеком, о котором в ТАНАХе сказано, что он «вернулся к Господу всем сердцем своим, и всей душой своей».

Вместе с этим, здесь говорится о том, что Йошияху вернулся к Господу, что обычно означает чистосердечное раскаяние в совершенных грехах. Ни в одной из книг ТАНАХа грехи, совершенные Йошияху, не упоминаются, и следует понять, почему по отношению к нему автор Книги Царей использует глагол, который означает раскаяние, тем более что в Вавилонском Талмуде (Шабат 56, б) сказано, что за всю свою жизнь Йошияху не совершил ни одного греха.

По мнению Ральбага, Йошияху действительно никогда не грешил, но совершил проступок, в котором раскаялся и исправил его последствия. Этот проступок заключался в том, что до восемнадцатого года его правления на территории Йехуды и Израиля процветали не только жертвоприношения Богу на частных жертвенниках, но и откровенное идолопоклонство. И только после того как Йошияху осознал, что создавшееся положение неминуемо приведет к краху его государства, он раскаялся в своем бездействии и сделал все от него зависящее для того, чтобы искоренить идолопоклонство как на территории Йехуды, так и на бывшей территории Израиля.

Мальбим считает, что, так как Йошияху всегда оставался верен Богу и Его заповедям, то и раскаиваться ему было не в чем. На самом деле, раскаялся не он, а все его подданные, и именно о них здесь говорится, что они вернулись к Богу «всем сердцем своим, и всей душой своей, и всеми силами». Но так как царь несет полную ответственность перед Богом за поведение своего народа, то и чистосердечное раскаяние этого народа ставится в заслугу ему.

Мальбим также приводит мнение Абарбанэля, в соответствии с которым раскаяние Йошияху заключалось в том, что он отменил все судебные постановления, вынесенные им в возрасте менее 18 лет. Так как Йошияху стал царем в восьмилетнем возрасте (см. главу 22, предложение №1), то это значит, что здесь идет речь об отмене судебных постановлений, вынесенных Йошияху в течение первых десяти лет его правления. Повзрослев, Йошияху понял, что в то время он еще не обладал опытом и мудростью, необходимыми для вынесения справедливых судебных решений. Поэтому все эти судебные решения он отменил. Люди обычно приходили в царский суд для разрешения различных имущественных споров, так что отмена судебных постановлений требовала возврата каждой проигравшей в суде стороне выплаченных ей денежных средств. Но и отобрать эти средства у выигравшей стороны Йошияху не имел права. Поэтому он вернул проигравшим в его суде людям денежные средства из своего кармана, и именно это подразумевается под тем, что здесь сказано, что Йошияху вернулся к Богу «всеми силами своими», то есть всеми своими финансовыми возможностями.

В главе 18, предложении №5, было сказано, что царя, такого как царь Йехуды Хизкияху, не было ни до него, ни после, а здесь почти то же самое говорится о его потомке Йошияху. Комментаторы объясняют, что Хизкияху больше всех остальных царей уповал на Бога, но ни он, ни кто-либо из остальных царей, не смог сравниться с Йошияху в силе раскаяния. Радак в своем комментарии пишет, что часть царей Йехуды были праведниками, но каждый из них совершил какой-либо грех или проступок, а Йошияху не совершил ни одного. Так, во время правления всех остальных царей Йехуды, евреи продолжали приносить жертвы Богу на частных жертвенниках и заниматься идолопоклонством, и хотя Хизкияху искоренил эти грехи на территории Йехуды (см. главу 18, предложение №4), вплоть до правления Йошияху они продолжали процветать на бывшей территории Израиля. Царь Йехуды Аса, находясь под военным давлением со стороны царя Израиля Бааши, вместо того, чтобы обратиться за помощью к Богу, обратился к царю Арама Бен Хададу, для подкупа которого изъял хранившиеся в Храме сокровища. Это привело к тому, что Бен Хадад вторгся на территорию Израиля, завоевал существенную его часть и перебил большое количество местного населения (см. Первую Книгу Царей 15-18). За это Аса был наказан Богом болезнью ног (см. Первую Книгу Царей 15, 23), но и во время нее он предпочитал обращаться за помощью к врачам, вместо того, чтобы обратиться с молитвой о своем выздоровлении к Богу (см. Вторую Книгу Хроник 16, 12). Царь Йехуды Йехошафат тоже был праведником, но его проступок заключался в том, что он водил дружбу царями Израиля, грешившими идолопоклонством, и даже взял в жены представительницу семейства Ахава. Праведник Хизкияху совершил грех тщеславия, когда рассказал прибывшим к нему посланникам вавилонского царя о том, что чудо удлинения светового дня на десять часов было совершено Богом в знак его выздоровления (см. комментарий к главе 20, предложению №12).

Из вышесказанного следует, что каждый из предыдущих царей совершил какой-либо грех, но Йошияху не совершил ни одного, и Мальбим пишет, что Бог намеревался сделать Йошияху Машиахом, но не сделал по причине, которая будет приведена ниже.
Но не вернулся Господь от ярости своей великой, которой разъярился Он на Йехуду за весь гнев, которым гневил Его Менаше.

О грехах, которые совершал дед Йошияху Менаше, подробно рассказывалось в главе 21, предложениях №2-№9 и №16. Там же (предложения №10-№15) было приведено пророчество, в соответствии с которым за совершенные им злодеяния царство Йехуды должно было разделить участь царства Израиля, то есть, прекратить свое существование, а его жители должны были быть изгнаны на чужбину. Здесь говорится о том, что, несмотря на развитую Йошияху деятельность, Бог не отменил этого своего решения.

Если Йошияху был праведником и вернул свой народ на путь служения Богу, почему приговор Йехуде и ее народу был оставлен Им в силе? Основываясь на том, что сказано в Книге Ирмияху (3, 10), комментаторы пишут, что на самом деле раскаяние жителей Йехуды было чисто внешним, и втайне они продолжали совершать грехи, которыми Менаше гневил Бога, то есть продолжали заниматься идолопоклонством.

Следует отметить, что в нашем предложении единственный раз в ТАНАХе слово «гнев» (которым Менаше гневил Бога) стоит во множественном числе, и его следовало бы перевести как «гневы». Это говорит о том, что деяния Менаше, которыми тот гневил Бога, были очень и очень многочисленными.
И сказал Господь: «И Йехуду удалю Я от лица Моего, как удалил Я Израиль, и побрезгую Я городом этим, который избрал Я, Иерусалимом, и Домом, о котором сказал Я: «Будет Имя Мое там»».

О том, что означает удаление Израиля от лица Бога, говорилось в главе 17, предложении №23. Там было сказано, что это означает изгнание жителей Израиля в Ашур, а здесь Бог говорит о том, что та же участь постигнет и жителей Йехуды. Кроме этого, Бог говорит о том, что он побрезгует Иерусалимом и Храмом, которые ранее были Им избраны для размещения Божественного Присутствия. Это означает, что Божественное Присутствие будет оттуда удалено. О том, что Иерусалим и находившийся в нем Храм избраны Богом для Божественного Присутствия, Бог говорил царю Шломо после завершения строительства Храма (см. Первую Книгу Царей 8, 16). Но Он также сказал, что еврейский народ должен строго придерживаться законов Торы. В противном случае он будет изгнан из Земли Израиля, а Иерусалим и Храм будут разрушены (см. там 9, 3-9). Так как евреи продолжали грешить даже при наличии царя-праведника, сделавшего все от него зависящее для возвращения своего народа к Богу, Бог пришел к выводу о том, что в продолжении существования Йехуды, Иерусалима и Храма нет никакого смысла.
И остальные деяния Йошияху, и все, что он сделал, все они записаны в книге «Летопись царей Йехуды».
В дни его поднялся фараон Нехо, царь Египта, на царя Ашура, на реку Прат, и пошел царь Йошияху навстречу ему, и умертвил он его в Мегидо, как увидел он его.

Фараон Нехо, в настоящее время известный как Нехо II, правил Египтом с 610г. до 595г. до н.э. Скульптурное изображение этого фараона находится в экспозиции Бруклинского музея и выглядит так:

Из того, что здесь сказано, может показаться, что этот фараон двинул свою армию на север, чтобы воевать с царем Ашура, но на самом деле это не так. Его целью было помочь царю Ашура, а точнее, царю Ашур-убалиту II, который, после захвата своей столицы, города Нинве (см. комментарий к главе 19, предложению №36), вавилонянами и мидянами, основал новую столицу в городе Харан (см. комментарий к главе 19, предложению №12). Но затем Ашур-убалит II был выбит также из Харана, после чего был вынужден с остатками своего войска уйти в земли, находившиеся к западу от Евфрата, и именно тогда он попросил помощи у фараона Нехо II. Почему Нехо II решил ему помочь? Для того чтобы ответить на этот вопрос, следует сказать, что описываемые здесь события происходили на закате Ассирийской империи и на фоне постоянного усиления Вавилонского царства, оказывавшего военное давление на Ассирию с востока. Йосиф Флавий своей книге «Еврейские древности» пишет, что Нехо II намеревался разгромить вавилонско-мидянскую армию, после чего, воспользовавшись слабостью Ашура, распространить свою власть на все азиатские царства, ранее подчинявшиеся Ашуру. Таким образом, Ашур-убалит II был лишь временным союзником египетского фараона, который планировал после победы над Вавилоном присоединить к Египту также земли, которыми правил Ашур-убалит II.

В Книге Царей не сказано, где именно должно было состояться сражение между ассирийско-египетским и вавилоно-мидянским войсками, но об этом сказано в параллельном месте Второй Книги Хроник (35, 20). Это должно было произойти возле города Каркемиш, бывшей столицы одноименного древнего царства, которое в период своего расцвета охватывало значительную часть территории современной Сирии, а также восточную Анатолию, но затем было завоевано Ашуром и прекратило свое существование. Город Каркемиш находился на западном берегу Евфрата. Сейчас он представляет собой курган (36°49'54.00"N, 38° 0'59.80"E), расположенный на турецкой территории в полукилометре от турецко-сирийской границы, на котором расположена турецкая военная база:

Курган Каркемиш выглядит так:

Следует отметить, что во время археологических раскопок, проводившихся на этом кургане в начале прошлого века, была найдена, в частности, печать фараона Нехо II.

Из того, что здесь сказано, следует, что Нехо II не намеревался воевать с Йошияху, ему требовалось лишь провести свое войско через подвластную Йошияху территорию, так что сражение с армией Нехо II было инициативой Йошияху. В параллельном месте Второй Книги Хроник (35, 31-32) рассказывается о том, что когда фараон Нехо II услышал о том, что Йошияху двинул против него свою армию, он послал к нему своих представителей. Через них он попытался отговорить Йошияху от военных действий, объясняя, что не намеревается проявлять агрессию по отношению к жителям Йехуды и Израиля, но тот к этим словам не прислушался.

Почему Йошияху решил сразиться с войском Нехо, несмотря на то, что тот заверил его в своем миролюбии по отношению к еврейскому государству? В Вавилонском Талмуде (Таанит 22, б) говорится о том, что Йошияху неправомочно применил к себе слова Торы (Ваикра 26, 6): «И дам Я мир земле,…, и меч не пройдет по земле вашей». Если бы в этом предложении Торы говорилось об обещании Бога не позволять внешним врагам вторгаться на территорию еврейского государства, то слова «и меч не пройдет по земле вашей» не имели бы никакого смысла, ведь до них уже сказано «И дам Я мир земле». Поэтому следует сказать, что в конце этого предложения говорится о том, что иностранная армия не сможет пройти по территории еврейского государства даже с мирными целями, то есть, направляясь в третью страну. Опираясь на эти слова Торы, Йошияху решил, что победа над армией фараона ему обеспечена, но он не принял во внимание, что его подданные, тайно продолжавшие служить идолам (см. предложения №26-№27), были этого недостойны.

Вместе с этим, следует обратить внимание на то, что Йошияху был убит возле города Мегидо, а в параллельном месте Второй Книги Хроник (35, 22) сказано, что именно в долине Мегидо он намеревался сразиться с армией фараона. О точном местоположении города Мегидо можно прочесть в комментарии к главе 9, предложению №27. Здесь же следует сказать, что этот город находился в Изреэльской долине, далеко к северу от территории Йехуды, на бывшей территории царства Израиля. Для того чтобы достичь Мегидо, армии Нехо II следовало пересечь всю территорию Йехуды с юга на север, добраться до Изреэльской долины, и там повернуть на восток. По пути к реке Евфрат Изреэльская долина была самым удобным проходом (к югу от нее находятся горы Шомрона, а к северу – горы Галилеи, а еще северней – Ливанские горы), так что Йошияху знал, что армия фараона пройдет рядом с городом Мегидо. По всей видимости, египетская армия двигалась на север по прибрежной дороге, вдоль побережья Средиземного моря, а Йошияху двинул свою армию по горной дороге, проходившей через Иерусалим, Шхем и Дженин. В любом случае, он пропустил египетскую армию через всю территорию Йехуды, в свете чего следует сказать, что его намерение не дать фараону Нехо II пройти к реке Евфрат, было обусловлено политическими причинами. По мнению Радака, Нехо II двигался на север для того, чтобы воевать с царем Ашура за город Каркемиш, который, по мнению Йошияху, принадлежал к завоеванной царями Израиля территории, и Йошияху считал, что Каркемиш принадлежит ему. Но так как из нееврейских источников известно, что Нехо II шел для того, чтобы помочь царю Ашура, а не воевать с ним, мнение Радака следует признать ошибочным. Современные исследователи считают, что Йошияху намеревался воспрепятствовать Нехо II соединиться с царем Ашура, так как был заинтересован в полном разгроме Ассирийской империи. Другие исследователи считают, что он решил разбить армию Нехо, чтобы не дать Египту стать новой империей, подчинившей себе весь Ближний Восток.

В конце нашего предложения говорится о том, что Йошияху был убит «как увидел он его», то есть, как только его увидел Нехо II, то есть в самом начале сражения (см. также выше главу 14, предложение №8). Во Второй Книге Хроник (35, 23) сказано, что Йошияху был обстрелян неприятельскими стрелами, и Йосиф Флавий пишет, что это случилось когда он, перекрывая долину Мегидо своими войсками, выстраивал их в боевые порядки. С этой целью он носился в своей колеснице с фланга на фланг, в ходе чего был обстрелян вражескими стрелами и тяжело ранен, и перед своей смертью успел лишь отдать приказ своим войскам отступить назад к Иерусалиму. Таким образом, сражение между египтянами и евреями возле Мегидо закончилось, не успев начаться, египтяне поспешили двигаться на север в сторону Каркемиша, а евреи вернули свое войско в Иерусалим.

Почему Бог сделал так, что Йошияху пал от руки безымянного египетского лучника? Мальбим пишет, что это было сделано для того, чтобы он не увидел несчастий, которые должны были обрушиться на еврейский народ, как это было ему обещано устами пророчицы Хульды (см. главу 22, предложение №20). В Вавилонском Талмуде (Таанит 22, б) сказано, что Йошияху поплатился жизнью из-за того, что, перед тем как двинуть свою армию против Нехо II, не посоветовался с пророком Ирмияху. Комментатор Талмуда Махарша по этому поводу пишет, что если бы Йошияху посоветовался с Ирмияху, тот бы отговорил его от сражения с египтянами, так как его подданные были недостойны победы в этом сражении. Таким образом, и Мальбим, и Вавилонский Талмуд (по крайней мере, в интерпретации Махарша) говорят о том, что Йошияху поплатился своей жизнью за грехи своих подданных.
И повезли его рабы его умиравшего из Мегидо, и привезли его в Иерусалим, и похоронили его в могиле его, и взял народ земли Йехоахаза, сына Йошияху, и помазали они его, и сделали его царем вместо отца его.

Слово «мет» (מת), присутствующее в оригинальном тексте, можно перевести как «мертвый», и в таком случае получится, что Йошияху скончался от полученных ран еще в Мегидо. Но в параллельном месте Второй Книги Хроник (35, 24) это описывается следующим образом: «И перенесли его рабы его из колесницы, и погрузили на колесницу вторую, которая у него, и повезли его в Иерусалим, и умер он…». Таким образом, из сказанного во Второй Книге Хроник следует, что Йошияху умер уже после своего прибытия в Иерусалим, а значит, слово «мет» в нашем предложении следует понимать как «умирающий».

В нашем предложении сказано, что Йошияху был похоронен «в могиле его», то есть в отдельной могиле, приготовленной для его погребения еще при его жизни. Но в параллельном месте Второй Книги Хроник (35, 24) говорится о том, что Йошияху был похоронен «в могилах отцов его», то есть в усыпальнице царей из рода Давида. Для того чтобы согласовать эти два утверждения, следует сказать, что Йошияху был похоронен в отдельной могиле, но она находилась рядом с усыпальницей, в которой были похоронены другие цари из рода Давида.

Как неоднократно указывалось выше, выражение «народ земли» в ТАНАХе означает знатных и влиятельных граждан государства, то есть аристократию. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения говорится о том, что после смерти Йошияху местная аристократия помазала на царство Йехоахаза, сына Йошияху, и он стал следующим царем Йехуды. Следует отметить, что Мальбим считает иначе, и его мнение будет приведено в комментарии к предложению №35.

Все комментаторы обращают внимание на то, что Йехоахаз был помазан на царство, несмотря на то, что помазанию на царство подлежит лишь первый царь, основатель династии, а его потомки в помазании на царство уже не нуждаются, так как наследуют трон по праву рождения. Исключением из этого правила является царь Шломо, который был помазан на царство по прямому указанию Давида (см. Первую Книгу Царей 1, 32-40). Причиной этого была ситуация, при которой трон активно оспаривал старший брат Шломо Адонияху, который пользовался поддержкой ряда влиятельных придворных, поэтому Давид решил сделать Шломо царем еще при своей жизни. Комментаторы считают, что Йехоахаз был помазан на царство при сходных обстоятельствах. В следующем предложении будет сказано, что Йехоахаз стал царем в возрасте 23 лет, и царствовал над Йехудой всего лишь в течение трех месяцев. Его сменил на троне его брат Йехояким (см. предложение №36), которому тогда было 25 лет. Из этого следует, что Йехояким был на два года старше Йехоахаза и должен был унаследовать трон, но так как аристократия хотела видеть царем Йехоахаза, а не Йехоякима, им пришлось помазать его на царство.

Кроме этого, в Первой Книге Хроник (3, 15) говорится о том, что у Йошияху было четыре сына, и там они перечислены по старшинству: Йоханан, Йехояким, Цидкияху и Шалум, а из сказанного в Книге Ирмияху (22, 11) следует, что Шалум – это Йехоахаз. Таким образом, Йехоахаз был не просто младше Йехоякима, он был самым младшим из сыновей Йошияху, но стал царем именно он, а не один из его старших братьев. Объясняя эту странность, Ральбаг пишет, что, по всей видимости, аристократы выбрали царем Йехоахаза, в виду того, что он, подобно им, страдал склонностью к идолопоклонству в большей степени, чем все остальные сыновья Йошияху. По мнению Ральбага, этой склонностью не страдал лишь старший сын Йошияху, Йоханан, поэтому он, в отличие от остальных своих братьев, так и не стал царем, несмотря на то, что был самым старшим.

Относительно значения имени Йехоахаз – см. комментарий к главе 13, предложению №1.
Двадцати трех лет Йехоахаз в воцарении его, и три месяца царствовал он в Иерусалиме, и имя матери его Хамуталь, дочь Ирмияху из Ливны.

Причина быстротечности правления Йехоахаза выяснится в предложении №33.

Имя Хамуталь (חמוטל) является уникальным и больше нигде в ТАНАХе не встречается. Оно состоит из двух слов: «хома» (חומה), что означает «стена», и «таль» (טל), что означает «роса». Исследователи считают, что это имя представляет собой молитву, в которой родители Хамуталь просят Бога о том, чтобы Он стал стеной для их ребенка, то есть защитил его от невзгод, а также, чтобы Он стал для него росой, которая приносит плодородие и благословение.

Следует отметить, что Хамуталь была также матерью Цидкияху, последнего царя из рода Давида (см. главу 24, предложение №18).
И делал он зло в глазах Господа, как все, что делали отцы его.

Под отцами Йехоахаза здесь подразумеваются не все цари из рода Давида, а лишь те из них, кто были грешниками, то есть Ахаз, Менаше, Амон и т.д.

Несмотря на быстротечность правления Йехоахаза, Йосиф Флавий отзывается о нем в очень сильных выражениях: «Он был злодеем и нечист духом».
И заточил его фараон Нехо в Ривле, в стране Хамат, от царствования в Иерусалиме, и дал он наказание на страну, сто кикаров серебра и кикар золота.

По всей видимости, Йехоахаз царствовал над Йехудой в течение трех месяцев, пока фараон Нехо II решал свои дела на ассирийской территории, а когда он их закончил, то и царствование Йехоахаза тоже закончилось. По крайней мере, об этом пишет Йосиф Флавий, который говорит также о том, что, возвращаясь из похода, Нехо вызвал Йехоахаза в Хамат, где тот был арестован и заключен в тюрьму, после чего власть над Йехудой была передана брату Йехоахаза Йехоякиму. В апокрифической книге Эзры (1, 36) сказано нечто другое. Там говорится о том, что Йехоахаз и его приближенные были арестованы Йехоякимом, который затем переправил их в Египет и передал в руки фараона Нехо. Но так как Хамат находился не на территории Египта, а на территории современной Сирии, следует сказать, что сказанное в апокрифической книге Эзры противоречит тому, что сказано здесь. Вместе с этим, часть комментаторов считает, что к аресту и заключению Йехоахаза действительно приложил руку его родной брат Йехояким. В параллельном месте Второй Книги Хроник (36, 3) говорится о том, что Нехо снял Йехоахаза с должности царя в Иерусалиме. Это выглядит несколько странно, ведь если Нехо явился в Иерусалим, то ему следовало бы продолжать свое движение на юг в сторону Египта, а не увозить арестованного Йехоахаза в Хамат, на территорию современной Сирии. Поэтому, сведя воедино все вышеприведенные утверждения, следует сказать, что Йехоахаз был арестован в Иерусалиме в результате дворцового переворота, организованного Йехоякимом, после чего переправлен в Хамат, где был заточен в тюрьму по решению фараона Нехо.

Остается ответить на вопрос, зачем фараону Нехо понадобилось вмешиваться в иерусалимские дворцовые дела. Большинство комментаторов считает, что ему очень не понравился тот факт, что младший брат стал царем перед старшим. Это утверждение выглядит очень странным, ведь, в сущности, какая ему была разница, кто из сыновей Йошияху правит в Иерусалиме. Поэтому более правдоподобным выглядит мнение Радака. Он пишет, что Йехоахаз, желая отомстить за смерть своего отца Йошияху, воспользовался тем, что Нехо со своей армией пребывал далеко на севере, вторгся в Египет и прошел по нему огнем и мечом, за что был наказан во время возвращения Нехо из похода.

В любом случае, Йехоахаз был доставлен в город Ривлу, находившийся в стране Хамат, где была расположена ставка Нехо. Страна Хамат обладала одноименной столицей, о местонахождении которой можно прочесть в комментарии к главе 14, предложению №25. Это царство потеряло независимость после своего завоевания царем Ашура Шалманэсером V (см. комментарий к главе 18, предложению №34), и в описываемый здесь исторический период все еще находилось под властью Ашура. Относительно местонахождения Ривлы, в которую был доставлен Йехоахаз, существуют две версии. В Вавилонском Талмуде (Санхедрин 96, б) Ривла идентифицируется как Антиохия, которая в более поздний период служила столицей государства Селевкидов, а в настоящее время представляет собой город Антакья (36°12'5.15"N, 36° 9'27.06"E), столицу провинции Хатай на юго-востоке Турции:

Вместе с этим, часть современных исследователей считают, что в настоящее время древний город Ривла представляет собой безымянный курган (34°27'36.26"N, 36°32'42.90"E), расположенный рядом с деревней Рабла, которая находится в западной Сирии на реке Оронт, в 3.5км. от границы с Ливаном:

В конце нашего предложения говорится о том, что Нехо II «дал наказание на страну», то есть наложил на Йехуду штраф в размере ста кикаров серебра и одного кикара золота. Как неоднократно писалось выше, один кикар равен 33кг., таким образом, Йехуда должна была ежегодно выплачивать Египту штраф в размере 3.3т. серебра и 33кг. золота. Этот штраф выглядит довольно легким по сравнению со штрафами, которые платили другие цари Израиля и Йехуды. Менахем, сын Гади, например, выплатил царю Ашура Фулю тысячу кикаров серебра (см. главу 15, предложение №19), а Хизкияху выплатил Санхериву 300 кикаров серебра и 30 кикаров золота (см. главу 18, предложение №14). «Даат Микра» объясняет небольшой размер штрафа тем, что он был наложен не на весь народ Йехуды, а лишь на «народ земли», то есть на аристократию, короновавшую Йехоахаза, как следует из того, что будет сказано в предложении №35.
И воцарил фараон Нехо Эльякима, сына Йошияху, вместо Йошияху, отца его, и переделал его имя Йехояким, а Йехоахаза забрал он, и прибыл он в Египет, и умер там.

Как было сказано в комментарии к предложению №30, Эльяким, он же Йехояким, был старше Йехоахаза на два года. Из сказанного выше следует, что Нехо II сделал Эльякима царем Йехуды вместо свергнутого им Йехоахаза, но здесь говорится о том, что он его сделал царем вместо Йошияху, отца Йехоахаза и Эльякима. Основываясь на этой детали, большинство комментаторов приходят к выводу о том, что Нехо сверг Йехоахаза из-за того, что считал его коронацию незаконной, так как тот был младше, чем его брат Эльяким (см. комментарий к предыдущему предложению). Следует отметить, что здесь мы имеем дело с первым случаем, когда трон царя Йехуды наследует не его сын, а его брат. В отношении царей Израиля это уже встречалось, когда после смерти Ахазьяху, сына Ахава, не оставившего после себя прямых наследников престола, Израилем стал править его брат Йехорам (см. главу 1, предложение №17).

В нашем предложении говорится о том, что после коронации Эльякима, а, по мнению части комментаторов, перед его коронацией, Нехо II изменил его имя с Эльякима на Йехояким. Для того чтобы понять, зачем это понадобилось фараону, следует обратиться к Книге Берешит, а именно, к ее началу, где идет речь о Сотворении Мира (глава 1). В частности, там рассказывается о том, что Бог не только создавал наш мир, день за днем населяя его все новыми и новыми сущностями, но и давал им названия. Например, сотворив в Первый День Творения свет, Бог назвал свет светом, а тьму назвал тьмой (см. там 1, 5). Во Второй День Творения Он создал небеса и дал им название (см. там 1, 8) и т.д. Но в течение первых пяти дней из Семи Дней Творения, кроме Бога, в нашем мире разумных существ не было (Адам был создан в Шестой День), и давать названия сущностям сразу же после их создания, на первый взгляд, не было никакой необходимости. Это вполне могло подождать до того момента, когда был создан Адам. Но Бог поступил иначе, и это говорит о том, что, давая названия созданным Им сущностям, Он утверждал над ними свою власть. Это утверждение подтверждается сказанным в мидраше, где говорится о том, что названия всем видам растений и животных были даны Адамом, которого Бог назначил владыкой всей флоры и фауны (см. Берешит 1, 26-30).

Таким образом, давая кому-либо имя, или изменяя его, человек утверждает свою власть над другим человеком. Так, в Торе рассказывается о том, что фараон назвал Йосефа Цафнат Паенеах (см. Берешит 41, 45), а Моше назвал Хошеа, сына Нуна, Йехошуа (см. Бамидбар 13, 16). Называя Эльякима Йехоякимом, фараон Нехо II преследовал такую же цель. Этим он давал понять новому царю Йехуды, что тот должен быть его верным слугой.

Следует отметить, что имена Эльяким и Йехояким обладают тем же самым значением: «Бог установит». Поэтому «Даат Микра» приводит мнение, что, изменяя имя Эльякима на Йехояким, Нехо II сказал ему, что его новое имя означает «Установит Господь, Бог твой, союз, по которому ты должен мне служить, и будет этому союзу свидетелем».

«Даат Микра» также приводит мнение, согласно которому инициатором изменения своего имени выступил Эльяким, так как хотел, чтобы его имя начиналось с «Йехо-», как имя Йехоахаз. И даже если его имя было изменено фараоном, тот наверняка сделал это по просьбе Эльякима.

В конце нашего предложения рассказывается о том, что Йехоахаз, взятый под стражу в Ривле, вместе с египетской армией был переправлен в Египет, где жил до своей смерти, в заточении или на свободе, и так и не смог вернуться на родину.
И серебро, и золото отдал Йехояким фараону, но оценил он страну, отдать серебро это по фараону, мужа по стоимости его принуждал он, серебро и золото народ земли отдать фараону Нехо.

Здесь говорится о выплате штрафа, наложенного фараоном Нехо на Йехуду, о чем рассказывалось в предложении №33. После того как Йехояким стал царем, обязанность выплаты этого штрафа пала на него. В отличие от царей Йехуды, правивших ранее, он не воспользовался для этого своими собственными средствами и сокровищами Храма (см. главу 16, предложение №8 и главу 18, предложения №14-№16), а изъял требуемые средства у своих подданных.

Относительно того, как именно он это сделал, мнения комментаторов разделились. По мнению Раши и «Мецудат Давид», для того, чтобы собрать серебро и золото, необходимые для выплаты штрафа, Йехояким «оценил страну», то есть оценил, сколько серебра и золота способен отдать каждый из его подданных «по фараону», то есть по решению фараона относительно размера этого штрафа. В отличие от остальных своих подданных, представителей «народа земли», то есть короновавшую Йехоахаза аристократию, Йехояким принуждал раскошелиться, взимая с нее средства в увеличенном размере, так как именно они явились причиной требуемого фараоном штрафа.

«Даат Микра» считает, что Йехояким взимал средства только с «народа земли», то есть с аристократии. По его мнению, слова «оценил он страну» следует понимать как «оценил он народ земли», и в таком случае здесь говорится о том, что Йехояким, прежде чем приступать к изъятию серебра и золота, выяснил, сколько каждый из аристократов способен их дать. Следует отметить, что в нашем предложении сказано, что оценка страны была сделана, для того, чтобы отдать фараону лишь серебро, которого требовалось гораздо больше, чем золота, но «Даат Микра» пишет, что здесь имеется в виду и золото тоже. После завершения оценки он произвел взимание требуемых средств, причем каждый аристократ выделял их «по стоимости его», то есть в соответствии с оценкой своего состояния. При этом здесь сказано, что Йехояким «принуждал» народ земли к выдаче средств, иными словами, он выбивал из них требуемые средства.

Мальбим пишет, что Йошияху был праведным царем и накоплением богатства не занимался. По этой причине у Йехоякима имелся в наличии лишь требуемый кикар золота, но ста кикаров серебра у него не было. Поэтому он с согласия Нехо II произвел оценку благосостояния своих подданных на предмет изъятия у них серебра, а затем по своей собственной инициативе принудил народ земли к выплате ему и серебра, и золота. В отличие от других комментаторов, Мальбим считает, что народ земли, короновавший Йехоахаза, это не аристократия, а простой народ Йехуды, так что аристократия была на стороне Йехоякима. И так как наложенный Нехо II штраф явился следствием несправедливой коронации Йехоахаза, то и выплачивать его должен был простой народ Йехуды. Но Йехояким принял компромиссное решение, и обязал всех своих подданных, включая аристократию, выплатить необходимое количество серебра, а золото должен был выплатить только народ земли, то есть простые люди. Поэтому в нашем предложении сказано о том, что Йехояким «оценил страну» на предмет изъятия серебра, и «мужа по стоимости его принуждал он на серебро», а народ земли принуждал он на золото, то есть золото он брал лишь у простого народа.
Двадцати пяти лет Йехояким в воцарении своем, и одиннадцать лет царствовал он в Иерусалиме, и имя матери его Звуда, дочь Пдаи, из Румы.

Имя Звуда является уникальным и больше нигде в ТАНАХе не встречается. Вместе с этим, в Первой Книге Царей (4, 5) упоминается один из придворных царя Давида по имени Завуд, что является мужским вариантом имени Звуда. Оба этих имени означают «дар».

Имя Пдая означает «выкупил Бог».

Относительно местонахождения Румы, из которой вела происхождение мать Йехоякима Звуда, мнения исследователей разделились. Одна их часть считает, что город Рума был расположен в Нижней Галилее, а точнее, в долине Бейт Нетофа, и в настоящее время представляет собой развалины Хурват Рума (32°47'18.70"N, 35°17'33.53"E), которые находятся рядом с бедуинской деревней Румат аль-Хейб:

Другие исследователи считают, что в Книге Судей (9, 41) город Рума упоминается как Арума. В таком случае, Рума в настоящее время представляет собой развалины Хирбет Эль-Урме (32° 8'50.43"N, 35°19'18.58"E), расположенные в 9км. к юго-востоку от Шхема и в 3км. к северо-западу от современной арабской деревни Акраба на территории ПА:

Следует отметить, что в соответствии с обеими версиями город Рума находился на территории, ранее относившейся к царству Израиля. Это является подтверждением того, что Йошияху, отец Йехоякима, поддерживал связи с еврейским населением, проживавшим на территории бывшего царства Израиля.
И делал он зло в глазах Господа, как все, что делали отцы его.

В предложении №32 то же самое было сказано относительно младшего брата Йехоякима, Йехоахаза. Это означает, что Йехояким был точно таким же грешником, как Йехоахаз.

В параллельном месте Второй Книги Хроник (36, 8) о Йехоякиме сказано, что он совершал много мерзостей, и некоторая их часть перечислена в Книге Ирмияху (22, 13-19).

У Вас недостаточно прав для комментирования.

JComments

ТАНАХ на русском языке с комментариями

Nav view search

Навигация

Искать

Вторая Книга Царей

Глава 23

И послал царь, и собрались к нему все старцы Йехуды и Иерусалима.

И вынес он Ашеру из Дома Господа за пределы Иерусалима к ручью Кидрон, и сжег ее в ручье Кидрон, и размельчил ее в пыль, и бросил пыль ее на могилу сынов народа.

И разбил он дома кадешей, которые в Доме Господа, в которых женщины ткут там полотна для Ашеры.

Но не поднимутся коэны жертвенников к жертвеннику Господа в Иерусалиме, лишь ели они мацу среди братьев своих.

И осквернил он тофет, который в Гей Бен Хином, чтобы не проводил никто сына своего и дочь свою в огне Молеху.

И поломал он мацевы, и срубил ашеры, и заполнил места их костями человеческими.

И сказал он: «Оставьте его, никто не сдвинет кости его», и сберегли кости его кости пророка, который пришел из Шомрона.

И принес он в жертву всех коэнов жертвенников, которые там, на жертвенниках, и сжег кости человеческие на них, и вернулся в Иерусалим.

И велел царь всему народу, говоря: «Сделайте Песах Господу, Богу вашему, как записано в Свитке Союза этом».

Ибо не было сделано, как Песах этот, с дней судей, которые судили Израиль, и все дни царей Израиля и царей Йехуды.

Лишь в восемнадцатый год царя Йошияху был сделан Песах этот Господу в Иерусалиме.

Но не вернулся Господь от ярости своей великой, которой разъярился Он на Йехуду за весь гнев, которым гневил Его Менаше.

И остальные деяния Йошияху, и все, что он сделал, все они записаны в книге «Летопись царей Йехуды».

В дни его поднялся фараон Нехо, царь Египта, на царя Ашура, на реку Прат, и пошел царь Йошияху навстречу ему, и умертвил он его в Мегидо, как увидел он его.

Двадцати трех лет Йехоахаз в воцарении его, и три месяца царствовал он в Иерусалиме, и имя матери его Хамуталь, дочь Ирмияху из Ливны.

И делал он зло в глазах Господа, как все, что делали отцы его.

И заточил его фараон Нехо в Ривле, в стране Хамат, от царствования в Иерусалиме, и дал он наказание на страну, сто кикаров серебра и кикар золота.

И воцарил фараон Нехо Эльякима, сына Йошияху, вместо Йошияху, отца его, и переделал его имя Йехояким, а Йехоахаза забрал он, и прибыл он в Египет, и умер там.

Двадцати пяти лет Йехояким в воцарении своем, и одиннадцать лет царствовал он в Иерусалиме, и имя матери его Звуда, дочь Пдаи, из Румы.

И делал он зло в глазах Господа, как все, что делали отцы его.

Facebook