ТАНАХ на русском языке с комментариями

1. В дни его поднялся Невухаднэцер, царь Бавеля, и был ему Йехояким рабом три года, и вернулся, и восстал против него.

   Невухаднэцер был представителем  царской династии хасдимского происхождения (в русской традиции – халдеи), правившей в Бавеле (Вавилон) в конце периода Первого Храма, начиная со времени правления царя Хизкияху. Бродах Баладан, пославший к Хизкияху своих посланников, был первым царем Бавеля, принадлежащим к народу хасдим (см. главу 20, предложение №12). По-вавилонски имя Невухаднэцер звучит как Набу-кудурри-усур, что означает «Нево, защити, пожалуйста, первенца этого».

   Здесь рассказывается о том, что во время царствования Йехоякима в Йехуду вторгся Невухаднэцер, в результате чего Йехояким стал ему рабом. Это означает, что Йехояким перед ним капитулировал и согласился стать его вассалом, что включало в себя выплату ежегодной дани и военную помощь во время войн, которые вел Бавель с другими государствами. Заключение вассального договора сопровождалось в те времена принесением клятвы верности вассала своему сюзерену, и, по всей видимости, Невухаднэцер вынудил Йехоякима дать такую клятву Именем Бога.

   Как здесь сказано, Йехояким верно служил Невухаднэцеру в течение трех лет, а затем восстал против него, то есть отказался платить ему дань и помогать ему войсками во время различных военных операций. По мнению Йосифа Флавия, в третий год подчинения Йехуды Бавелю до Йехоякима дошли сведения о том, что египтяне готовят большой поход против Невухаднэцера, а так как Йехояким был посажен на трон египетским фараоном (см. главу 23, предложение №34), он, не задумываясь, встал на сторону Египта. Но надежды Йехоякима на Египет оказались тщетными: египтяне, просчитав соотношение сил, сочли, что им не стоит воевать против Бавеля, и оставили свою армию в Египте. Этим они поставили Йехоякима в очень трудное положение, так как он уже перестал подчиняться Невухаднэцеру и без помощи Египта остался с ним один на один.

   Автор Книги Царей не указывает, когда именно Невухаднэцер вторгся в Йехуду и подчинил себе Йехоякима. Из сказанного в других книгах ТАНАХа, а также из нееврейских источников следует, что он вторгался в Йехуду несколько раз, и впервые это случилось в четвертый год царствования Йехоякима (см. Книгу Ирмияху 46, 2). Тогда египетская армия потерпела сокрушительное поражение в битве при Каркемише, после чего Невухаднэцер изгнал египтян из всех земель, лежащих между Евфратом и Средиземным морем, двинулся на юг и попытался завоевать сам Египет. Это ему не удалось, но и египтяне больше не предпринимали попыток завладеть находившимися к северу от Египта землями. Для того чтобы достичь Египта, Невухаднэцеру требовалось пройти через Йехуду, и именно тогда, по пути в Египет, он подчинил Йехоякима и сделал его своим вассалом.

   В своем комментарии Мальбим приводит все имеющиеся в наличии данные о времени вторжения Невухаднэцера в Йехуду, и пытается их согласовать. Он пишет, что из сказанного в Книге Ирмияху следует, что Невухаднэцер стал царствовать в четвертый год царствования Йехоякима, но в начале Книги Даниэля говорится о том, что Невухаднэцер осадил Иерусалим в третий год его царствования. После этого Иерусалим был завоеван, а Йехояким был взят под стражу и вместе с храмовой утварью увезен в Бавель. Кроме этого, в Книге «Седер Олам Раба» говорится о том, что Невухаднэцер подчинил себе Йехоякима во второй год своего правления, после чего тот служил ему в течение трех лет. Таким образом, Йехояким восстал против Невухаднэцера после того как правил Йехудой восемь лет, а еще через три года Невухаднэцер посетил Йехуду еще раз, завоевал Иерусалим и повез Йехоякима в Бавель. Из этого следует, что в Книге Даниэля идет речь о том, что Невухаднэцер осадил Иерусалим в третий год единоличного правления Йехоякима, то есть через три года после того как он объявил Йехуду независимой от Бавеля. Нетрудно подсчитать, что это случилось через одиннадцать лет после того как Йехояким занял свой трон, и явилось концом его правления (см. главу 23, предложение №36).

   Мальбим также приводит мнение Абарбанэля, который считает, что Невухаднэцер осадил и завоевал Иерусалим через очень короткое время после начала своего царствования, то есть в конце первого года. Поэтому в Книге Даниэля сказано, что это случилось в третий год царствования Йехоякима, а в Книге Ирмияху – что в четвертый. После этого Йехояким был переправлен в Бавель, и именно там он был слугой Невухаднэцера, а затем он вернулся в Иерусалим и восстал. Вместе с этим, основываясь на сказанном в других местах ТАНАХа, Мальбим подвергает мнение Абарбанэля большому сомнению.

   Слово «вернулся», присутствующее в нашем предложении, означает «отказался от данной им клятвы», а так как Йехояким дал эту клятву Именем Бога, то и восстал он не только против Невухаднэцера, но и против Бога.

2. И послал Господь на него отряды хасдим, и отряды Арама, и отряды Моава, и отряды сынов Амона, и послал Он их на Йехуду погубить ее, как слово Господа, которое говорил Он через рабов своих, пророков.

   Совершенное Йехоякимом клятвопреступление побудило Бога приступить к осуществлению своего решения об уничтожении Йехуды, о котором Он неоднократно говорил через пророков, и некоторые из таких пророчеств были приведены выше. Впервые об этом говорил пророк Йошияху царю Хизкияху после посещения Йехуды посланниками вавилонского царя Бродах Баладана (см. главу 20, предложения №17-№18). Затем о том же самом говорили пророки во время правления царя-грешника Менаше (см. главу 21, предложения №10-№15). После того как во время правления царя Йошияху в Храме был найден свиток Торы, пророчица Хульда передала ему еще одно такое пророчество (см. главу 22, предложения №16-№17). А после того как, несмотря на все усилия Йошияху, евреи продолжили заниматься идолопоклонством, о том же самом говорили и другие пророки (см. главу 23, предложение №27). Таким образом, пророчества об уничтожении еврейского царства продолжались в течение нескольких поколений, и нельзя сказать, что Бог решил уничтожить Йехуду, не дав евреям ни единого шанса исправиться.

   Как было сказано в комментарии к главе 5, предложению №2, слово «гдуд» (גדוד) в ТАНАХе обычно означает банду, с целью грабежа совершающую налеты на мирное население. Вместе с этим, это слово означает также боеспособное воинское формирование, относящееся к регулярной армии. В нашем предложении говорится о войсках, вторгнувшихся на территорию Йехуды с целью ее завоевания. Кроме ведения военных действий, эти войска занимались грабежами и убийствами мирных жителей. Поэтому слово «гдуд», переведенное как «отряд», в нашем предложении обладает обоими своими значениями.

   В начале нашего предложения сказано о том, что все перечисленные в нем войска были посланы на территорию Йехуды Богом, в то время как приказ об их вторжении был отдан не Богом, а Невухаднэцером. Это означает, что в данном случае Невухаднэцер выступил в роли посланника Бога, и об этом говорит Ирмияху, который, пророчествуя о вторжении Невухаднэцера в Йехуду, называет его рабом Бога (см. Книгу Ирмияху 25, 9).

   Все перечисленные здесь народы проживали на территории Бавеля. Иными словами, здесь говорится о том, что Невухаднэцер направил в Йехуду войска из различных провинций своей империи, которая в то время уже достигла довольно внушительных размеров.

   Прежде всего, Невухаднэцер отправил в Йехуду войска, состоявшие из воинов, принадлежавших к народу хасдим, к которому относился и сам Невухаднэцер. Этот народ проживал на землях южной Месопотамии, и его владения достигали северного побережья Персидского залива. В списке народов, произошедших от сыновей Ноаха, хасдим не фигурируют (см. Берешит, главу 10), и исследователи предполагают, что они были потомками Нахора, брата Авраама, то есть являлись очень дальними родственниками евреев. Из сказанного в Книге Даниэля (2, 4) следует, что языком народа хасдим был арамейский. После того как представители народа хасдим один за другим начали становиться царями Бавеля, влияние этого народа во всей вавилонской империи существенно возросло. Поэтому в поздних текстах ТАНАХа Бавель называется Страной Хасдим, а все его жители зовутся хасдим, вне зависимости от того, принадлежали ли они к этому, либо к другому народу. Следует отметить, что среди представителей народа хасдим были очень развиты такие науки, как астрономия и астрология, и вплоть до древнеримского периода считалось, что они являются искусными астрологами и непревзойденными магами. Из того, что сказано о хасдим в Книге Хавакука (1, 6-10), следует, что его представители были быстрыми, умелыми, отчаянными и очень жестокими воинами.

   В главе 16, предложении №9, говорилось о том, что царство Арам прекратило свое существование после завоевания его столицы Дамесека царем Ашура, Тиглат Пилесером III, то есть задолго до описываемых здесь событий. После этого Арам стал одной из ассирийских провинций, а после падения Ашура он на правах провинции вошел в состав Бавеля. Таким образом, здесь говорится о том, что в Йехуду были направлены войска, в которых служили воины из Арама, провинции Бавеля.

   Государства Моав и Амон находились к востоку от Иордана и Мертвого моря. Во времена Давида они были подчинены еврейскому государству, но затем обрели независимость, а из сказанного в нашем предложении следует, что в описываемый здесь исторический период они уже были подчинены Бавелем и вошли в состав вавилонской империи.

3. Но на устах Господа было в Йехуде, удалить от Лица Его за грех Менаше, как все, что он сделал.

   Здесь говорится о том, что, несмотря на то, что вторгнувшиеся в Йехуду войска действовали в соответствии с приказами Невухаднэцера, на самом деле все, что они делали, происходило по воле Бога. «Мецудат Давид» пишет, что если бы евреи не запятнали себя массовым идолопоклонством, неприятель с евреями ничего бы не смог сделать.

   Об удалении от Лица Бога уже говорилось в главе 17, предложении №23, и там шла речь об изгнании жителей Израиля в Ашур. Это означает, что в нашем предложении тоже идет речь об изгнании, но на сей раз жителей Йехуды, и не в Ашур, а в Бавель.

   В конце нашего предложения говорится о том, что жителей Йехуды постигло наказание за грехи, совершенные их царем Менаше. Об этих грехах рассказывалось в главе 21, предложениях №2-7, и на первый взгляд, за эти грехи должен был пострадать только он, а не все его подданные. Но в предложении №9 там сказано, что Менаше склонил к греху весь свой народ, который в результате этого стал вести себя хуже, чем семь древних кнаанских народов, поэтому все жители Йехуды должны были подвергнуться наказанию. В предложениях №10-15 там также было приведено пророчество о том, что станет с Йехудой вследствие прегрешений Менаше и его подданных, а так как пророки являются «устами Господа», то в начале нашего предложения содержится намек именно на это пророчество.

4. И также чистая кровь, которую пролил он, и заполнил Иерусалим кровью чистой, и не пожелал Господь прощать.

   Здесь говорится о том, что основанием для вынесенного жителям Йехуды приговора было то, что Менаше проливал чистую кровь, то есть казнил невиновных, в том числе и пророков. Об этом уже говорилось в главе 21, предложении №16, и для того, чтобы понять, о чем идет речь, очень рекомендуется прочесть комментарий к этому предложению. Здесь же следует сказать, что грехом убийства запятнал себя также Йехояким: в Книге Ирмияху (26, 20-24) рассказывается о том, что он казнил пророка Урияху, сына Шмаяху, и намеревался казнить пророка Ирмияху, но тому помешал Ахикам, сын Шафана.

   В конце нашего предложения сказано, что Бог не пожелал прощать совершенные Менаше убийства, и для того, чтобы понять причину этого нежелания Бога, следует прочесть мнение Рамбама, приведенное в комментарии к главе 21, предложению №16. Следует отметить, что в Книге Ирмияху (15, 1-9) говорится о том, что Бог не простит евреям совершенные Менаше убийства и не отменит за них наказание даже в том случае, если Его об этом попросят Моше и Шмуэль.

   И все же следует понять, почему за убийства, совершенные во времена правления Менаше, пришлось расплачиваться евреям, жившим на два поколения позже? Во-первых, за грехи отцов Бог заставляет расплачиваться их потомков вплоть до четвертого поколения, в том случае, если потомки продолжают грешить. Из того, что в Книге Ирмияху говорится о казни пророка Урияху, сына Шмаяху, следует, что Йехояким был таким же убийцей, как Менаше, а народ, который не препятствовал совершаемым Йехоякимом убийствам, в результате своего бездействия стал соучастником этих убийств. Поэтому на жителей Йехуды пали не только их собственные грехи, но и грехи, совершенные евреями во времена правления Менаше.

5. И остальные деяния Йехоякима, и все, что он сделал, все они записаны в книге «Летопись царей Йехуды».

6. И лег Йехояким с отцами своими, и стал царствовать Йехояхин, сын его, вместо него.

   Слова «и лег с отцами своими» в ТАНАХе обычно означают, что человек умер естественной смертью, но в отношении Йехоякима это правило может не быть верным. В параллельном месте Второй Книги Хроник (36, 6) говорится о том, что Невухаднэцер заковал Йехоякима в оковы для того, чтобы переправить в Бавель. Это говорит о том, что Йехояким умер в плену, либо в Иерусалиме, либо по дороге в Бавель, либо в Бавеле, и относительно этого существуют несколько версий. По мнению Раши и «Мецудат Давид», Йехояким умер своей смертью по дороге в Бавель, а Мальбим считает, что он умер своей смертью уже в Бавеле. В книге «Седер Олам Раба» (глава 28) говорится о том, что Йехояким умер еще в Иерусалиме, по всей видимости, из-за стресса, сразу после того как его заковали в кандалы. В мидраше «Ваикра Раба» (19, 6) сказано, что Йехояким был казнен Невухаднэцером, который устроил ему суд за нарушение вассального договора и приговорил его к смерти. Йосиф Флавий в своей книге «Еврейские древности» пишет, что Йехояким испугался не нашествия Невухаднэцера, а исполнения пророчеств, говоривших о завоевании Йехуды. Поэтому он попытался решить дело миром, не стал начинать против Невухаднэцера военные действия и сдал ему Иерусалим без боя, предварительно договорившись с ним, что, войдя в город, тот не причинит ему вреда. Но Невухаднэцер не сдержал свое слово, после занятия Иерусалима убил Йехоякима и велел выбросить его тело, как падаль, за пределы городских стен.

   На последнюю деталь следует обратить особое внимание. Дело в том, что ни в нашем предложении, ни в параллельном месте Второй Книги Хроник не сказано, что Йехояким был похоронен, и комментаторы в один голос утверждают, что похоронен он не был. В подтверждение этого они приводят пророчество Ирмияху (см. Книгу Ирмияху 22, 18-19), где говорится о том, что Йехояким не будет оплакан, и будет похоронен как осел: его труп протащат по земле и выбросят за пределы Иерусалима. В Книге Ирмияху (36, 30) о Йехоякиме также сказано, что его труп днем будет сушить солнце, а ночью его будет морозить холод. Следует отметить, что из слов Ирмияху можно заключить, что Йехояким умер (или был убит) в Иерусалиме.

   Мальбим, который считает, что он умер в Бавеле, пишет, что Невухаднэцер либо переправил тело Йехоякима из Бавеля в Иерусалим, где велел его бросить под городскими стенами, либо привез его сам во время следующего своего нашествия (см. предложение №11). В таком случае, труп Йехоякима был брошен, как падаль, под городской стеной Иерусалима, для того, чтобы унизить его сына Йехояхина и показать ему, кто является истинным хозяином Йехуды.

   Имя Йехояхин означает «Бог упрочит». Следует отметить, что в ТАНАХе присутствует целый ряд вариантов имени этого царя. В Книге Ирмияху он чаще всего называется Йехонья, но иногда и Йехоньяху, а также Коньяху. Йехояхин назван Йехонья также в Книге Эстер, а в Книге Йехезкеля он назван Йояхин.

7. И не продолжил еще царь Египта выходить из земли своей, ибо взял царь Бавеля от Ручья Египетского до реки Прат всю, что была у царя Египта.

   Здесь рассказывается о том, что Невухаднэцер завоевал все земли, расположенные между рекой Прат (Евфрат) и Ручьем Египетским, в результате чего фараон потерял все свое влияние, которым ранее обладал в этом регионе, и безвылазно сидел у себя в Египте. Из сказанного в Книге Ирмияху (46, 2) следует, что это случилось после разгрома, учиненного армией Невухаднэцера армии Нехо II возле города Каркемиша (см. главу 23, предложение №29) в четвертый год правления Йехоякима. После этого разгрома Невухаднэцер преследовал Нехо II, спешно отступавшего с остатками своего войска, до Ручья Египетского, и даже попытался вторгнуться на территорию самого Египта, но это ему не удалось. В результате этого Невухаднэцер завоевал все земли, расположенные между рекой Прат и Ручьем Египетским, включая Йехуду, а Нехо II оказался запертым в Египте.

   Относительно водотока, в ТАНАХе именуемого Ручьем Египетским, мнения комментаторов разделились. Одна их часть считает, что в ТАНАХе под этим названием подразумевается либо ныне несуществующий восточный рукав дельты Нила, либо канал, прокопанный древними египтянами между Красным и Средиземным морями, с целью создать мощную водную преграду на восточной границе Египта. Согласно другому мнению, Ручей Египетский – это Вади Эль-Ариш в Синайском полуострове:

   

   В любом случае, здесь говорится о том, что всеми землями, заключенными между Евфратом и Ручьем Египетским, завладел Невухаднэцер. Из сказанного в Первой Книге Царей (5, 1 и 4) следует, что он завладел всеми землями, которыми в свое время владел царь Шломо, и которые затем находились под влиянием фараона, как сказано в конце нашего предложения.

   В нашем предложении идет речь о ситуации, которая сложилась после военного поражения египетской армии. По мнению Раши и «Даат Микра», в начале нашего предложения говорится о том, что после разгрома фараон больше не мог выводить свою армию за пределы территории Египта, и на землях, находившихся к западу от Евфрата  безраздельно властвовал Невухаднэцер. Поэтому Нехо II не смог помочь Йехоякиму, которого сам посадил на трон, в противостоянии Йехоякима Невухаднэцеру, что очень пагубно отразилось на его судьбе. По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», в начале нашего предложения говорится о том, что Нехо II не смог явиться в Иерусалим, чтобы короновать Йехояхина, так как был заперт в Египте после поражения, нанесенного ему Невухаднэцером, и потери влияния во всем расположенном к западу от Евфрата регионе.

8. Восемнадцати лет Йехояхин в воцарении своем, и три месяца царствовал он в Иерусалиме, и имя матери его Нехушта, дочь Эльнатана, из Иерусалима.

   В параллельном месте Второй Книги Хроник (36, 9) о начале царствования Йехояхина сказано, что он стал царем в возрасте восьми лет, после чего царствовал в Иерусалиме три месяца и десять дней. Здесь же говорится о том, что он стал царем в восемнадцатилетнем возрасте и правил в течение трех месяцев. Разъясняя это несоответствие, Радак пишет, что Йехояким сделал царем своего сына Йехояхина в первый же год своего правления. После этого в течение десятилетия Йехудой номинально правили два царя, Йехояким и Йехояхин, в то время как в действительности правил лишь один Йехояким, так как Йехояхин тогда был еще слишком мал для того, чтобы царствовать. Он начал править Йехудой в возрасте восемнадцати лет, после смерти Йехоякима, как сказано в нашем предложении, а во Второй Книге Хроник говорится о его номинальном восшествии на престол. Радак также объясняет, какими соображениями пользовался Йехояким, когда брал себе в компаньоны своего восьмилетнего сына. Как было сказано в главе 23, предложении №24, Йехояким был посажен на трон Нехо II, египетским фараоном, и он хорошо понимал, что, как его посадили на трон, так могут с него и свергнуть, подобно тому как свергли его родного брата Йехоахаза. Поэтому, став царем, он немедленно озаботился тем, чтобы закрепить место следующего царя за своим старшим сыном Йехояхином. Относительно расхождения в десять дней длительности правления Йехояхина, Радак пишет, что автор Книги Царей эти десять дней округлил, и свел период правления Йехояхина к трем месяцам.

   Абарбанэль не соглашается с вышеприведенным мнением Радака, и пишет, что десять дней, указанных во Второй Книге Хроник, следует понимать как десять лет. Тогда получится, что во Второй Книге Хроник говорится о том, что Йехояхин стал царем в возрасте восьми лет, трех месяцев и десяти лет, что в сумме дает 18 лет и три месяца.

   Мальбим в своем комментарии пишет, что мнение Абарбанэля притянуто за уши, и разъясняет противоречие между нашим предложением и параллельным местом Второй Книги Хроник следующим образом. Как было сказано в комментарии к главе 23, предложению №35, Мальбим считает, что Йехоахаза, правившего до Йехоякима, помазал на царство и короновал простой народ Йехуды. Поэтому фараону, чтобы посадить на трон Йехоякима, понадобилось не только свергнуть Йехоахаза, но и депортировать его в Египет (см. главу 23, предложение №24). Но семейство Йехоахаза все еще оставалось в Иерусалиме, и Нехо II понимал, что после смерти Йехоякима сыновья Йехоахаза предъявят свои права на престол, как потомки царя, прошедшего обряд помазания на царство по желанию всего народа. Поэтому он назначил царем Йехуды не только Йехоякима, но и его восьмилетнего сына Йехояхина, так чтобы в момент смерти Йехоякима в Йехуде уже был действующий царь, назначенный фараоном.

   Имя матери Йехояхина Нехушта (נחשתא) является уникальным и больше нигде в ТАНАХе не встречается. Это имя происходит от слова «нехошет» (נחושת), что означает «медь», так что мать Йехояхина можно назвать Медянкой.

   Имя Эльнатан означает «Бог дал». Следует отметить, что в Книге Ирмияху (26, 22 и 36, 12) дважды упоминается один из вельмож Йехоякима Эльнатан, сын Ахбора, и, по всей видимости, его дочь стала женой Йехоякима и матерью следующего за ним царя.

   Ирмияху (см. Книгу Ирмияху 29, 2) называет мать Йехояхина госпожой, что в ТАНАХе является титулом, указывающим на то, что обладающая им женщина является царской вдовой, которая принимает деятельное участие в управлении государством.

9. И делал он зло в глазах Господа, как все, что делал отец его.

   Здесь говорится о том, что Йехояхин был достойным продолжателем злодеяний своего отца, который, в свою очередь, был достойным продолжателем злодеяний своего брата Йехоахаза (см. главу 23, предложение №37), а Йехоахаз брал пример с царей-грешников, которые правили до него (см. там предложение №32). Таким образом, Йехояхин был третьим царем-грешником, которые один за другим правили Йехудой.

   Вместе с этим, в мидраше Ваикра Раба (19, 6) сказано о том, что Йехояхин совершил чистосердечное раскаяние во всех своих грехах в то время, когда сидел в тюрьме в Вавилоне. Там (10, 5) также говорится о том, что своим раскаянием Йехояхин удостоился того, что его потомки вернутся на трон после прихода Машиаха.

10. Во время то поднялись рабы Невухаднэцера, царя Бавеля, в Иерусалим, и вступил город этот в осаду.

    Через три месяца после начала царствования Йехояхина в Йехуду вновь вторглись вавилонские войска, которыми командовали «рабы Невухаднэцера», то есть его вельможи. Помня о судьбе своего отца, Йехояхин отказался открывать перед ними ворота Иерусалима. Вельможи Невухаднэцера не стали пытаться взять город штурмом, и осадили его, послав к Невухаднэцеру гонца за дальнейшими указаниями. Вполне возможно, что этот гонец должен был пригласить Невухаднэцера присоединиться к осаждавшей Иерусалим армии, чтобы тот лично командовал штурмом, после чего смог бы добавить к своим воинским заслугам завоевание столицы еврейского государства. О том, что Невухаднэцер прибыл под стены Иерусалима уже после начала осады, будет прямо сказано в следующем предложении, а здесь на эту деталь намекает расхождение традиции написания с традицией чтения. В оригинальном тексте слово «поднялись» фигурирует как «поднялся» (в единственном числе), но его следует читать как «поднялись». Радак пишет, что традиция чтения указывает на то, что сначала к Иерусалиму поднялись вельможи Невухаднэцера, а традиция написания говорит о том, что вслед за ними к Иерусалиму прибыл и сам Невухаднэцер.

11. И пришел Невухаднэцер, царь Бавеля, к городу этому, и рабы его осаждают его.

    Здесь говорится о том, что Невухаднэцер появился под стенами Иерусалима уже во время осады этого города его войсками.

    Когда Йехояхин узнал об этом, он понял, что вавилонские войска продолжат осаду Иерусалима вплоть до его падения, и решил сдать город, чтобы избежать ненужных жертв среди местного населения. Следует отметить, что за это свое решение Йехояхин удостоился похвал со стороны мудрецов. В мидраше Ваикра Раба (19, 6) рассказывается о том, что, прежде чем сдать Иерусалим вавилонянам, Йехояхин собрал все ключи от Храма, забрался на крышу здания Храма, и обратился к Богу со следующими словами: «Господин Мира! Так как мы не смогли стать Тебе верными служителями, мы возвращаем Тебе эти ключи». По одному из приведенных там мнений, после слов Йехояхина с небес спустилась огненная рука, которая забрала из его руки ключи от Храма. По другому мнению, он подбросил эти ключи вверх, но обратно они не упали. Следует также отметить, что ворота Храмовой горы, через которые вышел Йехояхин, чтобы сдаться на милость Невухаднэцера, в период Второго Храма назывались Воротами Йехоньи.

12. И вышел Йехояхин, царь Йехуды, к царю Бавеля, он, и мать его, и рабы его, и вельможи его, и чиновники его, и взял его царь Бавеля в год восьмой царствования своего.

    По мнению большинства комментаторов, Йехояхин вышел из ворот Иерусалима для того, чтобы сдаться на милость Невухаднэцера, из-за того, что понял, что положение Иерусалима безнадежно. В этой ситуации он предпочел избежать ненужных страданий и жертв среди местного населения, а также понадеялся на то, что Невухаднэцер пощадит его ввиду того, что он сдал свою столицу без продолжительной осады и без боя. Ральбаг считает, что Йехояхин получил сведения о том, что Невухаднэцер предпочтет решить дело миром, если Йехояхин ему покорится и станет его верным вассалом. Но, как сказано в конце нашего предложения, эти сведения оказались недостоверными, и Йехояхин, вместе со своими близкими и придворными, был взят в плен, а затем депортирован Невухаднэцером в Бавель.

    Йехояхин здесь назван царем Йехуды, то есть по своему титулу. Это говорит о том, что он не перестал считаться царем Йехуды даже после своего изгнания в Бавель. Следует заметить, что этот вывод следует также из вавилонских письменных источников того периода: в них Йехояхин называется царем Йехуды даже во время своего пребывания в Вавилоне.

    В конце нашего предложения говорится о том, что Йехояхин сдался Невухаднэцеру и был депортирован в Бавель на восьмом году царствования Невухаднэцера, в то время как в Книге Ирмияху (52, 28) сказано, что это случилось в седьмой год царствования Невухаднэцера. «Даат Микра» объясняет это расхождение тем, что в Книге Ирмияху используется другая система подсчета времени правления царей. «Мецудат Давид» пишет, что седьмой год, упомянутый в Книге Ирмияху – это седьмой год, считая с первого завоевания Невухаднэцером Иерусалима, после чего отец Йехояхина Йехояким стал вассалом Невухаднэцера на три года (см. предложение №1). По мнению Мальбима, в Книге Ирмияху идет речь о событиях, произошедших за год до изгнания Йехояхина, которые были связаны с его отцом Йехоякимом. Подробней об этом – см. комментарий к предложению №14.

    Выше (см. комментарий к предложению №6) говорилось о том, что Невухаднэцер увел Йехоякима в Бавель, после чего над Йехудой начал царствовать сын Йехоякима Йехояхин. Это означает, что в тот момент Невухаднэцер не видел в царствовании Йехояхина никакой проблемы. Но всего лишь через три месяца он опять двинул свои войска к Иерусалиму, захватил этот город и депортировал Йехояхина в Бавель, несмотря на то, что тот сдал Иерусалим без осады и без боя, то есть покорился Невухаднэцеру. Это значит, что за эти три месяца правление Йехояхина перестало ему нравиться, и следует понять, по какой причине. По мнению Йосифа Флавия, Невухаднэцер сначала не просто позволил Йехояхину занять трон своего отца, он назначил его царем Йехуды. Но после смерти Йехоякима Невухаднэцер стал опасаться того, что Йехояхин попытается отомстить ему за смерть своего отца, и решил его свергнуть, пока тот не начал против Невухаднэцера враждебные действия. Похожие вещи сказаны в мидраше Ваикра Раба (19, 6). Там рассказывается о том, что Невухаднэцер, после своего возвращения в Бавель, рассказал своим придворным, что восставший против него царь Йехуды Йехояким мертв, и теперь Йехудой правит его сын Йехояхин, коронованный лично Невухаднэцером. На это придворные ответили ему пословицей: «Не выращивай хорошего щенка, у которого плохой отец. Тем более, не делай этого, если щенок так же плох, как его отец». Услышав это, Невухаднэцер понял, что совершил ошибку, вернулся к Иерусалиму и потребовал выдачи Йехояхина.

13. И вынес он оттуда все сокровища Дома Господа, и сокровища царского дома, и обрезал все предметы золотые, которые сделал Шломо, царь Израиля, в Хейхале Господа, как говорил Господь.

    После того как Невухаднэцер со своим войском занял Иерусалим, им были разграблены сокровища Храма и царского дворца. В частности, им были взяты сокровища, которыми в свое время похвалялся царь Йехуды Хизкияху перед посланниками царя Бавеля Бродах Баладана (см. главу 20, предложение №13). По всей видимости, этих сокровищ было так много, что Невухаднэцер предпочел не брать храмовые предметы, а лишь обрезал с них золото, как сказано в нашем предложении.

    В конце нашего предложения говорится о том, что вышеописанные деяния Невухаднэцера в Иерусалиме явились исполнением слов Бога, то есть, исполнением пророчества. Здесь имеется в виду пророчество Ишаяху, приведенное в главе 20, предложении №17, которое он передал царю Хизкияху после того как тот продемонстрировал посланникам царя Бавеля все свои богатства и все богатства своего царства.

14. И изгнал он весь Иерусалим, и всех вельмож, и всех воинов, десять тысяч изгнанников, и всякого хараша и масгера, не осталось, кроме бедного народа земли.

    Прежде чем приступить к анализу сказанного в этом предложении, следует отметить, что оно построено по принципу «общее и частное», причем Иерусалим здесь выступает в роли общего, а вельможи, воины и т.д. – в роли частного. Один из принципов толкования ТАНАХа гласит, что общее, указанное в предложениях такого типа, содержит лишь то, на что указывают указанные вслед за ним детали. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что на самом деле Невухаднэцером были изгнаны не все жители Иерусалима, а лишь вельможи и т.д. На это также указывает то, что иерусалимскую бедноту Невухаднэцер не тронул, о чем сказано в конце нашего предложения.

    Вельможи вышли вместе с Йехояхином из Иерусалима для того, чтобы сдаться на милость Невухаднэцера, и были депортированы вместе с ним. Воины в оригинальном тексте обозначены словами «гиборей ха-хаиль» (גיבורי החיל). Это означает, что они не были простыми воинами, а являлись представителями зажиточного сословия, которые в случае войны собирались под знаменами своего царя, экипированные собственным вооружением. Таким образом, они были схожи со средневековыми рыцарями.

    Относительно сущности упомянутых здесь харашей и масгеров есть столько мнений различных комментаторов, что эти слова остались не переведенными. На современном иврите слово «хараш» (חרש) означает «кузнец», и в этом же значении оно используется в Первой Книге Шмуэля (13, 19). Там говорится о том, что плиштим, притеснявшие евреев в конце периода Судей, запрещали им заниматься кузнечным ремеслом, чтобы евреи не изготавливали себе оружие. «Даат Микра» считает, что в нашем предложении слово «хараш» обладает таким же значением, и изгнание кузнецов из Йехуды было обусловлено теми же соображениями, которыми в свое время руководствовались плиштим. Это означает, что Невухаднэцер изгнал из Йехуды всех кузнецов, чтобы воспрепятствовать вооружению остававшегося в Йехуде еврейского населения, и тем самым предотвратить будущую смуту.

    Слово «масгер» (מסגר) на современном иврите означает «слесарь», но в ТАНАХе оно обладает другим значением. Во Второй Книге Шмуэля (22, 46) однокоренное с ним слово используется в значении «крепости». На этом основании «Даат Микра» говорит о том, что упомянутые в нашем предложении масгеры – это специалисты по возведению фортификационных сооружений, и их изгнание из Йехуды было обусловлено теми же причинами, что и изгнание харашей, то есть кузнецов.

    Йонатан переводит харашей и масгеров как «мастера и привратники». Под мастерами он подразумевает специалистов во всех видах ремесел, а под привратниками – воинов, охранявших городские ворота и стены. Мнению Йонатана следуют Ральбаг и «Мецудат Давид».

    В Книге Ирмияху (29, 1) сказано, что в числе изгнанных Невухаднэцером из Йехуды евреев были коэны и пророки (среди которых был также пророк Йехезкель). Это означает, что Невухаднэцер изгнал не только политическую и военную элиту, но и иерусалимскую интеллигенцию. Раши в своем комментарии цитирует книгу «Седер Олам Раба» (глава 25), где говорится о том, что упомянутые в нашем предложении хараши и масгеры означают изгнанную из Иерусалима интеллигенцию. Одним из значений слова «хараш» является «молчать», и оно может указывать на мудрецов, которых все слушают молча. Слово «масгер» происходить от слова «лисгор» (לסגור), и оно также может указывать на мудрецов, которые своими объяснениями способны закрыть любую тему.

    В главе 23, предложении №35, было приведено мнение Мальбима, который считает, что выражение «народ земли» означает не аристократию, а простой народ. Сказанное в конце нашего предложения подтверждает это мнение Мальбима. Здесь говорится о том, что после того как Невухаднэцер изгнал из Иерусалима все упомянутые ранее категории жителей, в нем осталась лишь городская беднота, то есть люди, не обладавшие ценными специальностями и с трудом добывавшие себе пропитание.

    Число изгнанных Невухаднэцером жителей Иерусалима определено в нашем предложении как 10,000 человек. Прежде всего, следует заметить, что здесь идет речь лишь о мужчинах, каждый из которых отправился в изгнание вместе со своим семейством, так что общее число изгнанников было в несколько раз больше. Кроме этого, следует обратить внимание, что в других местах ТАНАХа приведены несколько другие числа, и их следует согласовать с тем, что указано в нашем предложении. Так, в предложении №16 будет сказано о том, что количество изгнанных из Иерусалима воинов достигло 7,000 человек, а количество изгнанных харашей и масгеров достигло 1,000. В конце Книги Ирмияху (52, 28) говорится о том, что Невухаднэцер изгнал из Иерусалима 3,023 еврея. Это выглядит очень странным, учитывая, что книги Царей и Ирмияху были написаны одним и тем же автором, пророком Ирмияху.

    По мнению Раши, Радака, Ральбага и «Мецудат Давид», в Книге Ирмияху указано количество воинов из колена Йехуды, поэтому там используется слово «йехудим» (יהודים), а не «бней Исраэль» (בני ישראל), как обычно. Остальные относились к колену Биньямина, а также к представителям других колен, проживавших в Иерусалиме, и их было 7,000 человек, как будет указано в предложении №16. В нашем предложении указано общее число изгнанных из Иерусалима евреев. Чтобы сказанное в предложении №16 и в Книге Ирмияху в сумме дало 10,000 человек, «Мецудат Давид» говорит о том, что тысяча упомянутых в предложении №16 харашей и масгеров входит в указанные там 7,000 воинов, а 23 человека, которых Ирмияху упомянул в своей книге, здесь он просто округлил.

    Проблема с этим мнением состоит в том, что оно учитывает лишь изгнанных из Иерусалима воинов, а также харашей и масгеров, но совершенно не учитывает изгнанных вельмож, которые, как сказано в нашем предложении, тоже входили в общее число 10,000 изгнанников. Поэтому Абарбанэль пишет, что в предложении №16 будет указано общее количество изгнанных из Иерусалима воинов (7,000 человек), а также харашей и масгеров (еще 1,000 человек). Таким образом, остаются еще 2,000 человек, в число которых входили изгнанные из Иерусалима вельможи. В Книге Ирмияху, по мнению Абарбанэля, воины не указаны, а указано лишь общая численность изгнанных из Иерусалима вельмож, а также харашей и масгеров, которая составила 3,023 человека.

    Мальбим обращает внимание на то, что в Книге Ирмияху говорится о людях, изгнанных из Иерусалима в седьмой год царствования Невухаднэцера, а здесь идет речь о событиях, произошедших в восьмой год его царствования (см. предложение №12). Исходя из этого, Мальбим пишет, что было несколько волн изгнания евреев из Йехуды, и в Книге Царей указано количество людей, изгнанных в восьмой год царствования Невухаднэцера, которое было самым большим. В него вошли 10,000 человек, о которых говорится в нашем предложении, а также 7,000 воинов и 1,000 харашей и масгеров, о которых будет сказано в предложении №16, то есть всего 18,000 человек. В Книге Ирмияху пророк Ирмияху решил не упоминать об этом еще раз, и рассказал лишь о тех волнах изгнания, о которых он не рассказал в Книге Царей. В соответствии с этим, 3,023 указанных там людей были изгнаны из Йехуды вместе с отцом Йехояхина Йехоякимом за год до описываемых здесь событий, то есть в седьмой год царствования Невухаднэцера. В подтверждение своих слов Мальбим приводит Вторую Книгу Хроник (36, 10), где говорится о том, что Невухаднэцер вернулся в Иерусалим на следующий год после свержения Йехоякима и депортировал Йехояхина в Бавель, а также Вавилонский Талмуд (Мегила 11), где сказано, что изгнание евреев из Йехуды состоялось и в седьмой, и в восьмой год царствования Невухаднэцера. Мальбим подтверждает свое мнение также тем, что в конце Книги Ирмияху (52, 29-30) рассказывается также о количестве евреев, изгнанных из Йехуды в две последующие волны изгнания, в восемнадцатый и в двадцать третий годы правления Невухаднэцера.

15. И изгнал он Йехояхина в Бавель, и мать царя, и жен царя, и чиновников его, и вождей земли повел он в изгнание из Иерусалима в Бавель.

    Здесь идет речь об изгнании Йехояхина и его приближенных в город Бавель, столицу одноименного государства, о местонахождении которой можно прочесть в комментарии к главе 17, предложению №24.

    Вместе с Йехояхином была изгнана его мать, Нехушта, дочь Эльнатана, жена покойного Йехоякима, принимавшая деятельное участие в управлении государством (см. комментарий к предложению №8), а также его жены. Кроме этого, Йехояхина сопровождали в изгнание его чиновники, в оригинальном тексте обозначенные словом «сарисав» (סריסיו). Дословно это слово переводится как «евнухи его», и так как они здесь упомянуты сразу же после жен Йехояхина, вполне возможно, что здесь под ними подразумеваются действительно евнухи, служившие царским женам в качестве обслуживающего персонала. Вожди земли – это родовитые люди, пользовавшиеся большим авторитетом в народной среде.

16. И всех мужей войска семь тысяч, и хараша и масгера тысячу, все герои, творящие войну, и привел их царь Бавеля в изгнание в Бавель.

    На первый взгляд, в нашем предложении говорится о том, что хараши и масгеры были «героями, творящими войну», то есть искусными воинами, но «Мецудат Давид» пишет, что это не так, и слова «все герои, творящие войну» относятся лишь к упомянутым до них мужам войска. По всей видимости, такого же мнения придерживаются другие комментаторы, так как, по их мнению, хараши и масгеры были либо ремесленниками, либо представителями интеллигенции (см. комментарий к предложению №14).

17. И воцарил царь Бавеля Матанью, дядю его, вместо него, и переделал его имя Цидкияху.

    Несмотря на свой неудачный опыт с двумя предыдущими царями Йехуды, Невухаднэцер не посмел пресекать правившую в Йехуде династию царей из рода Давида, и вместо депортированного в Бавель Йехояхина посадил на трон его дядю Матанью, изменив его имя на Цидкияху. Следует отметить, что из сказанного в параллельном месте Второй Книги Хроник (36, 13), а также из того, что сказано в Книге Йехезкеля (17, 13-21), следует, что во время коронации Матаньи, он же Цидкияху, Невухаднэцер заставил его принести клятву верности Именем Бога. Там же говорится о том, что Цидкияху был наказан Богом за то, что, восстав против Невухаднэцера, он нарушил данную им клятву, то есть совершил грех клятвопреступления.

    Как здесь сказано, Невухаднэцер изменил имя Матаньи на Цидкияху, точно так же, как это сделал фараон Нехо II во время коронации Йехоякима. О причинах, по которым сюзерены меняли имена своих новых вассалов, можно прочесть в комментарии к главе 23, предложению №34. Почему Невухаднэцер назвал нового царя Йехуды Цидкияху, а не каким-либо другим именем? Имя Цидкияху (צדקיהו) происходит от слова «цедек» (צדק), которое означает «справедливость». Раши в своем комментарии приводит Вавилонский Талмуд (Хорайот 11, б), где сказано, что имя Цидкияху в интерпретации Невухаднэцера означало: «Бог признает твой приговор справедливым, если ты восстанешь против меня».

    Вместе с этим, значением имени Матанья (מתניה) является «дар Бога», а простым значением имени Цидкияху является «моя справедливость – Бог». Но имя Цидкияху может быть производным не от слова «цедек», а от однокоренного с ним слова «цдака» (צדקה), которое означает «милостыня», и которое по своему значению сходно со словом «матан» (מתן), то есть «дар». Если это так, то имена Матанья и Цидкияху очень похожи одно на другое, и имя Цидкияху могло быть предложено Матаньей, который не желал менять смысл данного ему при рождении имени.

    Следует отметить, что в параллельном месте Второй Книги Хроник (36, 10) Цидкияху назван братом Йехояхина, а не его дядей. Кроме этого, В Первой Книге Хроник (3, 16) говорится о том, что у Йехоякима было два сына: Йехонья и Цидкия (укороченное имя от Цидкияху), то есть опять идет речь о том, что Цидкияху был не дядей Йехояхина, а его родным братом. В предложении №8 говорилось о том, что Йехояхин занял трон в возрасте восемнадцати лет, после чего царствовал в течение трех месяцев, а в следующем предложении будет сказано, что Цидкияху стал царем в возрасте двадцати одного года. Из этого следует, что Цидкияху на два или три года был старше Йехояхина, и что в Первой Книге Хроник они упоминаются не по возрасту, а по порядку их царствования. В Первой Книге Хроник (3, 15) говорится о сыновьях Йошияху, которые там перечислены по старшинству: Йоханан, Йехояким, Цидкияху и Шалум. Абарбанэль считает, что Шалум – это Йехоахаз, первым из сыновей Йошияху занявший трон царя Йехуды в возрасте двадцати трех лет и процарствовавший три месяца (см. главу 23, предложения №30-31). Поэтому Цидкияху, занявший трон после правлений Йехоахаза, Йехоякима и Йехояхина, должен был сделать это, по крайней мере, в возрасте тридцати пяти лет, а в следующем предложении будет сказано, что он это сделал в возрасте двадцати одного года. В виду этого противоречия Абарбанэль приходит к выводу о том, что Цидкияху был братом Йехояхина, как сказано в Первой Книге Хроник, а не его дядей, как сказано здесь. В таком случае, требуется объяснить, почему в нашем предложении Цидкияху назван дядей Йехояхина, а не его братом. По мнению Абарбанэля, это является следствием ошибки переписчика, и слово «додо» (דודו), которое переводится как «дядю его», следует понимать как слово «ядидо» (ידידו), означающее «друга его».

    Мальбим объявляет мнение Абарбанэля ошибочным на том основании, что матерью Йехоахаза, сына Йошияху, была Хамуталь, дочь Ирмияху, из Ливны (см. главу 23, предложение №31), а в следующем предложении будет сказано, что она же была матерью Цидкияху. Из этого следует, что Йехоахаз и Цидкияху были родными братьями, сыновьями Йошияху и Хамуталь, а это, в свою очередь, означает, что Цидкияху был дядей Йехояхина, а не его родным братом.

    Мальбим также приводит мнение, согласно которому Йехояким вступил в плотскую связь с женой своего отца Хамуталь, в результате чего родился Цидкияху (сам Йехояким родился от другой женщины – см. главу 23, предложение №36). В результате Цидкияху стал считаться сыном Йошияху, и поэтому в Первой Книге Хроник (3, 15) он упоминается среди других его сыновей, но в действительности он был сыном Йехоякима, и поэтому он также упоминается там (3, 16) как брат Йехояхина. Вместе с этим, нигде не сказано, что Цидкияху был незаконнорожденным и не имел права занимать трон, наоборот, мудрецы говорят о том, что он был одним из праведных еврейских царей, поэтому вышеприведенное объяснение также отвергается Мальбимом.

    Мальбим пишет, что, так как в Первой Книге Хроник Цидкияху упоминается и как сын Йошияху, и как сын Йехоякима, то это означает, что на самом деле было два человека, которые носили это имя, и один из них был сыном Йошияху, а другой был сыном Йехоякима. При этом сын Йошияху изначально носил имя Матанья, как сказано в нашем предложении, но когда Йехояхин сдался Невухаднэцеру, тот понял, что народ вместо Йехояхина сделает своим царем его брата Цидкияху, сына Йехоякима. Так как Йехояким был посажен на трон египетским фараоном, врагом Невухаднэцера, а затем прекратил свое царствование в результате действий Невухаднэцера, и теперь это произошло также с его сыном Йехояхином, то Невухаднэцеру очень не хотелось видеть на иерусалимском троне еще одного из сыновей Йехоякима. Поэтому он решил короновать сына Йошияху Матанью, но изменил его имя на Цидкияху, чтобы подчеркнуть, что избранный им царь является прекрасной заменой тому царю, которого хотела видеть своим царем иерусалимская публика. По мнению Мальбима, то, что во Второй Книге Хроник (36, 10) царь Цидкияху назван братом Йехояхина, означает, что Цидкияху занял трон вместо его брата.

    Придя к этому выводу, Мальбим также опровергает мнение Абарбанэля о том, что упомянутый в Первой Книге Хроник (3, 15) Шалум – это Йехоахаз, и говорит о том, что Йехоахаз – это Йоханан, старший из сыновей Йошияху. Если это так, то Цидкияху вполне мог занять трон в возрасте двадцати одного года, спустя 11-12 лет после Йехоахаза.

18. Двадцати одного года Цидкияху в воцарении своем, и одиннадцать лет царствовал он в Иерусалиме, и имя матери его Хамуталь, дочь Ирмияху, из Ливны.

    Хамуталь, дочь Ирмияху, из Ливны была также матерью Йехоахаза, первого царя из сыновей Йошияху, который процарствовал всего лишь три месяца. О ней можно прочесть в комментарии к главе 23, предложению №31.

19. И делал он зло в глазах Господа, как все, что делал Йехояким.

    В главе 23, предложении №37, о Йехоякиме было сказано, что он был таким же грешником, как предыдущие цари Йехуды, под которыми там подразумеваются Ахаз, Менаше и Амон. Здесь говорится о том, что Цидкияху был таким же грешником, как Йехояким, то есть тоже совершал грехи, которые совершали Ахаз, Менаше и Амон, а они грешили идолопоклонством и убийствами невиновных. «Даат Микра» обращает внимание на то, что более правильным было бы сравнить Цидкияху не с Йехоякимом, а с Йехояхином, который правил Йехудой до него. Но так как Цидкияху здесь сравнивается с Йехоякимом, то следует сказать, что Йехояхин был меньшим грешником, чем его отец Йехояким. В любом случае, Цидкияху не сделал надлежащих выводов из того, что произошло с предыдущими царями Йехуды, и не вернулся на путь служения Богу.

    Все вышесказанное следует из прямого понимания того, о чем говорится в нашем предложении. Вместе с этим, в Вавилонском Талмуде (Хорайот 11, б и Моэд Катан 16, б) о Цидкияху сказано, что он был абсолютным праведником, и следует понять, как это утверждение согласовывается с тем, что сказано о нем в нашем предложении. Разъясняя это противоречие, Мальбим привлекает параллельное место Второй Книги Хроник (36, 12-14), где сказано, что Цидкияху не покорился пророку Ирмияху и восстал против Невухаднэцера, которому принес клятву верности Именем Бога. Вслед за этим там сказано, что во время правления Цидкияху вельможи коэнов и жители Йехуды занимались идолопоклонством и осквернили Храм. Основываясь на этом, Мальбим пишет, что грехи Цидкияху, из-за которых в нашем предложении сказано, что он делал зло в глазах Господа, заключались в том, что он не прислушивался к пророчествам Ирмияху, а также в том, что он нарушил клятву, которую принес Именем Бога. Точно также поступал Йехояким: он тоже не прислушивался к Ирмияху и тоже восстал против Невухаднэцера, нарушив при этом клятву, данную им Именем Бога. Кроме этого, в параллельном месте Второй Книги Хроник говорится о том, что подданные Цидкияху предавались всевозможным грехам, и Цидкияху им в этом не препятствовал. Так как царь является правителем своего народа, в глазах Бога он несет ответственность за их действия. Поэтому грех жителей Йехуды пал на Цидкияху, и в нашем предложении сказано, что он был таким же грешником, как идолопоклонник Йехояким. Следует отметить, что в Вавилонском Талмуде (Санхедрин 103, а) также сказано о том, что Цидкияху согрешил тем, что не препятствовал своему народу грешить, хотя у него были все необходимые для этого средства и полномочия.

    Причина странного попустительства Цидкияху грехам, совершаемым его подданными, становится понятной из того, что пишет Йосиф Флавий в своей книге «Еврейские древности». Он пишет, что Цидкияху был непригодным к занимаемой им должности царя ввиду своей слабохарактерности. Он видел, что в его царстве процветает идолопоклонство и другие злодеяния, слышал, что по этому поводу говорит пророк Ирмияху, понимал, к чему это может привести, но ничего с этим не мог сделать.

20. Ибо из-за гнева Господа было в Иерусалиме и в Йехуде, до того, что отбросил Он их от Лица своего, и восстал Цидкияху против царя Бавеля.

    То, что говорилось о слабохарактерности Цидкияху в комментарии к предыдущему предложению, не увязывается с тем, что он решился восстать против Невухаднэцера, грозного царя, правившего самым сильным государством того периода. В нашем предложении рассказывается о том, что Цидкияху восстал против Невухаднэцера из-за того, что Бог разгневался на жителей Йехуды и Иерусалима, и решил «отбросить их от Лица своего», то есть изгнать на чужбину, подобно тому, как ранее были изгнаны жители Израиля. Это означает, что несвойственная Цидкияху решимость восстать против царя Бавеля была вселена в его сердце Богом для того, чтобы Невухаднэцер, подавив восстание Цидкияху, разрушил Иерусалим и изгнал жителей Йехуды в Бавель.

    В Книге Йехезкеля (17, 15-16) говорится о том, что, восставая против Невухаднэцера, Цидкияху надеялся на помощь враждовавшего с Вавилоном Египта. Там говорится о том, что им была послана в Египет дипломатическая миссия, в задачу которой входило договориться с фараоном о военной помощи, включавшей поставки лошадей и войск, но, как будет сказано ниже, эти усилия не увенчались успехом.

У Вас недостаточно прав для комментирования.