1. А отрок Шмуэль служит Господу перед Эли, и слово Господа было дорого в те дни, видение не распространено.

   Здесь Шмуэль в третий раз противопоставляется нечестивым сыновьям Эли: в то время, как Бог решил их умертвить в наказание за совершенные ими преступления, юный Шмуэль служил Ему верой и правдой. Следует заметить, что здесь сказано, что он служил Богу перед Эли, и это невозможно объяснить тем, что Эли наставлял его, как это правильно делать, так как к этому времени Шмуэль уже досконально освоил все тонкости храмовой службы и в наставлениях Эли просто не нуждался. Поэтому «Мецудат Давид» говорит, что Шмуэль был проворней Эли и успевал сделать связанную с храмовой службой работу еще до того, как ее сделает Эли.

   Вторая часть нашего предложения говорит о том, что «слово Господа было дорого в те дни» и «видение не распространено». «Те дни» - это период Судей, на исходе которого происходили описываемые здесь события. Этот период, основные события которого описаны в Книге Судей, можно охарактеризовать, как темное время в истории еврейского народа: большая часть евреев забыла законы Торы, оставила Бога, начала заниматься идолопоклонством (например, все колено Дана поклонялось идолу, чистосердечно полагая, что таким образом они служат Богу), и поэтому пророков тогда было очень мало, очень редко можно было услышать пророка, который передавал народу слова Господа, и пророческие видения тогда не были распространены. Следует заметить, что в Книге Судей слово «пророк» встречается всего лишь один раз, и еще один раз – слово «пророчица». По мнению «Даат Микра», посетивший Эли пророк был пророком «одноразовым», и поэтому его имя в Книге Шмуэля не упомянуто.

   Несмотря на то, что упомянутые здесь «слово Господа» и «видения» на первый взгляд представляют собой то же самое, на самом деле это не так, и два этих понятия являются разными видами пророчества: слово Господа – это когда пророк слышит то, что хочет передать через него евреям Бог, а видение – это когда пророк видит пророческие видения.

   Мальбим пишет, что наше предложение содержит две причины того, что Бог избрал Шмуэля Его пророком: во-первых из-за того, что Шмуэль верно служил Ему и делал это лучше Главного коена, и во-вторых потому, что в то время подходящих для этой цели людей было очень мало, и Шмуэль оказался самым подходящим из них человеком.

2. И было в тот день, и Эли лежит на месте его, и глаза его стали темнеть, не может он видеть.

   Это случилось в тот же самый день, а точнее, ночью после того дня, когда к Эли пришел пророк и рассказал ему об ожидающих его семейство несчастьях. Эли лежал там, где он обычно отдыхал после службы, по всей видимости в одном из подсобных помещений Храма, и вдруг в глазах его потемнело и он совершенно ослеп. Комментаторы пишут, что причиной слепоты Эли явился его преклонный возраст, но Мальбим считает, что таким образом Бог хотел показать Эли, что все, что рассказал ему посетивший его пророк, правда, и что его несчастья уже начинаются.

   Следует заметить, что в Мидраше Шмуэля (8, 8) сказано, что всякий, кто вырастил сына преступника, либо ученика преступника, в наказание за это слепнет.

3. И свеча Бога еще не погасла, и Шмуэль лежит в Чертоге Господа, в котором Ковчег Бога.

   Это очень странное предложение, в котором сказаны непонятные вещи. «Чертог Господа, в котором Ковчег Бога» - это не что иное, как Святая Святых. В Святая Святых левиты никогда не входили, а входили только коены, и не просто коены, а лишь Главный коен, и не всегда, когда ему этого хотелось, а только один раз в год, в Судный День, и ему не только нельзя было там ложиться, но и сидеть там тоже было нельзя. А здесь сказано, что Шмуэль вроде бы ночевал там, чего попросту не может быть. Поэтому мудрецы периода Талмуда (Кидушин 78, б) скомпоновали наше предложение иначе: «И свеча Бога еще не погасла в Чертоге Господа, в котором Ковчег Бога, а Шмуэль лежит на месте своем». Переводчик на арамейский Йонатан решил эту проблему по-другому и вставил в середину нашего предложения недостающие по его мнению слова: «И свеча Бога еще не погасла, и Шмуэль лежит в приделе левитов, и голос раздался из Чертога Господа, в котором Ковчег Бога». О том, что это был за голос, будет сказано в следующем предложении, здесь же следует заметить, что большинство комментаторов согласились с мнением Йонатана и говорят, что Шмуэль ночевал не в Святая Святых, а в специальном помещении, предназначенном для отдыха левитов. Мальбим объясняет сказанное в нашем предложении тем, что Шмуэль действительно лежал вне Святая Святых, но мысли его витали там, возле Ковчега Бога.

   Свеча Бога – это Семисвечник, который находился в Храме и стоял вне Святая Святых. Семисвечник зажигали вечером, причем делали это таким образом, чтобы он горел с вечера до утра, и из того, что здесь сказано, что он еще не погас, следует, что описываемые здесь события произошли под утро, то есть перед рассветом. Мальбим пишет по этому поводу, что предутренние часы являются временем максимального обострения духовных и интеллектуальных способностей человека, и поэтому описываемые здесь события произошли именно перед рассветом.

   Забегая вперед следует заметить, что то, что Семисвечник еще не погас, объясняет, почему Шмуэль, услышав зовущий его голос, подумал, что его зовет Эли: услыхав голос, Шмуэль заглянул в Храм, при свете Семисвечника увидел, что там никого нет, и тогда подумал, что его позвал Эли из того помещения, где ночевал, так как кроме их двоих в Храме никого не было.

   В Притчах (20, 27) говорится, что душа человека – свеча Бога, поэтому Мальбим пишет, что то, как здесь сказано, что «свеча Бога еще не погасла» говорит о том, что Эли в это время еще не умер.

4. И позвал Господь Шмуэля, и сказал он: «Вот я».

   Из того, что будет сказано в предложении №10 следует, что всегда, когда Бог звал Шмуэля, Он называл его по имени два раза, то есть «Шмуэль, Шмуэль!». Точно таким же образом Бог в свое время звал Моше, а также Авраама и Яакова. Больше никого из людей Бог так не звал никогда. «Даат Микра» говорит, что Бог позвал Шмуэля так, как обычно один человек зовет другого, то есть без всяческих сверхъестественных явлений, так как Шмуэль тогда был начинающим пророком, и Бог не хотел его пугать. В результате этого Шмуэль решил, что его зовет Эли, и ответил «вот я», что означает «я бодрствую и готов исполнить любое твое поручение». Следует заметить, что так же ответили Богу Моше (Шмот 3, 4), Авраам (22, 11) и Яаков (41, 2), когда Бог звал их, дважды называя их по имени. Вместе с этим существует различие между ответами Моше и Шмуэля: Моше, когда ответил «вот я», полностью отдавал себе отчет в том, что отвечает Богу, так как видел перед собой горящий и не сгорающий куст терновника, а Шмуэль, отвечая «вот я», думал, что отвечает позвавшему его Эли.

5. И побежал он к Эли, и сказал: «Вот я, ибо звал ты меня», и сказал он: «Не звал я, возвращайся, ложись», и пошел он, и лег.

   Когда Шмуэль явился к Эли, тот подумал, что Шмуэлю просто послышалось, и отправил его обратно спать.

6. И продолжил Господь звать еще Шмуэля, и поднялся Шмуэль, и пошел к Эли, и сказал: «Вот я, ибо звал ты меня», и сказал он: «Не звал я тебя, сын мой, возвращайся, ложись».

   Когда Бог позвал Шмуэля во второй раз, тот не ответил сразу же, как в первый раз, «вот я», потому что Эли уже знал, что он бодрствует, поэтому он просто встал с кровати и пошел к Эли. Причем, в отличие от первого раза, он не побежал, а пошел, так как был несколько обескуражен тем, что Эли сказал ему, что не звал его, хотя он явственно слышал, что кто-то его зовет, а никого, кроме Эли, рядом не было.

   Но и во второй раз Эли ответил Шмуэлю, что не звал его, добавив при этом слова «сын мой». Как известно, Шмуэль сыном Эли не являлся, и есть несколько различных объяснений тому, почему Эли назвал здесь Шмуэля своим сыном. Самое простое из них состоит в том, что «сын мой» - это просто ласковое обращение старика к человеку, который намного моложе его. Согласно другому объяснению эти слова показывают, что Эли был очень растроган верностью Шмуэля, который второй раз за ночь вскочил с кровати, чтобы исполнить то, о чем попросит его Эли. Еще одна версия говорит о том, что иногда слова «сын мой» употребляются в значении «ученик мой», а, как было сказано выше, Эли был наставником Шмуэля. Согласно мнению Мальбима, в этот момент Эли уже начал догадываться, что оба раза звал Шмуэля Бог, но решил ему пока об этом не рассказывать, так как хотел проверить, услышит ли Шмуэль зовущий его голос еще раз. Поэтому, чтобы Шмуэль не расстраивался, он ласково назвал его «сын мой», так как знал, что огорчение вредит получению пророчества.

7. А Шмуэль пока еще не знал Господа, и пока еще не раскрылось ему слово Господа.

   Это предложение объясняет то, почему Шмуэль не понял, что его зовет Бог и постоянно бегал к Эли. Так как (см. предложение №1) пророков в то время было очень мало, Шмуэль ни из их рассказов, ни из наставлений Эли не знал, как проявляется обращение Бога к человеку, и именно об этом говорит первая часть нашего предложения. А вторая его часть говорит о том, что и собственного опыта общения с Богом у Шмуэля также не было, так как до этого Бог к нему ни разу не обращался.

8. И продолжил Господь звать Шмуэля в третий раз, и встал он, и пошел к Эли, и сказал: «Вот я, ибо звал ты меня», и понял Эли, что Господь зовет отрока.

   Когда Шмуэль явился к Эли в третий раз, Эли понял, что Шмуэлю зовущий его голос не кажется, и так как с одной стороны, сам Эли этого голоса не слышал, а с другой – не считал Шмуэля психически неуравновешенным, которому слышатся голоса, он пришел к выводу, что Шмуэля звал Бог.

9. И сказал Эли Шмуэлю: «Иди ложись, и будет, если позовут тебя, и скажешь ты: «Говори, Господь, ибо слушает раб Твой»», и пошел Шмуэль, и лег на месте своем.

10. И пришел Господь, и встал, и позвал, как раньше: «Шмуэль, Шмуэль!», и сказал Шмуэль: «Говори, ибо слушает раб Твой».

    После того, как Шмуэль вернулся в свою комнату в третий раз, он был уже подготовлен Эли к тому, что его посетит пророчество, и поэтому к нему явилось Божественное Присутствие. Как было сказано в комментарии к предложению №4, Бог звал его по имени дважды, что, по мнению Мальбима, должно было настроить на получение пророчества и материальную, и духовную части Шмуэля, а по мнению «Даат Микра» являлось выражением симпатии и побуждения к деятельности.

    Следует заметить, что, отвечая на призыв Бога, Шмуэль не повторил в точности то, что велел ему сказать Эли: он пропустил слово «Господь», и большинство комментаторов объясняют это тем, что Шмуэль все еще сомневался в том, что его звал Бог, и не хотел выглядеть посмешищем в том случае, если все-таки его звал не Бог, а другой человек. Радак объясняет это по-другому и говорит, что Шмуэль пропустил слово «Господь» из-за того, что опасался нарушить запрет упоминать имя Господа даже тогда, когда он получает пророчество.

11. И сказал Господь Шмуэлю: «Вот Я делаю дело в Израиле, которое, каждый, услышавший его, зазвенит в обоих ушах его.

    Господь сообщает Шмуэлю про то, что Он собирается сделать с еврейским народом страшную вещь, такую страшную, что у каждого, кто про нее услышит, зазвенит в ушах. Как выяснится ниже, здесь идет речь о пленении Ковчега Завета, разрушении Шило и Храма, который в нем находился, а также о поражении евреев в бою с их врагами плиштим.

12. В тот день осуществлю Я по отношению к Эли все, что говорил Я про дом его, от начала и до конца.

    Здесь идет речь об осуществлении тех несчастий, которые должны были обрушиться на коенов из династии Итамара, к которой принадлежало семейство Эли, и про которые рассказал ему пришедший к нему пророк (см. главу 2, предложения №30-36). И хотя обрушившиеся на дом Эли несчастья не ограничились тем днем, про который говорит здесь Бог, в тот день они начались тем, что погибли оба его сына, Хафни и Пинхас. Таким образом, Бог здесь говорит о том, что в тот день начнутся несчастья дома Эли, и будут продолжаться из поколения в поколение, пока не осуществится все, о чем рассказал Эли пришедший к нему пророк, как было описано выше, в главе 2.

13. И рассказал Я ему, что осуждаю Я дом его навечно за грех, что знал он, что проклинают им сыновья его, и не обломал их.

     Мальбим обращает внимание на то, что Бог здесь второй раз за сутки говорит о грехе семейства Эли и о наказании, которое за этот грех его постигнет. В связи с этим Мальбим спрашивает, зачем надо было Богу говорить об этом еще раз, после того, как все было уже детально рассказано. Из того, что Бог ничего не делает просто так, Мальбим делает вывод, что тот приговор, о котором рассказал Эли пришедший к нему пророк, днем еще не был окончательным, и если бы Эли сразу после разговора с пророком обломал своих сыновей, то есть заставил их раскаяться и прекратить грешить, этот приговор еще можно было смягчить в значительной степени. Но так как Эли этого не сделал, то, начиная с этого момента, приговор становится окончательным и обжалованию не подлежит.

    Загадочная фраза «проклинают им сыновья его» привлекает внимание всех без исключения комментаторов, которые предлагают несколько версий ее толкования. Ральбаг считает, что на самом деле проклинали не сыновья Эли, а посещавшие Храм евреи, которые проклинали сыновей Эли за то, что те отбирали у них мясо принесенных ими жертв, и за то, что те были лентяями и не приносили вовремя жертвы, из-за чего, как было сказано выше (см. комментарий к главе 2, предложению №22), женщины осаждали вход в Храм в ожидании, когда сыновья Эли соизволят принести их жертвы рожениц, и не могли вернуться к своим семьям. Таким образом, в соответствии с мнением Ральбага, эта фраза должна звучать, как «проклинают сыновей его». Похожего мнения придерживается Мальбим, который считает, что смысл этой фразы состоит в том, что сыновья Эли своими действиями проклинали самих себя и приводили к тому, что их проклинали все остальные.

    Другая группа комментаторов выводят слово «мекалелим» (מקללים), которое здесь переведено, как «проклинают», от слова «калон» (קלון), что означает «позор». Раши, а за ним «Мецудат Давид» и «Даат Микра», считают, что присутствующее в этой фразе слово «им» на самом деле является так называемым «исправлением переписчиков», тогда как на самом деле здесь должно было стоять слово «Меня», в результате чего эта фраза приобретает вполне понятный вид «позорят Меня сыновья его».

    Осталось выяснить, почему Эли вменяется в вину то ,что он не «обломал» своих сыновей, когда выше (см. главу 2, предложения №23-25) приведен разговор Эли с Хафни и Пинхасом, в котором он делает им выговор за совершенные ими прегрешения. Раши считает, что Эли не просто должен был поговорить со своими сыновьями, а полностью отстранить их от службы в Храме сразу же после того, как ему стало известно об их преступном поведении. «Мецудат Давид» и Ральбаг говорят, что Эли говорил со своими сыновьями недостаточно жестко и не потребовал у них немедленно прекратить то, что они делали. «Даат Микра» приводит мнение Радака, в соответствии с которым разговор Эли с его сыновьями состоялся, когда Эли был уже стар и дряхл, его сыновья его не боялись и не принимали его мнение в расчет. Мальбим считает, что после того, как Эли услышал от посетившего его пророка об грядущих несчастьях, он должен был еще раз как следует поговорить со своими сыновьями, чего не сделал.

14. И поэтому поклялся Я дому Эли: не будет искуплен грех дома Эли жертвой и приношением навечно!»

    Здесь Бог говорит о том, что ни Эли, ни его потомки, не смогут искупить совершенный сыновьями Эли грех с помощью принесения искупительных жертв. Таким образом Бог наказывает дом Эли в соответствии с принципом «мера за меру»: так как представители дома Эли грешили, нарушая правила жертвоприношений, никакие жертвоприношения не помогут им искупить свой грех.

    В Талмуде (Рош ха-Шана 18, а) приведено обсуждение наказания, постигшего семью Эли и, в частности, там говорится о том, что эта семья искупить свой грех с помощью жертвоприношений не сможет, но она сможет искупить его с помощью изучения Торы, совершения добрых дел и молитвы. Ральбаг, который в своем комментарии приводит содержание этого места в Талмуде, говорит, что из этого также становится ясно, каким образом Бог здесь наказывает всех потомков Эли за грех, совершенный его сыновьями. По мнению Ральбага отсюда следует, что наказанию, наложенному Богом на потомков Эли, подвергнутся только те их представители, которые так же, как сыновья Эли, «не будут знать Господа» (см. главу 2, предложение №12). Те потомки Эли, которые будут изучать Тору и совершать добрые дела, избегут наказания, но те из них, кто будет грешить, ответят и за свои грехи, и за грехи, совершенные их предками.

15. И лег Шмуэль до утра, и открыл двери Дома Господа, и Шмуэль боится рассказать видение это Эли.

    Шмуэль не пошел рассказать Эли то, что поведал ему Бог, ни сразу же после того, как Бог закончил говорить с ним, ни утром. Утром он встал и начал исполнять свои обязанности, в которые, в частности, входило открывание дверей Храма. Следует заметить, что в Книгах Эзры, Нехемии, в Хрониках и в Мишне ответственные за двери Храма левиты называются привратниками.

16. И позвал Эли Шмуэля, и сказал: «Шмуэль, сын мой!», и сказал он: «Вот я!»

    Эли понял, что ночью Шмуэля посетило пророчество, и захотел узнать в чем оно заключалось. Мальбим считает, что Эли понял также, что это пророчество касалось его и его семейства.

17. И сказал он: «Что за слово, которое говорил тебе? Не скрывай, пожалуйста, от меня, так сделает тебе Бог и так добавит, если скроешь ты от меня что-то из всего того, что говорил тебе!»

    Следует заметить, что здесь Эли пропускает Имя Бога в фразах «которое говорил тебе» и «что говорил тебе». «Даат Микра» считает, что Эли пропустил его из-за волнения, так как чувствовал, что Бог говорил с Шмуэлем о нем и его семье.

    Существуют несколько версий трактовки фразы «так сделает тебе Бог и так добавит». Раши считает, что Эли таким образом говорит Шмуэлю, что если тот не расскажет ему то, о чем говорил с ним Бог, то у Шмуэля возникнут такие же проблемы, которые возникли у Эли, то есть у него будут нечестивые сыновья. И несмотря на то, что Шмуэль, как будет сказано ниже, передал Эли все, что сказал ему Бог, у него впоследствии действительно возникли проблемы, связанные с сыновьями. Исходя из этого, составители Талмуда (Макот 11, а) делают вывод о том, что проклятье, которое накладывает мудрец, исполняется даже в том случае, когда он это проклятье каким-то образом обуславливает.

    «Мецудат Давид» пишет, что на самом деле Эли детально объяснил Шмуэлю что именно сделает ему Бог и что именно добавит, если тот не расскажет ему, о чем говорил с ним Бог, но Книга Шмуэля все эти запугивания просто пропускает.

    Мальбим и «Даат Микра» считают, что Эли таким образом заклинает Шмуэля рассказать ему о разговоре, и добавляет к этому заклятию проклятье, которое падет на голову Шмуэля, если тот утаит от него какую-то деталь. «Даат Микра» пишет, что фраза «так сделает тебе Бог и так добавит» представляет собой идиоматическое выражение, причем вначале тот, кто заклинал кого-либо (либо клялся сам), действительно перечислял все бедствия, которые Бог обрушит на голову того, кто нарушит клятву, но с течением времени люди стали пропускать перечисление этих бедствий, и таким образом получили формулу клятвы «так сделает тебе Бог и так добавит». Следует заметить, что в ТАНАХе она встречается только в Книгах Шмуэля, Царей и Рут.

18. И рассказал ему Шмуэль все слова и не скрыл от него, и сказал он: «Господь Он, хорошее в глазах Его сделает».

    Шмуэль детально рассказал Эли обо всем, о чем говорил с ним Бог, и Эли ему ответил фразой, которую можно понять несколькими способами.

    Большинство комментаторов считают, что Эли ответил Шмуэлю, что Бог – Хозяин всего сущего, и сделает так, как считает правильным, никто не может указывать Ему, как следует поступать в том или ином случае. «Даат Микра» считает, что Эли сказал Шмуэлю две вещи: «Господь Он» - то есть «это Господь говорил с тобой», и «хорошее в глазах Его сделает» - этой фразой Эли принял наложенный на него приговор. Вместе с этим, «Даат Микра» приводит еще одно мнение, в соответствии с которым фраза «хорошее в глазах Его сделает» говорит о том, что Эли попытался утешить себя тем, что Бог милостив, и в конце-концов сделает хорошее, а не плохое, то есть каким-то образом аннулирует вынесенный Им приговор.

    Мальбим обращает внимание на то, что в предложении №14 Бог сказал Шмуэлю, что он «поклялся», а пришедший к Эли пророк про то, что Бог поклялся, ничего Эли не говорил. Из этого Мальбим делает вывод о том, что после того, как Эли после состоявшейся днем ранее беседы с пророком ничего не предпринял для того, чтобы изменить приговор, сейчас этот приговор превратился с приговор с клятвой Бога в том, что он будет приведен в исполнение (см. комментарий к предложению №13). Исходя из того, что Шмуэль пересказал Эли буквально все, что сказал ему Бог, включая данную Им клятву, Мальбим говорит, что Эли ответил Шмуэлю, что исполнение данной Богом клятвы, то есть приведение приговора в исполнение, безусловно является хорошим делом в глазах Бога, так что отныне Эли оставляет всякую надежду на то, что Бог простит его и отменит вынесенный Им приговор.

    Кроме этого, Мальбим в своем комментарии к предложению №8 говорит о том, что все описанные в этой главе события были тщательно спланированы Богом. Прежде всего это касается типа пророчества, которое получил Шмуэль. На самом деле явление пророчества может проявляться по-разному: иногда Бог напрямую воздействует на разум пророка, иногда – на его воображение, иногда – на его органы чувств, такие, как зрение или слух. Здесь Бог воздействовал на слух Шмуэля для того, чтобы тот ошибочно подумал, что его зовет Эли, в результате чего он несколько раз пришел к Эли, это в свою очередь навело Эли на мысль о том, что Шмуэля зовет Бог и утром он потребовал от Шмуэля, чтобы он рассказал ему то, о чем с ним говорил Бог. Если бы он этого не сделал, Шмуэль наверняка скрыл бы от него это событие: как сказано в предложении №15, Шмуэль боялся рассказывать о нем Эли, и рассказал только после того, как Эли заклял его это сделать.

    Из того, что Шмуэль не хотел рассказывать о своем пророчестве Эли, Мальбим делает вывод о том, что полученное Шмуэлем пророчество было сугубо информативным, ведь если бы это было не так, он был бы обязан рассказать о нем Эли, так как подавляющий свое пророчество пророк подлежит смертной каре Небес. Поэтому следует сказать, что Бог не потребовал от Шмуэля сообщить Эли о своем пророчестве, и причина этого состоит в том, что Бог посылает пророка сообщить кому-либо что-либо только в том случае, когда этим преследуется какая-то цель, например, побудить этого человека раскаяться, чтобы отменить вынесенный ему приговор и т.п. Здесь же такой цели не могло быть в принципе, так как Эли и его семейству в это время уже был вынесен приговор, сопровожденный клятвой Бога, и раскаяние в этом случае уже никоим образом не поможет. Поэтому у Шмуэля, получившего сугубо информативное пророчество, был выбор, рассказывать о нем Эли или нет, и Бог сделал так, что Шмуэль просто был вынужден рассказать о нем после того, как Эли заклял его это сделать.

19. И вырос Шмуэль, и Господь был с ним, и не уронил из всех слов его на землю.

    Здесь начинают описываться события, произошедшие через несколько лет после того, как Бог в первый раз говорил с Шмуэлем. За это время Шмуэль вырос и стал мужчиной, и с этого момента про него уже не говорится «отрок». Все это время, как здесь сказано, Бог был с Шмуэлем, то есть Шмуэль был пророком.

    Далее здесь сказано, что Бог «не уронил на землю» ни единого слова, сказанного Шмуэлем, что, по мнению «Мецудат Давид» означает, что даже то, что Шмуэль говорил не от имени Бога, а от себя лично, Бог исполнял, как Свои слова. По мнению Мальбима и «Даат Микра» это говорит о том, что Шмуэль был истинным (а не ложным) пророком.

20. И узнал весь Израиль от Дана и до Беер Шевы, что верный Шмуэль пророк Господу.

    Города Дан и Беер Шева ограничивают область проживания еврейского населения, которое в то время проживало на территории, лежащей между Даном на севере и Беер Шевой на юге.

     Дан – это тот самый город Дан, он же Лаиш, он же Лешем, который колено Дана отвоевало у местного населения на северной окраине Кнаана, о чем было рассказано в главе 18 Книги Судей. Северней Дана еврейских населенных пунктов в то время не было.

    Город Дан упоминался в Книге Йехошуа (19, 47) под названием Лешем. В настоящее время Дан, он же Лешем, представляет собой курган Тель Дан (33°14'55.55"N, 35°39'10.87"E), расположенный в северной части долины ха-Хула возле истоков реки Иордан и в 1 км. к северу от кибуца Дан:

    

    Беер Шева была расположена на юге и в то время являлась самым южным городом, в котором существовало компактное еврейское население. Этот город был расположен на границе с пустыней Негев, которая тоже контролировалась евреями, но в ней не было городов, а были лишь разрозненные животноводческие фермы. Город Беер Шева был упомянут в Книге Йехошуа, как город, принадлежавший к наделу Йехуды (см. Книгу Йехошуа 15, 28), и который затем был передан ими колену Шимона (см. Книгу Йехошуа 19, 2). Древняя Беер Шева в настоящее время представляет собой курган Тель А-Саба (31°14'41.20"N, 34°50'26.88"E), расположенный между современным городом Беер Шева и поселком Тель-Шева:

    

    Так курган Тель А-Саба выглядит в настоящее время:

    

    Мальбим пишет, что начало нашего предложения говорит о том, что все жившие в то время евреи поняли, что Шмуэль не является пророком, получившим свой дар в, так сказать, личное пользование, они поняли, что Шмуэль выбран Богом для того, чтобы быть Его представителем перед всем еврейским народом. Таким образом, слова «верный Шмуэль пророк Господу» по мнению Мальбима имеют смысл, состоящий в том, что Шмуэль стал доверенным лицом Бога, Его посланником и представителем в еврейской среде.

    «Мецудат Давид» считает, что слова «верный пророк» указывают на то, что полученный Шмуэлем дар пророчества не был явлением преходящим, то есть по мнению «Мецудат Давид» наше предложение говорит о том, что все евреи поняли, что Шмуэль является постоянным пророком.

    Из сказанного в этом и в предыдущем предложениях Ральбаг делает вывод о том, что если все, что говорит пророк, неизменно исполняется, ему не нужно предъявлять никакого дополнительного знака или знамения для того, чтобы доказать, что он пророк истинный. В этом коренное отличие пророчества от других похожих на него вещей, таких, как гадание, магия и т.д., которые иногда исполняются, но чаще всего – нет. Вместе с этим, замечает Ральбаг, истинный пророк тоже может получить пророчество, которое не исполнится, например, он может получить плохое пророчество о каком-либо грешнике, но если этот грешник раскается, полученное пророком пророчество может не осуществиться (см. рассказ о Йоне и городе Нинвэ), и наоборот, хорошее пророчество может не осуществиться в случае, если человек, которого оно касается, вдруг совершит грех.

21. И продолжил Господь показываться в Шило, ибо открылся Господь Шмуэлю в Шило в слове Господа.

    Здесь говорится о том, что существовавшие до этого времени обстоятельства, при которых пророчества были очень редки (см. предложение №1), начиная с этого периода времени в корне изменились, и пророчества стало гораздо больше, причем кроме Шмуэля появились другие пророки, хотя и гораздо меньшей силы, чем был Шмуэль. Далее в Книге Шмуэля содержатся несколько упоминаний о том, что Шмуэль даже основал школу для людей, обладавших пророческим даром, и они были его учениками.

    Кроме этого, здесь сказано, что причиной того, что явление пророчества начало быстро распространяться, было то, что Бог открылся Шмуэлю в Храме в Шило, о чем было детально рассказано выше.

    Фраза «в слове Господа» говорит о том, что Бог не создавал перед Шмуэлем никаких зрительных образов, воздействуя лишь на его слух, то есть Шмуэль слышал то, что говорил ему Бог, но ничего не видел.

У Вас недостаточно прав для комментирования.