1. И был Ковчег Господа в поле плиштим семь месяцев.

   Государство плиштим занимало прибрежную низменность Средиземного моря, поэтому его территория здесь названа «поле». Точно также в Книге Рут (1, 1) степи Моава названы «поле Моава».

   Следует заметить, что переводчик на арамейский Йонатан перевел «в поле плиштим», как «в городах плиштим», и несмотря на то, что  в Книге Шмуэля сказано о пребывании Ковчега лишь в трех центральных городах плиштим, Йосиф Флавий пишет, что в течение этих семи месяцев Ковчег побывал во всех пяти их центральных городах, и в каждом из них после его прибытия начинались несчастья, подобные описанным в предыдущей главе. Мальбим говорит, что в течение всего этого времени беды плиштим не прекращались, и по истечении семи месяцев они отчетливо поняли, что о совпадении не может быть и речи, и источником всех их проблем является Ковчег Завета.

2. И позвали плиштим священников и магов, говоря: «Что делать нам с Ковчегом Господа? Поведайте нам, как пошлем мы его на место его».

   Упомянутые здесь плиштим на самом деле были их князьями, ведь только они могли созвать для совета священников и магов и те им подчинились. Мальбим пишет (и его поддерживают другие комментаторы), что князья плиштим задали священникам и магам два вопроса. Первый вопрос: что нам делать с Ковчегом, то есть, оставить ли его у себя, или отправить его обратно к евреям? Если ответ на первый был «отправить к евреям», то тогда следовал второй вопрос: каким образом им следует это сделать? Должны ли они его везти на повозке, запряженной волами, или они должны нести его на плечах? Должны ли они снабдить его жертвами и приношениями, или им не следует этого делать? Плиштим стали задаваться этими вопросами потому, что опасались сделать что-либо неправильно, в результате чего гнев Бога возгорится на них еще сильнее со всеми вытекающими из этого последствиями. Поэтому плиштим позвали на совет и священников, и магов, так как ответ на первый вопрос знали маги, которые хорошо разбирались во всяких мистических делах. Ответ на второй вопрос маги не знали, но зато его знали священники, которые хорошо разбирались во всем, что связано со всевозможными религиозными культами и ритуалами.

   Предложение вернуть Ковчег Завета евреям и таким образом избавиться от всех несчастий было впервые высказано князем Экрона задолго до истечения семимесячного срока, после которого священникам и магам были заданы эти вопросы (см. главу 5, предложение №11). Поэтому непонятно, почему плиштим так долго раздумывали прежде, чем созвать магов и священников на совет. Ответ на этот вопрос дает Йосиф Флавий в своей книге «Еврейские Древности». Он пишет, что на совещании, состоявшемся в Экроне, не все князья плиштим согласились с предложением князя Экрона. Часть из них по-прежнему считали, что не следует соотносить разразившиеся в государстве плиштим несчастья с пребыванием в нем Ковчега, наверняка они объясняются естественными причинами, так как, если бы он обладал такими серьезными возможностями, он никогда не дал бы себя захватить.

3. И сказали они: «Если отсылаете Ковчег Бога Израиля, не отсылайте его пустым, ибо верните ему покаяние, тогда излечитесь вы и станет известно вам, почему не уберется рука его от вас».

   «Даат Микра» считает, что слово «если» следует понимать, как «когда», то есть они ответили, что Ковчег Завета следует вернуть евреям. Мальбим с этим не согласен и утверждает, что священники и маги дали ответ лишь на второй вопрос, а ответа на первый они не дали, так как еще не были уверены в том, что именно Ковчег Завета является причиной постигших плиштим несчастий. Для того, чтобы удостовериться в этом, они намеревались поставить некий эксперимент, о котором будет рассказано ниже, но ответ на второй вопрос им был ясен, и они тут же его дали. Таким образом, они сказали, что если по результатам опыта выйдет, что Ковчег Завета должен быть возвращен евреям, его нельзя отсылать пустым, то есть без без приношений. В принципе, его можно отослать и без них, и тогда новых несчастий уже не будет, но и старые никуда не денутся. А если отослать его с покаянной жертвой, тогда исцелятся и те, кто уже заболел. И даже в случае, если этой покаянной жертвы не хватит для того, чтобы отвратить от вас гнев Ковчега, во всяком случае тогда станет возможно узнать «почему не уберется рука его от вас», то есть тогда начнут функционировать маги и пророки, которые скажут, из-за чего Ковчег все еще гневается, и объяснят, что нужно сделать, чтобы гнев Ковчега прекратился. Потому что сейчас гнев его настолько силен, что маги и пророки просто не действуют.

4. И сказали они: «Что за покаяние, которое вернем мы ему?», и сказали они: «Число князей плиштим; пять золотых тхорим и пять золотых мышей, ибо одно поражение вам и князьям вашим.

   Из того, что в конце ответа магов и священников сказано «и князьям вашим», «Даат Микра» делает вывод о том, что приведенный здесь вопрос не был задан князьями.

   Мальбим объясняет почему именно золотые тхорим и мыши должны были составить сопровождающую Ковчег Завета покаянную жертву. По его мнению здесь большую роль играет принцип «мера за меру», и священники и маги рассуждали следующим образом. Из того, что плиштим были поражены посредством тхорим и мышей (каким образом посредством мышей – см. ниже), и принимая во внимание, что Бог обычно наказывает грешников в соответствии с принципом «мера за меру», можно сделать вывод о том, что грех, совершенный плиштим, каким-то одному Богу известным образом был связан с тхорим и мышами. Поэтому, чтобы отвратить от себя гнев Бога, плиштим следует превратить наложенное на них наказание в святость и вернуть его Богу в виде покаянной жертвы, состоящей из золотых тхорим и мышей.

   Далее священники и маги говорят о том, что покаянная жертва должна быть рассчитана по числу князей плиштим и, соответственно, по количеству областей, входящих в конфедерацию. Князей плиштим, как известно, было пять, и это означает, что золотых тхорим и мышей должно быть тоже по пять штук.

   Теперь разберемся откуда здесь мыши. Во-первых, в следующем предложении про мышей будет сказано, что они «уничтожают землю», то есть уничтожают урожай на полях плиштим. По мнению Раши, мыши являлись частью наказания плиштим с помощью тхорим (см. комментарий к главе 5, предложению №6). «Даат Микра» приводит мнение, в соответствии с которым мыши являлись разносчиками тхорим и послужили источником эпидемии этого заболевания. «Мецудат Давид» говорит, что тхорим были визуально похожи на мышей, и поэтому священники и маги решили, что золотых мышей также следует принести в виде покаянной жертвы.

   Заключительная фраза нашего предложения объясняет, почему священники и маги посоветовали принести покаянную жертву именно в количестве пяти тхорим и пяти мышей. По мнению «Даат Микра», из-за того, что эпидемия не различала между князьями и их народом и одинаково поражала и тех, и других, достаточно было принести по пять штук каждого вида покаянной жертвы. Мальбим считает по-другому и говорит, что в ознаменование покаяния князей плиштим нужно было принести пять тхорим, а в ознаменование покаяния их народов – пять мышей, так как тхорим были больше мышей, так же, как социальное положение князей было выше, чем их народов. «Мецудат Давид» также пишет, что золотые мыши должны были символизировать покаяние народов плиштим.

5. И сделаете вы изваяния тхорим ваших, и изваяния мышей ваших, уничтожающих землю, и воздадите Богу Израиля почет, может, облегчит Он руку свою с вас, и с богов ваших, и с земли вашей.

   Таким образом, плиштим должны были изготовить по пять фигурок, изображающих тхорим и мышей, и составить из них покаянную жертву.

   «Даат Микра» приводит мнение, которое объясняет, почему именно нашествие мышей на поля плиштим послужило им наказанием. В соответствии с ним, причиной этого являлось то, что их главный бог Дагон был богом земли и урожая, и нашествие мышей должно было показать плиштим, что Дагон ничего не может сделать с еврейским Богом и неспособен защитить их урожай.

   Золотые тхорим и мыши должны были послужить знаком уважения плиштим к еврейскому Богу, который в ответ на оказанный Ему почет мог облегчить положение плиштим, и исцелить от тхорим князей («...руку свою с вас»), перестать обижать их богов («...и с богов ваших»), и перестать уничтожать их урожай («...и с земли вашей»). По мнению «Мецудат Давид», фраза «...и с земли вашей») означает «и с народа вашего».

6. И зачем утяжелите вы сердца ваши, как утяжелили Египет и фараон сердца их, ведь когда издевался Он над ними, и отослали они их, и ушли они.

   Мальбим пишет, что здесь священники и маги начинают отвечать на первый заданный им вопрос (см. комментарий к предложению №3). Их ответ адресован к тем из князей плиштим, кто считал, что все постигшие их несчастья вызваны естественными причинами, которые в любом случае скоро закончатся, так как любая эпидемия и любое нашествие вредителей рано или поздно прекращаются, и поэтому совершенно ни к чему возвращать евреям их Ковчег. Им священники и маги говорят, что точно также в свое время думали египтяне во главе с фараоном, но в результате они добились только того, что получили десять казней, а потом все равно были вынуждены отпустить евреев в Кнаан. То же самое произойдет и с плиштим, если они будут поступать так же, как ранее поступили египтяне и фараон.

7. А теперь возьмите и сделайте одну новую повозку, и двух коров стельных, на который не поднималось ярмо, и запрягите коров этих в повозку, и верните детей их за ними домой.

   Для того, чтобы удостоверится в том, что все постигшие плиштим несчастья действительно произошли по воле Бога, а не в силу каких-либо естественных причин, священники и маги предложили князьям плиштим поставить описанный здесь эксперимент.

   Для этого эксперимента плиштим должны были собрать новую повозку, на которую, как будет сказано в следующем предложении, они должны будут погрузить Ковчег Завета. Новой эта повозка должна была быть по двум причинам: во-первых, повозка, уже бывшая в употреблении, могла показаться Богу выражением пренебрежения к Нему со стороны плиштим со всеми вытекающими из этого последствиями. Во-вторых, новую и еще не обкатанную повозку коровам будет тащить гораздо труднее, чем старую.

   Кроме повозки, для этого эксперимента нужны были две стельных коровы, которые до этого никогда не ходили под ярмом. Такое требование тоже было обусловлено двумя причинами, одна из которой состояла в том, что таким образом плиштим воздавали почет Богу, а другая – в том, что такие коровы не были пригодны для использования в качестве тягловой силы.

   Этих коров требовалось запрячь в повозку, а их телят нужно было загнать в хлев (или в дом, если плиштим содержали скот в своих домах) так, чтобы коровы это видели.

8. И возьмете Ковчег Господа, и поставите его на повозку, и золотые предметы, которые вы Ему возвращаете как покаяние, положите в ящик рядом с ним, и отошлете его, и пойдет он.

   На новую повозку, в которую запряжены две необученные ходить под ярмом стельные коровы, плиштим должны были погрузить Ковчег Завета, в ящик рядом с ним положить тех золотых тхорим и мышей, которые должны были играть роль покаянной жертвы, и после этого наблюдать, что будет происходить с повозкой. Если она останется стоять на месте, либо коровы потащат ее по направлению к тому хлеву, в котором содержаться их телята, это будет означать, что эксперимент провалился, все постигшие плиштим несчастья объясняются сугубо естественными причинами, и Ковчег Завета останется у плиштим. Но если коровы эту повозку все же потащат, и если они потащат ее не в направлении хлева, то это все же не будет означать, что эксперимент удался. Для того, чтобы он удался, в его ходе должен быть получен результат, описанный в следующем предложении.

9. И увидите вы: если через границу его поднимется он к Бейт Шемешу – он сделал нам зло великое это, а если нет – узнаете вы, что не его рука коснулась нас, случай он был нам».

   Таким образом, эксперимент будет признан удачным, если повозка с Ковчегом Завета вопреки всякой логике двинется не в сторону хлева, где будут содержаться телята запряженных в повозку коров, а поедет на восток, пересечет границу между государством плиштим и еврейской территорией, и поднимется в гору до города Бейт Шемеша. Только в этом случае можно будет с полной уверенностью сказать, что это Ковчег навлек на плиштим все обрушившиеся на них беды для того, чтобы заставить их вернуть его евреям.

   Бейт Шемеш являлся древним кнаанским городом и располагался рядом с ручьем Сорек и возле важной дороги, которая шла вдоль русла этого ручья и связывала район предгорий с Иерусалимом. Город получил свое название из-за того, что его жители поклонялись Солнцу («шемеш» (שמש) на иврите «Солнце»). Во время раздела Кнаана между различными коленами Бейт Шемеш отошел к наделу колена Йехуды, которое затем передало его во владение коенам (см. Книгу Йехошуа 21, 16). В описываемый здесь исторический период Бейт Шемеш был пограничным городом между еврейской территорией и конфедерацией плиштим. Сейчас Бейт Шемеш представляет собой курган Тель Бейт Шемеш (31°45'3.00"N, 34°58'31.80"E), и расположен рядом с современным городом Бейт Шемеш:

   

   С высоты птичьего полета курган Тель Бейт Шемеш выглядит так:

   

   С другой стороны, если повозка поедет не в Бейт Шемеш, то это будет означать, что эксперимент не удался и все свалившиеся на головы плиштим несчастья были вызваны естественными причинами, и то, что они происходили тогда, когда в город прибывал Ковчег Завета, является просто совпадением.

   Мальбим обращает внимание на то, что конец нашего предложения грамматически не очень согласовывается с приведенным выше объяснением: из того, что здесь сказано «случай он был нам» следует, что священники и маги имеют в виду, что Ковчег был случаем, а не несчастья, ведь если бы они имели в виду несчастья, они должны были сказать «случай они были нам». Поэтому, по мнению Мальбима, священники и маги говорят здесь, что даже в том случае, если повозка двинется не в Бейт Шемеш, нельзя будет отрицать, что все несчастья плиштим произошли из-за Ковчега, ведь не могло быть случайностью, что в каждом городе, куда прибывал Ковчег, сразу же начинались тхорим и эпидемия. Но тогда нужно будет сказать, что не несчастья случились из-за Ковчега, а Ковчег появился из-за несчастий. То есть тогда на основании этого эксперимента нужно будет сделать вывод, что Бог разгневался на плиштим по какой-то неизвестной им причине, и для того, чтобы было к чему привязать наложенное на плиштим наказание, Он сделал так, чтобы они, победив евреев, взяли в качестве трофея Ковчег Завета, а Он за это обрушил бы на них все, что с ними приключилось. Таким образом то, что постигшие плиштим связаны с Ковчегом, является фактором абсолютно случайным («случай он был нам»): не было бы Ковчега, Бог придумал бы что-нибудь другое.

   «Даат Микра» на основании сказанного «не его рука коснулась нас» говорит, что если повозка не поедет в Бейт Шемеш, то из этого надо будет заключить, что постигшие плиштим несчастья произошли не по воле еврейского Бога, а по воле одного из богов плиштим, и Ковчег Завета в тот момент оказался у плиштим совершенно случайно.

   Ральбаг пишет, что в случае неудачного исхода эксперимента Ковчег Завета евреям возвращать не следует, а золотых тхорим и мышей нужно будет забрать назад.

10. И сделали эти люди так, и взяли двух стельных коров, и запрягли их в повозку, а их детей заперли в доме.

    Плиштим все сделали так, как сказали им священники и маги: они сделали золотых тхорим и мышей, сбили для них ящик, построили повозку и т.д., а телят запряженных в повозку коров заперли в доме, чтобы они не прибежали обратно к коровам.

11. И поставили Ковчег Господа на повозку, и ящик, и золотых мышей, и изваяния тхорим их.

12. И направились эти коровы по дороге, на дороге в Бейт Шемеш, по одной колее шли, шли и мычали, и не сворачивали ни вправо, ни влево, и князья плиштим идут за ними до границы Бейт Шемеша.

    После того, как плиштим закончили приготовления и дали возможность коровам идти куда им вздумается, эти коровы сразу же потащили повозку по дороге в Бейт Шемеш и двигались по ней, никуда не сворачивая, пока не пересекли границу между государством плиштим и еврейской территорией возле Бейт Шемеша.

    Мальбим обращает внимание на то, что в нашем предложении есть очень много повторений, которые на первый взгляд говорят об одном и том же. А так как тексты ТАНАХа обычно написаны очень конспективно, Мальбим говорит, что каждое из этих якобы повторений добавляет к описываемым событиям какую-то определенную деталь. Итак, фраза «направились эти коровы по дороге» говорит о том, что они начали свое движение далеко от дороги на Бейт Шемеш, и сначала пошли по дороге, которая привела их к другой дороге, которая в свою очередь вела в Бейт Шемеш. Фраза «на дороге в Бейт Шемеш» говорит о том, что та дорога, которая вела в Бейт Шемеш, вела и в противоположном Бейт Шемешу направлении, но все же коровы выбрали то направление, которое вело в Бейт Шемеш. На имевшихся в то время дорогах было несколько колей, и обычно животные время от времени переходили из одной колеи в другую, но фраза «по одной колее шли» говорит о том, что эти коровы все время шли по одной выбранной ими колее. Фраза «шли и мычали» говорит о том, что коровы во время движения воспевали хвалу Богу. Следует заметить, что «Мецудат Давид» и «Даат Микра» предлагают более прозаическое объяснение этой фразы и говорят, что эти коровы мычали с горя, от того, что они вынуждены расстаться со своими телятами. Фраза «не сворачивали ни вправо, ни влево» говорит о том, что эти коровы все время шли прямо, не отклоняясь от азимута на Бейт Шемеш ни на градус, и даже спрямляли различные изгибы и повороты дороги, по которой шли. То, что здесь сказано, что князья плиштим все время до границы Бейт Шемеша шли за коровами, Мальбим объясняет тем, что таким образом обеспечивалась чистота эксперимента: так как домашние животные приучены идти за своими хозяевами, если бы князья плиштим шли перед коровами, можно было бы объяснить их движение в сторону Бейт Шемеша тем, что их вели туда князья плиштим. Поэтому князья плиштим шли за коровами, а не перед ними.

13. А Бейт Шемеш жнут жатву пшеницы в долине, и подняли они глаза их, и увидали Ковчег, и обрадовались видеть.

    Жители Бейт Шемеша как раз в это время занимались жатвой пшеницы, поэтому находились не в самом городе, а в окрестных полях, и так как здесь сказано, что они были в долине, можно сказать, что эта долина – долина ручья Сорек, вдоль которой проходила дорога от побережья до Иерусалима, и по которой двигался Ковчег.

    Забегая вперед следует заметить, что за свое поведение жители Бейт Шемеша были наказаны Богом, и то, что здесь сказано, что жители Бейт Шемеша «обрадовались видеть» Ковчег, звучит сильным диссонансом по отношению к тому, что спустя некоторое время произойдет. Поэтому различные комментаторы объясняют завершающую наше предложение фразу, что обрадовавшиеся жители Бейт Шемеша совершили грех по отношению к Ковчегу. Раши говорит, что они обрадовались Ковчегу, как старому приятелю, и не испытали по отношению к нему трепета и должного уважения. Мальбим пишет примерно то же самое и говорит, что жители Бейт Шемеша смотрели на едущий сам по себе Ковчег, как на какую-то диковинку, а должны были вместо этого оставить свою работу, выйти к нему навстречу и сопровождать его в достойное для его пребывания место (как говорилось выше, Храм в Шило в то время уже был разрушен – см. комментарий к главе 4, предложению №22). Радак и «Мецудат Давид» говорят, что грех жителей Бейт Шемеша состоял в том, что они в приступе радости кинулись к Ковчегу, открыли его и начали рассматривать то, что в нем находилось.

14. И повозка прибыла к полю Йехошуа из Бейт Шемеша, и остановилась там, и там большой камень, и порубили они дерево повозки, а коров принесли в жертву вознесения Господу.

    Повозка продолжала движение, пока не подъехала к полю некоего жителя Бейт Шемеша по имени Йехошуа, и там остановилась, потому что рядом с этим полем лежал большой камень, на котором, как будет сказано в следующем предложении, можно было установить Ковчег Завета и ящик с золотыми тхорим и мышами.

    С этим все более и менее понятно, а потом начинаются странности, связанные с повозкой, которую порубили на дрова для жертвенника, и с тащившими эту повозку коровами, которых принесли в жертву вознесения Господу. Прежде всего, Мальбим по этому поводу дает очень странный комментарий, в соответствии с которым всем этим руководили прибывшие вслед за повозкой в район Бейт Шемеша князья плиштим, ведь не могли же жители Бейт Шемеша по собственной инициативе порубить на дрова чужую повозку и принести в жертву не принадлежащих им коров! По мнению Мальбима, князья плиштим лично порубили на дрова повозку, а коров приказали принести в жертву вознесения евреям, так как сами не обладали необходимыми для этого ритуала знаниями. Все это выглядит очень странно, так как в то время евреи и плиштим находились друг с другом в состоянии перманентной войны, и явившись в Бейт Шемеш, князья плиштим оказались на вражеской территории.

    Дополнительные странности связаны с дровами для жертвенника, полученными из порубленной повозки, и с принесенными в жертву вознесения коровами. Вкратце следует сказать, что в соответствии с законами Торы делать и то и другое было нельзя. Дрова для жертвенника должны быть новыми, и получать их посредством рубки каких-либо предметов запрещено. Поэтому «Даат Микра» приводит мнение, в соответствии с которым на дрова для жертвенника пошла не сама повозка, а поленья, которые в ней лежали. Это объяснение также вызывает недоумение, ведь с какой стати плиштим стали бы нагружать повозку поленьями, и кроме того, священники и маги про поленья не говорили ни слова.

    Относительно коров тоже существуют неясности. Дело в том, что для любого типа жертвы эти коровы явно не подходили, ведь в жертву можно приносить животных, которые ни разу не были использованы для работы, а эти коровы только что протащили повозку с Ковчегом из района побережья в район Бейт Шемеша. Более того, для жертвы вознесения эти коровы не подходили вдвойне, ведь для этого вида жертвы требуются быки, а не коровы. Кроме этого, сам факт принесения жертвы вне стен Храма тоже вызывает вопросы. Радак вопросы относительно принесения коров в жертву благополучно разрешает, говоря, что после разрушения Храма в Шило и вплоть до начала работы Иерусалимского Храма можно было приносить жертвы везде, где захочется, ведь Храма тогда не было. А на таких жертвенниках можно было приносить в жертву вознесения и быков, и коров.

    Мне же кажется, что все описанные выше странности обусловлены тем, что в описываемый здесь исторический период, то есть на исходе периода Судей, евреи, включая коенов (а Бейт Шемеш в то время был городом коенов) слабо разбирались в тонкостях законов Торы, в частности, в правилах  жертвоприношений, что очень хорошо видно из событий, описанных в Книге Судей.

15. И левиты сняли Ковчег Господа и ящик, который с ним, в котором золотые предметы, и поставили на большой камень, и жители Бейт Шемеша вознесли жертвы вознесения и принесли жертвы в тот день Господу.

    В Вавилонском Талмуде (Йома 52, б) перечислены вещи, которые были захоронены вместе с Ковчегом Завета, и среди них упомянут этот ящик с золотыми предметами, присланный плиштим в виде покаянной жертвы.

    Ковчег Завета и ящик были установлены на тот большой камень, который лежал возле поля жителя Бейт Шемеша по имени Йехошуа, и по всей видимости жители Бейт Шемеша намеревались оставить их на этом камне навсегда.

    После этого жители Бейт Шемеша совершили массовое принесение жертв Господу, причем они приносили и жертвы вознесения, и жертвы шламим, которые упомянуты в нашем предложении, как просто жертвы. Разница между этими видами жертв заключается в том, что жертва вознесения полностью сжигается на жертвеннике, тогда как жертва шламим поедается хозяевами жертвы и несущими службу коенами, а на жертвеннике сжигается лишь ее нутряной жир (см. комментарий к главе 2, предложению №13).

16. И пятеро князей плиштим увидели и вернулись в Экрон в тот день.

    То, что здесь сказано, что князья плиштим вернулись в Экрон, говорит о том, что Ковчег Завета начал свое возвращение к евреями именно из этого города.

    «Даат Микра» пишет, что князья плиштим сопровождали повозку с Ковчегом Завета вплоть до границы с еврейской территорией, а после того, как увидели, что повозка продолжает двигаться по направлению к Бейт Шемешу, развернулись и отправились обратно в Экрон. Но Мальбим, который считает, что князья плиштим лично явились в район Бейт Шемеша вслед за повозкой, говорит, что они задержались там и наблюдали за всем, что там происходило, и отправились назад только после того, как праздник был завершен. В том, что они смогли вернуться в Экрон в тот же день, Мальбим усматривает еще одно чудо, ведь расстояние между Экроном и Бейт Шемешем составляет около 20 км.

17. И это золотые тхорим, которых возвратили плиштим в покаяние Господу: за Ашдод один, за Азу один, за Ашкелон один, за Гат один, за Экрон один.

    Здесь перечислены все пять княжеств, входивших в конфедерацию плиштим. Ашдод, Гат и Экрон упоминались в предыдущей главе, в предложениях №1, №8 и №10 соответственно (информацию об этих городах см. там).

    Город Аза (31°31'21.45"N, 34°27'12.12"E) в те времена находился там же, где находится и поныне. Город имел важное значение, являлся портом и располагался возле главной дороги, соединяющей Египет и Вавилон. Аза упоминается в различных древних рукописях, начиная со времен Праотцев, и в ней располагалась одна из больших военных баз египтян.

    

    Древний Ашкелон находился немного южнее современного Ашкелона, там, где в настоящее время находится национальный парк Ашкелон (31°39'51.33"N, 34°32'52.59"E):

    

    Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что пять золотых тхорим были отданы плиштим не за всех жителей упомянутых здесь городов, а лишь за пятерых князей плиштим, которые сделали упомянутые здесь города своими столицами.

18. И золотых мышей по числу всех городов плиштим пятерых князей, от города-крепости до неукрепленной деревни, и до большого камня, на который поставили Ковчег Господа, до сегодняшнего дня в поле Йехошуа из Бейт Шемеша.

    Если золотых тхорим было всего пять штук, по числу князей плиштим, то золотых мышей было гораздо больше, несмотря на то, что священники и маги сказали, что достаточно будет пяти золотых мышей. По мнению Мальбима, так как золотые мыши должны были искупить грех всего народа плиштим, жители городов плиштим предпочли не рисковать, и дали по золотой мыши от каждого города. Далее здесь сказано, что в этом участвовали все без исключения города плиштим, которые находились на территории, ограниченной побережьем Средиземного моря и тем большим камнем, на котором жители Бейт Шемеша установили Ковчег Завета. По всей видимости, этот большой камень лежал в непосредственной близости от границы с конфедерацией плиштим.

    В заключение здесь сказано, что этот большой камень продолжал лежать на поле этого Йехошуа из Бейт Шемеша вплоть до дня написания Книги Шмуэля.

19. И побил Он людей Бейт Шемеша, ибо видели они Ковчег Господа, и побил Он в народе семьдесят человек пятьдесят тысяч человек, и скорбели народ, ибо ударил Господь народ великим ударом.

    Здесь идет речь о наказании, которому подверглись евреи за проявленное ими неуважение к Ковчегу Завета. О том, в чем проявилось это неуважение, говорилось в комментарии к предложению №13, здесь же следует сказать, что этому существует также множество других объяснений. Рав Йосеф Каро считает, что евреи были наказаны за то, что смотрели на Ковчег в то время, когда он не был покрыт голубой тканью: так как над Ковчегом всегда есть Божественное Присутствие, тот, кто смотрит на непокрытый Ковчег, как-будто смотрит на самого Бога, а в Торе (Шмот 33, 20) сказано: «Ибо не увидит Меня человек и останется жив». Таким же образом объясняет произошедшее переводчик на арамейский Йонатан. Йосиф Флавий в своей книге «Еврейские Древности» пишет, что наказание постигло евреев из-за того, что к Ковчегу прикасались не только коены, но и простые евреи. Самое странное объяснение присутствует в переводе Септуагинты: там сказано, что сыновья Яхонии (не очень понятно кто это) не обрадовались прибытию Ковчега, и поэтому их (и только их) постигло наказание. Мальбим считает, что евреи были наказаны за то, что слишком долго рассматривали Ковчег, и тем самым проявили к нему неуважение, а Ральбаг говорит, что увидав Ковчег, евреи не прекратили заниматься своей работой. Дискуссия мудрецов о том, что произошло возле Бейт Шемеша, приведена в Вавилонском Талмуде (Сота 35, а). По одному из приведенных там мнений, увидев Ковчег, евреи не прекратили заниматься жатвой, и тем самым выказали к нему свое пренебрежение, по другому – начали громко обсуждать то, что увидели.

    Далее следует очень непонятная фраза о том, что Бог побил в народе «семьдесят человек пятьдесят тысяч человек». Прежде всего следует заметить, что численность населения Бейт Шемеша в то время была гораздо ниже, чем 50,000 человек (она впервые в истории достигла этого уровня в начале первого десятилетия XXI в.), так что указанные здесь пятьдесят тысяч в любом случае к жителям Бейт Шемеша не относятся. Поэтому Раши на основании перевода на арамейский Йонатана пишет, что 70 человек – это погибшие старейшнины, а 50,000 – это погибшие евреи, проживавшие не только в Бейт Шемеше, но и в других городах тоже. Раши также приводит сказанное в Вавилонском Талмуде (Сота 35, б), где говорится, что либо это были 70 человек, из которых по важности каждый был равен 50,000, либо 50,000 человек, из которых по важности каждый был равен 70. Второго мнения придерживаются также Ральбаг и «Мецудат Давид», причем Ральбаг приводит еще одно объяснение, в соответствии с которым погибли 70 + 50,000 человек, то есть всего 50,070 человек. Мальбим считает, что 70 погибших были жителями Бейт Шемеша, а 50,000 – жителями окрестностей, которые собрались возле Ковчега, то есть эту фразу следует читать, как «семьдесят человек из пятидесяти тысяч человек», а слово «из» пропущено специально для того, чтобы подчеркнуть, что о смерти семидесяти человек скорбели все пятьдесят тысяч, которые там присутствовали. Абарбанэль говорит, что «семьдесят» указывает на число погибших жителей Бейт Шемеша, а «пятьдесят тысяч» - на тех, кто погибли из-за Ковчега в общей сложности, включая погибших плиштим. Комментарий «Хоиль Моше» считает, что погибших из жителей Бейт Шемеша было 70 человек, а в других еврейских городах погибли 50,000 человек. Амос Хахам выдвигает версию, согласно которой присутствующее в оригинальном тексте слово «элеф» (אלף) означает не «тысяча», а «семья», как иногда бывает в ТАНАХе (см., например, Книгу Судей 6, 15 и там в комментарии). В соответствии с этим, смысл этой фразы состоит в том, что в Бейт Шемеше тогда проживали 50 семейств, из которых умерли 70 человек.

    По мнению «Даат Микра», в фразе «и скорбели народ...» идет речь не о собравшихся возле Ковчега Завета, а обо всем еврейском народе.

20. И сказали люди Бейт Шемеша: «Кто сможет стоять перед Господом Богом Святым этим и к кому поднимется Он от нас?»

    По мнению «Даат Микра», здесь приведены слова переживших удар Бога знатных жителей Бейт Шемеша, которые, увидав что случилось, начали раздумывать о том, что теперь им следует делать.

    В соответствии с этим, присутствующее здесь слово «стоять» имеет значение «служить», а имена «Господь Бог Святой» выделяют различные качества Бога. Имя «Господь» подчеркивает качество Милости, имя «Бог» - качество Суда, а имя «Святой» - качество Отделенности. Поэтому люди, которые могут служить такому Богу, должны сами быть освященными и преданными Ему всей душой, как об этом сказано в Торе (Ваикра 11, 44-45): «И освятитесь вы, и будьте святыми, ибо Свят Я». Далее предводители Бейт Шемеша задаются вопросом о том месте, куда им следует переместить Ковчег Завета для того, чтобы он находился в подобающем ему месте (Храм в Шило в то время уже был разрушен плиштим).

    Мальбим считает, что здесь знатные жители Бейт Шемеша рассуждают о причине постигшего их несчастья, и говорят, что оно произошло либо из-за того, что те, кто прикасался к Ковчегу, не освятили себя должным образом, как того требует Тора, либо из-за того, что Ковчег установили в неподходящем для него месте, и поэтому спрашивают, куда его следует перенести, для того, чтобы гнев Бога утих.

    «Мецудат Давид» трактует первую часть вопроса следующим образом: «Так как самые достойные представители жителей Бейт Шемеша умерли (см. его мнение в комментарии к предыдущему предложению), то кто из оставшихся достоин того, чтобы служить Богу?»

21. И послали они посланников к жителям Кирьят Яарим, говоря: «Вернули плиштим Ковчег Господа, спуститесь поднимите его к вам».

    В городе Кирьят Яарим изначально проживал народ хиви, и его жители состояли в военно-политической коалиции пяти городов, обманом заключивших мирное соглашение с евреями во главе с Йехошуа (см. главу 9 Книги Йехошуа). Впоследствии этот город отошел к наделу колена Йехуды, которое рядом с хивийским городом основало еврейский. Кирьят Яарим находился на границе между наделами Йехуды и Биньямина, а сейчас представляет собой курган Кирьят Яарим (31°48'31.50"N, 35°6'13.65"E), который расположен к северней шоссе №1 Иерусалим - Тель-Авив, возле арабской деревни Абу-Гош и поселка Неве Илан:

    

    Мальбим пишет, что жители Бейт Шемеша подозревали, что жители Кирьят Яарим откажутся принимать Ковчег Завета из опасения, что этим они спровоцируют набег плиштим на их город с целью еще раз отвоевать Ковчег у евреев. Поэтому они сообщили жителям Кирьят Яарим о том, что плиштим сами вернули Ковчег Завета, по доброй воле, и поэтому им не нужно опасаться того, что они попытаются его у них отобрать.

У Вас недостаточно прав для комментирования.