1. И пришли люди Кирьят Яарим, и подняли Ковчег Господа, и принесли его в дом Авинадава на холме, а Элазара, сына его, посвятили охранять Ковчег Господа.

   Так как Бейт Шемеш расположен в предгорьях Иудейских гор, а Кирьят Яарим расположен в горах, жителям Кирьят Яарим пришлось нести Ковчег в гору, и поэтому здесь используется слово «подняли».

   По всей видимости жители Кирьят Яарим слышали о том, что произошло с евреями в районе Бейт Шемеша, и поэтому они постарались все сделать так, чтобы у Бога не возникло и тени подозрения на пренебрежительное отношение к Ковчегу. Прежде всего, они не послали за Ковчегом нескольких сильных левитов (Ковчег обычно несли левиты, а в особых случаях – коены), а, по мнению Мальбима, пошли в Бейт Шемеш всем городом. Кроме этого, как сказано в конце нашего предложения, они выделили для охраны Ковчега специального человека, который должен был следить за тем, чтобы к нему не приближались те, кто не должен, а также исполнять все ритуалы, связанные с Ковчегом. Следует заметить, что несмотря на то, что Ковчег, как здесь сказано, был установлен в Кирьят Яарим, жертвенника в этом городе не было. В Вавилонском Талмуде (Звахим 118, б) сказано, что после разрушения Храма в Шило служившие в нем коены переместились в город Нов (о Нове будет рассказано ниже) и построили в нем жертвенник, но и тогда Ковчег Завета продолжал оставаться в Кирьят Яарим.

   В Кирьят Яарим Ковчег был помещен в доме Авинадава, который, по всей видимости, был одним из самых влиятельных жителей этого города. Йосиф Флавий в своей книге «Еврейские Древности» пишет, что Авинадав был левитом, но он наверняка ошибается, так как все указывает на то, что Авинадав был не левитом, а коеном. Во-первых, имя Авинадав вероятно происходит от слияния имен двух сыновей Ахарона, Надава и Авиху, которые умерли в пустыне после слишком вольного отношения к ритуалу жертвоприношений. Во-вторых, сын Авинадава, Элазар, был тезкой третьего сына Ахарона. Следует заметить, что имя Авинадав (אבינדב) расшифровывается, как «ави» (אבי) – «отец мой», т.е. Бог, «надив» (נדיב) – «щедр». Имя Элазар (אלעזר) расшифровывается, как «ха-Эль» (האל) – «Бог», «азар» (עזר) – «помог».

   Мальбим, ссылаясь на Радака, пишет, что в Кирьят Яарим в то время жили два человека, которых звали Авинадав, и поэтому в нашем предложении сказано, что Ковчег был помещен в доме того Авинадава, который жил на холме. Либо Авинадав был один, но он владел двумя домами, и Ковчег поместили в том доме, который стоял на холме. Вместе с этим «Даат Микра», основываясь на знании местности, определяет упомянутый здесь холм, как город Гиват Кирьят Яарим («гива» (גבעה) на иврите «холм»), про который шла речь в Книге Йехошуа (18, 28 – см. там в комментарии), который принадлежал колену Биньямина и находился по соседству с городом Кирьят Яарим, принадлежавшим колену Йехуды. В пользу этой версии говорит тот факт, что арабское название кургана Кирьят Яарим – Дир-Эль-Азар, в переводе на русский звучит, как «Жилище Элазара».

2. И было, со дня поселения Ковчега в Кирьят Яарим, и умножились дни, и сложились в двадцать лет, и потянулся весь Дом Израиля за Господом.

   Здесь говорится о том, что после того, как Ковчег Завета был установлен в Кирьят Яарим, началось духовное возрождение еврейского народа. Этому способствовали описанные выше события, такие, как разрушение Храма в Шило, захват Ковчега Завета, наказание, наложенное на плиштим и на жителей Бейт Шемеша, которые заставили евреев задуматься о своем поведении и сделать надлежащие выводы. Этому в немалой степени способствовала также деятельность Шмуэля, который, в отличие от Пинхаса и Эли, не сидел, сложа руки, а ходил из города в город и убеждал евреев вернуться на путь служения Богу. Вместе с этим, процесс возвращения евреев к Богу был довольно продолжительным, и, как здесь сказано, длился двадцать лет. Следует заметить, что комментаторы расходятся во мнениях относительно того, какие события происходили в течение этих двадцати лет. В книге Седер Олам (глава 13) сказано, что этот период включает в себя те одиннадцать лет, в течение которых Шмуэль был Судьей еврейского народа, два года правления царя Шауля и семь лет правления царя Давида вплоть до того, как он перенес Ковчег Завета из Кирьят Яарим в Иерусалим. Этой же хронологии придерживается Мальбим. Вместе с этим, Ральбаг и Абарбанэль говорят, что этот двадцатилетний период заканчивается собранием евреев в Мицпе, о чем пойдет речь в предложении №5, и нужно сказать, что если придерживаться простого понимания текста, выходит, что Ральбаг с Абарбанэлем правы. В этом случае, на протяжении всех этих двадцати лет евреи находились под постоянным давлением со стороны пытающихся расширить свои владения плиштим.

3. И сказал Шмуэль всему Дому Израиля, говоря: «Если всем сердцем вашим вы возвращаетесь к Господу, уберите нееврейских богов из среды вашей и ашторетов, и приготовьте сердца ваши к Господу, и служите Ему одному, и избавит Он вас от руки плиштим».

   Человек начинает путь возвращения к Богу после того, как перестает грешить. Поэтому Шмуэль говорит евреям, что если они всерьез решили вернуться на путь истинный, прежде всего им следует удалить из среды своей всех нееврейских богов, которым они до этого момента поклонялись, и идолы которых у них были в наличии. Подобные требования до Шмуэля неоднократно высказывались различными еврейскими лидерами: об этом говорил Яаков (см. Берешит 35, 2), затем Йехошуа (см. Книгу Йехошуа 24, 23), а в Книге Судей (10, 16) сказано, что евреи сами убрали чужих богов после того, как у них возникли серьезные проблемы с окружавшими их народами.

   Нееврейские боги, о которых здесь говорит Шмуэль, в следующем предложении будут названы баалями, и их было множество разных видов: начиная от огромных идолов, которые стояли в капищах, до так называемых трафим, маленьких «домашних» фигурок, которые водились главным образом у женщин, и всяческих языческих амулетов.

   Ашторет была главной богиней цидоним (финикийцев), и в нашем предложении она упомянута во множественном числе, так как ее культ в различных формах распространился вплоть до Месопотамии, в Вавилоне, например, она была известна под именем Иштар. Таким образом, множественное число «аштореты» подразумевает все разновидности культа этой богини. В соответствии с другим мнением, множественное число «аштореты» подразумевает вообще всех идолов женского пола, так же, как «баали» подразумевает всех идолов мужского пола.

   Далее Шмуэль говорит о том, что евреи должны служить только еврейскому Богу, и никому больше, а не Ему и в добавок идолам, как обычно происходило на протяжении всего периода Судей, когда евреи, кроме поклонения Всевышнему, также поклонялись богам окружавших их народов.

4. И убрали сыны Израиля баалей и ашторетов, и служили Господу одному.

   Таким образом деятельность Шмуэля увенчалась успехом и евреи сделали все так, как он им рекомендовал.

5. И сказал Шмуэль: «Соберите весь Израиль в Мицпу и помолюсь я за вас Господу».

   «Даат Микра» пишет, что Шмуэль обратился к главам колен, и предложил им собрать в Мицпе весь Израиль, то есть всех евреев мужчин призывного возраста (старше 20-ти лет). Следует заметить, что упомянутый выше в предложениях №2-3 «Дом Израиля» означает весь еврейский народ, включая мужчин, женщин и детей.

   Город Мицпа впервые упоминается в Книге Йехошуа (18, 26) под именем ха-Мицпэ как один из городов, отошедших к наделу колена Биньямина. Впоследствии этот город стал одним из центральных еврейских городов, в частности, в период Судей в нем состоялось всеобщее еврейское собрание, связанное с событиями, получившими известность, как «Наложница в Гиве» (см. Книгу Судей 20, 1). Мицпа упоминается также в Книге Ирмияху (главы 40-41), как город, в котором находилась резиденция Гдальяху бен Ахикама.

   Название города Мицпа (מצפה) является однокоренным с глаголом «лицпот» (לצפות), означающим «обозревать», что указывает на то, что город располагался на высоте, с которой хорошо просматривались все окрестности. Большинство исследователей полагают, что в настоящее время город Мицпа представляет собой курган Тель А-Нацбэ (31°53'2.97"N, 35°13'0.66"E), расположенный на границе с ПА (граница с ПА проходит через курган, деля его посередине) между арабским городом Рамаллой и аэродромом Атарот:

   

   Другие исследователи предлагают в качестве Мицпы арабскую деревню Неби Самиул (31°49'58.36"N, 35°10'50.12"E), которая находится к северу от иерусалимского района Рамот:

   

   Сейчас это место хорошо заметно и выделяется на местности благодаря остаткам крепости крестоносцев с присобаченным к ней минаретом:

   

   Из того, что будет сказано ниже, следует, что Шмуэль собрал евреев в Мицпе в рамках мероприятий, направленных на избавление еврейского народа от ига плиштим.

6. И собрались они в Мицпе, и набрали воды, и вылили перед Господом, и постились они в тот день, и сказали там: «Грешили мы Господу!», и судил Шмуэль сынов Израиля в Мицпе.

   Все еврейское мужское население собралось в Мицпе, что, по мнению Мальбима, указывает на их единство в стремлении оставить дурные привычки и начать служить Богу всей душой.

   Следует разобраться с тем, зачем евреи набирали воду, а затем выливали ее перед Богом на землю. В принципе, в ТАНАХе есть несколько мест, на основании которых можно сделать вывод о том, что выливание воды было одним из обычаев служения Богу. Например, во время праздника Сукот в Храме изливали воду на жертвенник, так же поступил Давид, о чем будет сказано во Второй Книге Шмуэля (23, 15). Раши считает, что евреи изливали в Мицпе воду для того, чтобы показать Богу, что они изливаются перед Ним, как вода, то есть принимают Его власть над собой. Вместе с этим, целый ряд комментаторов считают, что выливание воды перед Богом является не более, чем аллегорией, и на самом деле никто ничего не выливал. Так, переводчик на арамейский Йонатан переводит фразу насчет воды, как «излили они сердца свои в раскаянии, как воду», а «Мецудат Давид» говорит, что они изливали слезы в раскаянии и в молитве.

   По мнению Мальбима, в нашем предложении говорится о том, что в тот день евреи очистились от всех своих грехов, и даже сказано, как именно они это сделали. Для того, чтобы понять, о чем говорит Мальбим, следует сначала вспомнить, что иудаизм различает два вида грехов: грехи, совершенные по отношению к Богу (например идолопоклонство, нарушение субботы и т.д.), и грехи, совершенные по отношению к другому человеку (например воровство, ростовщичество и т.д.). Грехи, совершенные по отношению к Богу, можно искупить чистосердечным раскаянием, которое сопровождается постом и молитвами (или жертвоприношениями, когда есть Храм). Для того, чтобы искупить грехи, совершенные по отношению к другому человеку, всего этого мало, нужно, чтобы человек, по отношению к которому был совершен грех, простил согрешившего. Итак, евреи в Мицпе провели весь день в посте и в покаянной молитве (восклицание «Грешили мы Господу!» выражает суть покаянной молитвы), и таким образом искупили грехи, совершенные ими по отношению к Богу. А для того, чтобы искупить грехи, совершенные по отношению к другому человеку, евреи шли к на суд к Шмуэлю, авторитет которого признавался всеми без исключения, и Шмуэль решал, какое возмещение ущерба полагается человеку, по отношению к которому был совершен грех.

   Следует заметить, что в нашем предложении впервые упоминается про то, что Шмуэль исполнял обязанности судьи, и поэтому очень может быть, что именно в этот день евреи назначили Шмуэля своим Судьей.

7. И услыхали плиштим, что собрались сыны Израиля в Мицпе, и поднялись князья плиштим на Израиль, и услыхали сыны Израиля, и испугались из-за плиштим.

   Когда плиштим узнали о том, что в Мицпе собрались все военнообязанные мужчины еврейского народа, они посчитали это сбором объединенной еврейской армии для выступления против плиштим. Поэтому все пять князей плиштим решили нанести по евреям превентивный удар и двинули свои войска на еврейскую территорию. Когда известия о наступающих плиштим достигли евреев, те испугались, так как плиштим были гораздо более сильными и обученными воинами, чем евреи, и кроме того, Йосиф Флавий в своей книге «Еврейские Древности» пишет о том, что евреи явились в Мицпу совершенно безоружными и совершенно не были готовы к отражению нападения со стороны плиштим.

8. И сказали сыны Израиля Шмуэлю: «Не безмолвствуй, не взывая к Господу, Богу нашему, и избавит Он нас от руки плиштим!»

   По мнению Мальбима, евреи, после того, как услыхали, что плиштим идут на них войной, начали усиленно взывать к Богу и просить Его, чтобы Он помог им одолеть врага, а Шмуэль оставался невозмутимым, так как был уверен в том, что Бог им поможет. Увидев спокойствие Шмуэля, евреи потребовали от него, чтобы он тоже воззвал к Богу, и это наверняка должно было помочь евреям одержать победу, так как евреи совершенно ясно понимали, что им не победить плиштим без помощи свыше, лишь одним воинским искусством.

9. И взял Шмуэль одного молочного ягненка, и принес его в полную жертву вознесения Господу, и воззвал Шмуэль к Господу за Израиль, и ответил ему Господь.

   В ТАНАХе не содержится ни одного упоминания о том, что кто-либо еще принес такую же жертву, как та, которую принес Шмуэль. Во-первых, в жертву вознесения нужно приносить быков, а Шмуэль принес «молочного ягненка», то есть ягненка, который все еще питался материнским молоком. Во-вторых, на основании стилистических особенностей оригинального текста, мудрецы в Вавилонском Талмуде (Авода Зара 24, б) приходят к выводу, что этот ягненок был женского пола, а в жертву вознесения нужно приносить самцов. Из этого мудрецы делают вывод о том, что на жертвеннике, который находится не в Храме, можно приносить в жертву вознесения особей женского пола. «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому Шмуэль выбрал именно такую жертву, так как молочный ягненок символизировал еврейский народ, и должен был пробудить милость по отношению к евреям со стороны Бога.

   Жертва вознесения, которую принес Шмуэль, здесь названа полной, так как она вся без остатка сжигается на жертвеннике, и «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому человек, приносящий такую жертву, выражает свое желание отдать всю свою жизнь служению Богу.

   Во время принесения жертвы Шмуэль воззвал к Богу и Бог ему каким-то образом ответил. «Мецудат Давид» пишет, что этот ответ состоял в том, что с небес спустился огонь и пожрал принесенную Шмуэлем жертву, а Мальбим и «Даат Микра» считают, что ответом Шмуэлю послужил гром, о котором будет рассказано в следующем предложении.

10. И было, Шмуэль приносит жертву вознесения, и плиштим приступили к войне, и прогремел Господь голосом великим в тот день на плиштим, и поразил их, и были побеждены они перед Израилем.

    «Даат Микра» пишет, что три предлога «и» в словах «и было...», «и плиштим...», «и прогремел...» указывают на то, что все эти события произошли одновременно: в тот момент, когда Шмуэль занимался принесением жертвы, плиштим начали атаку, и в тот же момент раздался оглушительный грохот, который, по мнению Йосифа Флавия, сопровождался землетрясением. Из-за этого грохота среди наступавших плиштим поднялась паника, их лошади испугались и понесли, их боевые порядки смешались, и плиштим обратились в бегство еще до того, как вошли в боевое соприкосновение с евреями.

11. И вышли мужи Израиля из Мицпы, и преследовали плиштим, и били их до подступов к Бейт Кару.

    Еврейские воины выступили из Мицпы уже после того, как плиштим побежали, и им осталось лишь преследовать их и истреблять тех, кто недостаточно быстро бежал.

    Преследование и избиение плиштим продолжалось до окрестностей города Бейт Кара. К сожалению, местонахождение этого города в настоящее время неизвестно, логично предположить, что он находился где-то на границе между еврейской территорией и государством плиштим. Следует заметить, что переводчик на арамейский Йонатан переводит Бейт Кар, как Бейт Шарон, то есть в соответствии с его мнением этот город находился где-то на границе с районом Шарон, который упоминался в Книге Йехошуа (12, 18) и занимает территорию, которая с юга ограничена речкой Яркон, с севера – ручьем Нахаль Таниним, с востока – горами Самарии, и с запада – Средиземным морем:

    

12. И взял Шмуэль один камень, и положил между Мицпой и Зубом, и дал ему имя Камень Помощи, и сказал: «До этого места помогал нам Господь».

    Камни в местах различных знаменательных событий любил складывать Йехошуа: он это сделал в Гилгале, в русле рассеченного Иордана, в долине Ахор, в городах Ае и Македе. Но он, за исключением одного случая в Шхеме, складывал кучу из камней, а Шмуэль положил один большой камень. Этот камень Шмуэль поместил между Мицпой, откуда евреи выступили вслед за бегущими плиштим, и местом, которое здесь названо Зуб, по всей видимости из-за скалы, которая на него была похожа. Судя по всему, это место находилось неподалеку от Мицпы.

    Этот камень Шмуэль назвал Камнем Помощи, что на иврите звучит, как Эвен ха-Эзер, то есть он назвал его именем того места, в котором ранее евреи потерпели от плиштим сокрушительное поражение (см. главу 4). Из того, как Шмуэль объяснил данное им этому камню название, следует, что этот камень был установлен Шмуэлем на том месте, где евреи вошли в боевое соприкосновение с бежавшими плиштим.

13. И покорились плиштим, и не продолжили больше приходить в пределы Израиля, и была рука Господа на плиштим все дни Шмуэля.

    По мнению всех без исключения комментаторов, первая часть нашего предложения говорит о том, что после описанного выше разгрома армии плиштим их воинский дух был настолько сломлен, что они даже не думали о том, чтобы еще раз попробовать вторгнуться на еврейскую территорию. Вместе с этим «Даат Микра» дает довольно странное объяснение фразы «и была рука Господа на плиштим». По его мнению, каждый раз, когда плиштим пытались вторгнуться на еврейскую территорию, Бог поражал их болезнями, язвами и прочими неприятностями, в результате чего их армия теряла боеспособность. Другие комментаторы объясняют эту фразу по-другому, и их объяснение более логично сочетается со смыслом первой части нашего предложения. Они считают, что рука Господа была на плиштим тогда, когда евреи шли войной на плиштим с целью отвоевать у них ранее захваченные у евреев города и территории. В соответствии с этим объяснением, следующее предложение описывает результаты этих походов.

    То, что здесь сказано, что такое положение вещей сохранялось все дни жизни Шмуэля, не совсем точно. На самом деле так было до тех пор, пока Шмуэль не состарился. А после этого он не мог уже, как раньше, ходить по еврейским городам, убеждая евреев служить Богу и не грешить, и евреи принялись за старое, в результате чего их опять начали притеснять плиштим. Следует заметить, что это явилось одной из главных причин того, что евреи начали требовать поставить над ними царя.

14. И вернулись города, которые забрали плиштим у Израиля, от Экрона и до Гата, и пределы их избавил Израиль от рук плиштим, и был мир между Израилем и эмори.

    То, что сказано, что ранее завоеванные плиштим города «вернулись» к евреям, а не те их взяли или отвоевали, указывает на то, что евреи сделали это с удивительной легкостью, не встречая особого сопротивления со стороны плиштим. В частности, евреи отобрали у плиштим два их княжеских города, Экрон и Гат, о их местонахождении см. комментарий к главе 5, предложениям №10 и №8 соответственно. Изначально эти города отошли к наделу колена Йехуды, и в начале периода Судей евреям из этого колена при поддержке колена Шимона удалось на некоторое время захватить их, но так как плиштим использовали в боях с евреями боевые колесницы (которых у евреев не было), удержать эти города оказалось невозможным, и они опять были завоеваны плиштим (см. Книгу Судей, главу 1).

    Кроме Гата и Экрона евреи отобрали у плиштим принадлежащие этим городам территории. Как объяснялось в комментарии к Книге Йехошуа, в то время территория Кнаана делилась на административные округа по следующему принципу. В каждом округе был один большой укрепленный город и несколько малых неукрепленных городов и деревень, по отношению к которым этот большой укрепленный город играл роль столицы. В укрепленном городе находилась резиденция правителя этого округа, до завоевания евреями Кнаана это были местные цари, в пределах так называемой «оставшейся земли» они продолжали править и после того, как евреи завоевали Кнаан, то есть на незавоеванных евреями территориях. Гат и Экрон были именно такими большими укрепленными городами и в них проживали князья плиштим, владевшие всей землей, находившейся под контролем Гата и Экрона. Все жители этих земель подчинялись правителям, платили им налоги, а взамен получали от них покровительство и защиту. В частности, во время вторжения в их округ иностранной армии, все жители малых неукрепленных городов покидали свое место жительства и укрывались за стенами их укрепленной столицы. Таким образом, завоевав Гат и Экрон, евреи тем самым завоевали и все принадлежавшие этим городам территории.

    До появления на исторической сцене еврейского народа, царства, населенные народом эмори, занимали довольно обширные территории, лежащие и к западу, и к востоку от реки Иордан. После появления евреев это положение вещей коренным образом изменилось. Сначала евреи под предводительством Моше по пути в Кнаан разгромили царей Сихона и Ога, владевших большими царствами, располагавшимися к востоку от Иордана, а затем под командованием Иехошуа в течение периода Завоевания разгромили большую часть царств эмори, которые находились от него к западу. Вместе с этим, небольшая часть эмори осталась в Кнаане и после этого, в частности, те представители этого народа, которые оказали ожесточенное сопротивление евреям из колена Дана, когда те попытались отвоевать и занять отведенный им надел в районе Прибрежной низменности Средиземного моря, к северу от конфедерации плиштим. Более того, как описывается в Книге Судей (1, 34-35) эти эмори проявили агрессивность и постепенно начали вытеснять колено Дана даже из восточных районов его надела, в которых оно сумело закрепиться, в результате чего большей части этого колена пришлось покинуть их надел и перебраться на север Кнаана, в район истоков Иордана (см. Книгу Судей, главу 18). По всей видимости, в описываемый в нашем предложении период народ эмори находился в вассальном подчинении у плиштим, и после их поражения эмори тоже перестали выступать против евреев.

15. И судил Шмуэль Израиль все дни жизни его.

    Шмуэль продолжал занимать пост Судьи даже после воцарения Шауля: отдав Шаулю административные полномочия лидера еврейского народа, Шмуэль продолжал оставаться его духовным лидером. Шмуэль основал свою резиденцию в Раме, но вместе с этим странствовал по большим еврейским городам, и когда Шмуэль приходил в город, туда собирались жители окрестных городов, которым требовалось получить от Шмуэля судебное решение по какому-либо вопросу. Кроме этого Шмуэль продолжал быть  пророком и на этом основании был очень близок и к Шаулю, и к Давиду.

16. И ходил он из года в год, и обходил Бейт Эль, и Гилгаль, и Мицпу, и судил Израиль, все места эти.

    В отличие от большинства своих предшественников, которые судили Израиль в городе своего проживания, Шмуэль каждый год покидал свой город Раму и обходил указанные здесь города, чтобы судить евреев, которые жили в той местности.

    Город Бейт Эль был известен со времен Праотцев, и располагался на границе наделов колена Биньямина и колена Эфраима. Во время периода Судей в этом городе некоторое время находился Ковчег Завета. На самом деле это были два города: одним из них был древний кнаанский город Луз, который в настоящее время представляет собой арабскую деревню Байтин (31°55'35.48"N, 35°14'13.39"E), и расположенный рядом с ним основанный Яаковом Бейт Эль, сейчас называющийся Бурдж Байтин (31°55'21.43"N, 35°14'42.89"E), в какой-то момент эти города слились в один город:

    

    Гилгалем назывались несколько разных мест в Кнаане. Часть исследователей считают, что здесь имеется в виду тот Гилгаль, в котором евреи встали лагерем сразу же после перехода через Иордан. Об местонахождении этого Гилгаля шла речь в комментарии к Книге Йехошуа (4, 19), здесь же достаточно сказать, что по-всей видимости в настоящее время Гилгаль – это Дир Хаджла ((31°49'14.85"N, 35°30'2.89"E), расположенная в 8 км. к юго-востоку от Йерихо:

    

    Другие исследователи считают, что наш Гилгаль, это тот Гилгаль, который был упомянут в Торе (Дварим 11, 30): «Гилгаль возле Элоней Морэ», то есть возле Шхема. В настоящее время этот Гилгаль представляет собой курган Тель Джалжиль (32°12'7.36"N, 35°18'13.27"E) и располагается в 4 км. к юго-востоку от современного Шхема на территории ПА:

    

    Относительно города Мицпы – см. комментарий к предложению №5.

    Проблема с этой идентификацией состоит в том, что в соответствии с ней города Бейт Эль и Мицпа слишком близко расположены один к другому (расстояние между ними составляет 5 км.), что говорит о том, что эта идентификация хотя бы отчасти неверна. Поэтому «Даат Микра» приводит еще одно мнение, в соответствии с которым наш Бейт Эль был расположен в Негеве и был упомянут в Книге Йехошуа (19, 4) под именем Бтуль. Местонахождение этого города в настоящее время неизвестно. Упомянутый здесь Гилгаль представляет собой вообще не город, а целый географический район, который сейчас называется Галилея (см. комментарий к Книге Йехошуа 12, 23). А наша Мицпа – не та Мицпа, которая упоминалась выше в связи с собранием еврейского народа, а та, что упоминалась в Книге Судей (10, 17) в связи с войной Ифтаха с Амоном. Эта Мицпа расположена к востоку от Иордана на территории современной Иордании, и в настоящее время находится под домами современного города Джараша (32°17'0.97"N, 35°53'55.31"E):

    

    Если эта версия верна, то получается, что каждый год Шмуэль посещал самые южные земли проживания евреев (Негев), самые северные (Галилею) и земли, лежащие к востоку от Иордана.

17. И возвращался он в Раму, ибо там дом его и там судил он Израиль, и построил он там жертвенник Господу.

    Постоянная резиденция Шмуэля находилась в Раме, и туда он возвращался после того, как заканчивал обходить города, упомянутые в предыдущем предложении. Относительно местонахождения Рамы – см. комментарий к главе 1, предложению №1. В Раме Шмуэль судил живших неподалеку евреев, а также евреев из тех местностей, в которых он не был.

    После разрушения Храма в Шило был снят запрет на строительство частных жертвенников, и поэтому Шмуэль построил в Раме жертвенник, так как Судьи обычно занимались судом возле жертвенника (Мехилта к главе Итро).

    Ральбаг в своих комментариях к ТАНАХу время от времени останавливается для того, чтобы подвести итоги и извлечь выводы из пройденного материала. Здесь он делает это в комментариях к Первой Книге Шмуэля первый раз. Итак, из того, что было сказано в первых семи главах, Ральбаг делает следующие выводы:

    • То, что Шмуэль стал одним из величайших еврейских пророков, произошло неспроста: и по отцовской, и по материнской линии Шмуэль обладал очень хорошей родословной. Его отец был левитом, причем очень влиятельным (см. комментарий к главе 1, предложению №1), а его мать была пророчицей (см. мнение Ральбага в комментарии к лаве 2, предложению №1).

    • Бог всегда заботится об униженных и оскорбленных. Ральбаг приходит к этому выводу на основании рассказа о двух женах Эльканы, Хане и Пнине. Хана была любимой женой Эльканы, а Пнина – нет. Поэтому Бог дал Пнине многочисленное потомство, а Хане сначала не давал детей, точно так же, как в свое время было с женами Яакова, Рахелью и Леей.

    • Когда кто-либо совершает паломничество в Храм на праздники, ему стоит взять с собой своих жен и детей, несмотря на то, что в отличие от мужчин, ни жены, ни дети не обязаны совершать паломничество. Совершение паломничества всей семьей, во-первых, хорошо в воспитательных целях. И во-вторых, человек может по-настоящему веселиться во время праздника лишь тогда, когда рядом с ним находятся его жены и дети. Поэтому, когда Элькана отправлялся в Храм приносить жертвы, он всегда брал с собой все свое семейство.

    • Всегда нужно пытаться утешить несчастных и развеять их грусть. К этому выводу Ральбаг приходит на основании рассказа о порциях мяса жертвы, которые получали Пнина и Хана (см. главу 1, предложения №4-5). Так как Хана страдала, наблюдая за тем, как Пнина и ее дети получают много порций мяса, а ей, бездетной, полагается лишь одна-единственная порция, Элькана приносил ей самую лучшую порцию, чтобы хоть как-то облегчить ее страдания.

    • Никогда не следует кичиться своими довольством и достатком и презирать бедняков, у которых этого достатка нет. Этот вывод Ральбаг делает на основании того, что произошло с детьми Пнины и с Ханой. Сначала Пнина хвалилась своей плодовитостью и издевалась над бездетной Ханой. Затем Бог принял молитву Ханы и дал ей сыновей и дочерей, и когда Хана рожала очередного ребенка, двое из детей Пнины умирали (см. комментарий к главе 2, предложению №5).

    • Нехорошо молиться после еды и питья, потому что тогда человеку трудно сосредоточиться на молитве. К этому выводу Ральбаг приходит на основании рассказа о том, как Хана первый раз пришла в Храм в то время, как Элькана и его семья сидели за трапезой. Поэтому Эли, который знал, что после трапезы не стоит молиться, посчитал ее пьяной, и Хана, которая тоже об этом знала, ответила ему, что ничего не ела и не пила, и поэтому все в порядке.

    • Слезы и продолжительная молитва помогают тому, чтобы молитва была услышана. Этот вывод Ральбаг делает на основании молитвы Ханы, которая была длинной и сопровождалась плачем.

    • На основании того, как Хана совершала свою молитву, Ральбаг говорит, что молитва не должна быть громкой, так как Бог способен услышать не только тихую молитву, но и прочесть мысли любого человека. При этом молящемуся следует проговаривать слова молитвы губами.

    • Когда человек просит Бога о какой-либо милости, ему стоит при этом дать обет, который вступит в силу после того, как то, о чем этот человек просит, осуществится. Этим он покажет окружающим, что то, что осуществилось, произошло по воле Бога, и поэтому он исполняет данный им обет. В ТАНАХе неоднократно упоминается, как просящие о чем-либо Бога люди дают такие обеты, например, это в свое время сделали Яаков и Ифтах, а здесь это сделала Хана, пообещав посвятить своего еще не рожденного сына Богу.

    • Человеку следует наблюдать за тем, что делают другие люди, и если они совершают какие-либо проступки, постараться убедить их больше так не делать. К этому выводу Ральбаг приходит на основании поведения Эли, который наблюдал за Ханой во время ее молитвы, а когда посчитал, что та явилась в Храм пьяной, сделал ей за это выговор.

    • Если человека в чем-то подозревают, ему следует приложить все усилия, необходимые для того, чтобы отвести от себя эти подозрения. Так, Хана не смолчала, когда Эли обвинил ее в том, что она явилась в Храм пьяной, и ответила ему так, что он понял, что ошибался.

    • К молитве пророка Бог относится более благосклонно, чем к молитве простого человека. Поэтому Хана очень обрадовалась, когда Эли помолился за то, чтобы Бог дал ей сына, и была уверена в том, что теперь ее желание осуществится.

    • Путнику не следует вести половую жизнь все время, пока он вне своего дома. Этот вывод Ральбаг делает на основании того, что Элькана занялся любовью с Ханой только после того, как они вернулись домой в Раматаим Цофим, несмотря на то, что после того, что сказал Хане Эли, им стоило заняться этим как можно скорее.

    • Материнское молоко является лучшим кормлением для ребенка. Этот вывод Ральбаг делает на основании того, что Хана не хотела отдавать Шмуэля на воспитание Эли до того, как выкормит его грудью в течение 24 месяцев.

    • Человеку следует благодарить Бога за все хорошее, что Он ему сделал. Так, Хана после рождения Шмуэля, привела в Шило трех быков и привезла с собой эйфу муки и сосуд с вином для того, чтобы принести Богу благодарственные жертвы.

    • Следует начинать воспитывать ребенка сразу после его рождения. Тогда он впитает то, чему его обучают, с молоком матери и полюбит это. Так как Шмуэля с самого рождения приучали к служению Богу, когда он в двухлетнем возрасте пришел в Храм, все было для него естественным.

    • Из слов Ханы, приведенных в главе 2, предложении №2, Ральбаг делает вывод о том, что святость ангелов никоим образом не сравнится со святостью Бога, и несмотря на то, что законами нашего мира управляют ангелы и другие нематериальные сущности, Бог главенствует над всеми этими сущностями. Оперируя современными понятиями, это можно грубо сравнить с программами и программистом.

    • Пользуясь этим сравнением и на основании заключительной части того же предложения можно сказать, что никто, кроме Бога, не может изменить программу, по которой работает наш мир, то есть изменить законы природы.

    • Из того, что Хана говорит в своей молитве, следует, что не стоит гордиться ни большой семьей, ни силой, ни богатством, так как Бог может по своему желанию все это изменить в любой момент времени, и многодетный станет бездетным, сильный – слабым, богач – бедняком, и наоборот.

    • Из сказанного Ханой в своей молитве следует, что Бог воскрешает мертвых и поднимает их из могил, и это является одной из основ Веры.

    • Из сказанного Ханой следует также, что Бог постоянно контролирует деятельность человечества и заботится о праведниках, но грешники обычно идут не освещенным Богом путем и на нем погибают.

    • Ральбаг считает, что преступное поведение Хафни и Пинхаса не являлось следствием того, что Эли их плохо воспитывал и не контролировал, ведь Шмуэля он воспитал очень хорошо. Поэтому Ральбаг говорит о том, что все усилия, которые прикладывал Эли к воспитанию своих сыновей, не пересилили их дурные наклонности.

    • Жестокое наказание, которому подвергся весь род Эли из-за грехов, совершенных его сыновьями, было абсолютно справедливым, так как Хафни и Пинхас своими поступками разрушали весь внутренний смысл жертвоприношений, и поэтому их род тоже был разрушен.

    • Ральбаг ставит в заслугу Шмуэлю то, что он, постоянно общаясь с сыновьями Эли, не стал поступать так же, как они, а продолжал служить Богу верой и правдой.

    • То, что мать Шмуэля Хана была пророчицей, видно из того, что в своей молитве она говорит о том, что бездетная родила семерых, а затем действительно после рождения Шмуэля родила еще сыновей и дочерей.

    • Когда один человек делает выговор другому из-за совершенных им тяжелых прегрешений, нужно разговаривать с ним жестко, так как мягкое обращение тут не поможет. Эли разговаривал со своими сыновьями слишком мягко, и Бог поставил ему это в вину, сказав Шмуэлю, что и Эли согрешил, не затупив зубы Хафни и Пинхасу. Из этого Ральбаг делает вывод о том, что Бог не отрезал сыновьям Эли путь к раскаянию, иначе Он бы не ставил в вину Эли то, что тот не поговорил с ними, как следует.

    • Когда человек совершает преступление по отношению к другому человеку, который сделал ему много добра, его преступление считается более тяжелым, чем если бы он совершил его по отношению к тому, кто ему добра не делал. Поэтому пришедший к Эли пророк, прежде, чем огласить приговор всему роду Эли, напоминает Эли обо всех привилегиях, которыми наделил их Бог.

    • То, что Шмуэль был великим пророком следует из того, что даже в то время, когда пророчества почти не было, Шмуэль услышал Глас Божий так явственно, что он будил Шмуэля и Шмуэль думал, что его зовет Эли.

    • Из того, что рассказано о захвате Ковчега Завета плиштим, Ральбаг делает вывод о том, что плиштим в то время вели себя гораздо лучше, чем евреи. Несмотря на то, что плиштим были идолопоклонниками, они воздали должный почет Ковчегу Завета, и когда поняли, что им лучше его вернуть евреям, сделали это с подобающим уважением. Евреи же пренебрегали служением Богу и предавались поклонению идолам, пока непрекращающиеся несчастья не убедили их в том, что им лучше вернуться к их Богу.

    • О том, как Бог управляет нашим миром, можно получить впечатление, прочтя рассказ о пребывании Ковчега Завета у плиштим. Несмотря на то, что Бог хотел вернуть Ковчег Завета евреям, Он не стал сразу же убивать плиштим тысячами, а сначала дал им несколько знаков с помощью их идола Дагона. После того, как они эти знаки не поняли, Он начал вредить уже самим плиштим, причем обрушивавшиеся на их головы несчастья постепенно усиливались, пока они не догадались, что причиной этих несчастий является отобранный у евреев Ковчег. И когда плиштим решили поставить опыт с повозкой и стельными коровами, Бог направил эту повозку прямиком к евреям, и несчастья плиштим сразу же прекратились.

    • К Ковчегу следует относиться с должным почетом и уважением. Жители Бейт Шемеша, которые этого не сделали, были жестоко наказаны Богом.

    • Как только евреи возвращаются к Богу, Он начинает им помогать. Это следует из предпринятого плиштим нападения на еврейскую территорию, когда евреи собрались в городе Мицпе. Без помощи свыше у евреев не было ни единого шанса победить плиштим в открытом бою, но Бог обрушил на плиштим оглушительный грохот, который поверг их в бегство и обеспечил евреям победу.

    • То, что Бог дает праведникам, Он никогда у них не отбирает. Поэтому сказано, что Шмуэль судил еврейский народ до самой своей смерти несмотря на то, что в последние годы жизни Шмуэля евреями правил первый их царь, Шауль.

    • Руководителю следует руководить своими подчиненными таким образом, чтобы его руководство не ложилось тяжким бременем на их плечи. Поэтому Шмуэль каждый год ходил судить евреев в Бейт Эль, в Гилгаль и в Мицпу для того, чтобы жившим в тех местах людям не приходилось издалека к нему добираться, а потом возвращался к себе в Раму и судил там тех, кто жил неподалеку.

    • Шмуэль построил жертвенник в Раме, так как хотел руководить еврейским народом в соответствии с желаниями Бога, а принесение жертв вознесения благотворно сказывается на силе пророческого дара.

У Вас недостаточно прав для комментирования.