1. И взял Шмуэль кувшин масла, и возлил на голову его, и поцеловал его, и сказал: «Вот, помазал тебя Господь быть над наделом Его правителем.

   Отослав слугу Шауля и находясь на городской окраине, Шмуэль без всякого предупреждения вдруг взял и помазал Шауля на царство.

   Что представлял собой обряд помазания, объяснялось в комментарии к предложению №16 предыдущей главы. Здесь же следует добавить к этому объяснению несколько деталей. Несмотря на то, что обряд помазания впервые встречается в ТАНАХе при вступлении Ахарона в должность Главного коена, этот обряд не был еврейским изобретением, и встречался также среди окружавших евреев народов. В Книге Судей приведена притча, которую рассказал сын Гидеона Йотам, где говорилось о том, что деревья решили помазать себе царя (см. Книгу Судей 9, 8 и 15). Эту притчу Йотам рассказывал жителям Шхема, которые в основном не были евреями, и те поняли о чем идет речь. Из этого следует, что обряд помазания был знаком людям, жившим в тот период. Более того, по данным археологии этот обряд был известен также египтянам, которые возливали масло на голову нового фараона и называли его помазанником богов.

   Описанная здесь процедура помазания Шауля в некоторых деталях отличается от процедуры помазания, которой подверглись цари Давид (см. ниже 16, 13) и Шломо (см. Первую Книгу Царств 1, 39), но в то же время полностью совпадает с процедурой помазания, которую прошел царь Йаху (см. Вторую Книгу Царей 9, 1 и 3). Шауль и Йаху были помазаны с помощью кувшина с маслом, а Давид и Шломо – с помощью рога с маслом. Кроме этого, в соответствии с мнением Радака и Мальбима, Давид и Шломо были помазаны оливковым маслом, которое возливалось на жертвенник, а для помазания Шауля и Йаху применялось масло, сделанное из плодов хурмы. В Тосефте Санхедрин (глава 4) приводится объяснение этим отличиям, которое состоит в том, что династии Шауля и Йаху должны были пресечься, и поэтому для их помазания использовался кувшин с маслом из хурмы, а династия, основанная Давидом, будет вечной (она должна возобновиться в период Прихода Машиаха), и поэтому он и его сын Шломо были помазаны с помощью рога, содержавшего оливковое масло.

   Мальбим приводит объяснение того, почему Шмуэль помазал Шауля на царство, когда был с ним наедине и в совершенно не торжественной обстановке. Дело в том, что впоследствии Шмуэлю придется выбирать царя с помощью жребия (для того, чтобы народ поверил, что Шауля в цари выбрал Бог), и если бы Шмуэль сначала помазал Шауля на царство при большом скоплении народа, а потом бы начал бросать жребий, который бы тоже указал на Шауля, народ наверняка бы решил, что, бросая жребий, Шмуэль смошенничал, и специально сделал так, что жребий указал на того человека, которого он уже помазал на царство. Поэтому Шмуэль предпочел провести обряд помазания в тайне.

   После возлияния масла на голову Шауля, Шмуэль поцеловал его. Шауль является единственным человеком, про которого в ТАНАХе сказано, что его поцеловал Шмуэль. «Даат Микра» объясняет это тем, что Шауль ему очень нравился, и несмотря на то, что Шмуэль сначал противился желанию евреев воцарить над собой царя, к Шаулю он питал самые добрые чувства, так как тот был избранником Бога. Мальбим предлагает этому другое объяснение и утверждает, что с помощью этого поцелуя Шмуэль передал Шаулю пророческий дар.

   После этого Шмуэль объявил Шаулю, что тот только что был помазан на пост правителя надела Господа. Наделом Господа, как известно, являются еврейский народ и Земля Израиля. Следует заметить, что Шмуэль говорит Шаулю, что его помазал на царство Бог, хотя Шауль только что был свидетелем тому, что это было сделано Шмуэлем. Этим Шмуэль хочет сказать, что он это сделал по велению Бога (см. главу 9, предложение №16) и никакой заслуги Шмуэля в этом нет: если бы не было Шмуэля, это сделал  бы кто-нибудь другой.

2. Когда ты пойдешь сегодня от меня, и найдешь двух человек возле могилы Рахели в границе Биньямина в Цельцахе, и скажут они тебе: «Нашлись ослицы эти, которых пошел ты искать, и вот оставил отец твой дела ослиц, и начал волноваться за вас, говоря: «Что сделать мне для сына моего?»».

   Для того, чтобы Шауль поверил в то, что его помазание на царство было сделано всерьез, Шмуэль, перед тем, как с ним проститься, дает ему три знака. В этом предложении приведен первый знак, который дал Шаулю Шмуэль.

   Этот знак состоит в том, что он встретит двух людей, которые расскажут ему о том, что пропавшие ослицы уже нашлись, но его отец уже забыл про них и теперь волнуется о самом Шауле. Проблема здесь в том, что Шмуэль вроде бы говорит Шаулю о том, что могила праматери Рахели находится в наделе Биньямина, когда на самом деле в Торе (Берешит 35, 18) написано о том, что Рахель была похоронена возле Бейт Лехема, то есть в наделе Йехуды и к югу от надела Биньямина. Место захоронения Рахели хорошо известно (31°43'12.49"N, 35°12'7.29"E), ее могила находится рядом с дорогой из Иерусалима в Бейт Лехем, южнее иерусалимского района Гило:

   

   В настоящее время из-за проблем, связанных с безопасностью, мавзолей, в котором находится могила Рахели, заключен в бетонный саркофаг, но начиная со средних веков и вплоть до печальных событий, вошедших в историю под названием «Соглашения Осло», могила Рахели выглядела так (фотография 30-х годов прошлого века):

   

   Так как невозможно себе представить то, что Шмуэль мог ошибаться относительно местонахождения могилы праматери Рахели, подавляющее большинство комментаторов, объясняя его слова, говорят, что Шмуэль говорит Шаулю о том, что в настоящее время эти люди находятся возле могилы Рахели, но пока Шауль достигнет тех мест, они переместятся на север и их встреча состоится уже в наделе Биньямина.

   Встреча Шауля с этими людьми должна была состояться в месте, которое Шмуэль называет Цельцах, и что оно собой представляло в настоящее время в точности неизвестно. Раши в своем комментарии приводит мнение, что название Цельцах образовано из слияния двух слов, «цель» (צל) и «цах» (צח). Слово «цель» на иврите означает «тень», а «цах» - «чистый». То есть получается, что название этого места звучит, как «Тень Чистого». «Чистый» - это Бог, а тень Его – это святой город Иерусалим. Проблема с этим объяснением состоит в том, что в описываемый здесь период времени Иерусалим не только не был столицей еврейского государства, в котором находился Храм, а вообще был нееврейским городом, все жители которого занимались идолопоклонством, и поэтому непонятно, как мог Шмуэль назвать его Цельцах и зачем Шаулю надо было идти в нееврейский город.

   Эти люди расскажут Шаулю две вещи. Во-первых, они расскажут ему о том, что пропавшие ослицы нашлись, и, во-вторых, о том, что отец Шауля перестал волноваться из-за ослиц (еще до того, как они нашлись), и начал волноваться из-за Шауля, который ушел искать ослиц и не вернулся.

   По мнению Мальбима, Шмуэль здесь не просто дает Шаулю три знака, рассказывая ему о том, что его ожидает в ближайшем будущем, но иносказательно описывает Шаулю различные типы его будущих подданных и их отношение к царской власти. Всего есть три типа подданных, и в этом предложении Шмуэль говорит о первом из них. Это тот тип, который принято называть словом «чернь». Люди, этого типа ведут жизнь, похожую на жизнь животных, они не занимаются служением Богу и не отличаются образованностью. Все, что их интересует, это их естественные потребности, а также их собственность. Так как такие люди являются большинством, Шмуэль говорит Шаулю, что их он встретит на своем пути в первую очередь. И людей этих будет двое, так как чернь в свою очередь бывает двух видов. Чернь первого вида посвящает свою жизнь погоне за различными удовольствиями, такими как еда, питье и пр., а чернь другого вида посвящает свою жизнь накоплению капитала. Про этих людей Шмуэль говорит, что они возле могилы Рахели, и в этом содержится намек на то, что их Божественная Душа похоронена под властью их животных страстей. В подтверждение этого Мальбим приводит довольно каббалистическую подробность, которая состоит в том, что корень души называется Рахель. После встречи с Шаулем эти люди не пойдут за ним в его надел, надел Биньямина, а остановятся на его границе и будут наблюдать за Шаулем со стороны. Они не спросят Шауля о его здоровье и не угостят его хлебом, так как они не являются его товарищами, а больше схожи с несущими поклажу животными, такими, как ослы и верблюды. Но в то же время они не будут пытаться причинить вред Шаулю, и расскажут ему о судьбе пропавших ослиц, так как эта тема очень близка им, потому что их умственное развитие ненамного превышает умственное развитие животных.

3. И уйдешь ты оттуда и далее, и дойдешь до Элон Тавора, и найдут тебя там три человека, поднимающиеся к Богу в Бейт Эль, один несет трех ягнят, и один несет три каравая хлеба, и один несет сосуд с вином.

   Здесь и в следующем предложениях Шмуэль описывает Шаулю второй знак.

   После того, как Шауль услышит о том, что отец о нем волнуется, он начнет спешить и быстро дойдет до места, которое здесь названо Элон Тавор. Что представляло собой это место в настоящее время неизвестно, ясно только, что оно никакого отношения не имело к горе Тавор, расположенной в северной части Изреэльской долины. По всей видимости, это место было названо по имени произраставшего там какого-то известного дерева. Слово «элон» часть комментаторов трактует, как «эла» (אלה), то есть «фисташковое дерево», другая часть, как «алон» (אלון), то есть «дуб», а переводчик на арамейский Йонатан перевел это слово, как «равнина». В Элон Таворе Шауль встретит трех людей, которые будут идти в Бейт Эль для того, чтобы принести там жертвы Богу на стоявшем там малом жертвеннике.

   Мальбим пишет, что здесь идет речь о втором типе будущих подданных Шауля, и эти люди уже не смахивают своим образом жизни на животных. Из того, что они двигаются по направлению к жертвеннику, который расположен в Бейт Эле, и каждый несет то, что нужно для принесения жертвы, следует, что они заняты служением Богу. Встреченных Шаулем людей будет трое, и это говорит о том, что такие люди бывают трех видов. К первому из них относятся люди, которые служат Богу просто из-за того, что им это нравится. Этот вид людей символизирует человек, несущий трех ягнят, так как человеческая душа состоит из трех частей (не будем углубляться в эту каббалистическую тему), и эти три ягненка символизируют все три части души, которую собирается этот человек принести в жертву Богу. В служении человека второго вида присутствует некоторая доля корысти: этот человек служит Богу для того, чтобы Он обеспечил его жизненно насущные потребности. То есть такой человек, служа Богу, служит немного и себе тоже. Людей этого вида символизирует человек, несущий три каравая хлеба, которые также означают все три части его души, но он принесет их в жертву Богу в обмен на хлеб и другие продукты. Хуже всех прочих человек третьего вида, который служит Богу в расчете на то, что Он обеспечит ему высокий уровень жизни, включая богатство, роскошь и удовольствия, и людей этого вида символизирует человек, который несет сосуд с вином. В любом случае, люди всех этих видов служат Богу и обращаются к Нему со своими просьбами, и то, что (см. следующее предложение) они спросят его о его здоровье и поднесут ему дар, говорит о том, что эти люди станут друзьями Шауля и будут обеспечивать его жизненные потребности.

4. И спросят они тебя о здравии твоем, и дадут тебе два хлеба, и возьмешь ты из рук их.

   Комментаторы разделились во мнениях о том, что это были за хлеба, которые эти люди отдали Шаулю. Часть комментаторов считает, что это были два из трех караваев хлеба, о которых было сказано в предыдущем предложении, другие говорят, что это был другой хлеб, так как тот, что был упомянут выше, предназначался для принесения жертвы.

   В любом случае, Шауль и его слуга остро нуждались в этом хлебе, так как, как было сказано в предыдущей главе (9, 7), хлеба у них давно уже не было, его в то время, когда они подходили к городу, где встретились со Шмуэлем.

5. После этого придешь к Холму Бога, там, где наместники плиштим, и будет, как придешь ты туда к городу, и встретишь группу пророков, спускающихся с жертвенника, и перед ними невель, и тоф, и халиль, и кинор, и они пророчествуют.

   Здесь Шмуэль дает Шаулю третий знак.

   Переводчик на арамейский Йонатан переводит упомянутый здесь Холм Бога, как «холм, на котором стоит Ковчег Бога», то есть по его мнению Холм Бога – это Кирьят Яарим, о котором шла речь выше (см. конец главы 6 и начало главы 7). Вслед за Йонатаном так же считают Раши, Мальбим и другие комментаторы.

   «Даат Микра» приводит мнение, в соответствии с которым Холм Бога находился где-то неподалеку от Гивона, но по мнению самого «Даат Микра», здесь идет речь о городе Гива («гива» (גבעה) на иврите – «холм»), который в предложении №10 будет назван Гивата, в главе 13, предложении №15 – Гиват Биньямин, в Книге Йехошуа (18, 28) он назывался Гиват, и в котором произошли драматические события, описанные в Книге Судей (глава 19) и вошедшие в историю под названием «Наложница в Гиве». В настоящее время этот город представляет собой курган Тель Эль-Фуль (31°49'22.84"N, 35°13'52.06"E), расположенный к западу от иерусалимского района Писгат Зеэв и шоссе №60. Курган хорошо заметен на местности благодаря недостроенному дворцу короля Иордании Хусейна, находящемуся на его вершине:

   

   Здесь этот город назван Холмом Бога по-всей видимости из-за находящегося рядом с ним жертвенника, либо из-за того, что в это время в нем проживала упомянутая здесь группа пророков.

   Слово «нецивей» (נציבי), присутствующее в оригинальном тексте, здесь переведено, как «наместники». Таким же образом понимают это слово многие из комментаторов, включая Раши. В этом случае здесь идет речь о чиновниках, поставленных плиштим в еврейских городах, и которые были ответственны за сбор дани. Вместе с этим, при таком прочтении текста возникают две неясности. Во-первых, если здесь идет речь о наместниках, то зачем в Гиве нужно было несколько наместников, ведь вполне достаточно было одного. Во-вторых, если бы в том районе ощущалось физическое присутствие представителей плиштим, от них не укрылось бы то, что делали Шауль и группа пророков в этом районе, и о чем будет рассказано ниже. Поэтому некоторые комментаторы предлагают другое прочтение текста и говорят, что слово «нецивей» здесь означает столбы, или колонны, которые поставили плиштим в районе Гивы во ознаменование каких-то своих побед, либо в знак их власти над еврейским народом. В доказательство своей правоты эти комментаторы приводят сказанное в Торе (Берешит 19, 26), где соляной столб, в который превратилась жена Лота, назван «нецив мелах» (נציב מלח). Следует заметить, что такого же мнения придерживались переводчики Септуагинты.

   Упоминая про плиштим, Шмуэль намекает Шаулю, что одной его главных задач его правления будет избавить евреев от рук плиштим, как об этом сообщил Шмуэлю Бог в главе 9, предложении №16.

   Пророки, которых должен встретить Шауль, на самом деле не были полноценными пророками. Они являлись людьми, которые находились в процессе развития пророческого дара, о чем свидетельствуют некоторые особенности написания оригинального текста.

   Для того, чтобы на них снизошел пророческий дар, эти люди играли на упомянутых здесь музыкальных инструментах: как сказано в Вавилонском Талмуде (Шабат 30, б; Псахим 117, а и др.), пророчество становится возможным только тогда, когда человек радуется исполнению заповеди.

   Невель (נבל) на современном иврите означает «арфа». На самом деле невель не был арфой, но представлял собой похожий на нее струнный музыкальный инструмент, обладавший более толстыми струнами и более сильным звуком, чем упомянутый здесь же кинор.

   Тоф (תוף) на современном иврите означает «барабан», но в то время он представлял собой не барабан, а бубен. В Торе сказано, что на тофе играла сестра Моше, Мирьям.

   Халиль (חליל) на современном иврите означает «флейта», и по-всей видимости древний халиль был очень на нее похож. Во всяком случае, халиль представлял собой духовой музыкальный инструмент, который обычно делали из стебля папируса, но в Мишне (Келим 11, 6; Киним 3, 6) можно найти свидетельства того, что халили иногда производили из металла или из кости.

   Кинор (כינור) на современном иврите означает «скрипка». Древний кинор скрипкой не был, он был похож на лиру и его внешний вид нам известен из печати Мааданы, дочери царя, которая была найдена в ходе археологических раскопок и датируется периодом Первого Храма:

    

   Следует заметить, что изображенный на этой печати кинор присутствует также на современных израильских монетах номиналом в пол-шекеля.

   Следует заметить, что в Первой Книге Хроник (15, 16) сказано о том, что царь Давид указал использовать невель и кинор во время храмовой службы.

6. И снизойдет на тебя дух Господа, и будешь пророчествовать с ними, и превратишься в другого человека.

   Мальбим пишет, что группа пророков, которые встретятся Шаулю, символизирует третий тип его будущих подданных, и вследствие их дружбы с Шаулем случатся две вещи. Во-первых, на него снизойдет дух Господа, и, во-вторых, он станет пророком. Дух Господа должен руководить действиями еврейского царя, и он включает в себя дух силы, дух мудрости, дух знания и страха перед Богом. Таким образом, встреча с этой группой пророков повлияет на Шауля в такой степени, что его силы, как физические, так и духовные, изменятся кардинальным образом, изменятся до такой степени, что он, как здесь сказано, станет совершенно другим человеком, достойным властвовать над еврейским народом с помощью духа Бога, который снизошел на него.

7. И будет, когда придут к тебе знаки эти, делай себе, что найдет рука твоя, ибо Бог с тобой.

   Фразу «делай себе, что найдет рука твоя» «Даат Микра» объясняет, как «делай все, до чего сможешь дотянуться». Рав Йосеф Каро объясняет ее, как «крепись и воюй за народ свой, ибо Бог будет с тобой». Следует заметить, что ниже выяснится, что Шауль так и делал, собирая народ на войну довольно нетривиальными методами. В главе 11 будет рассказано о том, что Шауль разрезал на куски двух быков, разослал эти куски по всем районам своего государства, и его посланники объясняли местным евреям, что такая же судьба ждет скот каждого, кто не выйдет на войну вместе с Шаулем и Шмуэлем. В результате все военнообязанные евреи явились воевать поголовно. Переводчик на арамейский Йонатан переводит эту фразу, как «приготовь себе атрибуты царской власти», а Раши добавляет к этому, что Шауль должен был начать разрабатывать правила придворного этикета. И, наконец, по мнению Мальбима здесь Шмуэль говорит Шаулю о том, чтобы тот не надеялся на помощь других людей, а полагался лишь на помощь Бога.

8. И спустишься ты передо мной в Гилгаль, и вот, я спускаюсь к тебе возносить жертвы вознесения, приносить жертвы шламим; семь дней жди моего прихода к тебе, и сообщу я тебе то, что ты сделаешь».

   Здесь Шмуэль говорит Шаулю о том, что ему следует сделать после того, как он воцарится на троне и начнет воевать с плиштим. Как здесь сказано, Шауль должен собрать свою армию в Гилгале. Гилгаль упоминался выше, в главе 7, предложении №16, и здесь идет речь о том из Гилгалей, который находился к востоку от Йерихо, и в котором евреи встали лагерем сразу же после того, как перешли  Иордан (см. Книгу Йехошуа 4, 19).

   О том, что должно было происходить далее, мнения комментаторов расходятся. Все комментаторы, за исключением Мальбима, считают, что Шмуэль должен был прийти в Гилгаль через семь дней после того, как туда прибудет Шауль, после чего Шмуэль должен был принести жертвы Богу, как это было принято перед началом боевых действий. Мальбим описывает этот процесс несколько по-другому и говорит, что Шмуэль должен был прийти в Гилгаль сразу же после Шауля, принести жертвы, а затем уйти из военного лагеря на семь дней, а Шауль, ничего не предпринимая, должен был его там дожидаться. После своего возвращения (либо после принесения жертв, по версии остальных комментаторов), Шмуэль должен был рассказать Шаулю о том, каким образом тому следует вести боевые действия против плиштим.

   Так или иначе, как будет описано ниже, Шауль не стал дожидаться Шмуэля, чем очень его разгневал, и, как пишет Радак, в этом заключалось первое испытание Шауля, которое тот провалил, а если бы он его выдержал, то смог бы удержать свою власть и передать ее по наследству.

9. И было, как повернул он плечо свое уходить от Шмуэля, и превратил ему Бог другое сердце, и пришли все знаки эти в тот день.

   В тот момент, когда Шауль развернулся для того, чтобы отправиться в обратный путь к своему дому, Бог дал ему другое сердце, и о том, что это означает, очень хорошо говорит Мальбим.

   В соответствии с его мнением, над любым человеком властны веления его сердца. С другой стороны, каждый народ управляется его царем. Таким образом, народ по отношению к его царю представляет собой то же самое, что тело человека по отношению к его сердцу. И так как царь тоже управляется велениями своего сердца, Бог дал Шаулю такое сердце, которое дало ему возможность править еврейским народом так, как этого хочет Бог.

   Кроме этого здесь сказано, что все три знака, которые дал Шаулю Шмуэль, исполнились в тот же день, когда Шауль расстался со Шмуэлем. В следующем предложении будет рассказано о том, как исполнился третий знак, так как этот знак был самым важным.

10. И пришли они туда, в Гивату, и вот, группа пророков навстречу ему, и снизошел на него дух Бога, и пророчествовал он в среде их.

    Гивата – это тот самый Холм Бога, про который шла речь в предложении №5. Следует заметить, что слово «туда» здесь присутствует из-за того, что оно использовалось также в предложении №5 («...как придешь ты туда к городу...»), хотя здесь можно было бы обойтись и без него.

    Как видно из сказанного, третий знак, который дал Шаулю Шмуэль (см. предложения №5-6) исполнился в точности так, как было предсказано.

11. И было, все, кто знали его со вчера-позавчера, и увидали они, и вот, с пророками он пророчествовал, и сказал народ, человек – ближнему его: «Что это стало с сыном Киша? Разве Шауль тоже в пророках?»

    Следует разобраться, из-за чего народ так удивился, увидав, что Шауль стал пророком. Развернутый ответ на этот вопрос дает Мальбим. Он говорит, что обычно для того, чтобы человек стал пророком, необходимо выполнение двух следующих условий. Во-первых, у этого человека должны быть естественные задатки пророка, связанные с его характером и складом его ума. Во-вторых, для того, чтобы стать пророком, требуется тщательная подготовка, связанная с тщательным соблюдением законов ритуальной чистоты, уходом от соблазнов и радостей повседневной жизни и т.п. Поэтому лишь те, кто знали Шауля до этого, удивлялись тому, что он вдруг стал пророком. Прежде всего, они думали, что естественные задатки, необходимые для того, чтобы стать пророком, передаются от отца к сыну, а им было известно, что отец Шауля Киш пророком не являлся (именно поэтому они называют Шауля не по имени, а сыном Киша). Кроме этого, те, кто был знаком с Шаулем, знали, что до этого момента он совершенно не занимался подготовкой к тому, чтобы стать пророком, а с утра до вечера работал в хозяйстве своего отца.

    Следует заметить, что «Даат Микра» объясняет то, почему Шауль здесь назван сыном Киша по-другому, и говорит, что в этом названии присутствует оттенок пренебрежительного отношения к Шаулю.

12. И ответил человек оттуда, и сказал: «А кто отцы их?!», поэтому стало пословицей: «Разве Шауль тоже в пророках?»

    Среди знавших Шауля людей оказался один человек, житель Гивы (поэтому о нем сказано, что он «оттуда»), который возразил всем, кто недоумевал по этому поводу. Он им ответил, что никакой проблемы с отсутствием естественных задатков у Шауля нет, так как и у остальных пророков отцы тоже не были пророками. И действительно, в главе 3, предложении №1 было сказано о том, что за поколение перед описываемым здесь периодом пророков почти не было, и они начали появляться только после того, как пророком стал Шмуэль.

    Таким образом, в случае с Шаулем было удивительно лишь то, что он стал пророком без всякой подготовки. Поэтому этот случай, как здесь сказано, вошел в пословицу: когда простой и незначительный человек вдруг стремительно взлетал по социально-иерархической лестнице, про него говорили: «Разве Шауль тоже в пророках?».

13. И закончил он пророчествовать, и пришел к жертвеннику.

    Мальбим пишет, что здесь поведение Шауля являлось полной противоположностью поведению встреченных им пророков. У тех служение и молитва служили подготовкой и предпосылкой к тому, что на них снизошел дар пророчества, а у Шауля все было наоборот: снизошедший на него дар пророчества явился причиной того, что он пришел к жертвеннику для молитвы и служения, то есть снизошедший на него дух Бога явился причиной того, что он стал совершенно другим человеком, как и предсказывал ему Шмуэль (см. предложение №6).

14. И сказал дядя Шауля ему и юноше его: «Куда ходили вы?», и сказал он: «Искать ослиц, и увидели, что нет их, и пришли мы к Шмуэлю».

    Возле жертвенника Шауль встретился со своим дядей, и тот спросил его о том, куда он ходил со своим слугой. Мальбим пишет, что дядя Шауля понимал, что дар пророчества сам по себе на человека снизойти не может, а так как в то время все начинающие пророки проходили обучение у Шмуэля, он заподозрил, что в том, что произошло с Шаулем, каким-то образом замешан Шмуэль. Шауль ему ответил, что они действительно посетили Шмуэля, но цель этого визита была лишь в том, чтобы узнать, куда делись пропавшие ослицы.

15. И сказал дядя Шауля: «Расскажи-ка мне, что сказал вам Шмуэль».

16. И сказал Шауль дяде своему: «Рассказал он нам, что нашлись ослицы эти», а про царствование не рассказал он ему, то, что сказал Шмуэль.

    В Вавилонском Талмуде (Мегила 13, б) сказано, что про то, что он скоро станет царем, Шауль не рассказал своему дяде из скромности. Вместе с этим, в другом месте Вавилонского Талмуда (Йома 22, б) говорится о том, что после того, как Шмуэль сказал Шаулю «делай себе, что найдет рука твоя» (см. предложение №7), Шауль должен был во всеуслышание объявить о том, что он был избран стать первым еврейским царем. А он из-за излишней скромности этого не сделал, все скрыл и сидел, сложа руки, и именно эта излишняя скромность явилась одной из основных причин того, что Шауль в конце-концов потерпел поражение.

17. И созвал Шмуэль народ к Господу в Мицпу.

    На основании особенностей написания оригинального текста «Даат Микра» делает вывод о том, что Шмуэль созвал в Мицпу народ с помощью специальных глашатаев, в отличие от того, как это происходило во время скитаний по пустыне, когда народ созывался с помощью серебряных труб. Теперь же, когда евреи проживали на обширной территории, серебряные трубы для этой цели явно не подходили, и поэтому Шмуэль воспользовался услугами глашатаев.

    То, что здесь сказано, что Шмуэль созвал народ «к Господу», по мнению «Даат Микра» говорит о том, что в Мицпе тогда стоял жертвенник, а по мнению «Мецудат Давид» так сказано из-за того, что при большом скоплении евреев к ним всегда присоединяется Божественное Присутствие.

    Город Мицпа уже упоминался в Книге Шмуэля, и информацию о нем можно почерпнуть в комментарии к главе 7, предложению №5.

    Так как ниже будет рассказано о том, что Шмуэль наглядно продемонстрировал евреям, что Шауль на роль царя избран Богом, Мальбим здесь приводит три причины, по которым еврейский царь должен быть выбран Богом, а не в результате всенародных выборов царя. Во-первых, это предотвратило ссоры и склоки между различными кандидатами на этот пост и их приближенными. Во-вторых, хорошим царем мог быть лишь тот, у кого сердце свободно от гордыни и тщеславия, а также других отрицательных качеств, а это может знать лишь Бог. В-третьих, если бы царь был выбран в результате выборов, он был бы обязан и отдавал бы предпочтение тем, кто за него голосовал, в случае же его избрания по выбору Бога, царь будет свободен от каких-либо обязательств по отношению к тем или иным людям.

18. И сказал он сынам Израиля: «Так сказал Господь, Бог Израиля: «Я поднял Израиль из Египта и избавил вас от руки Египта и от руки всех царств, притеснявших вас.

    Мальбим пишет, что Бог здесь говорит евреям о том, что сейчас Он не по своему желанию выбирает евреям царя, и не потому, что царь евреям объективно необходим, а лишь из-за того, что евреи у Него это потребовали и таким образом отвергли Царство Небес. Поэтому Бог напоминает евреям о том, что именно Он избавил евреев от египетского рабства, вывел их из Египта, да и после этого раз за разом избавлял евреев от рук многочисленных внутренних и внешних врагов, как это описано в Книге Йехошуа и в Книге Судей. Таким образом, евреи не могут пожаловаться на то, что Бог от них отвернулся и перестал им помогать.

19. А вы сегодня отвергли Бога вашего, который избавляет вас от всех горестей ваших и бед ваших, и сказали Ему: «Только царя поставь над нами», а теперь предстаньте перед Господом по коленам вашим и по тысячам вашим»».

    Мальбим пишет, что горести – это несчастья, приключающиеся в силу естественных причин, а беды – это несчастья, в которых виноваты враги. Вплоть до этого момента Бог избавлял евреев и от горестей, и от бед, а царь их сможет их избавить только от тех проблем, в которых виноваты люди, но не природа.

    Радак в своем комментарии приводит мнение, в соответствии с которым слова «и сказали Ему», и которые на иврите звучат, как «ветомру ло» (ותאמרו לו), следует читать, как «и сказали «нет»», которые звучат также, но пишутся немного по-другому (ותאמרו לא). В таком случае весь этот фрагмент предложения принимает вид: «...и сказали: «Нет, только царя поставь над нами»», что очень похоже на ответ евреев Шмуэлю, когда они пришли к нему для того, чтобы требовать себе царя (см. главу 8, предложение №19). Следует заметить, что в переводе Септуагинты присутствует именно этот вариант прочтения.

    Далее Бог велит евреям разбиться на группы в соответствии с принадлежностью к колену, дому отца и т.д. для того, чтобы приготовиться к процедуре избрания царя. Такое разбиение на группы уже неоднократно практиковалось ранее, например, когда нужно было выявить того, кто совершил хищение из имущества жителей Йерихо (см. Книгу Йехошуа, главу 7), и обычно после этого производилось бросание жребия, сопровождавшееся вопросом к Урим и Тумим. Урим и Тумим были довольно мистическим аксессуаром одеяния Главного коена, и о том, что они использовались и на сей раз, говорит фраза «предстаньте перед Господом».

    Как уже неоднократно упоминалось в комментариях, еврейский народ в то время делился на колена (всего было тринадцать колен, произошедших от двенадцати сыновей Яакова), колена в свою очередь делились на дома отцов (главы домов отцов – внуки Яакова), дома отцов делились на семьи, а семьи – на мужчин. Здесь евреи получили указание построится в соответствии с этим разделением, и упомянутые здесь тысячи – не что иное, как синоним слова «семьи» (см. комментарий к Книге Судей 6, 15).

20. И приблизил Шмуэль все колена Израиля, и было поймано колено Биньямина.

    Для того, чтобы избрать царя, Шмуэль воспользовался жребием. Использование жребия неоднократно упоминалось в ТАНАХе, в Книге Йехошуа, например, описано применение жребия для того, чтобы выявить совершившего хищение Ахана (см. Книгу Йехошуа 7, 14-18) и при разделе территории Кнаана между различными коленами (см. Книгу Йехошуа 14, 2), в Книге Судей (20, 9) упомянуто, что жребий использовался при планировании атаки на город Гиву, и каждый раз способ бросания жребия немного отличался, но всегда он включал в себя использование Урим и Тумим. Здесь не описан способ бросания жребия, которым воспользовался Шмуэль, но наверняка он прибег к помощи Урим и Тумим тоже.

    Как здесь сказано, жребий указал на колено Биньямина, к которому принадлежал Шауль.

21. И приблизил колено Биньямина по семьям его, и была поймана семья Матри, и был пойман Шауль, сын Киша, и искали его и не был найден он.

    После того, как жребий указал на колено Биньямина, Шмуэль продолжил бросать жребий среди домов отцов этого колена, после того, как он выявил дом отца, он с помощью того же жребия выявил семью Матри, а когда он бросил жребий среди мужчин этой семьи, жребий указал на Шауля, сына Киша. Из того, что Шауль, как оказалось, не присутствовал при всей этой процедуре, но все равно был выбран с помощью жребия, Раши делает вывод о том, что в жеребьевке принимали участие не живые люди, а листки с их именами. Раши пишет, что Шмуэль по-всей видимости опускал руку в ящик и доставал оттуда первый попавшийся листок с названием колена, семьи и т.д. вплоть до имени определенного человека.

    Как уже упоминалось выше, семья Матри была самой молодой и самой незначительной из семей колена Биньямина: она не упоминается ни среди семей Биньямина, которые отправились жить в Египет, ни среди семей Биньямина, которые вышли из Египта и пришли в Кнаан, ни вообще нигде в ТАНАХе, кроме этого места. Семья эта названа по имени ее главы (так же, как и другие семьи), которого звали Матар (מטר), что означает «дождь».

22. И спросили еще Господа: «Пришел ли еще сюда человек?», и сказал Господь: «Вот он, прячется среди вещей».

    После того, как поиски Шауля закончились безрезультатно, евреи с помощью Урим и Тумим задали Богу еще один вопрос: пришел ли в Мицпу еще кто-то, кроме тех людей, которых было видно невооруженным глазом. Бог ответил им утвердительно, и добавил, что этот человек прячется среди вещей. С этими вещами евреи пришли в Мицпу, и, чтобы они не загромождали пространство, сложили их в определенном месте, по-всей видимости в каком-то складском помещении, таким образом на этом складе собралось очень большое их количество. Шауль прятался в этом помещении среди этих вещей в силу своей скромности: так как ему было доподлинно известно, что именно на него укажет брошенный Шмуэлем жребий, он решил заранее спрятаться для того, чтобы избежать излишнего почета. По этому поводу в Мидраше Танхума сказано: «Тот, кто бежит от почета, почет гонится за ним».

23. И побежали они, и забрали его оттуда, и предстал он среди народа, и возвышался от всего народа от плеча и выше.

    Как уже говорилось ранее, Шауль был очень высоким человеком: другие люди доставали ему лишь до плеча.

24. И сказал Шмуэль всему народу: «Видели ли вы того, кого выбрал Господь, ибо нет такого, как он во всем народе?», и протрубили весь народ и сказали: «Да здравствует царь!».

    Смысл заданного Шмуэлем вопроса: «Поняли ли вы, что Бог выбрал на пост царя самого достойного из вас?». Народ ответил на это либо трублением в шофары в честь своего нового царя, как здесь переведено, либо криками ликования, которые «Даат Микра» понимает, как «трубление голосом».

    Следует заметить, что ответ народа «Да здравствует царь!» переводчик на арамейский Йонатан переводит, как «Да сопутствует царю удача!».

25. И говорил Шмуэль народу закон царствования, и записал в книге, и положил перед Господом, и отправил Шмуэль весь народ, каждого – к дому его.

    Комментаторы расходятся во мнениях относительно того, что представлял собой рассказанный Шмуэлем закон царствования. Он явно не был тем законом царя, о котором ранее рассказывал Шмуэль пришедшим к нему требовать царя евреям (см. главу 8, предложения №10-18). По мнению «Мецудат Давид», Ральбага и Мальбима, здесь идет речь о полностью согласованным с законами Торы законе, который наделял царя силой, достаточной для того, чтобы народ его боялся и не поступал наперекор его воле. По мнению «Даат Микра» этот закон определял как права и обязанности царя по отношению к народу, так и права и обязанности народа по отношению к царю.

    Этот закон Шмуэль записал в специальной книге (книги в то время представляли собой свитки), и, как здесь сказано, положил эту книгу «перед Господом». Так как такими же словами в Торе сказано о поступке Моше (см. Шмот 16, 33), когда тот поставил сосуд с маном перед Ковчегом Завета, большинство комментаторов говорят, что и книгу, в которой был записан закон царствования, Шмуэль положил перед Ковчегом Завета. Вместе с этим следует заметить, что Ковчег Завета в то время пребывал в Кирьят Яарим, как об этом было сказано в главе 7, предложениях №1-2, а Шмуэль со своей книгой находился в Мицпе, и непонятно, каким образом он мог положить эту книгу перед Ковчегом Завета еще до того, как отправил людей по домам, как об этом сказано в конце нашего предложения. Поэтому «Даат Микра» приводит мнение, в соответствии с которым Шмуэль поместил эту книгу в административном здании, которое находилось в Мицпе рядом с жертвенником.

26. И Шауль также пошел к дому его в Гиву, и пошли с ним люди чести, сердца которых коснулся Бог.

    После того, как в Гиве Шауль получил третий знак Шмуэля и на него снизошел дар пророчества, он перебрался жить в этот город, который впоследствии превратит в свою столицу, которую назовет Гиват Шауль. Относительно Гивы – см. комментарий к предложению №5. Следует заметить, что из того, что будет сказано ниже (см. главу 11, предложение №5), можно сделать вывод о том, что в окрестностях этого города лежали земли, находившиеся в собственности отца Шауля, Киша.

    Вместе с Шаулем в Гиву пошли люди чести, в сердце которых жил страх перед Богом, либо, по мнению «Мецудат Давид», это были богобоязненные люди, которые почитали человека, выбранного Богом быть их царем.

27. А мерзавцы сказали: «Как избавит нас этот?!», и презирали его, и не принесли ему подношения, а он был как-будто глухим.

    Эти мерзавцы были полной противоположностью людям чести, о которых говорилось в предыдущем предложении. Мальбим пишет, что это были именно те люди, которые ранее требовали поставить над собой царя, который бы правил ими так же, как другие цари правят своими народами (см. комментарий к главе 8, предложению №6), то есть в соответствии не с законами Торы, а с законами, которые сам бы придумал. Царь, не соблюдающий законы Торы, не станет требовать их соблюдения и от своих подданных, поэтому эти люди надеялись, что соблюдать заповеди Торы под властью такого царя им не понадобится. Но после того, как они увидали, что их царь был избран на этот пост самим Богом, они поняли, что этот царь будет действовать в полном соответствии со всеми законами Торы и будет требовать того же от своих подданных, чем были очень разочарованы. Их разочарование выразилось в презрении к собственному царю. Они не считали, что такой царь будет способен избавить их от ига плиштим, и, собственно, даже за царя его не считали, презрительно называя его «этот».

    Кроме этого Мальбим приводит мнение, в соответствии с которым причина отрицательного отношения к Шаулю со стороны части его подданных заключалась в том, что Шауль был избран на пост царя не в результате всенародных выборов.

    «Мецудат Давид» пишет, что этим людям очень не понравилось захудалое происхождение Шауля: как говорилось выше (см. комментарий к предложению №21), семья Матри, к которой принадлежал Шауль, не считалась одной из знатных семей колена Биньямина.

    Эти люди, в знак своего презрения к Шаулю, не принесли ему даров в честь его коронации, как это было принято в то время не только у евреев, но и у других соседних народов.

    В заключительной части нашего предложения по мнению «Мецудат Давид» (и «Цион») Шауль сравнивается с глухонемым, то есть он как-бы не слышал презрительных отзывов о нем со стороны части своего народа, ничего по этому поводу не говорил, и вообще никак не это не реагировал. Мальбим по этому поводу пишет, что когда Шауль увидел, что часть народа не приняла его, как царя, он удалился в свой город Гиву и спокойно дожидался случая, в результате которого он сможет показать всем своим подданным, что он достоин того, чтобы быть их царем. Как будет описано в следующей главе, этот случай вскоре Шаулю представился. «Даат Микра» считает, что причиной безразличия Шауля к презрению со стороны части его подданных являлась природная скромность Шауля. Вместе с этим в Вавилонском Талмуде (Йома 22, б) сказано, что за такое поведение Шауль был наказан Богом: тем, что он не встал на защиту своего достоинства, он как-бы признал, что действительно недостоин быть еврейским царем (в соответствии с принципом «Молчание – знак согласия»).

У Вас недостаточно прав для комментирования.