1. И сказал Шмуэль всему Израилю: «Вот, внял я голосу вашему во всем, что вы сказали мне, и воцарил над вами царя.

   В этой главе приведена последняя речь Шмуэля перед народом, которую тот по-всей видимости произнес в Гилгале после коронации Шауля. После того, как Шауль был признан всем народом и всенародно провозглашен царем, полномочия Шмуэля, как Судьи, подошли к концу, и таким образом эта речь Шмуэля является в некотором роде прощальной. Подобно своим предшественникам, Моше и Йехошуа, Шмуэль в своей прощальной речи подводит итог как периоду своей деятельности на посту Судьи, так и всему предшествующему историческому периоду, то есть периоду Судей. Кроме этого в речи Шмуэля содержится упрек, который на первый взгляд был бы более уместен тогда, когда евреи потребовали у него поставить над ними царя, но тогда Шмуэль промолчал, и высказал этот упрек только сейчас. «Мецудат Давид» объясняет эту задержку тем, что Шмуэль специально не хотел упрекать евреев за то, что они решили поставить над собой царя до тех пор, как этот царь не начнет царствовать, чтобы евреи не подумали, что таким образом он пытается сохранить свою власть. Теперь же, после воцарения Шауля, пришло время рассказать, что он думает по этому поводу.

   Как было сказано в комментарии к главе 8, предложению №6, потребовав у Шмуэля поставить над ними царя, евреи согрешили как против Шмуэля, так и против Бога. Против Шмуэля они согрешили тем, что унизили его, потребовав от него уйти с поста Судьи, а против Бога – тем, что захотели заменить Власть Небес на власть земного царя. Шмуэль в своей речи упрекает евреев за два этих греха, и начинает с греха, совершенного против него. Шмуэль говорит евреям о том, что он прислушался к их требованиям, несмотря на то, что вполне мог бы этого не делать, так как евреи потребовали себе такого царя, который будет не только заниматься внешней политикой, но и решать внутренние дела, то есть вершить суд, что было прерогативой Шмуэля, а так как к суду Шмуэля у евреев не было никаких претензий, они не имели права сместить его с поста Судьи.

2. И теперь, вот царь ходит перед вами, а я состарился и поседел, и сыновья мои с вами, а я ходил перед вами с молодости моей до сегодняшнего дня.

   То, что царь «ходит перед вами», а до этого «ходил» Шмуэль, означает не то, что Шауль расхаживает перед собравшимися в Гилгале евреями, а до этого это делал Шмуэль, а то, что Шауль теперь правит еврейским народом, а до этого ими правил Шмуэль. Вместе с этим, говоря о том, что он ходил перед евреями всю свою жизнь, Шмуэль намекает на то, что каждый год в рамках своей деятельности он обходил еврейские города, как о этом было сказано в главе 7, предложении №16.

   Шмуэль говорит о том, что он состарился и поседел, а ведь в то время ему было всего лишь 50 лет. Он не стал бы говорить об этом, если бы этого не было видно невооруженным глазом, из чего следует, что преждевременная седина и старость Шмуэля были результатом того, что все дни своей жизни он, не покладая рук, трудился на благо еврейского народа.

   Слова «сыновья мои с вами» по мнению Мальбима говорят о том, что сыновья Шмуэля – обычные люди, не претендующие на то, чтобы занять место Судьи вслед за Шмуэлем, а по мнению «Мецудат Давид» - что они так же, как весь народ, желают иметь царя.

   Мальбим пишет, что здесь Шмуэль говорит евреям о том, что его не за что было смещать с поста Судьи, так как он всю свою жизнь служил еврейскому народу верой и правдой.

3. Вот я, ответьте обо мне перед Господом и перед помазанником Его: чьего вола я забрал, и чьего осла я забрал, и кого притеснял я, кого сломил я, и у кого я взял выкуп и закрыл я глаза мои на него, и отвечу я вам!».

   Для того, чтобы его утверждения не были голословными, Шмуэль требует от того, кому известно о каких-либо допущенных Шмуэлем нарушениях, выступить и рассказать о них перед Богом и перед царем. Далее он приводит список возможных нарушений, причем, по мнению Мальбима, перечисляет их от тяжелого к легкому.

   Сначала Шмуэль спрашивает, есть ли среди присутствующих кто-нибудь, у кого он отобрал вола, то есть, по мнению Мальбима, ограбил его, либо, по мнению Раши, использовал этого вола для своих нужд. Мидраш (Бамидбар Раба 18, 10) по этому поводу замечает, что даже тогда, когда надо было приносить общественную жертву, Шмуэль не покупал вола на общественные деньги, а приносил в жертву вола из своего стада.

   Затем он то же самое спрашивает об осле, что говорит о том, что с ослами ситуация была несколько иная. Ослы в то время использовались, как средство передвижения, и Шмуэлю осел был нужен для того, чтобы объезжать на нем еврейские города в рамках своей деятельности. Мальбим пишет, что для этих целей судьи обычно пользовались ослами, на время реквизированными у других, но Шмуэль ездил только на своих ослах, и ничего ни у кого не реквизировал.

   На этом Шмуэль заканчивает говорить о грабеже и переходит к тому, что здесь переведено, как «притеснение». В оригинальном тексте здесь используется слово «ашакти» (עשקתי), которое с современного иврита переводится, как «я эксплуатировал». Мальбим приводит примеры такой эксплуатации, в частности он говорит, что человек совершает такое преступление, если отказывается заплатить работнику за сделанную им работу. Кроме этого, Мальбим объясняет, чем такое преступление отличается от грабежа: грабеж представляет собой изъятие имущества силой, в случае притеснения использования силы нет, и человек просто не отдает другому то, что тому причитается. Рамбам говорит, что в случае притеснения жертва по доброй воле отдает свою собственность преступнику (например, в качестве залога или одолжения), а тот забирает ее себе и отказывается возвращать.

   Далее Шмуэль спрашивает о том, есть ли кто-нибудь, кого он «сломил», причем сломил в физическом плане, то есть заставлял так тяжело на себя работать, что человек надорвался и потерял здоровье.

   Вслед за этим Шмуэль касается преступлений, связанных с судом, и спрашивает, если кто-нибудь среди присутствующих, кому известно о том, что Шмуэль взял выкуп, то есть взятку, когда вершил суд. Причем здесь используется именно слово «выкуп», а не «взятка», таким образом речь идет о выкупе за жизнь подсудимого, который должен был получить смертную казнь за совершенные им тяжелые преступления, но в результате данной судье взятки счастливо ее избежал.

   Слова «...и я закрыл глаза мои на него» большинство комментаторов понимают, как то, что Шмуэль, после полученной им взятки, закрыл глаза на преступления, совершенные подсудимым. Вместе с этим «Даат Микра» приводит мнение Радака, высказанное им от имени его отца, в соответствии с которым эту фразу следует читать, как «...и закрою я глаза мои на него», то есть здесь Шмуэль напрямую обращается к присутствовавшим в Гилгале евреям и говорит им, что если тот, кому что-либо известно о перечисленных нарушениях, стесняется рассказать о них при Шмуэле, то Шмуэль отведет свои глаза в сторону и не станет на него смотреть, когда тот будет свидетельствовать. А после того, как он закончит, Шмуэль ответит по всем пунктам того, что он рассказал.

4. И сказали они: «Не притеснял ты нас, и не сломил ты нас, и не взял ты ни у кого ничего!».

   Мальбим пишет, что в своем ответе евреи упомянули лишь легкие преступления, о которых они сказали, что Шмуэль их не совершал, из чего следует, что тяжелых он не совершал тем более.

   По мнению Мальбима заключительная часть нашего предложения говорит о том, что Шмуэль не брал у евреев даже подарков, которые те ему добровольно приносили.

5. И сказал он им: «Свидетель Господь в вас и свидетель помазанник Его сегодня, что не нашли вы в руке моей ничего!», и сказал он «Свидетель!».

   По мнению «Даат Микра» здесь Шмуэль говорит народу о том, что если впоследствии кто-нибудь начнет рассказывать о якобы совершенных Шмуэлем преступлениях, Бог и Его помазанник выступят свидетелями того, что этот человек изменил свои показания, которые он дал сегодня.

   Относительно того, кто ответил Шмуэлю «Свидетель!», мнения комментаторов расходятся. Часть из них говорят, что так ответили все присутствовавшие, а написано не «сказали», а «сказал» потому что они так ответили хором. Другие считают, что так ответил царь Шауль. Третье мнение – см. ниже.

   Мальбим понимает сказанное в этом предложении по-другому и говорит о том, что, находясь в должности Судьи, Шмуэль нес ответственность за общественную кассу еврейского народа, которая пополнялась за счет налогов и пожертвований. Как должностное лицо, Шмуэль имел право получать зарплату из этой кассы, но он и этого не позволял себе делать. А так как в то время не было принято производить аудиторские проверки, о том, что Шмуэль не притрагивался к содержимому этой кассы для личных нужд, мог знать только Бог. Поэтому он призвал Бога в свидетели того, что в его в руках нет ничего чужого. В соответствии с этим, «Свидетель!» ответил Шмуэлю Бог, и, как сказано в Вавилонском Талмуде (Макот 23, б), здесь мы имеем дело с одним из известных трех случаев, когда Бог выступил свидетелем в земном суде.

6. И сказал Шмуэль народу: «Господь, который сотворил Моше и Ахарона, и который поднял отцов ваших из Земли Египетской.

   По мнению большинства комментаторов, это предложение является вступлением к тому, о чем Шмуэль будет говорить ниже. Таким образом здесь Шмуэль напоминает евреям о том, что Бог подготовил Моше и его брата Ахарона, поставил их во главе еврейского народа, а затем вывел весь народ из Египта, тем самым избавив их от порабощения со стороны египтян.

   Мальбим понимает это предложение иначе и говорит, что оно связано тем, о чем шла речь в предыдущем предложении, а точнее с тем, что было сказано в его конце. Как говорилось там в комментарии, Мальбим считает, что ответ «Свидетель!» дал Шмуэлю сам Бог. И теперь Мальбим пишет, что в нашем предложении Шмуэль сообщает евреям о том, что тот голос, который они только что услышали, это Глас Божий, голос того самого Бога, который вывел евреев из Египта под предводительством Моше и Ахарона.

7. А теперь предстаньте, и буду судиться я с вами перед Господом, всю милость Господа, которую Он сделал с вами и отцами вашими.

   Мальбим пишет, что здесь Шмуэль начинает укорять евреев за то, что те, пожелав поставить над собой царя, согрешили перед Господом (см. комментарий к предложению №1).

   Здесь Шмуэль призывает народ предстать перед Господом для суда, который обычно включает в себя прения сторон. На этом судебном процессе Шмуэль будет выступать в роли одной из сторон, а еврейский народ – в роли другой, и будут они судиться друг с другом в том, чем же евреи отплатили Богу за «всю милость Господа», которую он делал еврейскому народу, начиная с их Праотцев. После того, как каждая сторона выскажет свои соображения, Бог рассудит, кто прав.

8. Когда пришел Яаков в Египет, и возопили отцы ваши к Господу, и послал Господь Моше и Ахарона, и вывели они отцов ваших из Египта, и поселили их в этом месте.

   Начиная отсюда и заканчивая предложением №13, Шмуэль делает краткий экскурс в еврейскую историю, а точнее в те ее события, в которых проявилась милость Господа, про которую он говорил выше. В свое время то же самое сделал Йехошуа во время своей последней речи перед общим собранием еврейского народа (см. Книгу Йехошуа, главу 24). Следует заметить, что во время своего исторического экскурса Шмуэль буквально перепрыгивает с пятого на десятое. Он, например, начинает разговор сразу с третьего Праотца Яакова, пропуская Аврахама и Ицхака. Далее, он пропускает то, что поначалу евреи жили в Египте безбедно, и их проблемы начались не сразу же после того, как они поселились там, а через много лет после этого, когда их поработили египтяне. Кроме этого, говоря о Моше, который поселил евреев на обещанной им Богом земле, Шмуэль совершенно упускает Йехошуа, а ведь именно он поселил девять с половиной колен на западном берегу Иордана, в отличие от Моше, который поселил лишь два с половиной колена на восточном.

   Во всяком случае, здесь Шмуэль говорит евреям о том, что для того, чтобы выйти из Египта, им не понадобился никакой царь, они возопили к Господу, и Он послал им действующего по Его указаниям пророка. Следует заметить, что здесь Мальбим по ходу дела объясняет, что Египетское Изгнание в корне отличается от всех других проблем, которые у евреев возникали впоследствии, так как, в отличие от них, оно не явилось наказанием за какой-то грех, а послужило лишь тем горнилом, в котором возник еврейский народ.

9. И забыли они Господа, Бога их, и предал Он их в руки Сисры, военачальника Хацора, и в руки плиштим, и в руки царя Моава, и сражались они с ними.

   Здесь Шмуэль говорит о том, что после того, как Бог вывел евреев из Египта и поселил на обещанной им земле, Его надзор за еврейским народом не прекратился: как только евреи забывали Бога, так сразу же за это следовало наказание.

   В этом предложении Шмуэль упоминает о событиях, описанных в Книге Судей, но тоже не обо всех описанных там событиях, а лишь о центральных. Прежде всего он говорит о притеснении проживавших в северной части Кнаана колен со стороны царя Явина и его военачальника Сисры, после чего Бог послал евреям пророчицу Двору и ее соратника Барака, которые подняли большое восстание против притеснителей и победили их, как об этом рассказано в главах 4-5 Книги Судей. Затем Шмуэль говорит о притеснениях со стороны плиштим, имея в виду и плиштим, с которыми воевал Шамгар бен Анат (см. Книгу Судей 3, 31), и плиштим, с которыми воевал Шимшон (см. Книгу Судей, главы 14-16). В конце Шмуэль упоминает царя Моава Эглона, который также притеснял евреев, но после того, как те возопили к Богу, был убит в своем дворце в ходе диверсионной операции, спланированной и осуществленной Эхудом бен Герой (см. Книгу Судей, главу 3). Следует заметить, что прежде всего Шмуэль упоминает войну с Сисрой, хотя она произошла позднее событий, связанных с плиштим, воевавших с Шамгаром бен Анатом, и царем Моавам, убитым Эхудом бен Герой. Причина этому состоит в том, что война с Сисрой была самой большой из войн, которые евреи вели во время Периода Судей, и память о ней все еще была свежа в народе тогда, когда об этом говорил Шмуэль.

10. И возопили они к Господу, и говорили: «Согрешили мы, ибо оставили Господа и служили баалям и ашторетам, а теперь избавь нас от рук врагов наших и будем мы служить Тебе!».

    То, о чем сейчас говорит Шмуэль, неоднократно происходило во время Периода Судей: когда евреям становилось невмоготу, они обращались к Богу с покаянной молитвой, и Бог ставил над ними Судью, то есть лидера, способного разгромить врага и вернуть евреев на путь служения Богу. Опять же, здесь идет речь о том, что для избавления от врагов евреям не нужно было ставить над собой царя, достаточно было не совершать грехов перед Богом.

    Баали и аштореты, которым поклонялись евреи, упоминались в главе 7, предложениях 3-4, и относительно того, что они собой представляли – см. там в комментарии.

11. И послал Господь Йерубааля, и Бдана, и Ифтаха, и Шмуэля, и избавил вас от рук врагов ваших вокруг, и жили вы надежно.

    Здесь Шмуэль перечисляет четырех из Судей, которых Бог ставил руководить евреями, и которые избавляли евреев от рук их врагов, как это описано в Книге Судей.

    Деяния Йерубааля, он же Гидеон, описываются в главах 6-8 Книги Судей. Йерубааль изгнал из Кнаана и разгромил кочевой народ Мидьяна, который каждый год совершал набеги из пустыни на плодородные земли Кнаана, уничтожая собранный урожай и грабя местное население.

    Судья по имени Бдан в Книге Судей не упоминается ни разу. Вместе с этим логично предположить, что он был одним из известных Судей, так как здесь он упомянут в числе четырех из многих, правивших евреями в течение Периода Судей. Поэтому в Вавилонском Талмуде (Рош ха-Шана 25, а) говорится о том, что Бдан – это второе имя Шимшона, и назван он Бданом потому, что принадлежал к колену Дана, так что «Бдан» - это сокращенное «Бен Дан» (בן דן), то есть «Сын Дана». Следует заметить, что существуют несколько других версий того, кем был упомянутый здесь Бдан, но они не представляются верными. Например, в переводе Септуагинты вместо Бдана здесь присутствует Барак, полководец пророчицы Дворы (см. Книгу Судей, главы 4-5), который победил армию Сисры, военачальника кнаанского царя Явина, но в таком случае непонятно, почему здесь упомянут Барак, а не Двора, которая тогда занимала пост Судьи, и Барак был всего-лишь ее подчиненным. Часть современных исследователей считают, что Бдан – это Авдон бен Хилель пиратонец, о котором шла речь в Книге Судей (12, 13-15), но с другой стороны, в Книге Судей не сказано о том, что он с кем-либо воевал, поэтому эта идентификация по-всей видимости не соответствует истине.

    Про Ифтаха говорилось в главах 11-12 Книги Судей. Ифтах был человеком с довольно проблематичной родословной, из-за которой в молодости сильно пострадал, был изгнан из родного города, ушел в пустыню и стал командиром отряда наемников. Впоследствии вернулся к евреям и избавил их от притязаний царя Амона на еврейские территории, расположенные к востоку от реки Иордан.

    После Ифтаха Шмуэль упоминает себя, причем говорит о себе от третьего лица. Этому есть несколько объяснений, самое простое из которых состоит в том, что тогда так было принято, например, в Торе (Книги Шмот-Бамидбар) так же писал о себе Моше, и в гораздо более поздний период так же писал о себе Йосиф Флавий. Другое, более глубокое объяснение состоит в том, что, обращаясь к народу, Шмуэль говорил не от себя, а от имени Бога, то есть излагал пророчество. А когда пророк пророчествует, то он слов выбирать не может: что Бог скажет, то он и говорит.

    Следует заметить, что в Вавилонском Талмуде (Рош ха-Шана 25, а), кроме объяснения того, что Бдан – это на самом деле Шимшон, приводится объяснение того, почему Шмуэль в своей речи упоминает именно этих шестерых лидеров: Моше и Ахарона в предложении №8, и Гидеона, Шимшона, Ифтаха и себя в нашем предложении. Всех этих людей можно разделить на две группы по три человека в каждой: Моше, Ахарон и Шмуэль были полными праведниками, а Гидеон, Ифтах и Шимшон были людьми несколько проблематичными, и каждый из них был проблематичен по-своему: Гидеон в знак своей победы над Мидьяном сделал эфод, которому впоследствии евреи начали поклоняться, как идолу, Ифтах в исполнение данного им обета принес в жертву свою дочь, а Шимшон был падок на плиштимских женщин, за что в конечном итоге жестоко поплатился. То, что все эти люди были упомянуты Шмуэлем говорит о том, что Гидеон в своем поколении был так же велик, как Моше – в своем, то же самое можно сказать о Шимшоне и Ахароне, а также об Ифтахе и Шмуэле. Из этого следует, во-первых, то, что величие любого лидера соответствует величию того общества, которым он управляет, и, во-вторых, то, что следует быть лояльным к любому действующему лидеру, так как его возможности в полной мере соответствуют возможностям его народа.

12. И увидели вы, что Нахаш, царь Амона, идет на вас, и сказали мне: «Нет, только царь будет царствовать над нами!», но Господь, Бог ваш – царь ваш!».

    Из этих слов Шмуэля выходит, что непосредственной причиной того, что евреи потребовали от Шмуэля поставить над ними царя, явилось вторжение царя Амона Нахаша в восточные земли еврейского государства. Вместе с этим, как следует из того, что было описано выше, Нахаш вторгся на еврейскую территорию уже после того, как Шауль стал царем, и поэтому его вторжение никак не могло быть причиной требования, предъявленного Шмуэлю. Кроме этого, если вернуться к изложению разговора Шмуэля с главами колен, во время которого они потребовали царя, то можно увидеть, что они при этом ни словом не обмолвились о какой-либо внешней угрозе, а сказали лишь, что Шмуэль состарился, сыновья его на роль лидеров не подходят, и поэтому им нужен царь (см. главу 8, предложение №5). Это несоответствие очень удивляет Мальбима, который, впрочем, его никоим образом не разрешает, а говорит лишь, что, требуя царя, евреи забыли, во-первых, о том, что любая внешняя угроза является следствием того, что евреи грешат перед Богом, и во-вторых, что для того, чтобы этой угрозы избежать, следует не требовать царя, а всего лишь навсего перестать грешить, и Бог, который является истинным еврейским царем, эту угрозу сразу же аннулирует, как это уже неоднократно бывало раньше.

13. И теперь вот царь, которого избрали вы, которого просили вы, и вот, дал Господь над вами царя.

    Здесь Шмуэль говорит о том, что Период Судей завершился, и теперь у евреев есть свой царь, которого они просили, которого дал им Бог, и которого они после этого сами же избрали.

14. Если будете бояться Господа, и будете служить Ему, и будете внимать голосу Его, и не будете перечить устам Его, и будете и вы, и царь, который царствует над вами, за Господом, Богом вашим.

    Фрагмент «...и будете внимать голосу Его, и не будете перечить устам Его...» Мальбим объясняет, как исполнение побудительных и запретительных заповедей соответственно, таким образом, если евреи будут бояться Бога, служить Ему и исполнять Его заповеди, то и они, и их царь, будут находиться под защитой их истинного царя, Бога, который будет идти перед ними на войну с их врагами, и победит их, а их царь будет служить Его полководцем и посредником между Богом и еврейским народом.

15. А если не будете внимать голосу Господа и будете перечить устам Господа, и будет рука Господа на вас и на отцах ваших.

    Здесь Шмуэль говорит о том, что за неисполнение побудительных заповедей и за нарушение запретительных заповедей евреи будут наказаны Богом, и с этим все ясно, непонятно лишь, что Шмуэль имеет в виду, когда говорит о том, что их отцы будут наказаны тоже.

    Упоминанию отцов есть целый ряд объяснений. Мальбим и Раши считают, что Шмуэль говорит о том, что евреи будут наказаны так же, как в свое время бывали наказаны их предки, когда они грешили и служили не Богу, а идолам. В качестве альтернативного объяснения Раши приводит сказанное в Вавилонском Талмуде (Явамот 63, б), где говорится о том, что за неисполнение заповедей евреи будут наказаны, а их предки будут покрыты позором. «Мецудат Давид» говорит, что под отцами Шмуэль подразумевает царей и государственную элиту, так как правители иногда называются отцами. В доказательство этому «Мецудат Давид» приводит записанные в Торе (Берешит 45, 8) слова Йосефа: «...и поставил Он меня быть отцом фараона, и господином всего дома его, и правителем всей Земли Египетской».

16. И теперь предстаньте и смотрите на деяние великое это, которое Господь делает на глазах ваших.

    То, что Шмуэль сейчас продемонстрирует собравшимся в Гилгале евреям, по мнению «Даат Микра» должно было показать им силу Божьего гнева. Мальбим считает, что таким образом Шмуэль намеревался показать евреям, что Бог может делать чудеса и менять законы природы. Раши говорит, что Шмуэль хотел показать евреям силу своей молитвы для того, чтобы они поняли, что он своей молитвой способен победить любого, самого сильного врага, и несмотря на то, что он уже стар, евреям совсем не нужно было, пока он жив, менять его на царя. «Мецудат Давид» считает, что таким образом Шмуэль ответил евреям на вопрос о том, почему Бог согласился поставить над ними царя, если это было так плохо. Из того, что покажет евреям Шмуэль, они должны сделать вывод о том, что Бог согласился поставить над ними царя, потому что Он всегда удовлетворяет просьбу просящего, даже если Он считает, что это плохая просьба.

17. Ведь жатва пшеницы сегодня, воззову я к Господу, и даст Он громы и дождь, и знайте и смотрите, что зло ваше велико, то, что вы сделали в глазах Господа, попросив вам царя.

    Пора жатвы пшеницы в Израиле наступает в июне, а период дождей заканчивается в апреле, и обычно до октября дождей не бывает вообще. Более того, Мишна Таанит (1, 7), ссылаясь на это место в Книге Шмуэля, говорит, что выпадение дождей после того, как заканчивается месяц нисан (конец апреля – начало мая), является знаком проклятия. Вместе с этим, Шмуэль пообещал евреям с помощью своей молитвы вызвать грозу. «Мецудат Давид» пишет, что таким образом Шмуэль намеревался наглядно продемонстрировать евреям то, что Бог удовлетворяет просьбы даже в том случае, когда они плохие, а, как следует из продолжения слов Шмуэля, просьба о царе была очень плохая просьба. Раши говорит, что таким образом Шмуэль хотел продемонстрировать евреям свою силу для того, чтобы они поняли, что при жизни Шмуэля им царь был не нужен. Мальбим считает, что дождь, который пойдет не вовремя, должен показать евреям, что царя они потребовали тоже не вовремя.

18. И воззвал Шмуэль к Господу, и дал Господь громы и дождь в тот день, и устрашились весь народ сильно, Господа и Шмуэля.

    После того, как Шмуэль сделал в точности то, что пообещал, евреи поняли, что совершили непоправимую ошибку, потребовав царя в то время, когда Шмуэль находился в добром здравии, совершив таким образом грех перед Богом и обидев Шмуэля.

19. И сказали весь народ Шмуэлю: «Помолись за рабов твоих Господу, Богу твоему, и не умрем мы, ибо погибнем мы за все грехи наши злые попросить нам царя!».

    Евреи очень испугались того, что сейчас наступит расплата как за все грехи, которые они совершили во время Периода Судей, так и за то, что они посмели потребовать себе царя.

20. И сказал Шмуэль народу: «Не бойтесь, вы сделали все зло это, но не уходите из-за Господа и служите Господу всем сердцем вашим.

    Шмуэль говорит народу, что то, что сделано, то сделано, и назад ничего не вернуть. Но вместе с этим евреям не нужно бояться, а следует служить Богу всем сердцем, и тогда все будет нормально.

    Следует заметить, что переводчик на арамейский Йонатан перевел фразу «вы сделали все зло это» (здесь она переведена дословно), как «вы явились причиной всего зла этого», имея по-всей видимости в виду грозу, которая прошла в июне.

    Мальбим задается вопросом, почему Шмуэль сказал евреям не бояться, если они «сделали все зло это», о котором он выше (см. предложение №17) сказал, что оно велико? Ведь это зло является прекрасной причиной для того, чтобы бояться возмездия со стороны Бога! Мальбим разрешает это несоответствие, объясняя смысл сказанного Шмуэлем следующим образом. Если бы Бог просто так насылал на евреев несчастья, без того, чтобы они перед Ним согрешили, у евреев появился бы хороший повод для того, чтобы бояться, так как это говорило бы о том, что Бог изменил свое отношение к еврейскому народу, больше его не любит и поэтому оставил его на волю тех естественных законов, которыми управляется наш мир. Но так как еврейские несчастья всегда были следствием совершенных евреями грехов, то им бояться совершенно не нужно, а нужно лишь не оставлять Господа, служить ему как следует, и тогда никаких несчастий не будет.

    Далее, по мнению Мальбима, Шмуэль говорит евреям о том, что они должны всегда держаться за Богом (см. предложение №14 «...и будете вы... за Господом, Богом вашим») и служить Ему они должны «всем сердцем», то есть с любовью, а не для того, чтобы получить за это материальное вознаграждение.

21. И не уходите, ибо за пустотой, которые не помогут и не избавят, ибо пустота они.

    Это предложение записано настолько конспективно, что без того, чтобы заглянуть в комментарии, в нем трудно уловить даже общий смысл сказанного. «Даат Микра» дополняет первую часть нашего предложения следующим образом: «И не уходите из-за Господа, ибо если уйдете вы, то ведь пойдете за пустотой». Пустотой здесь Шмуэль называет идолопоклонство. Переводчик на арамейский Йонатан переводит эту часть предложения похожим образом: «И не отходите от служения Ему, и не служите идолам».

    Во второй части нашего предложения Шмуэль говорит о том, что идолы всего лишь навсего бесполезные истуканы, которые не смогут помочь в случае обусловленных естественными причинами несчастий и не смогут избавить от внешнего врага, так они не обладающая силой пустота.

22. Ибо не бросит Господь народ Его ради Имени Его великого, ибо захотел Господь сделать вас Ему народом.

    Здесь Шмуэль объясняет евреям причину того, почему они не должны бояться (см. предложение №20). Причина этого состоит в том, что уже всему миру известно о том, что Бог покровительствует еврейскому народу и защищает его, и если Он перестанет это делать, другие народы расценят это так, как-будто Бог не смог защитить евреев, и таким образом Его Имя будет осквернено.

    Следует заметить, что слово, которое здесь переведено, как «захотел», в оригинальном тексте звучит, как «хоиль» (הואיל). «Мецудат Цион», который специализируется на разъяснении непонятных слов, объясняет это слово именно как «захотел», но существуют и несколько других версий. Раши, на основании сказанного ниже (14, 25) считает, что это слово следует понимать, как «поклялся». А «Даат Микра» приводит мнение «Хоиль Моше», в соответствии с которым его следует понимать, как «продолжит», то есть вторая часть нашего предложения должна звучать, как «ибо продолжит Господь делать вас Ему народом».

23. И я, позор мне грешить Господу, перестав молиться за вас, и буду наставлять я вас на путь хороший и прямой.

    Здесь Шмуэль говорит о том, что евреи не должны бояться и того, что Шмуэль отойдет от дел и перестанет быть представителем евреев перед Богом, что выражалось в его молитвах, и представителем Бога перед евреями, что выражалось в его наставлениях еврейскому народу. Комментаторы объясняют эти слова Шмуэля тем, что если Бог простил нанесенную Ему обиду, когда евреи вместо Небесного Царя захотели царя земного, то и Шмуэль тоже прощает евреям нанесенную ему обиду, и продолжит действовать на благо еврейского народа так же, как он это делал раньше.

    Шмуэль называет прекращение молитв за евреев грехом, на основании чего мудрец по имени Рав в Вавилонском Талмуде (Брахот 12, б) говорит о том, что каждый, у кого есть возможность попросить о милости для его товарища, а он этого не делает, является грешником.

24. Но бойтесь Господа и служите Ему правдой всем сердцем вашим, ибо смотрите, как Он возвеличил с вами.

    Здесь Шмуэль предостерегает евреев от того, чтобы они всецело полагались на молитвы Шмуэля и на то, что Бог их не оставит из-за того, что не захочет осквернять свое Имя, так как молитвы Шмуэля Богу будут срабатывать только в том случае, если евреи будут бояться Бога и служить Ему верой и правдой.

    Относительно заключительной фразы нашего предложения есть несколько вариантов объяснения. «Мецудат Давид» считает, что Шмуэль здесь говорит о том, что Бог возвеличил милость свою, простив евреям требование поставить над ними царя. «Даат Микра» приводит другие версии, в соответствии с которыми Шмуэль имеет в виду либо все то хорошее, что Бог сделал для евреев на протяжении всей их истории, а в особенности избавление от рук царя Амона Нахаша, либо ту июньскую грозу, которой они только что были свидетелями.

25. А если зло злодействовать будете, и вы, и ваш царь пропадете.

    Если евреи будут продолжать грешить, то молитвы Шмуэля не сработают, царь их не выручит, а они не смогут помочь своему царю, в результате чего все они погибнут.

    Мальбим подводит итог всей заключительной части речи Шмуэля и говорит, что в ней Шмуэль объяснил евреям, что если они будут служить Богу верой и правдой, то царь им не помешает, а если они будут продолжать грешить – то ничем не поможет.

    На основании событий, которые были описаны в главах 8-12 Первой Книги Шмуэля, Ральбаг делает следующие выводы:

    • Любому человеку, даже праведнику, следует прилагать все необходимые усилия, требуемые для воспитания его детей. Шмуэль не придавал этому должного значения по причине загруженности общественными делами, и это привело к тому, что он потерял власть, евреи потребовали царя, а цари в конце-концов послужили причиной изгнания еврейского народа со своей земли и начала периода Рассеяния. То же самое произошло с Эли и его семейством, как это было описано в начале Первой Книги Шмуэля, когда из-за грехов, совершенных его сыновьями, сами сыновья умерли в один день, а их потомки потеряли пост Главного коена, который перешел к династии коенов, берущей начало от Пинхаса бен Элазара.

    • Если лидер видит, что его подопечные затевают что-то, что может им повредить, ему следует приложить все усилия, необходимые для того, чтобы отговорить их от этой затеи. Поэтому Шмуэль, узнав, что евреи требуют царя, и предположив, что это повредит еврейскому народу, сразу же обратился к Богу, чтобы Он сказал ему, как ему следует поступить для того, чтобы они отказались от своего требования. И Бог ответил ему, что, потребовав царя, евреи выступили не только против власти Шмуэля, но и против власти Бога, и сказал ему, чтобы тот не препятствовал этому требованию, но в то же время рассказал евреям о том, какой тяжестью ляжет на них царская власть, чтобы они сами от нее отказались.

    • Если лидеру не удается отговорить людей отказаться от плохой затеи, ему следует приложить все усилия для того, чтобы эта затея причинила наименьшее зло. Поэтому, после того, как выяснилось, что евреи упорствуют в своем стремлении воцарить над собой царя, Бог сам выбрал того человека, который им станет. Этот человек был самым достойным из них как по своим физическим качествам, так и по моральным, и можно было не сомневаться в том, что он будет править еврейским народом в соответствии с законами Торы. После этого Шмуэль неоднократно предостерегал евреев, чтобы они продолжали служить Богу и тогда, когда ими будет править царь, так как в противном случае никакой земной царь им не поможет, если от них отвернется их истинный царь, то есть Бог.

    • Человеку следует прилагать все необходимые усилия для того, чтобы сохранить свое имущество. Именно поэтому отец Шауля Киш, когда у него пропали ослицы, послал их искать не слуг, а своего сына. На слуг Киш не полагался, так как опасался, что они не проявят должной настойчивости во время поисков, а если даже найдут их, то продадут, а деньги заберут себе. Поэтому он послал на поиски ослиц своего сына, и тот оправдал доверие отца, пройдя за три дня довольно большое расстояние, а затем посетив Шмуэля для того, чтобы тот рассказал ему, где ему следует искать пропавших ослиц.

    • То, что Шауль заботился о своих родственниках, следует из того, что он решил возвращаться домой не из-за того, что ему надоело искать ослиц, а из-за того, что он не хотел, чтобы его отец волновался из-за того, что Шауль долгое время отсутствует.

    • Человеку следует соблюдать меру в поисках своего утраченного имущества, так как в противном случае даже если он его вернет, ресурсы, затраченные на его возвращение, будут гораздо больше его стоимости. Поэтому Шауль решил прекратить поиски ослиц на третий день после их начала.

    • Человеку следует прислушиваться к доброму совету даже если он исходит от того, кто находится гораздо ниже его по своему социальному статусу. Поэтому Шауль прислушался к совету своего слуги, когда тот предложил ему посетить Шмуэля для того, чтобы узнать, куда пропали ослицы отца Шауля.

    • Если человеку нужно с кем-либо встретиться, ему следует сначала как следует разузнать о том, где его можно найти, для того, чтобы не тратить впустую время и силы на его поиски. Поэтому Шауль, прежде чем войти в город и искать Шмуэля, как следует расспросил о месте его пребывания девушек, вышедших из города для того, чтобы набрать воды.

    • Когда человека о чем-либо спрашивают, ему следует давать равернутый ответ, в котором содержится вся необходимая информация. Поэтому девушки, которых остановил Шауль, не только рассказали ему, что Шмуэль находится в городе, но и показали его дом, а также посоветовали ему спешить, если он хочет его застать дома, а если он все-таки не успеет, то позднее Шмуэля можно будет найти возле жертвенника.

    • То, что Шмуэль был пророком самой высшей категории следует из того, что Бог отвечал ему даже на его мысли: когда Шмуэль, увидев Шауля, задал себе вопрос, а не тот ли это человек, о котором вчера говорил ему Бог, Бог сразу же ему ответил: «Да, это тот самый человек».

    • Истинность пророчества Шмуэля видна из того, что все, о чем Шмуэль рассказал Шаулю, сбылось в точности так, как он предсказывал.

    • Человеку следует избегать власти. Поэтому Шауль возразил Шмуэлю, что он недостоин быть царем по причине своего захудалого происхождения, а затем, когда на него выпал жребий, спрятался среди вещей, и поэтому ничего не рассказал своему дяде, так как не хотел хвалиться тем, что был помазан Шмуэлем на царство.

    • Человеку, которого ждет величие, следует воздавать почести даже тогда, когда он этого величия еще не достиг. Поэтому Шмуэль посадил Шауля во главе стола во время трапезы с участием избранных жителей его города, а также выделил ему самый лучший кусок жертвы.

    • Любым жребием руководит рука Бога, как следует из того, что при избрании царя жребий указал именно на Шауля, который до этого уже был помазан Шмуэлем на царство.

    • Царю следует воздавать почести, как следует из того, что после избрания Шауля на пост царя весь народ благословил его словами «Да здравствует царь!», а затем самые достойные сопроводили его в его город.

    • Лидеру не стоит обращать внимание на то, что говорят о нем люди, в особенности тогда, когда они говорят о нем плохое. Он должен относиться к этому снисходительно. Поэтому Шауль оставался глухим к тому, что говорили о нем злодеи, и никак на это не реагировал.

    • Когда человек получает власть, его издержки сильно возрастают. Поэтому его подопечные должны принести ему подарки для того, чтобы поддержать его, и для того, чтобы он мог вести образ жизни, соответствующий его общественному статусу, не ограничивая себя тем, что он может позволить себе, используя свои личные сбережения. Из-за того, что злодеи этого не сделали по отношению к Шаулю, он сначала не вел себя так, как подобает царю, и как было описано выше, продолжал заниматься сельским хозяйством, работая у своего отца.

    • Человеку не следует быть слишком жестоким даже тогда, когда он уверен в своей безнаказанности. Так, царь Амона Нахаш мог без проблем завладеть территорией, которая находилась под контролем города Явеш Гилада, так как его жители были готовы безоговорочно капитулировать. Но он, принимая их капитуляцию, пожелал им выколоть правые глаза, и поэтому не только не стал правителем Явеш Гилада, но и потерпел сокрушительное поражение от армии царя Шауля.

    • Лидеру следует быть достаточно сильным для того, чтобы при любых обстоятельствах быть способным защитить своих подопечных. Поэтому Шауль решительно выступил против армии Амона, несмотря на то, что в то время еще не был признан царем со стороны значительной части своего народа и не вел тот образ жизни, который должен вести царь.

    • Лидеру всеми способами следует избегать жестких репрессивных мер. Поэтому Шауль после победы над армией Амона отказался казнить тех, кто высмеивал его и не признавал своим царем.

    • Когда человек становится лидером, нужно сделать так, чтобы все остальные поняли, что отныне они имеют дело с совершенно новой личностью. Сначала евреи этого не поняли, а Шауль своим образом жизни тоже не наводил их на эту мысль, и поэтому Шмуэлю пришлось собрать евреев в Гилгале, приносить там жертвы и еще раз провозгласить Шауля еврейским царем.

    • Бог всегда делает так, чтобы слова, сказанные тем, кто верен Ему, осуществились. Поэтому Бог по слову Шмуэля произвел грозу во время периода жатвы, что совершенно противоречит законам природы. Таким образом Шмуэль хотел наглядно продемонстрировать еврейскому народу, что так же, как от грозы во время жатвы нет никакой пользы, так же нет никакой пользы от их нового царя.

    • Тот, у кого есть возможность попросить о милости для его ближнего, а он этого не делает, называется грешником, как следует из слов Шмуэля, сказанных им в его заключительной речи. То же самое можно сказать и о человеке, который может сделать добро другому, но предпочитает этого не делать. Поэтому Шмуэль говорит также и о том, что и во время царствования еврейского царя продолжит наставлять евреев на путь служения Богу.

У Вас недостаточно прав для комментирования.