1. И сказал Господь Шмуэлю: «Доколе ты скорбишь о Шауле, а Я отвратил его от царствования над Израилем? Наполни рог твой маслом и иди, пошлю Я тебя к Ишаю Бейт Лехемскому, ибо увидел Я в сыновьях его Мне царя».

   Скорбь Шмуэля о Шауле продолжалась довольно длительное время, и в конце-концов Бог спросил его, до каких пор это будет продолжаться? Ведь эта скорбь  бессмысленна, так как Бог уже снял Шауля с должности еврейского царя, и никакая скорбь этого решения уже не изменит. Поэтому Бог предложил Шмуэлю прекратить заниматься бесполезными делами, a вместо этого взять рог, наполнить его маслом и отправиться в путь для того, чтобы помазать на царство нового еврейского царя.

   Рог, который Шмуэль наполнил маслом, впоследствии неоднократно использовался для помазания на царство царей из династии Давида, в частности, именно с помощью него был помазан на царство царь Шломо, как об этом сказано в Первой Книге Царей (1, 39).

   Когда в ТАНАХе идет речь о просто масле, то имеется в виду оливковое масло. Принято считать, что Шмуэль воспользовался тем оливковым маслом, которое приготовил Моше во время скитаний по пустыне (см. Шмот 30, 25).

   Бог велел Шмуэлю отправится в город Бейт Лехем, в семью проживавшего там Ишая, так как один из его сыновей должен стать вторым еврейским царем. В то время на территории еврейского государства находились два города, носившие название Бейт Лехем, и здесь имеется в виду тот Бейт Лехем, который неоднократно упоминался в Книге Судей, находился в наделе колена Йехуды южнее Иерусалима, а сейчас представляет собой одноименный арабский город Бейт Лехем (31°42'20.30"N, 35°12'8.99"):

   

   Имя Ишай означает «человек Бога». В генеалогическом списке, приведенном в конце свитка Рут, а также в Первой Книге Хроник (глава 2) указано, что Ишай ведет свой род от Переца, сына Йехуды, а также от Нахшона, сына Аминадава, который возглавлял колено Йехуды в период выхода евреев из Египта. Кроме этого, там же в Первой Книге Хроник сказано, что Салма, сын Нахшона и предок Ишая, явился основателем города Бейт Лехем, в котором проживала семья Ишая. И как выяснится ниже (17, 12) сам Ишай был одним из влиятельных жителей этого города.

   Мальбим останавливается на ряде различий между помазанием на царство царей Шауля и Давида и объясняет, что в этих различиях скрыт глубокий смысл. Во-первых, Шауль был помазан на царство с помощью кувшина с маслом, а Давид был помазан с помощью рога. Это говорит о том, что Шауль был временным царем и не стал, в отличие от Давида, основоположником династии. Мальбим пишет, что причиной того, что Шауль стал царем, явилось требование народа, и поэтому Бог выбрал такого царя, который народу должен был понравиться: он был высок, красив и храбро сражался. Давид стал царем, потому что настало время для царя, который бы служил прежде всего Богу, а не только своим подданным. По этой же причине Бог в свое время сделал так, что Шауль сам явился к Шмуэлю, как оказалось, для того, чтобы тот его помазал на царство. Но когда пришло время помазать на царство Давида, Бог послал к нему своего пророка Шмуэля для того, чтобы тот произвел над ним обряд помазания.

   О том, что Бог на сей раз избрал такого царя, который будет прежде всего слугой Бога, а не народа, говорит сказанная здесь Богом фраза «увидел Я... Мне царя», то есть такого царя, который будет неукоснительно исполнять все веления Бога. Следует заметить, что в соответствии со сказанным в Мидраше Ваикра Раба (2, 2), везде, где в ТАНАХе употребляется конструкция «Мне кто-либо», это означает «Мне навечно», что говорит о том, что династия царей из рода Давида никогда не пресечется.

2. И сказал Шмуэль: «Как пойду я, и услышит Шауль и убьет меня?», и сказал Господь: «Теленка крупного рогатого скота возьми в руку свою, и скажешь: «Принести жертву Господу пришел я»».

   В этом предложении рассказываются удивительные вещи. Во-первых, услышав, что Бог посылает его помазать нового царя, Шмуэль не принимается сразу же за исполнение веления Бога, а начинает задавать Ему вопросы, из которых складывается впечатление, что Шмуэль боится исполнять это веление из-за страха перед Шаулем. Получается, что Шмуэль опасается человека и не полагается на то, что сделавший его своим посланником Бог избавит его от любой опасности. Такое отношение Шмуэля тем более удивительней, что ТАНАХ изобилует примерами, когда пророки, начиная с Моше, в соответствии с указаниями Бога посещали всякие опасные для жизни места и исполняли то, что им сказал Бог. Не менее удивительно и отношение Бога к заданному Шмуэлем вопросу: Он совершенно не гневается на Шмуэля, а подсказывает ему, как сделать так, чтобы прийти в Бейт Лехем, не вызывая ничьих подозрений. Кроме этого непонятно, неужели Шмуэль сам не мог додуматься до такой простой вещи, как связать свое путешествие в Бейт Лехем с каким-либо не представляющим опасности для Шауля делом? И зачем надо было всю дорогу тащить за собой теленка, неужели нельзя было его купить в Бейт Лехеме?

   Есть множество различных мнений относительно сущности заданного Шмуэлем вопроса, несмоненно лишь одно: если бы Шаулю стало известно, что Шмуэль направился из Раматаим Цофим в Бейт Лехем для того, чтобы помазать на царство нового царя, он наверняка посчитал бы это бунтом против царской власти со всеми вытекающими из этого последствиями. Поэтому Шмуэлю было чего опасаться, и в конце трактата Назир приведено мнение, в соответствии с которым Шмуэль действительно испугался Шауля и поэтому задал Богу приведенный в нашем предложении вопрос. Кроме этого, в трактатах Кидушин (39, б) и Псахим (8, б) сказано, что нельзя полагаться на чудо, подвергая себя явной опасности. Из этого следует, что Шмуэль испугался совершенно справедливо. «Даат Микра» приводит довольно странное мнение, в соответствии с которым Шмуэль так любил Шауля и до такой степени скорбел о том, что тот потерял трон, что не хотел производить обряд помазания нового царя при жизни Шауля, и поэтому попытался уклониться от этого под тем предлогом, что это опасно для его жизни.

   Мальбим объясняет страх Шмуэля, исходя из различия между полученным им заданием и заданиями, которые получали остальные пророки, после чего шли во всяческие опасные места. Те пророки получали указание идти открыто, и их неприкосновенность была частью того сообщения, которое хотел передать людям Бог. Здесь же Шмуэль не получил задания идти для помазания нового царя открыто, и поэтому, если бы Шауль узнал об этом, Богу пришлось бы спасать Шауля с помощью чуда, а Шмуэль этого очень не хотел, так как всегда, когда Бог совершает чудо ради спасения определенного человека, Он вычитает плату за это из его заслуг. Поэтому, когда Шмуэль спрашивает «Как пойду я?», он имеет в виду, как ему сделать так, чтобы Богу для его спасения не пришлось совершать чуда. Кроме этого, Мальбим предлагает еще одно объяснение, в соответствии с которым, когда Шмуэль спрашивает «Как пойду я?», он имеет в виду, идти ли ему открыто, чтобы все знали о том, что он идет совершать помазание нового царя, либо ему следует идти скрытно, так, чтобы об этом не стало известно. И во втором случае, как ему сделать так, чтобы для его спасения от Шауля Богу не пришлось совершать чуда.

   Относительно данного Шмуэлю Богом совета Мальбим пишет, что Шмуэль сам мог додуматься до такой маскировки, но он очень сильно не любил говорить неправду. Поэтому Бог ему велел взять теленка и на все вопросы отвечать, что он идет приносить его в жертву, и в этом случае Шмуэль не будет лгать, так как действительно так поступить велел ему Бог.

   Ральбаг предлагает альтернативное объяснение тому, что Шмуэлю надо было вести теленка из Раматаим Цофим в Бейт Лехем. По его мнению, этот теленок был женского пола и должен был быть использован для обряда «телицы с отрубленной головой», который применялся в случае, когда было найдено тело неизвестно кем убитого человека. Узнав об этом трупе, Шмуэль должен был взять эту телицу и направится вместе с ней к месту убийства, расположенному рядом с Бейт Лехемом. Но придя в Бейт Лехем, он должен был узнать, что слухи об убийстве были ложными, после чего он бы принес эту телицу в жертву.

3. И позовешь ты Ишая на жертву, и Я сообщу тебе то, что ты сделаешь, и помажешь ты Мне того, кого скажу Я тебе».

   Бог здесь говорит Шмуэлю, что в Бейт Лехеме он должен будет пригласить Ишая на трапезу поедания принесенной Шмуэлем жертвы, а затем Бог сообщит Шмуэлю, кого из сыновей Ишая ему надо будет помазать на царство и как именно это сделать.

   Мальбим обращает внимание на то, что Бог пока еще хранит в тайне от Шмуэля подробности того, что ему надо будет сделать в Бейт Лехеме и обещает сообщить ему их только после того, как Шмуэль прибудет на место. По мнению Мальбима, это опять же связано с тем, что Шмуэль не любил лгать, и поэтому Бог сказал ему, что в сейчас Он посылает его в Бейт Лехем только для того, чтобы он принес там жертву, и в этом случае Шмуэль не будет лгать, отвечая на вопросы о цели своего визита, умалчивая, что идет также для помазания нового царя. Но после того, как Шмуэль достигнет Бейт Лехема, Бог даст ему дальнейшие указания относительно его настоящей цели.

   Следует заметить, что когда Бог говорил Шмуэлю, что ему следует помазать на царство Шауля (см. главу 9, предложение №16), Он сказал ему: «...и помажешь ты его быть правителем над народом Моим, Израилем...», здесь же Он говорит: «...и помажешь ты Мне...». Различие между формулировками объясняется тем, что помазание Шауля явилось результатом требования народа, помазание же Давида явится следствием того, что этого требует Бог.

4. И сделал Шмуэль то, о чем говорил Господь, и пришел в Бейт Лехем, и поспешили старцы города навстречу ему, и сказал он: «С миром пришел ты?»

   Старцы города – это городское начальство, которое обычно заседало возле городских ворот для того, чтобы быть в центре происходящих в городе событий, а события обычно начинали происходить именно в этом месте. Увидав подходящего к Бейт Лехему Шмуэля, эти люди прервали заседание и поспешили навстречу ему.

   Присутствующее в оригинальном тексте слово «вайехерду» (ויחרדו) Раши объясняет, как «поспешили», но вместе с этим не следует забывать о том, что это слово имеет корень «харад» (חרד), который обычно означает «опасаться». Это значит, что городские старцы не выбежали радостно навстречу Шмуэлю, а, увидав его, встревожились и поспешили узнать из-за чего он пожаловал. Такие опасения наводят Мальбима на мысль о том, что, увидав, что Шмуэль тащит за собой теленка, старцы подумали, что он собирается произвести обряд «телицы с отрубленной головой» (см. комментарий к предложению №2) и сильно разволновались, так как ответственность за исполнение этого обряда лежит прежде всего на старцах ближайшего к найденному трупу города.

   Следует заметить, что в заключительной части нашего предложения используется единственное число («и сказал он»), несмотря на то, что до этого шла речь о нескольких старцах. «Даат Микра» объясняет это несоответствие тем, что здесь идет речь об одном из старцев, Радак и «Мецудат Давид» считают, что это был самый главный старец, а переводчик на арамейский Йонатан вообще переводит это место, как «и сказали они».

5. И сказал он: «С миром, принести жертву Господу пришел я. Освятитесь и придете со мной на жертву», и освятил он Ишая и сыновей его, и позвал их на жертву.

   Шмуэль ответил старцам, что он пришел с миром, а затем пригласил их на трапезу, которая должна была состояться после жертвоприношения. Тора под страхом смерти запрещает есть жертву типа шламим человеку, который пребывает в ритуальной нечистоте (см. Ваикра 7, 20), и поэтому Шмуэль сказал старцам, чтобы они освятились, то есть очистились от ритуальной нечистоты с помощью погружения в микву (специальный бассейн). Кроме старцев, Шмуэль позвал отведать от мяса жертвы также Ишая и всех его сыновей, и им он тоже сказал, чтобы они освятились, то есть очистились от ритуальной нечистоты.

6. И было по приходу их, и увидел он Элиава, и сказал он: «Однако, напротив Господа помазанник Его».

   То, о чем здесь идет речь, произошло в то время, когда Ишай со своими сыновьями явились к Шмуэлю на трапезу по поводу жертвоприношения. Как следует из того, что будет сказано в предложениях №8-10, Шмуэль попросил Ишая, чтобы тот приводил к нему своих сыновей по очереди.

   Элиав был старшим сыном Ишая (см. главу 17, предложение №13), и его имя означает «Мой Бог – Отец». Родственными Элиаву именами являются Авия (см. главу 8, предложение №2), Авиэль (см. главу 9, предложение №1) и Йоав.

   То, что сказал об Элиаве Шмуэль (на самом деле не сказал, а подумал), различные комментаторы объясняют различными, иногда диаметрально противоположными способами. Забегая вперед следует заметить, что в следующем предложении Бог скажет Шмуэлю о том, что красота и высокий рост – не самое главное для царя, а главное – это его душевные качества. Исходя из этого, Раши и Ральбаг пишут, что Элиав был высоким красавцем, и когда Шмуэль его увидел, он подумал: «Вот он, помазанник Его, стоит перед Господом». На что Бог ему ответил, что не в красоте и в высоком росте дело, и Элиав на роль царя не подходит (как выяснится ниже (17, 28), он был очень вспыльчивым человеком). «Даат Микра» согласен с Раши и Ральбагом и добавляет, что по-всей видимости перед глазами Шмуэля стоял образ царя Шауля и он подсознательно считал, что новый царь должен быть очень похожим на него.

   Мальбим объясняет сказанное Шмуэлем об Элиаве абсолютно по-другому и говорит, что когда Шмуэль увидел Элиава, а Бог ему сразу же после этого не сказал, чтобы Шмуэль помазал Элиава на царство, он сразу же понял, что Элиав для этой цели совершенно не подходит. Дело в том, что Шмуэль считал, что преемником Шауля на посту еврейского царя мог стать человек, ничуть не уступавший Шаулю красотой и ростом, а Элиав был невысок и некрасив, то есть не подходил по всем параметрам. Поэтому, забраковав Элиава, Шмуэль подумал, что у Шауля все еще есть шанс остаться на своем посту, пока ему не найдется достойная замена, и именно поэтому он подумал: «Однако, есть еще надежда на то, что помазанник Его (то есть Шауль, который уже был помазан) все еще напротив Господа, и Он не отвергнет его, пока не найдет такого же рослого красавца, как Шауль».

7. И сказал Господь Шмуэлю: «Не смотри на облик его и на высоту роста его, ибо отвратил Я его, ибо не то, что увидит человек, ибо человек посмотрит в глаза, а Господь посмотрит в сердце».

   В соответствии с тем, что было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Бог здесь говорит либо о Шауле (по мнению Мальбима), либо об Элиаве (по мнению других комментаторов). Бог говорит Шмуэлю, чтобы тот не обращал внимание на красоту и рост этого человека, так как эти параметры не существенны, и Бог уже забраковал его по совершенно другим параметрам.

   Далее Бог говорит Шмуэлю, что Его метод подбора кандидатов на тот или иной пост коренным образом отличается от тех критериев, которыми руководствуются люди. Люди обращают внимание на внешность человека, на его одежду, на его речь и т.д., а Бог смотрит на то, что у человека на сердце, то есть на его душевные качества. Иными словами, люди обращают внимание на форму, а Бог – на содержание.

   В нашем предложении присутствует фраза «ибо не то, что увидит человек,...», которую вроде бы можно пропустить без того, чтобы потерялся смысл сказанного. По мнению Мальбима эта фраза отнюдь не лишняя, но в ней пропущено одно слово, и на самом деле она должна звучать так: «ибо истина – не то, что увидит человек,...».

   В Мидраше Шмуэля (14, 3) сказано о том, что наше предложение содержит скрытый упрек Шмуэлю, который при первой встрече с Шаулем сказал про себя «Я видящий» (см. главу 9, предложение №19). Теперь Бог говорит Шмуэлю о том, что видящим он может назвать себя с очень большой натяжкой. Вместе с этим, в Мидраше Танхума говорится о том, что Шмуэль, приняв Элиава за будущего царя (если в предыдущем предложении Шмуэль говорит об Элиаве) не очень ошибся, так как впоследствии дочь Элиава Авихаиль станет женой царя Рехавама (см. Вторую Книгу Хроник 11, 18).

8. И позвал Ишай Авинадава, и провел его перед Шмуэлем, и сказал он: «И этого не избрал Господь».

   По-всей видимости, Ишай пришел к Шмуэлю только со своим старшим сыном Элиавом, а остальные его сыновья находились неподалеку. После того, как выяснилось, что Элиав не избран Богом на пост царя, Ишай позвал следующего своего сына, Авинадава. Радак пишет, что Шмуэль понял, что Авинадав тоже не избран Богом из того, что Бог промолчал, когда Авинадав перед ним появился, так как ранее (см. предложение №3) Бог сказал Шмуэлю, чтобы тот помазал на царство того, кого Он скажет.

   Имя Авинадав уже встречалось в Книге Шмуэля, и о его значении см. в комментарии к главе 7, предложению №1.

9. И провел Ишай Шаму, и сказал он: «И этого не избрал Господь».

   Шама был третьим сыном Ишая, и он тоже не был избран. Это имя означает «Слушай, Господь!».

10. И провел Ишай семерых сыновей своих перед Шмуэлем, и сказал Шмуэль Ишаю: «Не избрал Господь этих».

    В Первой Книге Хроник (2, 13-15) перечислены поименно те сыновья Ишая, которые здесь не упомянуты. Вместе с этим, там перечислены семеро сыновей, включая Давида, которого в описываемый здесь момент времени Шмуэль еще не видел. Раши объясняет это несоответствие тем, что один из сыновей Ишая умер, не оставив потомства, и поэтому в Хрониках не упоминается. По мнению, приведенному в Мидраше, восьмым сыном Ишая был Элияху, про которого в Первой Книге Хроник (27, 18) сказано: «Элияху, из братьев Давида». При этом он не упомянут вместе с другими сыновьями Ишая потому, что был рожден другой женщиной.

11. И сказал Шмуэль Ишаю: «Закончились ли отроки?», и сказал он: «Еще остался младший, и вот, он пасет скот», и сказал Шмуэль Ишаю: «Пошли и забери его, ибо не сядем мы до его прихода сюда».

    Мальбим пишет, что, задавая свой вопрос Ишаю, Шмуэль совершенно определенно знал, что он увидел не всех сыновья Ишая, так как Бог должен был сообщить ему, кого Он избрал на царство, а Он пока ничего ему не сказал.

    На это Ишай сказал Шмуэлю, что есть еще один самый младший сын, который не явился из-за того, что был занят тем, что пас скот Ишая. Следует заметить, что в оригинальном тексте глагол «остался» присутствует в совершенно уникальной форме, которая больше нигде в ТАНАХе не встречается. Из этого Мальбим делает вывод о том, что этот младший сын не был оставлен Ишаем для того, чтобы пасти скот, а остался по своему желанию.

    Услыхав о еще одном сыне Ишая, Шмуэль велел послать за ним и привести его, так как они смогут приступить к трапезе только после того, как Шмуэль с ним увидится. Следует заметить, что из этого следует, что описанные здесь события происходили между принесением жертвы и трапезой.

    Слово «сядем» в оригинальном тексте звучит, как «насов» (נסוב) и относится оно не к сидению в современном понимании этого слова, а к возлежанию возле низкого столика, опираясь на руку, как было в то время принято делать во время трапезы и как представлено на следующем рисунке:

    Вместе с этим, у слова «насов» есть еще одно значение: «развернемся», что в данном случае может означать «вернемся назад». Если это так, то Шмуэль говорит Ишаю о том, что до прихода его младшего сына они не смогут вернуться назад в Бейт Лехем (жертвенник обычно строился вне города), а значит, что описываемые здесь события происходили уже после трапезы.

12. И послал он, и привели его, и он краснощекий с красивыми глазами и хорош обликом, и сказал Господь: «Встань, помажь его, ибо это он».

    Краснощекость обычно является признаком вспыльчивости и склонности к насилию, краснощеким был, например, брат Яакова Эйсав. Шмуэлю это было известно, и поэтому, увидев Давида, он подумал, что Давид явно не подходит для того, чтобы стать царем, так как будет править, терроризируя своих подданных. Но Бог сказал Шмуэлю, что Давид – именно тот человек, которого Он избрал, и таким образом подтвердил сказанное Им в предложении №7 о том, что Бог обращает внимание не на внешность, а на то, что внутри. Вместе с этим следует заметить, что Давид по своему характеру действительно был склонен к насилию, но он, как будет описано ниже, обращал эту склонность на благо еврейского народа, ведя победоносные войны с врагами и таким образом существенно расширив территорию своего государства.

    Кроме краснощекости Давида, Шмуэль заметил, что у него красивые глаза и он хорош собой. Эти черты, по мнению Мальбима, указывают на ум и рассудительность Давида.

13. И взял Шмуэль рог масла, и помазал его среди братьев его, и снизошел дух Господа к Давиду с того дня и далее, и встал Шмуэль, и пошел в Рамату.

    Комментаторы разделились на два лагеря в понимании смысла фразы «...и помазал его среди братьев его...». Одна их часть считает, что Шмуэль помазал Давида на царство в присутствии его семерых братьев, а также Ишая, и Мальбим пишет, что все они составили так называемый миньян, то есть десять мужчин (включая самого Шмуэля), к которым присоединяется Божественное Присутствие. Другая часть комментаторов с этим категорически несогласна, и по их мнению забракованные братья Давида не накапливались в комнате, а покидали ее, и во время помазания Давида на царство присутствовал лишь его отец Ишай. Причиной этого является то, что обряд помазания на царство является таинством и не должен совершаться публично. Поэтому по их мнению эту фразу следует понимать, как «...и помазал его из среды братьев его...», то есть выбрал его из всех его братьев. В доказательство такого понимания этой фразы комментаторы приводят то, что будет описано в главе 17, предложениях №28-29, где Элиав довольно резко говорит с Давидом, что свидетельствует о том, что Элиаву не было известно о том, что Давид помазан на царство. Следует заметить, что «Хоиль Моше», который относится к первому лагерю, объясняет поведение Элиава тем, что забракованные братья Давида завидовали ему, и это пагубно сказалось на их отношении к Давиду.

    Сразу же после того, как Давид был помазан на царство, на него снизошел дух Господа. Комментаторы расходятся во мнениях относительно того, в чем именно это выражалось. Раши и «Мецудат Цион» считают, что это был дух мужества, переводчик на арамейский Йонатан – что это был дух пророчества, а «Даат Микра» пишет, что это был дух и мужества, и пророчества, и под его воздействием Давид писал свои псалмы. Следует заметить, что в Вавилонском Талмуде (Сота 48, б) мудрецы включили Давида и его сына Шломо в число первых пророков. По мнению Ральбага, следствием снисхождения духа Господа явилось то, что Давиду стало удаваться все, чем он занимался.

    Следует заметить, что в нашем предложении второй еврейский царь впервые назван по имени, Давид, и это имя означает «близкий и любимый друг».

    Следует обратить внимание на довольно сухое поведение Шмуэля во время проведения обряда помазания Давида на царство, а также после него, совершенно не похожее на его поведение во время помазания Шауля (см. главу 10, предложение №1). В отличие от того, что было тогда, он не только не поцеловал Давида, но даже ничего не сказал ему, а просто встал и удалился в свой город Рамату. Это объясняется тем, что Шмуэль очень любил Шауля и очень сожалел о том, что с ним случилось.

14. И дух Господа ушел от Шауля, и ужасал его злой дух от Господа.

    В тот момент, когда дух Господа снизошел на Давида, он оставил Шауля, и Шауль сразу же это почувствовал. Мальбим пишет, что только тот, на котором был дух Бога, может почувствовать его потерю: он чувствует бездуховность и вследствие этого находится в постоянной тревоге и безысходности. По мнению Мальбима, именно это состояние Шауля описано в заключительной части нашего предложения.

    «Даат Микра» объясняет заключительную часть нашего предложения по-другому и говорит, что это был действительно злой дух, который на Шауля наслал Бог. Этот злой дух проявлялся в видениях, которые Шауль видел во сне и наяву, о ожидающей его незавидной участи, отчего впадал в депрессию, отчаяние, подозрительность и беспричинный гнев. Следует заметить, что в Книге Судей тоже упоминается злой дух, который послал Бог между Авимелехом и хозяевами Шхема, и этот злой дух сразу же привел к предательству.

    Радак пишет, что следствием насланного Богом на Шауля злого духа было то, что Шауль был «не в себе», то есть немного помешался.

15. И сказали рабы Шауля ему: «Вот, дух Бога злой ужасает тебя.

    Во времена, описываемые в ТАНАХе, рабами царя обычно назывались его придворные, что подтверждается многочисленными текстами, обнаруженными в ходе археологических раскопок. Например, во время раскопок кургана Мегидо была найдена печать, на которой изображен лев и присутствует текст: «Шима, раб Йеровама»:

    

    Йеровам был царем Израиля и про него рассказывается в Книге Царей, а Шима по-всей видимости был его придворным, так как невозможно представить себе ситуацию, при которой простой раб обладал собственной печатью. Поэтому следует сказать, что разговор, изложение которого начинается в нашем предложении, состоялся между Шаулем и его придворными.

    После того, как дух Бога покинул Шауля, тот сильно изменился в худшую сторону. Мальбим пишет, что он погрузился в меланхолию, а «Даат Микра» на основании того, что будет сказано в главе 18, предложении №10 говорит, что Шауля начали посещать мрачные пророческие видения, которые сильно его пугали. Это не осталось незамеченным со стороны его придворных, которые обратились к Шаулю с предложением, о котором будет рассказано ниже.

    Фраза «дух Бога злой» по мнению большинства комментаторов является вариацией слов «злой дух от Господа» (см. предыдущее предложение). Вместе с этим «Мецудат Давид» пишет, что «дух Бога злой» означает «сильный злой дух» и является идиомой, так как в период времени, описываемый в Книге Шмуэля, когда хотели сказать о чем-то, что оно огромное, добавляли к нему слово «Бог» (что-то похожее на прилагательное «вселенский», которое используется в настоящее время).

16. Скажет господин наш, рабы твои перед тобой, поищут человека, умеющего играть на киноре, и будет, когда будет на тебе дух Бога злой, и будет он играть рукой его, и станет хорошо тебе».

    Придворные обращаются к Шаулю в третьем лице, говоря, что если он только прикажет, они сразу же выполнят это приказание, так как всегда находятся перед ним, то есть всегда готовы исполнить любое его желание.

    Музыкальный инструмент кинор уже упоминался выше, в главе 10, предложении №5, и относительно того, что он собой представлял, см. там в комментарии.

    Придворным Шауля было известно благотворное влияние музыки на людей, находящихся в депрессии, или подверженных приступам страха, и поэтому они предложили Шаулю найти ему музыканта, который бы играл ему на киноре и таким образом облегчил бы его состояние.

17. И сказал Шауль: «Присмотрите-ка мне человека, хорошо играющего, и приведите его ко мне».

    Шаулю пришелся по душе совет его придворных, и он сразу же сказал им, чтобы они разыскали ему человека, хорошо умеющего играть. Немного удивляет то, что Шауль говорит придворным, чтобы они привели к нему человека, который играет хорошо. Неужели, если бы он не сказал это, то придворные привели бы к нему человека, который играет плохо? Поэтому Мальбим говорит, что Шауль имеет в виду человека, который обладает целым рядом достоинств. Прежде всего, он виртуозно играет на своем музыкальном инструменте. Кроме этого, он умеет сочинять мудрые и пробуждающие душевные силы песни, и вообще по своим качествам достоин находиться при дворе.

18. И ответил один из отроков, и сказал: «Вот, видел я сына у Ишая Бейт Лехемского, умеет играть, и отважный, и воин, и рассудительный, и видный, и Господь с ним.

    «Даат Микра» приводит несколько объяснений тому, что это был за отрок. Во-первых, это мог быть один из придворных, так как понятие «отрок» используется в ТАНАХе не только в значении «юноша» или «подросток», но также как «слуга», «раб», и вообще кто-либо, находящийся в подчинении другому. Йехошуа тоже несколько раз назывался отроком, так как он был слугой Моше. Кроме этого, в ТАНАХе слово «отрок» иногда используется в значении «солдат». Либо здесь имеется в виду то, что ответивший Шаулю человек был менее высокопоставленным придворным, чем те, о ком говорилось выше.

    В любом случае, этот отрок сказал Шаулю о том, что ему известен человек, которого ищет Шауль, и который обладает всеми необходимыми качествами. Во-первых, он хорошо умеет играть на музыкальном инструменте. Кроме этого, он отважен, а также является воином, что комментаторы объясняют, как знание воинского исскуства и тактических приемов,  помощью которых можно достичь победы над противником. Сын Ишая также рассудителен, то есть обладает аналитическим складом ума, а также виден, то есть красив и статен. Мальбим замечает, что все перечисленные выше качества почти никогда не встречаются в музыкантах. Музыканты являются людьми искусства, и поэтому они не отважны и не умеют воевать. Музыканты также привычны давать волю своим чувствам и воображению, и не отличаются своей склонностью к анализу. Музыканты могут быть красивыми, но не статными, так как проводят время в занятиях музыкой, а не физическими упражнениями. Поэтому предложенный Шаулю музыкант был явлением уникальным.

    Отрок также говорит Шаулю о том, что Бог всегда с предложенным им человеком, и комментаторы разделились во мнениях о том, что эти слова означают. Часть комментаторов считают, что здесь идет речь о том, что Бог посылает этому музыканту удачу во всем, чем бы тот не занялся. Ральбаг по этому поводу пишет, что если этот музыкант будет находиться рядом с Шаулем, то к нему тоже вернется удача, а злой дух уйдет, так как обычно успех подчиненного означает и успех начальства.

    Мальбим приводит мнение Абарбанэля, в соответствии с которым отрок говорит Шаулю о том, что этот музыкант боится Бога и остерегается греха. Мальбим замечает, что в этом предложенный человек тоже был уникален: красивые и статные музыканты в подавляющем большинстве подвержены пороку сладострастия и стараются утолить все свои прихоти.

19. И послал Шауль посланников к Ишаю, и сказал: «Отправь ко мне Давида, сына твоего, который пасет скот».

    Несмотря на то, что Шауль постоянно находился под воздействием злого духа, он не стал жестоким тираном, и послал своих людей к Ишаю с просьбой прислать к нему Давида. А мог бы вместо этого сказать этим посланникам, чтобы они отправились к Ишаю и привели Давида к нему силой, тем более, что у него было на это полное право «по закону царя», который в свое время изложил Шмуэль пришедшим к нему требовать царя евреям (см. главу 8, предложения №11-12).

    Мальбим пишет, что в этот момент еще не шла речь о том, чтобы забрать Давида во дворец Шауля на постоянное жительство. Шауль хотел сначала посмотреть на Давида и затем уже решить, оставить ли его во дворце, или отослать обратно в Бейт Лехем.

    Следует заметить, что Шауль здесь упоминает имя сына Ишая, о котором говорил ему отрок, а также его профессию, в то время как этот отрок не сказал про них ни слова. Поэтому следует сказать, что по-всей видимости отрок сообщил Шаулю эти данные, но Книга Шмуэля об этом умалчивает, так как передает лишь суть того, что сказал отрок Шаулю, а не пересказывает дословно всю его речь.

20. И взял Ишай осла с хлебом, и мех с вином, и одного козленка, и послал через Давида, сына его, Шаулю.

    «Осел с хлебом» - это осел, груженный хлебом. Кроме хлеба, Ишай передал Шаулю вино и козленка, так как хлеб, вино и мясо являются главными составляющими царской трапезы. Эти вещи являлись дарами, которые было принято приносить большим людям во время встречи с ними.

    Следует заметить, что эти же вещи несли с собой встреченные Шаулем люди, которые шли в Бейт Эль для того, чтобы совершить жертвоприношение (см. главу 10, предложение №3).

    Как было сказано в главе 10, предложении №27, те, кто презирал Шауля, отказывались приносить ему дары, поэтому, послав с Давидом хлеб, вино и козленка, Ишай выразил Шаулю свою лояльность.

21. И пришел Давид к Шаулю, и встал перед ним, и полюбил он его очень, и стал ему оруженосцем.

    Фразу «и полюбил он его очень» можно понимать двояко: и как то, что Шауль полюбил Давида, и наоборот, что Давид полюбил Шауля.

22. И послал Шауль к Ишаю, говоря: «Пожалуйста, будет стоять Давид передо мной, ибо понравился он мне».

    По всей видимости предполагалось, что Давид не станет надолго задерживаться у Шауля и вскоре вернется в дом своего отца. Но после того, как Шауль познакомился с Давидом и решил его оставить у себя во дворце, он еще раз отправил посланников к Ишаю и попросил его позволить Давиду у него остаться, несмотря на то, что ему совершенно не нужно было спрашивать у Ишая разрешения, и он имел право оставить у себя Давида в соответствии с «законом царя» (см. главу 8, предложение №11).

23. И было, когда был дух Бога на Шауле, и брал Давид кинор и играл, и было легче Шаулю, и становилось хорошо ему, и уходил с него злой дух.

    Мальбим пишет, что здесь перечислены три этапа воздействия музыки на состояние Шауля. Когда Давид начинал играть на киноре, сначала Шауль испытывал облегчение, затем ему становилось хорошо, а в конце-концов злой дух покидал Шауля.

    Как следует из того, о чем будет идти речь ниже, по-всей видимости тогда, когда у Шауля наступала ремиссия, Давид посещал свой родной город Бейт Лехем, находившийся от Гиват Шауля на расстоянии всего 15 км., то есть на расстоянии трех часов ходьбы.

У Вас недостаточно прав для комментирования.