И поднялся посланник Господа из Гилгаля в Бохим, и сказал: «Подниму вас из Египта, и приведу вас в Землю, как поклялся отцам вашим, и сказал: «Не нарушу союз с вами никогда».

По мнению «Даат Микра», описываемые здесь события произошли после того, как евреи, несмотря на свое превосходство в силе и численности, не уничтожили остатки кнаани, а вместо этого обложили их данью (см. главу 1, предложение №28).

Прежде всего следует понять, кто такой был тот, кто здесь назван посланником Господа. Следует заметить, что ивритское слово «малах» (מלאך), которое используется в оригинальном тексте, можно перевести и как «посланник», и как «ангел». Все комментаторы согласны с тем, что об ангеле здесь не может быть и речи, так как, в соответствии с комментарием Ральбага, ангелы никогда со всем народом не разговаривали. Таким образом, речь здесь идет о человеке, которого послал говорить с народом Бог, то есть о пророке. Часть комментаторов, включая Раши, Ральбага и «Мецудат Давид», даже указывают имя этого человека, и говорят, что здесь идет речь о Пинхасе, сыне Элазара ха-Коена, главного коена в период правления Йехошуа.

Этот пророк, когда ему было пророчество, находился в Гилгале, то есть в Иорданской долине недалеко от Йерихо, и ему, чтобы выступить перед евреями с речью, пришлось прийти оттуда в место, которое называлось Бохим, и находилось оно, по мнению «Даат Микра», где-то недалеко от Бейт Эля.

Гилгаль долгое время служил еврейским лагерем, который они поставили сразу же после того, как перешли Иордан. В комментарии к Книге Йехошуа (4, 19) приводится анализ различных предполагаемых местонахождений Гилгаля, здесь же нам будет достаточно сказать, что по-всей видимости Гилгаль находился в месте, которое в настоящее время называется Дир Хаджла (31°49'14.85"N, 35°30'2.89"E), и расположено между Йерихо и Иорданом на расстоянии 8 км. от Йерихо:

Так как Гилгаль находится в Иорданской долине, то есть в низине, а Бохим – возле Бейт Эля, то есть в горах, пророку, для того, чтобы туда добраться, пришлось преодолеть горный подъем, и поэтому здесь сказано, что он «поднялся».

Бохим (בוכים), то место, куда пришел пророк, можно перевести, как «плачущие», и оно стало так называться после событий, которые будут описаны ниже (Ральбаг и «Мецудат Давид»). В Бохим евреи собрались по поводу какого-то траура, или из-за какого-то несчастья, которое приключилось после войны, которую вел Барак («Даат Микра»).

Пророк обращается к народу от имени Бога, и начинает свою речь, неточно цитируя слова Торы (Шмот 3, 17): «Подниму вас из бедности египетской в Землю кнаани и т.д.». В связи с этим «Даат Микра» говорит, что в древности люди остерегались точно цитировать Тору из-за опасения таким образом нарушить ее святость, и если ее цитировали, вносили в цитируемое некоторые изменения.

А вы – не заключайте союз с жителями Земли этой, жертвенники их разбейте, но не слушали вы голоса Моего, что это вы сделали?!

Здесь пророк также ссылается на запрет заключать союз с местными жителями, который множество раз фигурирует в Торе, например, в Шмот (23, 32-33), (34, 15), Дварим (7, 2) и т.д. В Торе также неоднократно записано указание уничтожить жертвенники местных народов, например в Шмот (34, 13), Дварим (7, 5) и др.

Тот факт, что евреи, вместо того, чтобы уничтожить местные народы и искоренить их религию, оставили их в живых, хоть и обложили данью, было воспринято Богом, как заключение союза между евреями и этими народами, а значит, как нарушение данной Им заповеди.

А Я тоже сказал: «Не прогоню их перед вами, и будут они вам колючками, и боги их будут вам западней»».

Здесь идет речь о наказании, которое теперь постигнет евреев за то, что они не уничтожили местные народы, хотя могли это сделать.

Следует сказать, что это наказание не свалилось на евреев, как снег на голову, они должны были знать о нем из того, что записано в Торе (Бамидбар 33, 55) и о нем же говорил Йехошуа (Книга Йехошуа 23, 12-13).

Здесь пророк от имени Бога говорит о том, что, начиная с этого момента, евреи не смогут уничтожить оставшиеся местные народы, даже если очень этого захотят («Мецудат Давид»).

Местные народы сравниваются здесь с колючками, то есть с сорняками, которые цепляются за одежду любого, кто возле них проходит, и от которых потом трудно очиститься («Даат Микра»). Раши переводит слово «цидим» (צידים) не как «колючки», а как «охотники», и говорит, что отныне представители местных народов будут охотиться за евреями с целью грабежа и погромов.

Божества местных народов сравниваются здесь с западней, а точнее, с силками для ловли птиц. «Даат Микра» объясняет, что птица попадает в силки потому, что там приготовлена для нее приманка, но как только она начинает клевать эту приманку, силки захлопываются и назад пути нет. Точно таким же будет влияние богов местных народов на евреев: так как их религия не была уничтожена, она станет привлекать евреев, которые начнут заниматься идолопоклонством и тем самым прервут свой союз с Богом со всеми вытекающими из этого последствиями.

«Даат Микра» говорит, что на самом деле речь пророка была гораздо более длинной, здесь приведены лишь ее основные тезисы.

И было, как сказал посланник Господа слова эти всем сынам Израиля, и возвысили народ голоса свои и плакали.

Евреи плакали из-за того, что осознали, в каком положении они оказались.

И назвали место то Бохим, и принесли там жертвы Господу.

Как было сказано в комментарии к предложению №1, название Бохим можно перевести, как «плачущие».

Евреи принесли жертвы Господу, так как попытались искупить этим свой грех.

Здесь заканчивается первая часть Книги Судей, которая рассказывает о заселении Земли Израиля после смерти Йехошуа с географической точки зрения.

Вторая часть Книги Судей начинается следующим предложением и заканчивается главой 16. Она рассказывает о событиях, произошедших с еврейским народом в этот же период, и показывает, каким образом грех, описанный в первой части, а именно неуничтожение местных народов, привел к другому греху, греху идолопоклонства, и каким образом это отразилось на живших в тот период евреях.

И отослал Йехошуа народ, и пошли сыны Израиля, каждый – в надел свой, унаследовать землю.

Здесь начинается введение во вторую часть Книги Судей, которое закончится главой 3, предложением №6. Это введение раскрывает коренные причины событий, которые будут описаны во второй части Книги Судей.

Повествование об истории евреев в период судей начинается с событий, описанных в конце Книги Йехошуа, а именно – с того момента, когда Йехошуа, обратившись к еврейскому народу со своей заключительной речью, отправил всех по домам (см. Книгу Йехошуа 24, 28).

И служили народ Господу все дни Йехошуа и все дни старцев, которые продлили дни после Йехошуа, которые видели все деяние Господа великое, которое Он сделал для Израиля.

Это предложение почти дословно повторяет предложение №31 главы 24 Книги Йехошуа, см. там комментарий.

И умер Йехошуа бин Нун, раб Господа, в возрасте ста десяти лет.

Это предложение почти дословно повторяет предложение №29 главы 24 Книги Йехошуа, см. там комментарий.

И похоронили его на территории надела его в Тимнат Хересе, на Горе Эфраима, к северу от вулкана.

Это предложение почти дословно повторяет предложение №30 главы 24 Книги Йехошуа, см. там комментарий.

Предложения №7-9 практически дословно переписаны из Книги Йехошуа, но порядок их изменен так, что все заканчивается смертью и похоронами Йехошуа. Это говорит о том, что период, когда народ служил Господу, закончился со смертью Йехошуа, и с этого момента начинается совсем другая история.

И также все то поколение присоединилось к отцам его, и встало другое поколение после них, которое не знало Господа, а также деяния, которое Он сделал для Израиля.

Ральбаг пишет, что смена поколений произошла через 66 лет после выхода из Египта, то есть через 26 лет после того, как евреи вошли в Землю Израиля. В это время умерли последние из старцев, после чего евреями начали руководить люди, которые не видели всего того, что Бог сделал для Израиля, хотя некоторые вещи все-таки видели (например, рассечение Иордана и т.д.).

И делали сыны Израиля зло в глазах Господа, и служили баалям.

Зло, которое делали евреи именно в том и заключалось, что они начали служить баалям.

«Бааль», в русской транскрипции Ваал, дословно можно перевести, как «господин». Так называлось верховное божество кнаанских народов, который по их верованиям являлся властелином жизни, даровал земле плодородие, напускал ветры, дожди, росу и т.д. Здесь об этом божестве говориться во множественном числе, так как обычно у него были какие-либо добавочные имена, в соответствии с местом его культа, например, Бааль Гад, Бааль Хацор и т.д.

И оставили Господа, Бога отцов их, выводящего их из Земли Египетской, и пошли за другими богами из богов народов, которые вокруг них, и поклонялись им, и разгневали Господа.

Здесь, как и в предыдущем предложении, заключительная часть предложения объясняет его начало. То есть, каким образом оставили Господа? Пошли за другими богами.

И оставили Господа, и служили Баалю и Аштарот.

Здесь еще раз говорится о том же, что уже было сказано выше для того, чтобы подчеркнуть, какой большой грех совершали евреи.

Аштарот, известная в русской транскрипции, как Астарта – кнаанская богиня плодородия, обычно изображалась в виде женского идола с сильно выраженными животом и грудью. Поклонение Аштарот обычно сопровождалось массовыми оргиями.

И возгорелся гнев Господа на Израиль, и отдал их в руки грабителей, и грабили они их, и предал в руки врагов их вокруг них, и не могли больше устоять перед врагами их.

Слово «грабители» в оригинальном тексте звучит, как «шосим» (שוסים), и оно действительно переводится, как «грабители». Вместе с этим оно происходит от слова «шасу» (שסו), которым египтяне и жители Кнаана называли кочевые племена пустыни, время от времени совершавшие набеги на плодородные земли Кнаана и долины Нила с целью грабежа и захвата рабов.

Во всем, когда они выходили, рука Господа была во зло им, как говорил Господь, и как поклялся Господь им, и в большой беде они были.

Всегда, когда евреи выходили сражаться с напавшим на них врагом, они неизменно проигрывали сражение, так как Бог помогал не им, а врагам их.

О том, что такое наказание последует за грех идолопоклонства, неоднократно говориться в Торе, например, в Книге Ваикра (26, 17), в Книге Дварим (28, 25), и т.д., об этом также говорил евреям Йехошуа (Книга Йехошуа 23,19 и 24, 20), поэтому здесь сказано дважды: «как говорил Господь» и «как поклялся Господь».

И поставил Господь судей, и спасали их от грабителей их.

Когда положение евреев превращалось из плохого в нестерпимое, Бог ставил во главе народа судью. В отличие от царя, судья не обладал четко определенными полномочиями, он был прежде всего полководцем-победителем, а также харизматичным народным лидером, который возвращал народ на путь служения Богу.

Также судей их не слушали, ибо совращались за другими богами и поклонялись им, быстро сворачивали с пути, которым шли отцы их слушать заповеди Господа, не делали они этого.

«Мецудат Давид» трактует слово «также» в том смысле, что и судьи не очень помогали, и пока судья находился у власти, все было более или менее в порядке, но как только он умирал или терял власть, евреи тут же принимались за старое, о чем будет сказано ниже.

Ибо ставил Господь им судей, и был Господь с судьей, и спасал их от рук врагов их все дни судьи, ибо утешался Господь от стонов их из-за притеснителей их и угнетателей их.

Сказанное здесь происходило раз за разом в течение всего периода Судей. Сначала евреи сильно грешили идолопоклонством, затем их начинали донимать враги, они начинали раскаиваться и молить Бога об избавлении от притеснений, Господь ставил над ними судью, который одерживал победу над противником, а затем возвращал народ на путь служения Богу, но потом, после смерти судьи, все возвращалось на круги своя, как будет сказано в следующем предложении.

Заключительная часть нашего предложения указывает на то, что молитвы Богу, которые возносили евреи, не происходили по причине их искреннего раскаяния, а сугубо из-за того, что их притесняли и угнетали.

И было, как умирал судья, брались за старое и извращались более отцов их, идти за другими богами и служить им, и поклоняться им, не пренебрегли ничем из злодеяний их, и из трудного пути их.

Все время, пока судья был жив и удерживал евреев от греха идолопоклонства, все было нормально, но как только он умирал и больше удерживать было некому, евреи сразу же принимались за старое, и даже, как здесь сказано, превосходили в этом предыдущее поколение.

И возгорелся гнев Господа на Израиль, и сказал Он: «Из-за того, что преступил народ этот Завет Мой, который заповедовал Я отцам их, и не слушали голоса Моего,

Здесь Бог говорит о Завете, который был дан евреям на горе Синай (Шмот 24, 7) и в степях Моава (Дварим 28, 69 и 29, 11).

Я также не продолжу изгонять ни человека из-за них из народов, которых оставил Йехошуа и умер.

Как описано в Книге Йехошуа, и как было сказано выше, в течение периода завоевания евреи не смогли полностью завоевать Кнаан, и в нем остались нееврейские анклавы, которые должны были быть постепенно завоеванными теми коленами, на территории которых они находились. Из-за того, что евреи вместо Бога начали массово служить идолам, Бог решил больше не помогать им завоевывать эти анклавы, и, начиная с этого момента народы Кнаана начали служить цели, о которой будет сказано ниже.

Для того, чтобы испытывать ими Израиль, следят ли они за тем, чтобы идти дорогой Господа, как следили отцы их, или нет».

«Даат Микра» говорит, что, начиная с этого момента, скорость изгнания из Земли Израиля народов Кнаана стала прямо пропорциональной степени исполнения евреями заповедей. Если евреи занимаются служением Господу, Он изгоняет местные народы, а если они занимаются служением идолам, то народы остаются на том же месте, где они были до этого.

И оставил Господь народы эти без того, чтобы их быстро уничтожить, и не отдал их в руки Йехошуа.

То есть здесь вдруг выясняется, что Йехошуа не смог бы уничтожить все кнаанские народы, как бы не старался, так как Бог решил часть их оставить для того, чтобы испытывать ими Израиль.