1. И было в тридцатый год, в месяц четвертый, пятого числа месяца, и я в изгнании на реке Квар, раскрылись небеса, и увидел я видения Бога.

    Йехезкель начинает рассказ о своем первом пророчестве, не представившись и не указав, с какого времени он считает упомянутый здесь тридцатый год. Но в двух следующих предложениях будет сказано, что тридцатый год – это пятый год изгнания в Бавель царя Йехуды Йехояхина, и что описываемое здесь пророчество было получено коэном по имени Йехезкель, сын Бузи. При этом в предложении №3 о Йехезкеле будет сказано в третьем лице, и, основываясь на этом, Раши пишет, что в двух следующих предложениях Бог вклинится в рассказ Йехезкеля, чтобы восполнить пропущенную им информацию.

    Для того чтобы понять, каким образом Йехезкель оказался в Бавеле и с какого момента он считает тридцатый год, следует обратиться к другим книгам ТАНАХа, в частности, ко Второй Книге Царей и к Книге Ирмияху. Но Книга Ирмияху содержит пророчества, в которых упоминается интересующая нас информация, в то время как Вторая Книга Царей излагает историческую последовательность событий, поэтому обратимся к ней. Итак, в главе 22 Второй Книги Царей рассказывается о правлении царя Йехуды Йошияху, и сказано, что он царствовал 31 год. В восемнадцатый год его правления в Храме был найден свиток Торы, и когда главный коэн Хилкияху его развернул, то увидел, что он раскрылся на главе 28 Книги Дварим, где перечислен длинный список наказаний, которым подвергнется еврейский народ за несоблюдение заповедей. Этот свиток Торы был доставлен царю Йошияху, и тот посчитал это очень плохим знамением. Йошияху послал своих людей к пророчице Хульде, которая подтвердила его опасения, сказав, что Бог гневается на жителей Йехуды за совершаемые ими грехи, самым тяжелым из которых было идолопоклонство, и после его смерти предаст Йехуду опустошению и проклятию. В главе 23 Второй Книги Царей рассказывается о том, что Йошияху сделал все возможное для того, чтобы отвратить от Йехуды и ее жителей гнев Бога, но это ему не удалось, и он был убит в сражении с армией фараона, после чего жители Йехуды короновали сына Йошияху Йехоахаза. Тот процарствовал в Йехуде всего лишь три месяца, после чего его сверг фараон, который посадил на трон другого сына Йошияху, Йехоякима. Йехояким был царем Йехуды одиннадцать лет, причем во второй год его правления он был подчинен царем Бавеля Невухаднэцером. Йехояким сохранял верность Невухаднэцеру, а затем восстал, что привело к первому вторжению армии Бавеля в Йехуду и к его свержению. Вместо Йехоякима Невухаднэцер короновал его сына Йехояхина, но через три месяца передумал, вернулся к Иерусалиму, сверг его с престола и изгнал в Бавель. Вместе с Йехоякимом в Бавель отправилось все политическое и религиозное руководство Йехуды, и это стало первой волной Вавилонского изгнания. В числе этих изгнанников был и Йехезкель, сын Бузи, автор Книги Йехезкеля. Вместо Йехояхина Невухаднэцер короновал его дядю, сына Йошияху Матанью, которому при коронации дал имя Цидкияху. Цидкияху процарствовал одиннадцать лет, но не сделал выводов из того, что произошло с его предшественниками, поэтому тоже восстал против власти Невухаднэцера. Это привело к третьему вторжению армии Бавеля в Йехуду, о чем рассказывается в главе 25 Второй Книги Царей, к свержению Цидкияху, к разрушению Иерусалима и Первого Храма, а также к изгнанию в Бавель почти всех жителей Йехуды, что явилось второй волной Вавилонского изгнания. Таким образом, Цидкияху стал последним царем Йехуды периода Первого Храма.

    Весь этот исторический экскурс был произведен, во-первых, для того, чтобы понять, что Хизкияху оказался в Бавеле вместе с царем Йехояхином, то есть был изгнан из Йехуды за одиннадцать лет до разрушения Первого Храма. Во-вторых, это требуется для того, чтобы объяснить причину, по которой все комментаторы считают, что тридцатый год, о котором здесь идет речь, Йехезкель считает с предшествующего Вавилонскому изгнанию йовеля, то есть пятидесятого года, следующего после семи субботних лет. При этом комментаторы отталкиваются от того, что в следующем предложении будет сказано, что описанное в нашей главе видение снизошло на Йехезкеля в пятый год после изгнания Йехояхина. А в предложении №1 главы 40 будет сказано о видении, которое он увидел в двадцать пятый год изгнания «в Рош ха-Шана, десятого числа месяца». Как известно, праздник Рош ха-Шана выпадает на два первых дня месяца тишрей, а на десятый его день выпадает День Искупления. Но и День Искупления может быть назван Рош ха-Шана из-за того, что в этот день йовеля Тора (Ваикра 25, 8-13) требует освобождать всех рабов. Таким образом, двадцать пятый год после изгнания Йехояхина был йовелем, из чего следует, что предыдущий йовель был за двадцать пять лет до его изгнания. А так как описываемое в нашей главе видение снизошло на Йехезкеля в пятый год после изгнания Йехояхина, получается, что этот год был также тридцатым годом после предыдущего йовеля.

    Кроме этого, в арамейском переводе Йонатана начало нашего предложения звучит так: «И было в тридцатый год после того как нашел Хилкияху, главный коэн, Тору…». Таким образом, Йонатан считает, что Йехезкель считает тридцатый год с того момента, когда во времена царя Йехуды Йошияху главный коэн Хилкияху нашел в Храме свиток Торы, который раскрывался на перечне наказаний за несоблюдение заповедей. Как было сказано выше, это произошло в восемнадцатый год правления Йошияху, а так как он царствовал 31 год, до окончания его правления оставалось 13 лет. К этому следует добавить три месяца правления Йехоахаза, 11 лет правления Йехоякима, три месяца правления Йехояхина и еще пять лет, прошедших после его изгнания. В результате получаем тот же тридцатый год, из чего следует, что Хилкияху нашел в Храме свиток Торы во время предыдущего йовеля.

    Объясняя, почему Йехезкель указывает число лет, прошедших с предыдущего йовеля, Радак и «Мецудат Давид» пишут, что в видении, которое будет описано в нашей главе, он увидел, как Колесница Бога покидает Храм. Первым знаком того, что это случится, была Тора, найденная в Храме тридцать лет назад, а в четвертый год своего царствования, он же пятый год после изгнания Йехояхина, последний царь Йехуды Цидкияху был вызван в Бавель. По всей видимости, тогда Невухаднэцер получил сведения о том, что Цидкияху готовит против него восстание (см. комментарий к Книге Ирмияху (51, 59)), и видение Йехезкеля должно было послужить ему предостережением. Кроме этого, у евреев месяцы считаются, начиная с нисана, и четвертым месяцем является тамуз. В Книге Ирмияху (52, 6) рассказывается о том, что в этом месяце воины армии Невухаднэцера ворвались в Иерусалим после полутора лет его осады, и это явилось прелюдией к разрушению Первого Храма, к свержению Цидкияху и к уничтожению Йехуды как государства. Таким образом, то, что Йехезкель увидел описанное в нашей главе пророчество в четвертый месяц, явилось знаком того, что в этот месяц, тамуз, Иерусалим будет завоеван Невухаднэцером со всеми вытекающими из этого последствиями. Вместе с этим, Мальбим и «Даат Микра» придерживаются диаметрально противоположного мнения. Они считают, что «видения Бога», снизошедшие на Йехезкеля в Бавеле, очень далеко от Земли Израиля, явились знаком того, что связь евреев с Богом не прервалась даже в изгнании.

    Итак, мы выяснили, когда Йехезкель увидел описанное в нашей главе видение, теперь рассмотрим, где это произошло. Здесь сказано, что это случилось, когда Йехезкель находился в изгнании на реке Квар. Слово «изгнание» обладает двояким значением. Во-первых, оно означает, что Йехезкель пребывал в изгнании, то есть в Бавеле. Во-вторых, изгнанием в ТАНАХе, а также в Мишне и Талмуде, называется община находящихся в изгнании евреев. По мнению Раши, Мальбима и «Даат Микра», в нашем предложении слово «изгнание» используется в своем первом значении, то есть Йехезкель сообщает о том, что описанное в нашей главе видение снизошло на него в Бавеле, куда он был изгнан из Йехуды. При этом Мальбим пишет, что здесь Йехезкель подчеркивает, что он был совершенно не готов к снизошедшему на него видению, так как, во-первых, находился вне Земли Израиля, и, во-вторых, пребывал там в изгнании. Радак и «Мецудат Давид» понимают слово «изгнание» во втором значении. В таком случае, здесь сказано, что описанное в нашей главе видение снизошло на Йехезкеля в то время, когда он находился среди других изгнанников на берегу реки Квар. Следует отметить, что Йехезкель упоминает об этом неслучайно, так как большинство пророчеств он получил, находясь в уединенных местах, о чем он сам расскажет на страницах своей книги.

    Радак пишет, что в некоторых вариантах арамейского перевода Йонатана вместо слов «на реке Квар» присутствует «на реке Прат». В соответствии с этим, Йонатан считает, что Квар – это другое название реки Прат, то есть Евфрата. Кроме этого, Радак приводит спор рабби Йехуды и рабби Хуны в неуказанном им месте Иерусалимского Талмуда, где рабби Йехуда считает, что Квар – это Прат, а рабби Хуна утверждает, что Квар – это другая река. Вместе с этим, согласно современным данным, они оба правы. Уже в 19 веке археологами были обнаружены вавилонские источники, в которых упоминается река Нару-Кабари, что в переводе означает «Великая река». Изображающая ее идеограмма означает «Прат Ниппура», города в южной Месопотамии, и современные исследователи считают, что река Квар представляла собой проходивший через него искусственный канал, который был ответвлением от Евфрата. Исследователи также обнаружили, что ширина этого канала достигала 20м., а глубина – 5-6м., он ответвлялся от Евфрата северней Бавеля, столицы одноименного государства, шел на юг, проходил через Ниппур и снова вливался в Евфрат в районе города Урук. В более поздний период этот канал носил название Шатт ен-Нил, но в настоящее время он исчез практически бесследно.

    В конце нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что вдруг раскрылись небеса, и он увидел видения Бога. По мнению Мальбима, это означает, что Йехезкель увидел описанные в нашей главе видения по инициативе Бога, так как сам совершенно к ним не готовился, и не мог подготовиться, так как пребывал в изгнании за пределами Земли Израиля. Раши считает, что видениями Бога Йехезкель называет то, что он увидел, так как увиденное им было очень туманно и похоже на сон. По мнению Радака и «Даат Микра», слова «видения Бога» означают «великие и чудесные видения», а «Мецудат Давид» считает, что Йехезкель удостоился увидеть Божественное Присутствие.

  2. Пятого числа месяца, это год пятый изгнания царя Йояхина.

    Здесь сказано, что описанное в нашей главе видение Йехезкель увидел пятого числа месяца (тамуза, как было сказано в предыдущем предложении) в пятый год изгнания царя Йояхина, то есть Йехояхина, и всех, кто был изгнан вместе с ним. Царь Йехояхин был изгнан в Бавель в 597г. до н.э., за одиннадцать лет до разрушения Первого Храма, значит, описываемое в нашей главе видение Йехезкель увидел пятого тамуза 592г. до н.э., за шесть лет до разрушения Первого Храма.

    По мнению Мальбима, в нашем предложении Йехезкель второй раз упоминает о том, что увидел описанное в нашей главе видение пятого тамуза, так как именно в тот день пошел пятый год изгнания Йехояхина, то есть Йехояхин был изгнан из Йехуды в Бавель пятого тамуза четырьмя годами ранее. Вместе с этим, в данном случае Мальбим ошибается, так как в настоящее время известно, что Йехояхин подвергся изгнанию в месяц нисан, а не тамуз.

  3. Было слово Господа Йехезкелю, сыну Бузи, коэну, в Земле касдим на реке Квар, и была на нем там рука Господа.

    В Мехильте (Шмот 12, 1) сказано, что Божественное Присутствие не проявляется за пределами Земли Израиля, в связи с чем возникает вопрос, каким образом Бог обратился к Йехезкелю, когда тот пребывал «в Земле касдим на реке Квар», то есть в Бавеле. Один из возможных ответов на этот вопрос содержится в той же Мехильте, и он заключается в том, что Йехезкель стал пророком еще на Земле Израиля, поэтому продолжил пророчествовать и в изгнании. Об этом сказано также в трактате Моэд Катан (25, а) Вавилонского Талмуда, а в арамейском переводе Йонатана начало нашего предложения звучит следующим образом: «Было слово пророчества от Господа Йехезкелю, сыну Бузи, коэну, на Земле Израиля, и оно повторилось на Земле касдим…». Следует отметить, что на такое понимание сказанного указывает слово «было», начинающее наше предложение, которое в оригинальном тексте обозначено двумя однокоренными словами «хайо хайя» (הָיֹה הָיָה), что вполне можно перевести как «было ранее». Но если в главе 1 Книги Йехезкеля приведено не первое его пророчество, то где же приведено первое? Раши, который понимает сказанное в начале нашего предложения согласно вышеприведенному переводу Йонатана, приводит Мехильту, где говорится о том, что первое пророчество Йехезкеля будет приведено в следующей главе. Кроме этого, он приводит мнение, согласно которому первое пророчество Йехезкеля будет приведено в начале главы 17, и пишет, что сам он склоняется к этому мнению.

    Вместе с этим, другие комментаторы отвечают на заданный в Мехильте вопрос иначе. По мнению Радака, Йехезкель смог увидеть описанное в нашей главе пророческое видение из-за того, что находился на реке Квар, то есть в чистом с ритуальной точки зрения месте. Земля Бавеля, то есть суша, с этой точки зрения была нечистой, и пророческий дар там проявиться не мог, и это является причиной, по которой Божественное Присутствие не проявляется за пределами Земли Израиля.

    Отвечая на заданный в Мехильте вопрос, Мальбим также отталкивается от того, что Йехезкель находился на реке Квар, когда увидел описанное в нашей главе видение. Вместе с этим, он предлагает другое объяснение. Он пишет, что река Прат (Евфрат), ответвлением которой была река Квар, как было сказано в комментарии к предложению №1, связывает Землю Израиля с Бавелем. В доказательство этому утверждению Мальбим приводит слова Рава из трактата Шабат (65, б) Вавилонского Талмуда, который говорит о том, что разлив Прата является свидетельством дождей на Земле Израиля. Следует отметить, что северо-восточный угол Земли Израиля в границах, обещанных Богом Аврааму, действительно находится на большой излучине Прата, где он меняет свое течение с южного направления на восточное. Таким образом, по мнению Мальбима, находясь на реке Квар, Йехезкель некоторым образом был связан с Землей Израиля, и этого оказалось достаточным для того, чтобы он увидел приведенное в нашей главе видение.

    Во всей своей книге Йехезкель ведет повествование от первого лица, но в нашем предложении о нем сказано в третьем лице. В комментарии к предложению №1 было приведено мнение Раши, который считает, что наше и предыдущее предложения были вставлены в Книгу Йехезкеля Богом. «Даат Микра» придерживается менее радикального мнения и пишет, что наше и предыдущее предложения были вставлены в Книгу Йехезкеля другим человеком. Радак считает, что вся Книга Йехезкеля, включая наше и предыдущее предложения, была написана ее автором, а речь о Йехезкеле в третьем лице объясняет тем, что в ТАНАХе иногда встречается, что люди говорят о себе в третьем лице, чему приводит несколько примеров.

    В соответствии с простым пониманием сказанного, отцом Йехезкеля был человек по имени Бузи. Вместе с этим, Радак в своем комментарии приводит иерусалимский перевод Книги Йехезкеля на арамейский, где слова «Йехезкелю, сыну Бузи» звучат как «пророку Йехезкелю, сыну пророка Ирмияху». В соответствии с этим, слово «бузи» (בּוּזִי) является производным от слова «буз» (בוז), что переводится как «презрение», «осмеяние», «унижение», и Радак пишет, что Ирмияху здесь назван Бузи из-за того, что его современники постоянно его презирали, смеялись над его пророчествами и унижали.

    Касдим, в русской традиции халдеи, были титульной нацией Бавеля, так что Землей Касдим здесь назван Бавель.

    В конце нашего предложения сказано, что на Йехезкеле была рука Бога. Все комментаторы считают, что «рука Господа» – это один из видов пророчества, который снисходит по инициативе Бога, а не пророка, и Раши переводит эти слова на старофранцузский как «destrece», что означает «принуждение».
  4. И увидел я, и вот, ветер бури приходит с севера, облако великое, и огонь воспламеняющийся, и сияние у него вокруг, и из него как хашмаль из огня.

    Прежде чем приступить к толкованию увиденного Йехезкелем видения, следует отметить, что в трактате Хагига (12, а) Вавилонского Талмуда приведены мнения целого ряда мудрецов, которые вообще не рекомендуют заниматься его толкованием, так как в нем содержатся великие тайны Мироздания, и они могут отрицательно повлиять на неподготовленных людей. Поэтому те читатели, которые считают себя неподготовленными, могут со спокойной совестью пропустить нашу главу и сразу же перейти к следующей.

    Мнение «Даат Микра» относительно сказанного в этом предложении заметно отличается от мнения других комментаторов (которые также между собой несколько отличаются), поэтому сначала рассмотрим, как понимает наше предложение «Даат Микра». Ниже в нашей главе будет сказано, что Йехезкель в своем видении увидел Колесницу Бога, и в этом предложении он описывает ее появление. По мнению «Даат Микра», здесь Йехезкель рассказывает о том, что до появления Колесницы он явился свидетелем целого ряда природных явлений, таких как бури, огромного облака, воспламеняющегося огня, сияния, и того, что он называет хашмалем. «Даат Микра» указывает на то, что явные проявления Божественного Присутствия в нашем мире всегда сопровождаются различными катаклизмами, например, дарование Торы сопровождалось громами, молниями и огромным облаком, севшим на гору Синай, о чем рассказывается в Торе (Шмот 19, 15). В случае Йехезкеля также было огромное облако, которое сначала скрывало от него Колесницу, но по мере ее приближения Йехезкель видел все новые и новые детали, о которых он расскажет ниже.

    Здесь Йехезкель рассказывает о том, что буря, которая несла огромное облако, двигалась с севера, и «Даат Микра» пишет, что в древности север считался особо важным местом, о чем свидетельствует сказанное в Книге Ишаяху (14, 13) и в Псалмах (48, 3). Кроме этого, «Даат Микра» указывает на то, что слово «цафон» (צָּפוֹן), переведенное здесь как «север» согласно его прямому значению, можно понимать и как «цафун», что переводится как «таинственный», «неизведанный». В таком случае, Йехезкель говорит о том, что у бури, облака, огня и т.д. был таинственный источник.

    По мнению «Даат Микра», слова «из огня» являются уточнением слов «из него». В соответствии с этим, Йехезкель увидел надвигающуюся с севера бурю, огромное облако, воспламеняющийся огонь, вокруг которого было сияние, а из огня исходило что-то похожее на хашмаль. Из этого следует, что значение слова «хашмаль» (חַשְׁמַל) Йехезкелю было хорошо известно, иначе он с ним не сравнивал то, что увидел. К сожалению, этого нельзя сказать ни об одном из комментаторов, которые выдвигают целый ряд версий относительно значения этого слова. Следует отметить, что в современном иврите слово «хашмаль» означает «электричество», но это явно новояз, и Йехезкель не мог сравнить увиденное с электричеством. Вместе с этим, современное значение слова «хашмаль», как ни удивительно, основано на переводе нашего предложения в Септуагинте, где это слово переведено как «электра». Но на древнегреческом «электра» означает «белое серебро», то есть сплав серебра и золота, и в соответствии с Септуагинтой Йехезкель рассказывает о том, что то, что исходило из огня, было цвета белого серебра. Похожего мнения придерживается «Даат Микра», который считает, что воспламеняющийся огонь, увиденный Йехезкелем, был такого цвета, как хашмаль.

    Другие комментаторы в той или иной степени основываются на толковании нашего предложения в трактате Хагига (12, а-б) Вавилонского Талмуда, где говорится о том, что движение Колесницы с севера символизирует намерение Бога уничтожить Йехуду как государство, разрушить Храм и Иерусалим, и подвергнуть еврейский народ изгнанию. Все эти надвигающиеся на евреев бедствия представлены здесь как буря, великое облако, которое, по всей видимости, является тучей, и воспламеняющийся огонь. При этом все это надвигается на Йехезкеля с севера, так как армия Бавеля, которая выступит в роли орудия наказания еврейского народа, вторгнется в Йехуду с этого направления, о чем неоднократно упоминается в Книге Ирмияху (например, в предложении №14 главы 1).

    По мнению «Мецудат Давид», армия Бавеля выступает в образе идущей с севера бури, которая идет на юг, в направлении Земли Израиля. Великое облако, или туча, символизирует бедствия, которые обрушатся на еврейский народ в результате вторжения армии Бавеля, а воспламеняющийся огонь указывает на сожжение Храма. Вместе с этим, вокруг всех этих плохих предзнаменований Йехезкель видит сияние, и это означает, что в определенное время бедствия закончатся, еврейский народ освободится из изгнания и вернется на Землю Израиля. Такого же мнения о сиянии придерживается Раши, но в остальном он понимает сказанное в этом предложении иначе. Относительно значения слова «хашмаль» «Мецудат Давид» пишет, что это цвет огня без малейшей примеси дыма, и, по его мнению, в конце нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что из воспламеняющегося огня исходил такой же свет, как хашмаль. Само слово «хашмаль» «Мецудат Давид» понимает как сочетание двух слов «хаш» и «маль», что переводится как «молчание» и «речь». По его мнению, оно означает, что о цвете, определяемом словом «хашмаль», нужно молчать, а не говорить, так как описать его словами невозможно. Подводя всему этому итог, «Мецудат Давид» пишет, что смысл сказанного в нашем предложении, заключается в том, что бедствия еврейского народа и последующее от них избавление будут не случайными, а произойдут по воле Бога.

    Раши наиболее полно придерживается толкования нашего предложения, которое приведено в Вавилонском Талмуде, и в своем комментарии приводит из него целые выдержки. В частности, там рабби Йехуда обращает внимание на то, что Йехезкель рассказывает, что буря, под которой подразумевается армия Бавеля, движется с севера, но ни слова не говорит о том, куда она направляется. Поэтому рабби Йехуда считает, что армия Бавеля направляется завоевывать весь мир, и в этом виноваты евреи. Из сказанного в Книге Ишаяху (23, 13) следует, что раньше касдим, титульная нация Бавеля, вообще не считались народом, и все остальные народы их презирали. Бог не хотел, чтобы народы Земли говорили о том, что Он отдал еврейский народ в руки самого презренного из народов, поэтому позаботился о том, чтобы сначала Бавель завоевал мировое господство, стал самой мощной империей мира, а затем подчинил себе еврейский народ. Вместе с этим, все это Богу очень не понравилось, и Он сказал, что из-за совершенных евреями грехов стал слугой идолопоклонников.

    По мнению Раши, слово «хашмаль» следует писать с заглавной буквы, так как оно является именем ангела. В доказательство этому Раши приводит рассказ из того же трактата Хагига (12, а) Вавилонского Талмуда, где идет речь о ребенке, который попытался толковать слово «хашмаль». Тогда вдруг появился Хашмаль и исторг из себя огонь, который сжег этого ребенка, после чего мудрецы хотели запретить изучение Книги Йехезкеля, но этому воспрепятствовал мудрец по имени Хананья, сын Хизкии. Там также сказано, что мудрецы намеревались запретить Книгу Йехезкеля и по другой причине, но она к нашему предложению не имеет никакого отношения. Кроме этого, Раши приводит мнение рабби Йехуды из того же трактата, который считает, что слово «хашмаль» является аббревиатурой слов «хайот эш мемалелот» (חיות אש ממללות). Дословным переводом этих слов является «говорящие огненные звери», но Раши в комментарии к Талмуду пишет, что их следует понимать как «звери, говорящие огнем». Раши также приводит брайту из Талмуда, которая понимает слово «хашмаль» как сочетание слов «хаш» и «маль», что переводится как «молчание» и «речь» (см. выше мнение «Мецудат Давид»). Там объясняется, что молчат и говорят творения высшего порядка, то есть ангелы. Когда говорит Бог, они молчат, а когда Он умолкает, начинают говорить, прославляя Его и восхваляя.

    Мальбим строит свое понимание сказанного в этом предложении, и вообще во всем увиденном Йехезкелем видении, на различиях между видением Йехезкеля и видением Ишаяху, описанным в главе 6 Книги Ишаяху. В своем видении, снизошедшем на Ишаяху на Земле Израиля, он увидел Бога, восседающего на своем Троне, а вокруг Трона стояли славившие Его ангелы высшего ранга. В отличие от Ишаяху, Йехезкель, как будет описано ниже, увидел не Трон Бога, а Его Колесницу, и Мальбим пишет, что обоим пророкам были приоткрыты высшие духовные миры. По его мнению, Йехезкель заглянул в духовный мир, называемый Йецира, что переводится как «Творение», который населен ангелами. А Ишаяху заглянул в мир Трона, который находится на одну ступень выше мира Творения. Объясняя, почему Ишаяху удостоился увидеть более высокий духовный мир, Мальбим пишет, что тогда евреи жили на своей земле, Божественное Присутствие пребывало на своем месте в Храме, и Бог правил нашим миром без посредников. Поэтому Ишаяху увидел Царя, восседающего на своем Троне, а стоявшие вокруг трона ангелы высшего ранга служили Ему в качестве придворных. Но Йехезкель увидел свое видение во время пребывания в изгнании, когда Бог скрыл от евреев свой Лик и наш мир управлялся законами естественного порядка, которые ниже будут представлены в образе колес, движущих Колесницу. Именно поэтому Йехезкель увидел едущую на колесах Колесницу и зверей, то есть ангелов. Мир Зверей находится между миром Трона и миром Колес. Звери, то есть ангелы, получают жизненную силу из мира Трона, который находится выше, и посредством этой силы приводят в движение расположенные ниже Колеса. Поэтому сначала Йехезкель опишет увиденных им Зверей, затем расскажет о том, как они вращают колеса Колесницы, и завершит свой рассказ описанием того, как Звери получают жизненную силу из мира Трона, который находится над ними.

    Ссылаясь на «Кузари», Мальбим пишет, что видения пророков отражают окружающую их действительность, поэтому пребывающий в изгнании Йехезкель увидел не восседающего на троне Царя, а Царя, который движется на Колеснице, и в нее были запряжены четыре зверя. Кроме этого, Мальбим приводит слова мудрецов, которые сравнивали Ишаяху со столичным жителем, а Йехезкеля – с деревенским. Поэтому они видели Царя в разных ситуациях. Будучи жителем столицы, Ишаяху увидел Царя сидящим на своем Троне в окружении придворных, которые немедленно исполняли все Его распоряжения. Но деревенский житель может увидеть Царя лишь тогда, когда тот проезжает в своей карете через его деревню. Поэтому он, прежде всего, обращает внимание на саму карету, на запряженных в нее животных, и на крутящиеся колеса кареты.

    По мнению Мальбима, то, что увиденная Йехезкелем Колесница двигалась с севера, означает, что она выехала не из Земли Израиля, которая находится южнее Бавеля, хотя Божественное Присутствие ранее пребывало именно там. Это означает, что Колесница уже побывала в северной части Бавеля, в городе Тель Авив, где жили изгнанные из Йехуды евреи, и возвращалась обратно на Землю Израиля. Вместе с этим, Йехезкель заметил, что Колесницу сопровождают «ветер бури, облако великое и огонь воспламеняющийся», что является признаками разрушения, уничтожения и сожжения, и понял, что Колесница направляется для того, чтобы разрушить Иерусалим и сжечь Храм. Но Йехезкель заметил и окружающее все это сияние, которое светит, но ничего не сжигает, и поэтому символизирует доброту Бога. Хашмалем, по мнению Мальбима, Ирмияху называет Божественное Присутствие, и то, что Йехезкель его увидел, означает, что разрушение Иерусалима и Храма произойдет по воле Бога, но разлитое вокруг сияние означает, что все, кто Ему верен, будут спасены.

    Объясняя, почему «хашмаль» – это Божественное Присутствие, Мальбим ссылается на главу 19 Первой Книги Царей. Он пишет, что Колесницу в свое время видел также пророк Элияху, когда, спасаясь от гнева Изевели, он бежал к горе Синай, расположенной за пределами Земли Израиля. В частности, в предложениях №11-№12 там рассказывается о том, что Бог велел Элияху выйти из пещеры, в которой тот находился, и взойти на гору Синай, после чего продемонстрировал ему проход Божественного Присутствия. Сначала Элияху ощутил сильный ветер, который дробил горы и крушил скалы, но в этом ветре Бога не было. Затем он услышал оглушающий шум, но в нем тоже не было Бога, и Мальбим считает, что шумом был гром, который исходил из тучи. Гром сменился огнем, но в нем, опять же, не было Бога, а затем Элияху услышал «голос безмолвия тонкий», и это было именно то, что Йехезкель называет хашмалем. Как было сказано выше, слово «хашмаль» представляет собой сочетание слов «хаш» и «маль», что переводится как «молчание» и «речь», то есть «голос». Таким образом, слово «хашмаль» можно перевести как «голос безмолвия», именно в нем заключалось Божественное Присутствие, увиденное сначала Элияху, а затем Йехезкелем.

  5. И из него образ четырех зверей, и это вид их: образ человеческий у них.

    Большинство комментаторов следуют арамейскому переводу Йонатана, в котором слово «хайот» (חַיּוֹת), переведенное здесь как «звери» согласно его прямому значению, переведено как «творения». Похожего мнения придерживается «Даат Микра», который понимает слово «хайот» как «живые существа». Вместе с этим, здесь и далее это слово переведено в соответствии с его прямым значением согласно мнению Мальбима, который комментирует то, что увидел Йехезкель, гораздо глубже, чем другие комментаторы.

    По мнению Раши и «Даат Микра», образ четырех зверей, то есть творений или живых существ, Йехезкель увидел из огня, то есть проступающими сквозь огонь. «Мецудат Давид» считает, что образ зверей проступал сквозь окружающее сияние. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, «Даат Микра» считает, что сначала Йехезкель все видел очень смутно, поэтому он здесь рассказывает о том, что сначала увидел лишь общий образ четырех зверей, и он был человеческим. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», а также по мнению Мальбима, которое будет приведено ниже, это означает, что тела увиденных Йехезкелем зверей были похожи на человеческие. Лиц этих зверей Йехезкель пока что не видел. Раши честно признается в том, что не совсем понимает сказанное в этом предложении, но предполагает, что Йехезкель здесь рассказывает о том, что у зверей, которых он увидел, было лицо праотца Яакова.

    Мальбим пишет, что четыре увиденных Йехезкелем зверя – это четыре группы ангелов, окружающих Трон Бога. Затем он возвращается к своему комментарию к предыдущему предложению, напоминая, что Ишаяху видел Бога в образе царя, восседающего в своем дворце на своем троне, и ангелы высшего ранга стояли вокруг трона, готовые выполнить любое поручение Бога без нужды в колесах, то есть в естественных законах. Это означает, что все время, пока Бог находился в своем дворце, то есть в Храме, Он управлял нашим миром напрямую, сверхъестественным образом. Но Йехезкель видел Бога, когда Он в своем дворце не находился, поэтому он увидел Колесницу, которая относится к Миру Ангелов. Это означает, что в период изгнания открытых чудес не бывает, так как Бог управляет нашим миром не напрямую, а посредством естественных законов, которые в видении Йехезкеля представлены как колеса Колесницы. В тех случаях, когда Бог желает внести необходимые Ему изменения, Он совершает скрытые чудеса, приводя Колесницу в движение посредством зверей, которые являются Его слугами, находятся выше колес и их направляют. Это очень похоже на человека, который едет на колеснице и приводит ее колеса в движение посредством запряженных в нее животных. Таким образом, ранг увиденных Йехезкелем зверей ниже, чем ранг ангелов, которых увидел Ишаяху, но они двигают Колесницу Бога. Поэтому они выступают здесь в образе зверей, и это означает, что рангом они ниже человека.

    Далее Мальбим пишет, что в период изгнания управление нашим миром происходит в соответствии с естественными законами, и именно ими руководствуются правящие народами цари. Вместе с этим, Бог незаметно вмешивается в естественные законы по своему желанию, направляя принимаемые царями решения в то или иное русло. Время, когда Йехезкель увидел описанное в нашей главе видение, было временем начала власти четырех царств, которые должны править нашим миром до тех пор, пока Трон Бога не вернется на свое место, и Бог не станет править миром напрямую как раньше, посредством стоящих вокруг Трона ангелов высшего ранга. Поэтому в увиденном Йехезкелем видении управление миром представлено в образе четырех зверей, которые движут Колесницу. Каждый зверь оказывает влияние на определенного царя, который черпает у него свою силу, и, в свою очередь, влияет на подвластный ему народ посредством относящегося к нему колеса. Кроме этого, каждое из четырех царств относится к определенной стороне света, где его власть проявляется в самой полной мере, а каждая из сторон света черпает силу из одного из четырех колес Колесницы. Каждое из колес связано с определенным зверем, который его направляет. Каждый царь правит своим народом посредством колеса все время, когда светит звезда его удачи, но когда его колесо повернется и попадет в яму, вместо него поднимется другое колесо.

    То, что у увиденных Йехезкелем зверей был человеческий образ, Мальбим понимает не совсем так, как другие комментаторы. Он пишет, что, во-первых, тела этих зверей были похожи на человеческие тела, то есть они были прямоходящими, с руками и ногами, и во-вторых, обладали разумом. Лишь их лица были лицами зверей, как будет сказано в предложении №10.
  6. И четыре лица у каждого, и четыре крыла у каждого из них.

    О том, какие четыре лица были у каждого из зверей, Йехезкель расскажет в предложении №10. Это были лица человека, льва, быка и орла.

    По мнению «Даат Микра», здесь Йехезкель рассказывает о том, что у каждого зверя было четыре лица, а у каждого из лиц было по четыре крыла. Таким образом, в общей сложности у всех зверей было 16 лиц и 64 крыла.

    Раши и «Мецудат Давид» следуют арамейскому переводу Йонатана, который, после приведения его текста в удобочитаемый вид, говорит следующие довольно странные вещи. У каждого зверя было четыре головы, и каждая голова обладала четырьмя лицами, то есть каждый из зверей обладал шестнадцатью лицами, а у всех четырех зверей было 64 лица. У каждого лица было по четыре крыла, то есть шестнадцать лиц у каждой головы, 64 крыла у каждого зверя и всего 256 крыльев у всех четырех зверей.

    Вместе с этим, «Даат Микра» и Йонатан, а также следующие его переводу Раши и «Мецудат Давид», удивительным образом игнорируют обсуждение нашего предложения, приведенное в трактате Хагига (12, б) Вавилонского Талмуда. Там сравнивается то, что увидел Йехезкель, с видением Ишаяху. В Книге Ишаяху (6, 2) рассказывается о том, что у ангелов высшего ранга, окружавших Трон Бога, было по шесть крыльев, причем одной парой крыльев они прикрывали свои лица, другой парой – ноги, а третью использовали для того, чтобы летать. Здесь же Йехезкель рассказывает о том, что у каждого увиденного им зверя было по четыре крыла (а не 16 и не 64). Мудрецы Талмуда объясняют это несоответствие тем, что видение Ишаяху относилось к периоду существования Храма, а Йехезкеля – к периоду после его разрушения. Относительно вопроса о том, какой пары крыльев лишились ангелы в результате разрушения Храма, мнения мудрецов Талмуда разделились. Рав Хананэль считает, что ангелы лишились крыльев, которые предназначались для полета, а другие мудрецы считают, что они лишились тех крыльев, которыми прикрывали свои ноги (это следует из того, что в следующем предложении Йехезкель опишет ноги зверей). В любом случае, в Вавилонском Талмуде сказано, что у каждого увиденного Йехезкелем зверя было всего четыре крыла, и единственным комментатором, который принимает это во внимание, является Мальбим, мнение которого мы сейчас рассмотрим.

    Относительно сказанного в первой части нашего предложения Мальбим пишет, что, несмотря на то, что у каждого зверя четыре лица (человека, льва, быка и орла), спереди у них находятся разные лица: у одного – лицо человека, у другого – льва и т.д. Другие лица находятся с боков и сзади. Это означает, что у каждого зверя превалирует свое особое качество, отличающее его от остальных трех зверей. Вместе с этим, в каждом звере присутствуют и три остальных качества, но основным является то, которое выражает лицо, находящееся спереди. Это отражается на царствах, находящихся под влиянием зверей, как было сказано в комментарии к предыдущему предложению. Каждое лицо соответствует определенному царству, а главенствует из них то, чье лицо находится спереди у идущего впереди зверя. Например, когда в мире главенствовал Бавель, Персия с Мидией, Греция и Рим тоже существовали, но зверь Бавеля тогда был самым сильным, шел впереди других зверей, и поэтому передавал Бавелю наибольшее количество энергии. Лица других царств находились у зверя Бавеля с боков и сзади, и это означает, что они были ему подчинены.

    Объясняя сказанное во второй части нашего предложения, Мальбим ссылается на свой комментарий к Книге Ишаяху (6, 2), где рассказывается о том, что стоявшие вокруг Трона Бога ангелы высшего ранга двумя крыльями прикрывали свои лица, двумя другими – ноги, а с помощью третьей пары летали. Этот комментарий следует привести здесь полностью, так как без него непонятно, о чем Мальбим говорит в комментарии ко второй части нашего предложения. Итак, в комментарии к Книге Ишаяху (6, 2) Мальбим пишет следующее:

    «Понятие «крыло» в ТАНАХе может указывать на три вещи. Во-первых, оно может указывать на предел или край, например, пола одежды в ТАНАХе называется крылом. Во-вторых, оно может означать сокрытие либо прикрытие, так как птица прикрывает птенцов с помощью своих крыльев. В-третьих, понятие «крыло» может использоваться в своем прямом значении, то есть может означать способность летать. То, что встреченные Ишаяху ангелы высшего ранга прикрывали двумя крыльями свои лица, по мнению Мальбима, указывает на то, что они были ограничены в своих возможностях, и в этом они были похожи на людей, несмотря на то, что своей нематериальностью они были подобны Богу. Таким образом, первая пара крыльев ангелов высшего ранга выступает в первом значении этого понятия. Ноги они прикрывали для того, чтобы скрыть от всех, кто находится на нижнем уровне, тайны происходящего в Чертоге Бога, и вторая пара крыльев здесь используется в своем втором значении. Третью пару крыльев они использовали по прямому назначению, то есть для того, чтобы летать, выполняя веления Бога, и это значит, что они ничего не делали по своей воле и все их действия являлись действиями Бога».

    В комментарии к нашему предложению Мальбим пишет, что Ишаяху, увидев мир Трона, наблюдал в нем два вида сокрытия. То, что ангелы высшего ранга прикрывали свои лица, означает, что они не понимали сущности влияния, которое получали из верхнего по отношению к миру Трона мира. В то же время они, прикрывая свои ноги, они скрывали влияние, которое оказывали на нижний по отношению к миру Трона мир. Поэтому, несмотря на то, что увиденные Йехезкелем звери своих лиц не прикрывают, они не могут понять сущности влияющего на них мира Трона, хотя понимают сущность оказываемого на них влияния. Кроме этого, увиденные Йехезкелем звери не прикрывают своих ног, то есть не скрывают своего влияния на колеса, которые находятся под ними. По мнению Мальбима, звери по отношению к колесам подобны душе по отношению к человеку, и свои четыре крыла они используют для того, чтобы прикрыть свои тела, то есть для того, чтобы скрыть от колес сущность их душ. Таким образом, Мальбим строит свой комментарий в соответствии с трактатом Хагига (12, б) Вавилонского Талмуда, причем следует мнению рава Хананэля, считающего, что после разрушения Храма ангелы лишились крыльев, предназначенных для полета. Это означает, что после разрушения Храма ангелы перестали оказывать влияние на наш мир посредством открытых чудес, и стали ограничиваться скрытым влиянием посредством естественных законов. Однако способность к полету они не потеряли, и это следует из того, что будет сказано в предложении №19.

  7. И ноги их – нога прямая, и стопа ног их как стопа ноги тельца, и искрятся они как медь чистая.

    В начале нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что ноги увиденных им зверей были прямыми. По мнению большинства комментаторов, это означает, что они были лишены суставов (коленного и т.п.), так как зверям не нужно было ни садиться, ни ложиться, они должны были только стоять. Кроме этого, в трактате Брахот (10, б) Вавилонского Талмуда приведены слова рабби Элиэзера, сына Яакова, который из сказанного в начале нашего предложения заключает, что молящийся человек должен сомкнуть ноги вместе, чтобы быть похожим на ангелов.  Поэтому Раши в комментарии к нашему предложению пишет, что в начале нашего предложения Йехезкель говорит о том, что ноги увиденных им зверей были сомкнуты, а в комментарии к Вавилонскому Талмуду – что из-за того, что ноги зверей были сомкнуты, Йехезкелю казалось, что у зверей не две ноги, а одна.

    Следует отметить, что, в отличие от крыльев и лиц, Йехезкель не указывает, сколько ног было у каждого зверя. Это говорит о том, что количество ног не привлекло его внимания из-за того, что в этом не было ничего необычного. А из того, что в предложении №5 Йехезкель говорил о том, что звери обладали человеческим образом, следует, что у каждого зверя было по две ноги.

    Далее здесь сказано, что стопы ног зверей были похожи на стопы ног тельца. По мнению «Даат Микра», это означает, что стопы ног зверей обладали раздвоенными копытами. Вместе с этим, слово «эгель» (עֵגֶל), переведенное здесь как «телец» согласно его прямому значению, в арамейском переводе Йонатана переведено как «круглый», и так его понимает Раши. В соответствии с этим, слово «эгель» является производным от слова «аголь» (עגול), что переводится как «круглый», и тот же «Даат Микра» пишет, что именно это является причиной, по которой Йехезкель говорит о том, что стопы ног зверей были похожи на стопы тельца, а не быка. Таким образом, слово «эгель» здесь используется в двояком значении, и как «телец», и как «круглый», и это означает, что стопы зверей обладали раздвоенными копытами, и были круглыми, как стопы тельца. Следует отметить, что такого же мнения придерживается Мальбим, о чем будет рассказано ниже.

    По мнению большинства комментаторов, глагол «искрятся» является синонимом глагола «сверкают». Прилагательное «чистая», по их мнению, используется в двояком значении: во-первых, оно означает «начищенная», и во-вторых, «лишенная примесей». В соответствии с этим,  конце нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что ноги зверей сверкали, как начищенная и лишенная примесей медь. Кроме этого, Раши в своем комментарии приводит мнение, в соответствии с которым слово «калаль» (קָלָל), переведенное здесь как «чистая», следует понимать как «раскаленная». В таком случае, слово «искрятся» следует понимать в его прямом значении, и в конце нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что от ног зверей летели искры, как от раскаленной меди. Следует отметить, что такое понимание сказанного в конце нашего предложения помогает понять комментарий Мальбима, которым мы сейчас займемся.

    Итак, Мальбим пишет, что наличие крыльев означает, что звери, взлетев, способны поднять в воздух всю Колесницу, включая ее колеса, о чем будет сказано в предложении №19. Ноги зверей предназначены для того, чтобы стоять на том, что находится снизу, а снизу находятся колеса Колесницы. Как было сказано выше, движение колес по земле означает развитие событий в соответствии с естественными законами, а когда Колесница взлетает, это означает, что естественное развитие событий прекращается, и они начинают развиваться в соответствии с волей Бога. Ходьба зверей означает, что они приводят колеса Колесницы в движение согласно естественным законам, а нога в духовном плане символизирует причину (здесь Мальбим ссылается на книгу «Морэ Невухим» Рамбама, но анализ этого философского труда выходит за рамки комментария к Книге Йехезкеля). Таким образом, то, что звери обладают прямыми ногами, означает, что когда они приводят в движение колеса, Колесница движется прямо, в полном соответствии с естественными причинно-следственными связями. Прямая нога – это нога без суставов, и это означает, что причины и следствия жестко между собой связаны.

    Стопа – это именно та часть ноги, которая соприкасается с тем, что находится снизу, а снизу, как уже было сказано, находятся колеса Колесницы. Таким образом, далее Йехезкель рассказывает о том, что звери приводят колеса в движение стопами своих ног, и это движение является круговым, как стопа ноги тельца. Таким образом, здесь сказано, что звери передают постоянное круговое движение колесам Колесницы.

    Далее все становится немного сложнее. Мальбим пишет, что если звери относятся к миру Творения (см. комментарий к предложению №4), то есть являются ангелами, то колеса Колесницы – это уже наш материальный мир. По его мнению, в конце нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что искры, летящие от ног зверей, выглядят как искры, летящие от раскаленной, начищенной и без примесей меди. При этом Йехезкель упоминает именно медь, а не другой металл, из-за того, что в оригинальном тексте слово «медь» звучит как «нехошет» (נְחֹשֶׁת), и оно созвучно слову «нахаш» (נָּחָשׁ), которое означает «змей». В Торе (Берешит, глава 3) рассказывается о том, что змей соблазнил Адама и Хаву вкусить плод Дерева Познания Добра и Зла. В духовном плане это привело к тому, что в нашем мире добро смешалось со злом, но искры, исходящие из ног зверей и достигающие нашего мира, немного эту грязь разгоняют. Кроме этого, раскаленность меди указывает на сожжение, и это означает, что Йехезкель увидел летящие от нее искры из-за того, что Бог решил сжечь Храм, а то, что он увидел именно медь, означает, что змей, символизирующий зло, приготовился излить яд и огонь в святость.

  8. И руки человеческие под крыльями их на четырех сторонах их, и лица их, и крылья их у четверых их.

    В соответствии с простым пониманием текста, здесь Йехезкель рассказывает о том, что под крыльями увиденных им зверей находились руки, такие же, как у человека. При этом руки располагались на всех четырех сторонах зверей, и это означает, что рук было не две, а четыре: спереди, с боков и сзади по одной руке. Объясняя сказанное в конце нашего предложения, большинство комментаторов следует арамейскому переводу Йонатана, в соответствии с которым здесь сказано, что у всех четырех зверей было одинаковое количество крыльев и лиц.

    Следует отметить, что в нашем предложении присутствует расхождение традиции написания с традицией чтения. Слово «руки» переведено здесь в соответствии с традицией чтения, но пишется это слово как «ядо» (ידו), что переводится как «рука его». Таким образом, в соответствии с традицией написания, в начале нашего предложения сказано, что под крыльями зверей, на каждой их стороне, находится его человеческая рука. Как известно, в тех случаях, когда традиция написания расходится с традицией чтения, для правильного понимания сказанного следует принимать во внимание обе традиции. Самое первое по времени объяснение традиции написания присутствует в трактате Псахим (119, а) Вавилонского Талмуда, где сказано, что слова «рука Его» означают «рука Бога», которая простерта под каждым крылом ангела, чтобы принимать раскаявшихся грешников и укрывать их от суда за грехи под крылом. Два других возможных объяснения традиции написания предлагает Радак. Во-первых, она может означать, что на каждой стороне каждого зверя находится одна его рука. Во-вторых, слово «ядо» можно прочесть и как «ядав», что переводится как «руки его», и тогда смысл традиции написания тождественен смыслу традиции чтения.

    Мальбим пишет, что в предыдущем предложении было сказано, что стопы ног зверей являются такими же, как у тельца, и это означает, что звери обладают такими же ногами, как у животных (за исключением отсутствия суставов), а здесь Йехезкель говорит о том, что руки зверей являются человеческими. То, что руки зверей находятся под их крыльями, означает, что при сложенных крыльях рук не видно. Руки обнажаются лишь тогда, когда звери расправляют крылья. Крылья зверей сложены все время, пока они используют для движения Колесницы свои ноги, то есть управляют миром посредством естественных законов и причинно-следственных связей. Тогда рук зверей не видно, но зато хорошо видны их ноги, такие же, как у животных. Как известно, животные не обладают свободой выбора, и это означает, что во время ходьбы звери тоже ее лишены. Но когда они расправляют свои крылья для того, чтобы взлететь вместе с Колесницей, то есть когда они прекращают действовать в соответствии с естественными законами и начинают исполнять непосредственные веления Бога, становятся видны их руки человека, обладающего свободой выбора. Объясняя, когда именно это происходит, Мальбим опирается на вышеприведенное место Вавилонского Талмуда. По его мнению, Колесница взлетает и человеческие руки обнажаются тогда, когда евреи раскаиваются в своих грехах.

    Относительно сказанного о четырех сторонах Мальбим пишет, что под каждым из четырех лиц каждого зверя находится крыло, которое позволяет лететь в определенную сторону, а под каждым крылом находится человеческая рука. Из этого следует, что звери используют для полета не все свои крылья одновременно, а лишь те, которые требуются для полета в избранном Богом направлении. Но так как под каждым крылом находится человеческая рука, их часть обнажается вне зависимости от того, в каком направлении летит Колесница. При этом Мальбим считает, что направление полета Колесницы соответствует намерениям Бога, то есть она может лететь в направлении добра, строгости, милости и т.п., но куда бы она ни летела, при ее полете естественные законы и причинно-следственные связи не соблюдаются.

    По мнению Мальбима, в конце нашего предложения сказано, что каждому лицу каждого зверя соответствует крыло, а рук у зверей столько же, сколько крыльев. Кроме этого, Мальбим приводит мнение Радака, считающего, что каждому крылу соответствуют две руки, а также мнение Рамбама, по мнению которого каждый зверь обладает лишь двумя руками, так же как двумя ногами. В соответствии с этим, выше рук тела зверей разделяются на четыре головы, каждая из которых обладает своим лицом и одним своим крылом.
  9. Соединены друг с другом крылья их, не повернутся они при ходьбе их, каждый в сторону лица своего пойдут они.

    В предложении №11 будет сказано, что одной парой крыльев звери прикрывают свои тела, так что в начале нашего предложения идет речь о другой паре крыльев, и сказано, что они соединены друг с другом. По мнению Раши и «Даат Микра», это означает, что каждое крыло каждого зверя касается крыла другого зверя, так что они похожи на четырех людей, вставших в круг лицами друг к другу с разведенными в стороны руками, и каждый из них своими руками касается рук стоящих рядом с ним людей. «Мецудат Давид» считает, что в начале нашего предложения сказано, что крылья каждого зверя касаются друг друга своими концами, так что получается, что звери с помощью крыльев прикрывают свои лица.

    По мнению Мальбима, сказанное в начале нашего предложения означает, что соединены друг с другом не концы крыльев зверей, а их основания, то есть что крылья зверей выходят из их тел в одной точке. При этом наличие двух крыльев указывает на то, что звери, в отличие от их Создателя, не едины, каждый из них ощущает себя отдельным созданием. А то, что они соединяются в основании, означает, что они понимают, что являются созданиями Бога.

    Во второй части нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что звери могут, не поворачиваясь, идти в любом направлении, так как с каждой их стороны имеется отдельное лицо. Мальбим к этому добавляет, что сказанное во второй части нашего предложения относится не только к ходьбе, но и к полету, то есть звери способны лететь вместе с Колесницей в любом направлении, не меняя положения своих тел. Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому во второй части нашего предложения идет речь о том, что каждый зверь способен идти во всех четырех направлениях одновременно, что является невозможным в условиях пространственно-временного континуума.

    «Даат Микра» считает, что в этом предложении Йехезкель завершает описание Колесницы в том виде, в котором он ее увидел издалека, а ниже будет приведено описание того, что он увидел, когда Колесница к нему приблизилась.

  10. И образ лиц их: лицо человека, и лицо льва справа у четырех их, и лицо быка слева у четырех их, и лицо орла у четырех их.

    В предложении №6 было сказано, что у каждого зверя было четыре лица, а здесь Йехезкель рассказывает, какие это были лица. Значение слова «образ» в нашем предложении отличается от значения этого слова в предложении №5: там шла речь об общем образе увиденных Йехезкелем зверей, и было сказано, что в общих чертах они были похожи на человека, а здесь Йехезкель указывает, какими именно лицами обладали увиденные им звери.

    Следует обратить внимание на то, что Йехезкель указывает местонахождение лишь лиц льва и быка, а о том, где находились лица человека и орла, не говорит ни слова. По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», лицо человека было расположено у зверей спереди, справа от него было расположено лицо льва, слева – лицо быка, а лицо орла находилось сзади, так сказать, на затылке.

    В первой части комментария к нашему предложению Мальбим ударяется в такую каббалу, что для того, чтобы объяснить, о чем он пишет, следует написать отдельную книгу. Поэтому мы эту часть его комментария пропустим. Затем он пишет, что от лиц находящихся на Колеснице зверей получали энергию четыре царства. Бавель черпал энергию у лица льва, и именно поэтому он сравнивается со львом в Книге Ирмияху (4, 7). Парас и Мадай (Персия и Мидия) получали энергию от лица человека, поэтому они хорошо относились к евреям и дали им разрешение на восстановление Храма. От лица быка получала энергию Греция, а Рим получал ее у орла, и поэтому аквилы, римские штандарты самого высокого ранга, представляли собой отлитую из бронзы фигурку орла. В конце своего комментария Мальбим уточняет, что то, что лицо человека находится спереди, а лицо орла – сзади, не следует понимать буквально. Это лишь означает, что относительно человеческого лица львиное находится справа, бычье – слева, а орлиное – сзади. На самом деле у каждого из зверей спереди находится одно из перечисленных здесь лиц, и оно отличается от лиц, которые находятся спереди у других зверей. Иными словами, у одного зверя спереди находится человеческое лицо, у другого – львиное, у третьего – бычье, а у четвертого – орлиное. При этом главенствует то царство, чье лицо находится спереди у зверя, который идет первым и ведет за собой всех остальных. Таким образом, в мировой истории сначала главенствовал зверь, у которого было львиное лицо (Бавель), затем – человеческое (Парас и Мадай), затем – бычье (Греция), а затем – орлиное (Рим).
  11. И лица их, и крылья их разделены сверху, у каждого два соединяются с каждым, и два покрывают тела их.

    В оригинальном тексте слово «уфнэйхем» (וּפְנֵיהֶם), переведенное здесь как «и лица их», снабжено специальным значком, который используется, в частности, как знак препинания и означает точку с запятой. Поэтому большинство комментаторов считает, что слова «и лица их» не относятся к тому, что сказано в нашем предложении далее. По их мнению, в начале нашего предложения Йехезкель говорит о том, что он только что (в предыдущем предложении) закончил описывать лица зверей, а теперь возвращается к их крыльям. Мальбим и «Мецудат Давид» не придают этому значку особого значения, но понимают сказанное Йехезкелем по-разному. По мнению «Мецудат Давид», в начале нашего предложения он говорит о том, что лица зверей находятся рядом с крыльями, которые простерты сверху от них. Мнение Мальбима будет приведено ниже.

    Сказанное о крыльях, которые разделены сверху и у каждого зверя соединяются с каждым, комментаторы понимают соответственно их пониманию сказанного в предложении №9. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что два крыла каждого зверя сначала расходятся в разные стороны, а затем снова сходятся, соединяясь над его головой и скрывая их лица. О том, что одной парой крыльев звери скрывают свои лица, пишет и Раши, но, как было сказано в комментарии к предложению №9, он считает, что своими крыльями звери касаются друг друга. В таком случае для того, чтобы скрыть свои лица, звери должны протянуть свое правое крыло влево, а левое крыло – вправо. Радак считает, что здесь идет речь о том, что крылья зверей отделены от их тел и простерты кверху, чтобы они могли взлететь.

    В предложении №6 было сказано, что звери обладают четырьмя крыльями. Таким образом, в первой части нашего предложения идет речь об одной их паре, а во второй его части – о другой. Это означает, что одна пара крыльев каждого зверя разделяется сверху, а затем они соприкасаются друг с другом или с крыльями других зверей, а второй парой крыльев звери прикрывают свои тела.

    По мнению Мальбима, в начале нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что каждый зверь обладает одним туловищем, а затем, в области лиц и соответствующих им крыльев, оно разделяется на четыре головы. Это означает, что каждый зверь обладает четырьмя головами с лицами, перечисленными в предыдущем предложении, и они различаются между собой лицами, которые находятся на их передних головах. Таким образом, несмотря на то, что каждый зверь питается определенным типом энергии, как было сказано в предыдущем предложении, он получает энергию также трех других типов, но основной тип получаемой им энергии определяется лицом передней головы. Относительно царств, получающих энергию каждое от своего зверя, это означает, что в то время когда в мире главенствует определенное царство, существуют также три других, но они не являются главными. Например, во время господства Бавеля Парас и Мадай, Греция и Рим тоже существовали, но они находились в подчиненном Бавелю состоянии.

    Во второй части нашего предложения объясняется, по мнению Мальбима, зачем зверям нужны четыре крыла. Те крылья, которые находятся в области лиц, предназначаются для полета, и они соединяются одно с другим в точке их выхода из тела, о чем говорилось в начале предложения №9. Два других крыла друг с другом не соединяются. У каждого из них имеется свое основание, и они со всех сторон покрывают все тело каждого зверя. То, что предназначенные для полета крылья имеют общее основание, Мальбим объясняет тем, что они имеют общую цель, а именно, лететь по велению их Создателя. А раздельные основания двух других крыльев означают, что они служат для двух целей. Во-первых, они скрывают сущность зверей, что делает их непостижимыми для человеческого понимания. Во-вторых, они скрывают от людей энергию, получаемую ими от Бога.
  12. И каждый в сторону лица своего пойдут они, туда, где будет воля идти, пойдут они, не повернутся они при ходьбе их.

    По мнению большинства комментаторов, здесь Йехезкель более детально говорит о том, о чем он уже говорил в предложении №9, и «Даат Микра» объясняет это тем, что наше предложение относится к тому времени, когда Колесница настолько приблизилась к Йехезкелю, что он начал различать детали, которые ранее не видел. Таким образом, большинство комментаторов считает, что в нашем предложении Йехезкель рассказывает о том, что, так как у лица зверей находятся с четырех сторон их тел, им не требуется поворачиваться для того, чтобы идти в желаемом направлении.

    По мнению Мальбима, воля, о которой Йехезкель говорит в нашем предложении, является волей не зверей, а Бога, и с помощью сказанного в нашем предложении Йехезкель говорит нам о том, что звери идут в любом направлении по воле Бога, а не по своему желанию. Таким образом, Бог управляет зверями по своей воле, а те, в свою очередь, управляют колесами Колесницы. С тем, что в нашем предложении содержится повтор сказанного в предложении №9, Мальбим категорически не согласен (по его мнению, повторов вообще в ТАНАХе не бывает). Он пишет, что в предложении №9 шла речь о крыльях, используемых зверями для полета, и сказано, что для полета в любом направлении зверям не нужно поворачивать свои крылья, а здесь идет речь о том, что зверям не нужно разворачивать свои тела для того, чтобы идти в любом направлении. Попросту говоря, в предложении №9 говорилось о полете, а здесь – о ходьбе. Как было сказано выше, Мальбим считает, что ходьба зверей подразумевает перемещение Колесницы по поверхности земли и означает управление материальным миром посредством естественных законов. Но здесь Йехезкель говорит о том, что направление движения Колесницы по поверхности земли определяется волей Бога, и в конце нашего предложения подчеркивает, что звери не могут повернуться и начать двигать Колесницу в каком-либо другом направлении.

    Относительно четырех царств, каждое из которых связано с определенным зверем, Мальбим пишет, что каждое из них обладает лицом, дающим ему возможность двигаться по Земле в любом направлении, но это тоже происходит по воле Бога. Так же как звери, эти царства не могут повернуть в каком-либо другом направлении, так как сердца царей находятся в руке Бога, и Он направляет их деятельность ради достижения своих целей.
  13. И образ зверей этих: видение их как угли огненные пылающие, как видение факелов он ходит среди зверей, и сияние у огня, и из огня этого исходит молния.

    Про образ зверей Йехезкель рассказал в предложении №5, затем в предложении №10 он рассказал про образ их лиц. Поэтому Радак считает, что в первой части нашего предложения Йехезкель рассказывает про образ глаз зверей, и говорит о том, что они подобны пылающим огненным углям, и у них был вид горящих факелов. Вместе с этим, другие комментаторы считают, что в нашем предложении Йехезкель снова возвращается к описанию тел зверей. В предложении №5 он сказал лишь о том, что звери обладали человеческим образом, а здесь он добавляет, что их тела были подобны пылающим огненным углям. Относительно сказанного о факелах мнения комментаторов разделились. Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что с зажженными факелами Йехезкель сравнивает тела зверей, а «Даат Микра» относит это к следующему фрагменту.

    Большинство комментаторов следует арамейскому переводу Йонатана, который меняет местоимение «он» на «огонь». В соответствии с этим, далее здесь сказано, что огонь ходит среди зверей, и «Даат Микра» считает, что этот огонь Йехезкель сравнивает с горящими факелами. Пылающие угли отличаются тем, что их огненный цвет постоянно переливается различными оттенками. Таким образом, в первой части нашего предложения рассказывается о том, что тела зверей постоянно переливаются различными оттенками огня, и пламя постоянно переходит от одного зверя к другому. Вместе с этим, по мнению «Мецудат Давид», местоимение «он» указывает на «видение», и здесь Йехезкель говорит о том, что все звери обладают одинаковым видом, то есть похожи на пылающие угли и на зажженные факелы.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», то, что у огня имеется сияние, означает, что этот огонь гораздо ярче обычного огня. Вместе с этим, Йехезкель уже говорил про сияние в предложении №4, и «Даат Микра» считает, что там шла речь о сиянии, разлитом вокруг всей Колесницы, а здесь – о сиянии, которое разлито вокруг тел зверей.

    Слово «молния» большинство комментаторов понимает в его прямом значении, то есть считает, что в конце нашего предложения сказано, что из огня тел зверей (или их глаз, по мнению Радака) исходят молнии. «Даат Микра» понимает слово «молния» как «языки пламени». В таком случае, в конце нашего предложения говорится о том, что из огня, блуждающего среди зверей, вырываются языки пламени.

    Мальбим считает, что в нашем предложении Йехезкель рассказывает о намерениях увиденных им зверей, и то, что они похожи на пылающие огненные угли и на факелы, означает, что они намереваются сжечь Храм и царский дворец. Вместе с этим, сами звери не созданы из огня, огонь лишь среди них перемещается, и это указывает на их намерения. Вместе с этим, вокруг зверей Йехезкель наблюдает сияние, которое лишь светит, но ничего не сжигает, и это означает, что милость Бога никуда не исчезла, Он изольет свой гнев на дерево и камни, но не покинет свой народ и в конечном итоге избавит его от бедствий. Молния, которая исходит из огня, указывает на то, что Бог покарает врагов еврейского народа, которые разрушат Иерусалим и сожгут Храм.
  14. И звери эти бегут и возвращаются как видение молнии.

    В соответствии с простым пониманием текста, здесь Йехезкель рассказывает о том, что звери не стоят на месте, а постоянно бегут и возвращаются, как молния, то есть молниеносно. Так понимают сказанное Радак и «Мецудат Давид», но они не объясняют, куда бегут звери, которые постоянно находятся на Колеснице.

    Ввиду этой сложности «Даат Микра» считает, что здесь Йехезкель описывает огонь, который ходит между зверями, о чем говорилось в предыдущем предложении. В соответствии с этим, в нашем предложении сказано не о том, что звери бегут и возвращаются как молнии, а о том, что между ними молниеносно перемещается огонь.

    Раши предпочитает следовать арамейскому переводу Йонатана, в соответствии с которым звери бегут, перемещаясь не в горизонтальном направлении, а в вертикальном, то есть проникают в духовный мир, который находится над ними. Но когда они видят там Божественное Присутствие, пугаются, и немедленно возвращаются обратно. Следует отметить, что мнение Йонатана и Раши подтверждается сказанным в трактате Хагига (12, б) Вавилонского Талмуда, где перемещения зверей сравниваются с языками пламени, которые вырываются из печи для обжига известняка, и тут же исчезают. Там же обсуждается значение слова «базак» (בָּזָק), которое переведено здесь как «молния» в соответствии с мнением «Мецудат Цион». По мнению рабби Йоси, сына Ханины, так называется пламя, которое вспыхивает и тут же опадает во время процесса очистки золота от примесей. Раши переводит его на старофранцузский как «de lestencele», что означает «искра». Кроме этого, Раши и Радак приводят мнение, согласно которому «базак» – это пламя, которое вспыхивает и тут же опадает при поднесении огня к оливковому жмыху. В любом случае, «базак» указывает на очень быстрое действие, и поэтому «молния» является вполне подходящим переводом.

    Мальбим является единственным комментатором, который считает, что в нашем предложении действительно идет речь о том, что звери бегут и молниеносно возвращаются. По его мнению, здесь Йехезкель описывает скорость, с которой звери, то есть ангелы, исполняют поручения, данные им Богом. Слово «базак» Мальбим понимает как «огонь, который на мгновение вырывается из печи для обжига известняка». Это сравнение означает, что данное им Богом задание, которое состоит в сожжении Храма, является очень кратковременным, так как Бог желает евреям добра. В доказательство этому Мальбим приводит трактат Брахот (4, б) Вавилонского Талмуда, где сказано, что Михаэль совершает один полет, а Гавриэль – два. По мнению Мальбима, это означает, что Михаэль, ангел добра, летает постоянно, а ангел суда Гавриэль летает на задание и сразу возвращается в полном соответствии со сказанным в нашем предложении.

  15. И увидел я зверей этих, и вот колесо одно на земле возле зверей этих, у четырех лиц его.

    Здесь Йехезкель рассказывает о том, что когда он рассмотрел зверей, то увидел не только их, но и колеса, которые находились «на земле». При этом все комментаторы подчеркивают, что слова «на земле» не следует понимать буквально. Увиденная Йехезкелем Колесница двигалась по воздуху, поэтому слова «на земле» означают «в нижней части Колесницы».

    По мнению большинства комментаторов, в нашем предложении сказано, что у каждого из зверей, обладающих четырьмя лицами, было одно колесо, то есть всего Колесница обладала четырьмя колесами, каждое из которых находилось под определенным зверем. Вместе с этим, «Даат Микра» считает, что каждому из четырех лиц зверя соответствовало одно колесо, а так как зверей было четверо, Колесница обладала шестнадцатью колесами.

    Мальбим пишет, что число «четыре» обладает важным значением. Так, круг созвездий делится на четыре части, в каждом по три созвездия. Год делится на четыре сезона (зима, весна, лето и осень). Луна имеет четыре фазы (новолуние, растущая луна, полнолуние, убывающая луна). Сутки состоят из четырех частей (утро, день, вечер, ночь). Точно так же четырем зверям соответствуют четыре царства, причем каждый зверь двигает определенную звезду, которая влияет на одно из этих царств, и это влияние описано здесь как колесо, которое приводится в движение зверем.

    Следует отметить, что в трактате Хагига (12, б) Вавилонского Талмуда сказанное в нашем предложении объясняется совершенно иначе. Слово «офан» (אוֹפַן), переведенное здесь как «колесо», рабби Элазар, мнение которого там приведено, понимает как «ангел». Он считает, что этот ангел был один, он стоял на земле, а его голова достигала зверей, которые находились на передвигавшейся по небу Колеснице. Там же приведено мнение, согласно которому этого ангела зовут Сандальфон, и он выше других ангелов на пятьсот лет (расстояние, которое человек проходит за пятьсот лет непрерывной ходьбы). Этот ангел стоит за Колесницей и изготавливает короны для Бога. Это место Талмуда приводит в своем комментарии Раши, но пишет, что сказанное в нашем предложении следует понимать так, как было указано выше, то есть, что Колесница обладала четырьмя колесами.

  16. Вид колес этих и деяния их как таршиш, и образ один у четырех их, и вид их и деяния их как будет колесо в колесе.

    Слово «деяния» в этом предложении используется дважды, но в разных значениях. Первое слово «деяния» означает «структуры», а второе – «действия».

    Рассмотрим первую часть нашего предложения. Здесь Йехезкель рассказывает о том, что вид колес Колесницы и их структура похожи на таршиш. В Торе (Шмот 28, 20 и 39, 13) таршиш определен как один из драгоценных камней, которые должны находиться на нагруднике главного коэна. Вместе с этим, вплоть до настоящего времени его идентификация находится под вопросом. Раши переводит слово «таршиш» на старофранцузский как «cristal», то есть «горный хрусталь», прозрачная разновидность кварца, которая выглядит так:

    Таршиш - горный хрусталь

    По мнению Плиния Старшего, Йосифа Флавия, «Даат Микра» и в соответствии с Септуагинтой, таршиш – это хризолит, прозрачный минерал зеленого цвета:

    Таршиш - хризолит

    Вместе с этим, Онкелос переводит слово «таршиш» на арамейский как «морской камень». В соответствии с этим, он должен быть голубого цвета, и о голубом цвете таршиша пишут Мальбим, Радак и «Мецудат Давид». На этом основании специалисты Института Храма идентифицируют таршиш как аквамарин, прозрачную голубую разновидность берилла:

    Таршиш - аквамарин

    Следует отметить, что в Первой Книге Царей (10, 22) рассказывается о том, что царь Шломо вместе с царем Цора Хирамом отправлял экспедиции в заморскую страну Таршиш, о различных версиях местонахождения которой можно прочесть там в комментарии. По мнению «Даат Микра», таршиш получил свое название по двум причинам. Во-первых, по названию страны, из которой его привозили, и во-вторых, из-за того, что его цвет напоминает море, которое следует пересечь для того, чтобы его добыть. Так как Онкелос, по мнению которого следует большинство других комментаторов, также называет таршиш морским камнем, следует сказать, что «Даат Микра» и Онкелос расходятся во мнениях о цвете моря: «Даат Микра» считает, что оно зеленое, а Онкелос – что голубое.

    Итак, в начале нашего предложения сказано, что колеса Колесницы похожи на таршиш, как по виду, так и по своей структуре. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что колеса были голубыми и прозрачными, как таршиш, по-видимому, аквамарин.

    Мальбим обращает внимание на то, что когда в предложениях №5 и №13 шла речь о зверях, и когда в предложении №10 шла речь об их лицах, Йехезкель использовал слово «образ», здесь же, говоря о колесах, он использует слово «вид». По его мнению, это говорит о том, что колеса Колесницы, в отличие от зверей, были материальными, и Йехезкель их наблюдал посредством своего обычного зрения. Это означает, что Йехезкель своими глазами увидел колеса Колесницы, голубые и прозрачные, изготовленные из вещества, похожего на аквамарин. Для того чтобы объяснить цвет и прозрачность этих колес, Мальбим привлекает космологию Аристотеля, в соответствии с которой вся материя, которая находится за орбитой Луны, состоит из эфира, пятого элемента (четыре других – это земля, вода, огонь и воздух). Таким образом, веществом, похожим на аквамарин, был эфир, то есть колеса Колесницы состояли из эфира. Мальбим также приводит Книгу Даниэля (10, 6), где Даниэль рассказывает о своей встрече с ангелом, и, в частности, говорит о том, что тело ангела было как таршиш. Это означает, что когда ангел показывается человеку, он одевается в одеяния из эфира, пятого элемента, присутствующего лишь на небесах.

    Далее Йехезкель говорит о том, что колеса Колесницы обладают одинаковым образом, то есть ничем друг от друга не отличаются и своим видом и структурой напоминают таршиш, а в конце нашего предложения он говорит уже не о виде колес, а об их конструкции. Йехезкель рассказывает о том, что конструкция колес является довольно необычной. На самом деле, они сделаны как «колесо в колесе», то есть колеса Колесницы состоят из двух колес, перпендикулярных одно другому. Одно из этих колес расположено вдоль продольной оси Колесницы, а другое расположено поперек ее продольной оси. В результате этого образуется крестообразная конструкция, которая позволяет Колеснице двигаться в любом направлении, не меняя своего направления, о чем будет сказано в следующем предложении. В материальной колеснице такую конструкцию колес создать невозможно, и «Даат Микра» пишет, что в этом аспекте Колесница Бога отличается от материальной колесницы тем, что ее колеса никак с ней не связаны. Колеса материальной колесницы прикреплены к осям, что позволяет ей двигаться лишь в одном направлении, но в предыдущем предложении об осях не было сказано ни слова. Там лишь говорилось о том, что колеса Колесницы Бога находятся «возле зверей», и это означает, что колеса к Колеснице никак не крепятся, и это позволяет ей двигаться в любом направлении с помощью обладающих крестообразной конструкцией колес.

    Если в комментарии к первой части нашего предложения Мальбим с помощью космологии Аристотеля пришел к выводу о том, что колеса Колесницы состоят из того же вещества, из которого состоят звезды, то в комментарии ко второй его части он использует астрологию. Ввиду того, что представления Мальбима о механизме движения небесных светил уже давно устарели, ограничимся лишь подведением итогов того, что он пишет. По мнению Мальбима, движение Колесницы в любом направлении с помощью колес, обладающих крестообразной конструкцией, отражает движение различных звезд.

  17. На четыре стороны их при движении их пойдут они, не повернут они при движении их.

    В соответствии с простым пониманием текста, здесь Йехезкель рассказывает о функциональности, достигаемой посредством конструкции «колесо в колесе». Благодаря этой конструкции, колеса Колесницы (а значит и сама Колесница) могут двигаться во всех четырех направлениях, и для этого ей не требуется поворачивать. Следует отметить, что главным недостатком древних колесниц была их плохая способность к повороту. Так как колеса колесницы жестко крепились к ее осям, колесницы хорошо ехали прямо, но опрокидывались при повороте, в особенности, если возница пытался повернуть колесницу на большой скорости. Из того, что здесь сказано, следует, что Колесница Бога этим недостатком не обладает.

    Как было сказано выше, Мальбим считает, что колеса Колесницы осуществляют управление нашим миром посредством естественных законов. По его мнению, конструкция «колесо в колесе» служит именно этой цели. Мальбим пишет, что благодаря таким колесам Колесница постоянно движется с востока на запад, но в то же время постепенно смещается с севера на юг в течение полугода, а затем в течение следующего полугодия возвращается с юга на север. Это вызывает смену времен года и сопутствующие ей климатические изменения, и согласно современным представлениям соответствует вращению Земли вокруг Солнца, сопровождаемому наклоном земной оси по отношению к плоскости эклиптики. Вместе с этим, Мальбим не забывает и о том, что каждое колесо Колесницы является звездой, оказывающей влияние на определенное царство, и это влияние также меняется в соответствии с направлением движения колеса.

  18. И спины их, и высота у них, и страх у них, и спины их полны глаз вокруг у четырех их.

    Прежде всего, комментаторы расходятся во мнениях относительно объекта, на который указывают местоимения «их». Радак, Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что в нашем предложении Йехезкель продолжает говорить о колесах. По мнению Раши и «Даат Микра», здесь Йехезкель возвращается к зверям. Но и те комментаторы, которые в этом вопросе приходят к согласию, объясняют смысл сказанного в нашем предложении по-разному.

    В нашем предложении Йехезкель использует два похожих слова «габэйхен» (גַבֵּיהֶן) и «габотам» (גַבֹּתָם), которые переведены здесь как «спины их» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, прямым значением слова «габотам» является «брови» их, и именно так («e lor sorcils») переводит его на старофранцузский Раши. По его мнению, в начале нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что кроме голов, лиц и т.п. звери обладают спинами, и они настолько высоки, что вызывают страх у каждого, кто их видит. Кроме этого, Раши предлагает альтернативное понимание того, что здесь сказано о страхе, в соответствии с которым звери сами пребывают в страхе перед своим Создателем. В конце нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что все стороны каждого из четырех зверей полны бровей с глазами, чтобы они могли видеть, куда движутся, так как Колесница может двигаться в любом направлении, не поворачивая.

    «Мецудат Давид» не видит различий между значением слов «габэйхен» и «габотам», но понимает их как «крылья», причем не как часть тела, используемую для полета, а в том значении, в котором это слово используется применительно к транспортным средствам, например, к велосипедам:

    Велосипедное крыло

    По мнению «Мецудат Давид», здесь сказано, что над каждым колесом Колесницы находится крыло, и эти крылья настолько высоки, что вызывают страх у тех, кто их видит. Слово «эйнаим» (עֵינַיִם), переведенное здесь как «глаза» в соответствии с его прямым значением и мнением большинства комментаторов, «Мецудат Давид» понимает как «цвета». По его мнению, в конце нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что крылья колес Колесницы «полны цветов», то есть переливаются всеми цветами радуги, и что эти крылья огибают все четыре колеса Колесницы подобно тому, как велосипедное крыло огибает колесо на вышеприведенном снимке. Вместе с этим, следует отметить, что крылья транспортных средств служат для защиты пассажиров от грязи и камней, летящих из-под колес транспортного средства. И непонятно, для чего они предназначены в передвигающейся по воздуху Колеснице Бога.

    Радак и «Даат Микра» обращают внимание на то, что слова «и спины их», начинающие наше предложение, в оригинальном тексте отделены от остальной его части специальным значком, соответствующим точке с запятой. Основываясь на этом, Радак считает, что в начале нашего предложения Йехезкель говорит о том, что у колес есть спины. Затем он переключается на сами колеса, и рассказывает, что они настолько высоки, что вызывают страх, а в конце нашего предложения снова возвращается к спинам. Что это за спины и почему они полны глаз, Радак не объясняет.

    Как было сказано выше, «Даат Микра» считает, что в нашем предложении Йехезкель возвращается к рассказу о зверях. По его мнению, здесь сказано, что Йехезкель обратил внимание на спины зверей, а сами звери настолько высоки, что наводят страх на тех, кто их видит (либо сами пребывают в страхе перед своим Создателем). Спины зверей находятся на всех их сторонах (то есть ни животом, ни боками звери не обладают), и все их спины полны глаз, которые смотрят во всех направлениях одновременно.

    По мнению Мальбима, здесь продолжает идти речь о колесах, и под их спинами Йехезкель подразумевает звезды, которые находятся над ними. Этих звезд бесчисленное множество, они находятся на огромном расстоянии, и Йехезкель говорит об этом как о большой высоте. Испытываемый звездами страх Мальбим понимает как силу гравитации, притягивающую малые небесные светила к большим и обеспечивающую их круговое движение. Йехезкель это изображает как страх малых светил расстаться с большими светилами, а с точки зрения Торы это означает, что светила бояться Бога, который установил закон всемирного притяжения. Таким образом, колеса – это звезды, оказывающие влияние на то, что происходит в нашем мире, а их спины – это звездный слой, который находится выше, чем эти звезды. В конце нашего предложения Йехезкель говорит о том, что этот звездный слой полон глаз, то есть звезд, и они служат глазами, посредством которых Бог наблюдает за тем, что происходит в нашем мире и оказывает на него влияние.

  19. И при ходьбе зверей пойдут колеса эти возле них, и при вознесении зверей с земли вознесены будут колеса эти.

    В предложении №15 было сказано, что колеса Колесницы находятся возле зверей, а здесь говорится о том, что колеса сопровождают зверей как во время ходьбы, так и во время полета. Как было сказано в комментарии к предложению №16, «Даат Микра» считает, что колеса Колесницы никак к ней не крепятся, они всегда находятся возле зверей. А из сказанного в нашем предложении следует, что, вместо того, чтобы крепиться к Колеснице, колеса как будто привязаны к зверям невидимой нитью. Поэтому когда звери сходят с Колесницы и когда они с нее взлетают, колеса их сопровождают, несмотря на то, что не обладают крыльями. Относительно понимания слов «с земли» как «с колесницы» – см. комментарий к предложению №15.

    В отличие от «Даат Микра», Мальбим считает, что звери никогда не покидают Колесницу, ни пешком, ни с помощью крыльев. Во время ходьбы они перемещают Колесницу по земле, либо, взлетая вместе с ней, перемещают ее по небу. Как было сказано в комментарии к предложению №7, по мнению Мальбима, ходьба зверей означает управление нашим миром в соответствии с естественными законами, а их полет подразумевает исполнение непосредственных поручений Бога, включающих совершение чудес и других сверхъестественных знаков и знамений. В комментарии к нашему предложению Мальбим пишет, что небесные светила, влияющие на происходящее в материальном мире, обычно движутся в соответствии с естественными законами, и это происходит тогда, звери двигают колеса Колесницы в процессе ходьбы. Но когда звери для перемещения Колесницы используют не ноги, а крылья, то есть когда они вместе с ней взлетают, естественные законы перестают действовать, и материальный мир начинает подчиняться непосредственной воле Бога. В частности, это касается движения планет и звезд по своим орбитам, и именно взлетом Колесницы объясняется способность Йехошуа остановить Солнце и Луну с целью увеличения продолжительности светового дня во время сражения против пяти царей эмори, о чем рассказывается в Книге Йехошуа (10, 12-13). Таким образом, во время полета Колесницы Бог может изменять траектории движения планет и звезд по своему усмотрению, либо аннулировать их влияние на происходящее в материальном мире. Инструментом Бога в этой деятельности являются звери, которые всегда находятся в движении. Либо они перемещают Колесницу с помощью своих ног, и тогда материальный мир подчиняется естественным законам. Либо они это делают с помощью крыльев, и тогда естественные законы теряют свою силу, и материальный мир начинает подчиняться непосредственной воле Бога.

  20. Туда, где будет воля идти, пойдут они, туда воля идти, и колеса вознесены будут напротив них, ибо воля зверя в колесах.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», в первой части нашего предложении сказано, что звери всегда идут лишь туда, куда их направляет воля Бога. При этом Богу не требуется отдавать зверям распоряжения, так как «туда воля идти» также и у зверей. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что звери всегда желают того же, что желает Бог, а Раши считает, что воля Бога находится внутри зверей, то есть, что Он управляет зверями своей волей. По мнению «Даат Микра», фрагмент «туда воля идти» относится не к зверям, а к колесам, и в первой части нашего предложения Йехезкель говорит о том, колеса желают двигаться туда, куда Бог желает, чтобы пошли звери.

    Далее здесь сказано, что во время полета колеса возносятся в небо вместе со зверями, так как «воля зверя в колесах». Слово «зверь» здесь используется в агрегативном значении, то есть означает «звери». По мнению большинства комментаторов, во второй части нашего предложения Йехезкель говорит о том, что воля зверей находится в колесах, то есть что колеса подчиняются воле зверей и поэтому всегда их сопровождают, и при ходьбе, и при полете. Следует отметить, что, в соответствии с мнением Раши, здесь имеет место иерархическая конструкция: Бог подчиняет своей воле зверей, а звери подчиняют своей воле колеса.

    В первой части нашего предложения идет речь о ходьбе зверей, а во второй – об их полете, и Йехезкель говорит о том, что всегда зверей сопровождают колеса. По мнению Мальбима, в первой части нашего предложения сказано, что когда колеса сопровождают идущих зверей, они влияют на материальный мир посредством естественных законов, так как «туда воля идти». Это означает, что направление движения колес в этом случае изначально определено волей Бога в виде неизменных естественных законов. Из этого следует, что когда звери идут, от них, в сущности, ничего не зависит, так как направление движения Колесницы изначально заложено Богом в колеса, и звери следуют туда, куда катятся они. Но когда звери взлетают, все меняется, и об этом идет речь во второй части нашего предложения. В таких случаях «воля зверя в колесах», то есть звери, выполняя непосредственное веление Бога, управляют колесами по своей воле и задают направление движения Колесницы, наподобие того, как душа повелевает телом.
  21. При ходьбе их пойдут они, и при стоянии их стоять будут они, и при вознесении их с земли вознесены будут колеса эти напротив них, ибо воля зверя в колесах этих.

    По мнению большинства комментаторов, в этом предложении Йехезкель подводит итог вышеописанному поведению колес, а именно, что они всегда сопровождают зверей, идут они, стоят или летят. Это является следствием того, что в колесах заключена воля зверей, то есть что колеса всегда подчиняются их воле.

    Как было сказано выше, Мальбим считает, что Колесница всегда находится в движении, а тут вдруг выясняется, что звери могут не только идти или лететь, но и стоять. Объясняя, как это возможно, Мальбим пишет, что неподвижность зверей и соответствующих им колес иногда случается и при движении Колесницы. Когда звери и колеса идут, это означает, что колеса управляют материальным миром посредством естественных законов, и об этом говорилось выше. Но в материальном мире это управление проявляется посредством влияния небесных светил, а небесные светила постоянно находятся под воздействием целого ряда сил, определяющих не только их орбиты, но и скорость их движения. Поэтому иногда случается, что эти силы друг друга уравновешивают, вследствие чего определенные небесные светила могут на некоторое время остановиться, и тогда останавливаются определенные колеса Колесницы, а также соответствующие им звери.

  22. И образ над головами зверей свода, как лед страшный простерт он над головами их сверху.

    Здесь Йехезкель рассказывает о том, что над головами зверей висит свод, который простерт над ними наподобие страшного льда. Следуя рекомендациям мудрецов, большинство комментаторов не углубляются в то, что все это означает, но они задаются вопросом о значении слов «лед страшный», которые здесь использует Йехезкель. Раши ограничивается тем, что переводит эти слова на старофранцузский как «jelede fort», что означает «сильный мороз». По всей видимости, слово «свод» он понимает как «небеса», где за пределами атмосферы очень холодно. По мнению Радака и «Мецудат Давид», Йехезкель сравнивает увиденный им образ свода со льдом, который своей белизной и блеском вызывает страх у всех, кто его видит. Основываясь на сказанном в Торе (Шмот 15, 11), «Даат Микра» понимает слово «страшный» как «удивительный». В таком случае, ни о каком страхе здесь речь не идет, и Йехезкель рассказывает о том, что свод, нависающий над головами зверей, похож на удивительный, то есть на необычный, лед. Вместе с этим, «Даат Микра» обращает внимание на то, что в оригинальном тексте слова «лед» и «удивительный» снабжены определенными артиклями «ха-» (הַ), а это означает, что Йехезкель говорит о чем-то широко известном. Принимая это во внимание, следует сказать, что выражение «страшный (или удивительный) лед», во времена Йехезкеля было общеупотребительным, но впоследствии его значение было утеряно.

    Мальбим пишет, что выше Йехезкель описывал увиденное в мире Ангелов и в мире Колес, а также связь и передачу энергии от англов к колесам. Но здесь он описывает, как ангелы получают энергию из мира Трона, который находится над их миром. Свод, который видит Йехезкель над головами зверей, представляет собой экран, разделяющий верхний и нижний миры, и сравнение этого экрана со страшным льдом означает, что он похож облачный покров, покрывающий все небо. В соответствии с этим, все, что находится ниже льда, относится к миру Ангелов, все, что находится выше, относится к миру Трона, а лед – это экран, который разделяет миры. Точно так же, как облачный покров в земной атмосфере пропускает солнечный свет, но уменьшает его яркость, разделяющий миры экран пропускает энергию из верхнего мира в нижний, но существенно ее ослабляет, иначе нижний мир из-за избытка энергии немедленно прекратит свое существование. Вместе с этим, между облаками и страшным льдом, который увидел Йехезкель над головами зверей, существует кардинальное различие. Облака формируются из воды, испаряющейся с поверхности Земли, то есть в небеса она поступает снизу, но страшный лед представляет собой смерзшуюся энергию верхнего мира. По мнению Мальбима, то, что Йехезкель называет этот лед страшным, означает, что он имеет очень низкую температуру, и это является идиомой, наподобие русских «заледенеть от страха», «стынет кровь в жилах» и т.п. То, что свод, о котором говорит Йехезкель, находится над головами зверей, означает, что через него звери получают энергию, а затем передают ее ниже.

  23. И под сводом крылья их ровные, одно к другому, у каждого два прикрывают у них и у каждого два прикрывают у них тела их.

    По мнению большинства комментаторов, в этом предложении Йехезкель более детально описывает то, о чем он уже говорил в предложении №11. Там было сказано, что крылья зверей соединяются одно с другим, причем «Мецудат Давид» считает, что соединяются крылья каждого зверя, и с их помощью звери прикрывают свои лица. Здесь Йехезкель к этому добавляет, что крылья зверей ровные, то есть их верхний край образовывает прямую линию. По мнению «Даат Микра», в предложении №11 говорилось о том, что крылья зверей соединяются с крыльями других зверей, что похоже на людей, которые встали в круг, взявшись за руки. В соответствии с этим, здесь Йехезкель рассказывает о том, что верхний край крыльев зверей образовывает прямую линию, а при взгляде сверху – окружность.

    Далее в нашем предложении сказано, что «у каждого два прикрывают у них и у каждого два прикрывают у них тела их». Относительно сказанного в конце нашего предложения вопросов не возникает, так как в предложении №11 уже говорилось о том, что одной парой крыльев звери прикрывают свои тела. Но фрагмент «у каждого два прикрывают у них» звучит довольно неясно. «Даат Микра» обходит его молчанием, а «Мецудат Давид» считает, что той парой крыльев, которые соединяются одно с другим, звери прикрывают свои лица.

    По мнению Мальбима, здесь Йехезкель описывает, как через свод звери получают энергию из верхнего мира. Оказывается, они ее получают посредством своих крыльев, которые протянуты вверх к нижней поверхности свода, и при этом два верхних крыла обращены одно к другому. Так как крылья служат каналами для передачи энергии, одно крыло верхней пары воспринимает энергию, поступающую через свод из верхнего мира, а другое передает ее в направлении нижних миров. Далее, по мнению Мальбима, Йехезкель говорит о другой паре крыльев, которыми звери прикрывают свои тела, что, как было сказано выше, означает сокрытие. Так как звери прикрывают свои тела двумя крыльями, они скрывают от обитателей нижних миров два вида информации. Во-первых, они скрывают факт получения энергии из верхнего мира, то есть из мира Трона, и во-вторых, скрывают факт передачи энергии в нижние миры.
  24. И услышал я звук крыльев их как звук вод многих, как голос Бога, при ходьбе их, звук гомона как звук лагеря, при остановке их расслабят они крылья их.

    Если выше Йехезкель описывал, что увидел, то здесь он рассказывает о том, что услышал. По мнению большинства комментаторов, в первой части нашего предложения Йехезкель описывает звук, издаваемый крыльями зверей во время их движения, и сравнивает его со звуком вод многих и с голосом Бога. Звук вод многих – это звук, издаваемый бурным потоком или водопадом, что является очень громким звуком. В соответствии с арамейским переводом Йонатана, Йехезкель, сравнивая издаваемый крыльями зверей звук с голосом Бога, ссылается на сказанное в Псалмах (29, 5): «Голос Господа ломает кедры…», что, опять же, указывает на очень громкий звук. Далее Йехезкель сравнивает гомон зверей, то есть их голоса, с шумом многолюдного лагеря. По мнению Раши, это не просто гомон, а восхваления Бога. В конце нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что когда звери останавливаются, они расслабляют свои крылья, то есть опускают их и перестают ими шуметь. В соответствии с арамейским переводом Йонатана, звери перестают издавать шум в тех случаях, когда через их головы Бог обращается с указаниями к пророкам. Мнение Йонатана приводит в своем комментарии Раши. Кроме этого, он предлагает другое объяснение сказанного в конце нашего предложения, в соответствии с которым звери перестают славить Бога из-за того, что дают праведникам возможность восславить Его первыми.

    По мнению Мальбима, здесь Йехезкель описывает, как звери повелевают колесами Колесницы, приводя их в движение. Так как звери находятся в нематериальном мире, они физически не контактируют с колесами, повелевая ими голосом. При этом существуют три возможности, которые Йехезкель перечисляет в нашем предложении.

    Во-первых, иногда звери используют для движения свои крылья, и это, как было сказано выше, означает, что они исполняют непосредственную волю Бога, при этом ломая все естественные законы мира. В таких случаях голос зверей «как голос Бога», то есть звери говорят то же самое, что говорит Бог, так как они передают колесам Его непосредственные указания. Кроме этого, голос зверей подобен звуку вод многих, а именно, вод, описанных в начале Книги Берешит (1, 2): «… и дух Бога витает над поверхностью вод». Там описывается состояние Мироздания до начала процесса Творения Мира, то есть то время, когда еще не было никаких естественных законов.

    Во-вторых, звери повелевают колесами «при ходьбе их». Как было сказано выше, это происходит в тех случаях, когда материальным миром управляют естественные законы. Когда это происходит, гомон зверей подобен шуму лагеря. По мнению Мальбима, под лагерем Йехезкель подразумевает военный лагерь, где все находится в идеальном порядке, и этот порядок указывает на непреложность естественных законов (пока они не нарушаются вследствие непосредственного вмешательства Бога). Понятие «гомон» означает голоса множества людей, и в данном случае оно указывает на то, что одновременно действует множество естественных законов (в отличие от первой возможности, когда слышен лишь голос Бога).

    В-третьих, существует возможность, при которой звери не двигают колеса, а останавливаются. Как было сказано в комментарии к предложению №21, Мальбим считает, что в материальном мире это выражается в том, что определенные небесные светила на некоторое время прекращают свое движение из-за того, что действующие на них силы друг друга уравновешивают. Здесь выясняется, что на нематериальном уровне это также является следствием действий зверей и воли Бога. Небесные светила прекращают свое движение в тех случаях, когда звери расслабляют, то есть опускают, свои простертые вверх крылья, вследствие чего перестают получать энергию из мира Трона (см. комментарий к предыдущему предложению), и движение связанных с ними колес прекращается из-за того, что к ним не поступает энергия. В соответствии с этим, слова «при остановке их» относятся не к зверям, а к колесам. Понятно, что это отрицательно сказывается на царствах, находящихся под влиянием остановившихся колес.
  25. И был голос над сводом, который над головами их, при остановке их расслабят они крылья их.

    В первой части нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что услышал голос, раздавшийся над сводом, то есть из-за свода, простертого над головами зверей, о котором в предложении №22 было сказано, что он подобен страшному льду. Этот голос был голосом Бога, и большинство комментаторов считает, что то, что сказал Йехезкелю Бог, будет приведено в главах 2 и 3. Вторая часть нашего предложения дословно повторяет завершающий фрагмент предыдущего предложения, и большинство комментаторов объясняют это тем, что в нашем предложении объясняется, когда именно звери прекращают шуметь крыльями и их расслабляют. Это происходит в тех случаях, когда Бог обращается к своим пророкам, чтобы те услышали то, что Он им говорит. Раши пишет, что звери перестают шуметь крыльями и умолкают из-за того, что голос Бога повергает их в ужас.

    По мнению Мальбима, здесь Йехезкель рассказывает о четвертой возможности управления материальным миром, вдобавок к трем возможностям, которые были перечислены в предыдущем предложении. Эта четвертая возможность заключается в том, что Бог берет на себя непосредственное управление материальным миром. В таких случаях голос Бога исходит из-за простертого над головами зверей свода, то есть из мира Трона, о котором рассказывается в главе 6 Книги Ишаяху. Когда это происходит, звери и связанные с ними колеса находятся в бездействии, а все веления Бога исполняются ангелами высшего ранга, окружающими Его Трон. В очень редких случаях управление материальным миром находится непосредственно в руках Бога, то есть Он действует вообще без исполнителей своей воли, и такое было во время выхода еврейского народа из Египта и в период его пребывания в Синайской пустыне. В соответствии с этим, здесь Йехезкель рассказывает о том, что когда из-за свода, над которым стоит Трон Бога, раздается голос, звери останавливаются, то есть прекращают всю свою деятельность, и расслабляют крылья, тем самым прекращая передачу энергии из мира Трона в материальный мир.

  26. И над сводом, который над головами их, как видение камня сапфира образ Трона, и на образе Трона образ как видение Человека на нем сверху.

    В предыдущем предложении Йехезкель рассказал о том, что услышал голос, раздававшийся из пространства, находившегося над сводом, который был простерт над головами зверей. Здесь же Йехезкель рассказывает о том, что он в этом пространстве увидел. В соответствии с простым пониманием текста, над сводом Йехезкель увидел сидящего на Троне Бога. И все же следует обратить внимание на то, что Йехезкель об этом рассказывает очень осторожно. Он полностью отдает себе отчет, что Бога увидеть невозможно, точно так же, как невозможно увидеть Его Трон. Поэтому Йехезкель постоянно использует слова «видение» и «образ», подчеркивая, что все, о чем он говорит, было лишь видением и возникшими в его сознании образами, а не материальным воплощением Бога и Его Трона.

    Рассмотрим то, что здесь сказано, более детально. Во-первых, образ Трона Йехезкель сравнивает с видением сапфира, драгоценного камня синего цвета:

    Сапфир

    В соответствии с этим, Йехезкель говорит о том, что увиденный им образ Трона Бога был синим. О том, что образ Трона Бога был синего цвета, говорит также рабби Мэир в брайте, приведенной в трех трактатах Вавилонского Талмуда (Сота (17, а), Менахот (43, б) и Хулин (89, а)). Вместе с этим, «Мецудат Давид» основывается на том, что полированный сапфир обладает сильным блеском, то есть зеркально отражает большую часть падающего на него света. Поэтому, по его мнению, в первой части нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что увиденный им образ Трона Бога слепил его, как сапфир.

    Во второй части нашего предложения Йехезкель говорит о том, что на образе Трона он увидел как будто видение Человека. Следует отметить, что в арамейском переводе Йонатана вторая часть нашего предложения опущена. По всей видимости, Йонатан опасался, что читатели его перевода решат, что Йехезкель своими глазами увидел материальное воплощение Бога. Вместе с этим, в Книге Ишаяху (6, 1) также рассказывается о том, что Ишаяху увидел сидящего на Троне Бога, но сказанное в книгах Ишаяху и Йехезкеля различается в двух деталях, первая из которых, по-видимому, и смутила Йонатана. Во-первых, Ишаяху ничего не рассказывает о том, как выглядел Бог, а Йехезкель сравнивает Его образ с человеком. На это обратили внимание еврейские мудрецы, которые в мидраше Берешит Раба (глава 27) говорят о том, что Йехезкель «уподобил изделие его Создателю». Во-вторых, Ишаяху говорит о Боге, который сидит на своем Троне, а Йехезкель не совсем понятно рассказывает о том, что Бог сидел на Троне «сверху». Объясняя это второе расхождение, «Даат Микра» пишет, что в нем, возможно, содержится намек на то, что в то время, когда Йехезкель увидел Колесницу, Божественное Присутствие уже покидало иерусалимский Храм, поэтому «видение Человека» не сидело на Троне, а висело над ним. «Мецудат Давид» в эти детали не вдается, но пишет, что Йехезкель увидел покидающее Храм Божественное Присутствие в образе царя, восседающего на троне, установленном в его колеснице.

    Мальбим пишет, что в предложении №22 Йехезкель описал свод, то есть экран, разделяющий мир Зверей и мир Трона, а здесь он описывает то, что увидел над этим экраном, то есть мир Трона. Подобно другим комментаторам, Мальбим предостерегает читателя от того, чтобы понимать сказанное в нашем предложении буквально, так как речь идет лишь о видениях и образах, а далее пишет, что, сидя на тронах, цари вершат суд и управляют своими государствами. Увиденный Йехезкелем образ Трона Бога похож на сапфир в том плане, что обладает зеркальным блеском (см. выше мнение «Мецудат Давид»), то есть отражает все, что его окружает, и Йехезкель увидел не сам образ, похожий на видение Человека, а лишь его отражение. При этом этот образ не сидел на Троне, а находился «на нем сверху», то есть видел очень высоко над Троном. По мнению Мальбима, образ, похожий на видение Человека, является Первопричиной всего сущего, источником жизни всех миров, в частности, нашего материального мира.

    Объясняя причину, по которой Йехезкель сравнивает Первопричину всего сущего с образом Человека, Мальбим отсылает читателя к другим своим трудам, в которых он подробно описывает механизмы, созданные Богом для властвования над материальным миром. Здесь он пишет, что есть Большой Человек и малый человек (то есть каждый из людей), причем корень души малого человека находится в месте, находящемся выше мира Трона, то есть является частицей Бога. Но Йехезкель заглянул лишь в мир Трона, поэтому образ Большого Человека увидел «как видение», то есть как отражение на зеркальной поверхности сапфира, из которого сделан Трон Бога. При этом образ Большого Человека, увиденный Йехезкелем, был крепко связан с его собственной душой и определял, как именно душа Йехезкеля управляет «малой колесницей», то есть его телом и поступками. Точно так же Большой Человек правит Большой Колесницей, то есть всеми мирами, так как Большой мир (все миры) и малый мир (тело человека) подобны один другому, и это означает, что Бог является душой всех миров, над которыми властвует, как душа человека властвует над его телом и поступками. В своем видении Йехезкель представил Бога как Человека, правящего своей Колесницей, что означает властвование Бога над всеми мирами, и точно так же малый человек (человеческая душа) правит малой колесницей, то есть властвует над телом человека и над его поступками.

  27. И увидел я будто хашмаль, как видение огня домом ему вокруг от видения чресл Его и выше, и от видения чресл Его и ниже увидел я как видение огня, и сияние у него вокруг.

    В трактате Хагига (13, а) Вавилонского Талмуда приведены два мнения мудрецов относительно описанного в нашей главе видения. Согласно одному из мнений, толкование этого видения разрешено лишь до слов «и увидел», которыми начинается наше предложение, либо до слова «хашмаль», которое используется далее. После этого и вплоть до окончания нашей главы разрешается лишь объяснять сказанное в самых общих чертах. Согласно другому мнению, до слов «и увидел», либо до слова «хашмаль» разрешается объяснять сказанное в самых общих чертах, а после этих слов и до завершения нашей главы разрешается объяснять сказанное в самых общих чертах лишь тем, кто мудр и способен правильно понять то, что ему объясняют. По всей видимости, Раши и «Даат Микра» придерживаются второго мнения, так как все, о чем Йехезкель рассказывал выше, они комментируют довольно скупо, а в комментариях к нашему предложению пишут, что существует запрет объяснять, что здесь сказано. Причиной этого запрета является то, что, в соответствии с простым пониманием текста, здесь Йехезкель описывает, как выглядит Бог.

    Вместе с этим, Мальбим и «Мецудат Давид» этим запретом пренебрегают, причем Мальбим это делает в гораздо большей степени, чем «Мецудат Давид», который объясняет то, что здесь сказано, в самом общем плане. «Мецудат Давид» пишет, что когда Йехезкель посмотрел на сидящего на Троне Человека, то увидел выше Его чресл, то есть выше пояса, хашмаль в доме из огня. Значение слова «хашмаль» подробно обсуждалось в комментарии к предложению №4. В частности, там сказано, что, по мнению «Мецудат Давид», оно, во-первых, означает огонь без малейшей примеси дыма, который почти неразличим глазом. Во-вторых, оно является аббревиатурой слов «хаш» и «маль», которые означают, что о хашмале лучше молчать, а не говорить. В соответствии с этим, сидящий на Троне Человек выше пояса состоит из почти неразличимого глазом пламени, заключенного в огненный «дом», то есть в огненную оболочку. А ниже пояса Он состоит из огня, вокруг которого разлито сияние. Что все это означает, «Мецудат Давид», понятное дело, не объясняет. Вместе с этим, важно отметить, что описывая все это, Йехезкель постоянно использует слово «видение», то есть говорит о своем восприятии увиденного, а не о том, как это выглядело на самом деле.

    Мальбим в своем комментарии, прежде всего, предостерегает читателя от того, чтобы прислушиваться к мнению Авраванэля, который понимает «хашмаль» как Первопричину всего сущего. Понимание этого понятия Мальбимом было подробно описано в комментарии к предложению №4. Здесь он вкратце это пересказывает, а затем пишет, что «хашмаль» – это «звери, говорящие огнем» (см. мнение Раши в комментарии к предложению №4), то есть самые приближенные к Богу ангелы, которые получают от Него энергию и передают ее зверям, находящимся на Колеснице и приводящим в движение ее колеса. По мнению Мальбима, выше пояса сидящего на Троне Человека сам хашмаль Йехезкель не увидел, он увидел лишь его «дом» из огня, то есть его оболочку, которая выглядела как огонь. Но ниже Его пояса Йехезкель увидел огонь и разлитое вокруг него сияние, и это означает, что ниже пояса он увидел сам хашмаль без окружающей его оболочки.

    Из того, что сначала Йехезкель рассказывает о том, что увидел выше пояса сидящего на Троне Человека, а затем – о том, что увидел ниже Его пояса, Мальбим делает вывод, что сначала Йехезкель воспринял видение хашмаля с окружающей его огненной оболочкой выше пояса, а затем огонь с сиянием, которые были ниже пояса. По мнению Мальбима, это выглядит довольно нелогично, так как ниже пояса Человека никакой огненной оболочки не было, и воспринять огонь с сиянием Йехезкелю было гораздо проще, чем хашмаль, скрытый под огненной оболочкой. Но в предложении №2 главы 8, где будет описано подобное видение, Йехезкель расскажет о том, что увидел «образ как видение огня, от видения чресл Его и ниже огонь, а от чресл Его и выше как видение сияния будто хашмаль». Там Йехезкель начнет воспринимать видение снизу вверх, и выше пояса никакой оболочки и никакого огня не увидит, он увидит лишь «сияние будто хашмаль». Из этого следует, что в описанном в нашей главе видении Йехезкель видел хашмаль лишь ниже пояса Человека, а выше Его пояса он увидел лишь огненную оболочку, и поэтому он описывает свое видение сверху вниз. В видении, которое будет приведено в главе 8, выше пояса Человека Йехезкель вместо огня увидит сияние, так как верхняя часть Человека выражает энергию, получаемую из мира Трона, и именно она является сиянием. Огонь символизирует сожжение, которого в высших мирах нет, но он есть в нижней части Человека, которая выражает энергию, передаваемую в нижние миры. Этот огонь проявляется в тех случаях, когда Бог судит людей за грехи, и тогда он передается зверям, а от них – колесам, и Йехезкель увидел его из-за того, что в то время Бог уже принял решение о сожжении Храма. Но в описанном в нашей главе видении Йехезкель сущность передаваемой из высших миров энергии не воспринял, он лишь увидел скрывающую ее огненную оболочку. Указывающий на сожжение, то есть на суд, огонь Йехезкель увидел ниже пояса сидящего на Троне Человека, но он также увидел окружающее этот огонь сияние, так как конечной целью Бога является милость, а не уничтожение.

  28. Как видение радуги, которая будет в облаке в день дождливый, так видение сияния вокруг, оно – видение образа величия Господа. И увидел я, и упал на лицо мое, и услышал голос говорящий.

    В первой части нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что увиденное им сияние было подобно радуге, возникающей в облаке в дождливый день. Как известно, радуга выглядит как дуга, окрашенная в семь цветов спектра, но в предыдущем предложении было сказано, что сияние было «вокруг», из чего следует, что дугообразным оно не было, а значит, напоминало радугу тем, что было окрашено в семь цветов спектра. Далее Йехезкель говорит о том, что это сияние было видением образа величия Бога, и важно отметить, что он говорит не о том, что сияние – это Бог, а о том, что оно является лишь видением образа Его величия. Таким образом, здесь сказано, что Йехезкель воспринял видение образа величия Бога как подобное радуге сияние. В конце нашего предложения Йехезкель говорит о том, что когда он увидел все, что было описано в нашей главе выше, он пал ниц, и тогда услышал голос, произнесший речь, которая будет приведена в следующих двух главах. По мнению большинства комментаторов, Йехезкель пал ниц из-за того, что был поражен тем, что увидел.

    Как известно, радуга образуется в результате отражения света от внутренней поверхности сферических капель дождя или тумана и последующего его преломления, и Мальбим связывает сравнение сияния с радугой именно с этим физическим эффектом. По его мнению, источником света, который преобразуется в увиденную Йехезкелем радугу, является божественный свет, падающий на Колесницу из высших миров. Так же как белый свет Солнца, падая на капли дождя или тумана, разлагается на семь цветных составляющих, божественный свет, падающий на Колесницу, преобразовывается в семь каналов, посредством которых осуществляется передача энергии в нижние миры (то, что в каббале называется «сфирот»). И как источник света радуги находится не в облаке, а гораздо выше, так источником увиденного Йехезкелем сияния являются высшие миры. До своего падения на капли дождя или тумана солнечный свет невидим, и лишь облако, где они содержатся, придает этому цвету семь цветов радуги. В случае божественного света в роли облака выступает Колесница, но для того, чтобы отметить появление радуги, требуется также наблюдатель. Даже после преломления и отражения божественного света Колесницей Йехезкель не способен его воспринять своими материальными органами зрения, поэтому Мальбим считает, что наблюдателем сияния, похожего на радугу, является душа Йехезкеля. Восприятие этого сияния душа Йехезкеля транслирует его разуму, и в результате этого в нем возникает видение подобного радуге сияния. Именно поэтому, по мнению Мальбима, Йехезкель говорит о сиянии как о «видении образа величия Господа», которое возникло в его разуме. В результате того, что душа Йехезкеля переключилась на трансляцию сияния его разуму, она временно перестала управлять его телом. Поэтому Йехезкель лишился сил, его материальные органы чувств отключились, он упал лицом вниз и тогда услышал обратившийся к нему голос, как сказано в конце нашего предложения. Это означает, что канал связи, установленный между Колесницей и душой Йехезкеля, трансляция получаемой душой информации разуму и отключение материальных органов чувств, представляют собой подготовку пророка к получению пророчества, и лишь после ее завершения Йехезкель смог услышать то, что сказал ему Бог.