И было в тридцатый год, в месяц четвертый, пятого числа месяца, и я в изгнании на реке Квар, раскрылись небеса, и увидел я видения Бога.

Для того чтобы понять, каким образом Йехезкель оказался в Бавеле и с какого момента он считает тридцатый год, следует обратиться к другим книгам ТАНАХа, в частности, ко Второй Книге Царей и к Книге Ирмияху. Но Книга Ирмияху содержит пророчества, в которых упоминается интересующая нас информация, в то время как Вторая Книга Царей излагает историческую последовательность событий, поэтому обратимся к ней. Итак, в главе 22 Второй Книги Царей рассказывается о правлении царя Йехуды Йошияху, и сказано, что он царствовал 31 год. В восемнадцатый год его правления в Храме был найден свиток Торы, и когда главный коэн Хилкияху его развернул, то увидел, что он раскрылся на главе 28 Книги Дварим, где перечислен длинный список наказаний, которым подвергнется еврейский народ за несоблюдение заповедей. Этот свиток Торы был доставлен царю Йошияху, и тот посчитал это очень плохим знамением. Йошияху послал своих людей к пророчице Хульде, которая подтвердила его опасения, сказав, что Бог гневается на жителей Йехуды за совершаемые ими грехи, самым тяжелым из которых было идолопоклонство, и после его смерти предаст Йехуду опустошению и проклятию. В главе 23 Второй Книги Царей рассказывается о том, что Йошияху сделал все возможное для того, чтобы отвратить от Йехуды и ее жителей гнев Бога, но это ему не удалось, и он был убит в сражении с армией фараона, после чего жители Йехуды короновали сына Йошияху Йехоахаза. Тот процарствовал в Йехуде всего лишь три месяца, после чего его сверг фараон, который посадил на трон другого сына Йошияху, Йехоякима. Йехояким был царем Йехуды одиннадцать лет, причем во второй год его правления он был подчинен царем Бавеля Невухаднэцером. Йехояким сохранял верность Невухаднэцеру, а затем восстал, что привело к первому вторжению армии Бавеля в Йехуду и к его свержению. Вместо Йехоякима Невухаднэцер короновал его сына Йехояхина, но через три месяца передумал, вернулся к Иерусалиму, сверг его с престола и изгнал в Бавель. Вместе с Йехоякимом в Бавель отправилось все политическое и религиозное руководство Йехуды, и это стало первой волной Вавилонского изгнания. В числе этих изгнанников был и Йехезкель, сын Бузи, автор Книги Йехезкеля. Вместо Йехояхина Невухаднэцер короновал его дядю, сына Йошияху Матанью, которому при коронации дал имя Цидкияху. Цидкияху процарствовал одиннадцать лет, но не сделал выводов из того, что произошло с его предшественниками, поэтому тоже восстал против власти Невухаднэцера. Это привело к третьему вторжению армии Бавеля в Йехуду, о чем рассказывается в главе 25 Второй Книги Царей, к свержению Цидкияху, к разрушению Иерусалима и Первого Храма, а также к изгнанию в Бавель почти всех жителей Йехуды, что явилось второй волной Вавилонского изгнания. Таким образом, Цидкияху стал последним царем Йехуды периода Первого Храма.

Кроме этого, в арамейском переводе Йонатана начало нашего предложения звучит так: «И было в тридцатый год после того как нашел Хилкияху, главный коэн, Тору…». Таким образом, Йонатан считает, что Йехезкель считает тридцатый год с того момента, когда во времена царя Йехуды Йошияху главный коэн Хилкияху нашел в Храме свиток Торы, который раскрывался на перечне наказаний за несоблюдение заповедей. Как было сказано выше, это произошло в восемнадцатый год правления Йошияху, а так как он царствовал 31 год, до окончания его правления оставалось 13 лет. К этому следует добавить три месяца правления Йехоахаза, 11 лет правления Йехоякима, три месяца правления Йехояхина и еще пять лет, прошедших после его изгнания. В результате получаем тот же тридцатый год, из чего следует, что Хилкияху нашел в Храме свиток Торы во время предыдущего йовеля.

Итак, мы выяснили, когда Йехезкель увидел описанное в нашей главе видение, теперь рассмотрим, где это произошло. Здесь сказано, что это случилось, когда Йехезкель находился в изгнании на реке Квар. Слово «изгнание» обладает двояким значением. Во-первых, оно означает, что Йехезкель пребывал в изгнании, то есть в Бавеле. Во-вторых, изгнанием в ТАНАХе, а также в Мишне и Талмуде, называется община находящихся в изгнании евреев. По мнению Раши, Мальбима и «Даат Микра», в нашем предложении слово «изгнание» используется в своем первом значении, то есть Йехезкель сообщает о том, что описанное в нашей главе видение снизошло на него в Бавеле, куда он был изгнан из Йехуды. При этом Мальбим пишет, что здесь Йехезкель подчеркивает, что он был совершенно не готов к снизошедшему на него видению, так как, во-первых, находился вне Земли Израиля, и, во-вторых, пребывал там в изгнании. Радак и «Мецудат Давид» понимают слово «изгнание» во втором значении. В таком случае, здесь сказано, что описанное в нашей главе видение снизошло на Йехезкеля в то время, когда он находился среди других изгнанников на берегу реки Квар. Следует отметить, что Йехезкель упоминает об этом неслучайно, так как большинство пророчеств он получил, находясь в уединенных местах, о чем он сам расскажет на страницах своей книги.

В конце нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что вдруг раскрылись небеса, и он увидел видения Бога. По мнению Мальбима, это означает, что Йехезкель увидел описанные в нашей главе видения по инициативе Бога, так как сам совершенно к ним не готовился, и не мог подготовиться, так как пребывал в изгнании за пределами Земли Израиля. Раши считает, что видениями Бога Йехезкель называет то, что он увидел, так как увиденное им было очень туманно и похоже на сон. По мнению Радака и «Даат Микра», слова «видения Бога» означают «великие и чудесные видения», а «Мецудат Давид» считает, что Йехезкель удостоился увидеть Божественное Присутствие.

Пятого числа месяца, это год пятый изгнания царя Йояхина.

По мнению Мальбима, в нашем предложении Йехезкель второй раз упоминает о том, что увидел описанное в нашей главе видение пятого тамуза, так как именно в тот день пошел пятый год изгнания Йехояхина, то есть Йехояхин был изгнан из Йехуды в Бавель пятого тамуза четырьмя годами ранее. Вместе с этим, в данном случае Мальбим ошибается, так как в настоящее время известно, что Йехояхин подвергся изгнанию в месяц нисан, а не тамуз.

Было слово Господа Йехезкелю, сыну Бузи, коэну, в Земле касдим на реке Квар, и была на нем там рука Господа.

Вместе с этим, другие комментаторы отвечают на заданный в Мехильте вопрос иначе. По мнению Радака, Йехезкель смог увидеть описанное в нашей главе пророческое видение из-за того, что находился на реке Квар, то есть в чистом с ритуальной точки зрения месте. Земля Бавеля, то есть суша, с этой точки зрения была нечистой, и пророческий дар там проявиться не мог, и это является причиной, по которой Божественное Присутствие не проявляется за пределами Земли Израиля.

Во всей своей книге Йехезкель ведет повествование от первого лица, но в нашем предложении о нем сказано в третьем лице. В комментарии к предложению №1 было приведено мнение Раши, который считает, что наше и предыдущее предложения были вставлены в Книгу Йехезкеля Богом. «Даат Микра» придерживается менее радикального мнения и пишет, что наше и предыдущее предложения были вставлены в Книгу Йехезкеля другим человеком. Радак считает, что вся Книга Йехезкеля, включая наше и предыдущее предложения, была написана ее автором, а речь о Йехезкеле в третьем лице объясняет тем, что в ТАНАХе иногда встречается, что люди говорят о себе в третьем лице, чему приводит несколько примеров.

Касдим, в русской традиции халдеи, были титульной нацией Бавеля, так что Землей Касдим здесь назван Бавель.

И увидел я, и вот, ветер бури приходит с севера, облако великое, и огонь воспламеняющийся, и сияние у него вокруг, и из него как хашмаль из огня.

Мнение «Даат Микра» относительно сказанного в этом предложении заметно отличается от мнения других комментаторов (которые также между собой несколько отличаются), поэтому сначала рассмотрим, как понимает наше предложение «Даат Микра». Ниже в нашей главе будет сказано, что Йехезкель в своем видении увидел Колесницу Бога, и в этом предложении он описывает ее появление. По мнению «Даат Микра», здесь Йехезкель рассказывает о том, что до появления Колесницы он явился свидетелем целого ряда природных явлений, таких как бури, огромного облака, воспламеняющегося огня, сияния, и того, что он называет хашмалем. «Даат Микра» указывает на то, что явные проявления Божественного Присутствия в нашем мире всегда сопровождаются различными катаклизмами, например, дарование Торы сопровождалось громами, молниями и огромным облаком, севшим на гору Синай, о чем рассказывается в Торе (Шмот 19, 15). В случае Йехезкеля также было огромное облако, которое сначала скрывало от него Колесницу, но по мере ее приближения Йехезкель видел все новые и новые детали, о которых он расскажет ниже.

По мнению «Даат Микра», слова «из огня» являются уточнением слов «из него». В соответствии с этим, Йехезкель увидел надвигающуюся с севера бурю, огромное облако, воспламеняющийся огонь, вокруг которого было сияние, а из огня исходило что-то похожее на хашмаль. Из этого следует, что значение слова «хашмаль» (חַשְׁמַל) Йехезкелю было хорошо известно, иначе он с ним не сравнивал то, что увидел. К сожалению, этого нельзя сказать ни об одном из комментаторов, которые выдвигают целый ряд версий относительно значения этого слова. Следует отметить, что в современном иврите слово «хашмаль» означает «электричество», но это явно новояз, и Йехезкель не мог сравнить увиденное с электричеством. Вместе с этим, современное значение слова «хашмаль», как ни удивительно, основано на переводе нашего предложения в Септуагинте, где это слово переведено как «электра». Но на древнегреческом «электра» означает «белое серебро», то есть сплав серебра и золота, и в соответствии с Септуагинтой Йехезкель рассказывает о том, что то, что исходило из огня, было цвета белого серебра. Похожего мнения придерживается «Даат Микра», который считает, что воспламеняющийся огонь, увиденный Йехезкелем, был такого цвета, как хашмаль.

По мнению «Мецудат Давид», армия Бавеля выступает в образе идущей с севера бури, которая идет на юг, в направлении Земли Израиля. Великое облако, или туча, символизирует бедствия, которые обрушатся на еврейский народ в результате вторжения армии Бавеля, а воспламеняющийся огонь указывает на сожжение Храма. Вместе с этим, вокруг всех этих плохих предзнаменований Йехезкель видит сияние, и это означает, что в определенное время бедствия закончатся, еврейский народ освободится из изгнания и вернется на Землю Израиля. Такого же мнения о сиянии придерживается Раши, но в остальном он понимает сказанное в этом предложении иначе. Относительно значения слова «хашмаль» «Мецудат Давид» пишет, что это цвет огня без малейшей примеси дыма, и, по его мнению, в конце нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что из воспламеняющегося огня исходил такой же свет, как хашмаль. Само слово «хашмаль» «Мецудат Давид» понимает как сочетание двух слов «хаш» и «маль», что переводится как «молчание» и «речь». По его мнению, оно означает, что о цвете, определяемом словом «хашмаль», нужно молчать, а не говорить, так как описать его словами невозможно. Подводя всему этому итог, «Мецудат Давид» пишет, что смысл сказанного в нашем предложении, заключается в том, что бедствия еврейского народа и последующее от них избавление будут не случайными, а произойдут по воле Бога.

По мнению Раши, слово «хашмаль» следует писать с заглавной буквы, так как оно является именем ангела. В доказательство этому Раши приводит рассказ из того же трактата Хагига (12, а) Вавилонского Талмуда, где идет речь о ребенке, который попытался толковать слово «хашмаль». Тогда вдруг появился Хашмаль и исторг из себя огонь, который сжег этого ребенка, после чего мудрецы хотели запретить изучение Книги Йехезкеля, но этому воспрепятствовал мудрец по имени Хананья, сын Хизкии. Там также сказано, что мудрецы намеревались запретить Книгу Йехезкеля и по другой причине, но она к нашему предложению не имеет никакого отношения. Кроме этого, Раши приводит мнение рабби Йехуды из того же трактата, который считает, что слово «хашмаль» является аббревиатурой слов «хайот эш мемалелот» (חיות אש ממללות). Дословным переводом этих слов является «говорящие огненные звери», но Раши в комментарии к Талмуду пишет, что их следует понимать как «звери, говорящие огнем». Раши также приводит брайту из Талмуда, которая понимает слово «хашмаль» как сочетание слов «хаш» и «маль», что переводится как «молчание» и «речь» (см. выше мнение «Мецудат Давид»). Там объясняется, что молчат и говорят творения высшего порядка, то есть ангелы. Когда говорит Бог, они молчат, а когда Он умолкает, начинают говорить, прославляя Его и восхваляя.

Ссылаясь на «Кузари», Мальбим пишет, что видения пророков отражают окружающую их действительность, поэтому пребывающий в изгнании Йехезкель увидел не восседающего на троне Царя, а Царя, который движется на Колеснице, и в нее были запряжены четыре зверя. Кроме этого, Мальбим приводит слова мудрецов, которые сравнивали Ишаяху со столичным жителем, а Йехезкеля – с деревенским. Поэтому они видели Царя в разных ситуациях. Будучи жителем столицы, Ишаяху увидел Царя сидящим на своем Троне в окружении придворных, которые немедленно исполняли все Его распоряжения. Но деревенский житель может увидеть Царя лишь тогда, когда тот проезжает в своей карете через его деревню. Поэтому он, прежде всего, обращает внимание на саму карету, на запряженных в нее животных, и на крутящиеся колеса кареты.

Объясняя, почему «хашмаль» – это Божественное Присутствие, Мальбим ссылается на главу 19 Первой Книги Царей. Он пишет, что Колесницу в свое время видел также пророк Элияху, когда, спасаясь от гнева Изевели, он бежал к горе Синай, расположенной за пределами Земли Израиля. В частности, в предложениях №11-№12 там рассказывается о том, что Бог велел Элияху выйти из пещеры, в которой тот находился, и взойти на гору Синай, после чего продемонстрировал ему проход Божественного Присутствия. Сначала Элияху ощутил сильный ветер, который дробил горы и крушил скалы, но в этом ветре Бога не было. Затем он услышал оглушающий шум, но в нем тоже не было Бога, и Мальбим считает, что шумом был гром, который исходил из тучи. Гром сменился огнем, но в нем, опять же, не было Бога, а затем Элияху услышал «голос безмолвия тонкий», и это было именно то, что Йехезкель называет хашмалем. Как было сказано выше, слово «хашмаль» представляет собой сочетание слов «хаш» и «маль», что переводится как «молчание» и «речь», то есть «голос». Таким образом, слово «хашмаль» можно перевести как «голос безмолвия», именно в нем заключалось Божественное Присутствие, увиденное сначала Элияху, а затем Йехезкелем.

И из него образ четырех зверей, и это вид их: образ человеческий у них.

По мнению Раши и «Даат Микра», образ четырех зверей, то есть творений или живых существ, Йехезкель увидел из огня, то есть проступающими сквозь огонь. «Мецудат Давид» считает, что образ зверей проступал сквозь окружающее сияние. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, «Даат Микра» считает, что сначала Йехезкель все видел очень смутно, поэтому он здесь рассказывает о том, что сначала увидел лишь общий образ четырех зверей, и он был человеческим. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», а также по мнению Мальбима, которое будет приведено ниже, это означает, что тела увиденных Йехезкелем зверей были похожи на человеческие. Лиц этих зверей Йехезкель пока что не видел. Раши честно признается в том, что не совсем понимает сказанное в этом предложении, но предполагает, что Йехезкель здесь рассказывает о том, что у зверей, которых он увидел, было лицо праотца Яакова.

Далее Мальбим пишет, что в период изгнания управление нашим миром происходит в соответствии с естественными законами, и именно ими руководствуются правящие народами цари. Вместе с этим, Бог незаметно вмешивается в естественные законы по своему желанию, направляя принимаемые царями решения в то или иное русло. Время, когда Йехезкель увидел описанное в нашей главе видение, было временем начала власти четырех царств, которые должны править нашим миром до тех пор, пока Трон Бога не вернется на свое место, и Бог не станет править миром напрямую как раньше, посредством стоящих вокруг Трона ангелов высшего ранга. Поэтому в увиденном Йехезкелем видении управление миром представлено в образе четырех зверей, которые движут Колесницу. Каждый зверь оказывает влияние на определенного царя, который черпает у него свою силу, и, в свою очередь, влияет на подвластный ему народ посредством относящегося к нему колеса. Кроме этого, каждое из четырех царств относится к определенной стороне света, где его власть проявляется в самой полной мере, а каждая из сторон света черпает силу из одного из четырех колес Колесницы. Каждое из колес связано с определенным зверем, который его направляет. Каждый царь правит своим народом посредством колеса все время, когда светит звезда его удачи, но когда его колесо повернется и попадет в яму, вместо него поднимется другое колесо.

И четыре лица у каждого, и четыре крыла у каждого из них.

По мнению «Даат Микра», здесь Йехезкель рассказывает о том, что у каждого зверя было четыре лица, а у каждого из лиц было по четыре крыла. Таким образом, в общей сложности у всех зверей было 16 лиц и 64 крыла.

Вместе с этим, «Даат Микра» и Йонатан, а также следующие его переводу Раши и «Мецудат Давид», удивительным образом игнорируют обсуждение нашего предложения, приведенное в трактате Хагига (12, б) Вавилонского Талмуда. Там сравнивается то, что увидел Йехезкель, с видением Ишаяху. В Книге Ишаяху (6, 2) рассказывается о том, что у ангелов высшего ранга, окружавших Трон Бога, было по шесть крыльев, причем одной парой крыльев они прикрывали свои лица, другой парой – ноги, а третью использовали для того, чтобы летать. Здесь же Йехезкель рассказывает о том, что у каждого увиденного им зверя было по четыре крыла (а не 16 и не 64). Мудрецы Талмуда объясняют это несоответствие тем, что видение Ишаяху относилось к периоду существования Храма, а Йехезкеля – к периоду после его разрушения. Относительно вопроса о том, какой пары крыльев лишились ангелы в результате разрушения Храма, мнения мудрецов Талмуда разделились. Рав Хананэль считает, что ангелы лишились крыльев, которые предназначались для полета, а другие мудрецы считают, что они лишились тех крыльев, которыми прикрывали свои ноги (это следует из того, что в следующем предложении Йехезкель опишет ноги зверей). В любом случае, в Вавилонском Талмуде сказано, что у каждого увиденного Йехезкелем зверя было всего четыре крыла, и единственным комментатором, который принимает это во внимание, является Мальбим, мнение которого мы сейчас рассмотрим.

Объясняя сказанное во второй части нашего предложения, Мальбим ссылается на свой комментарий к Книге Ишаяху (6, 2), где рассказывается о том, что стоявшие вокруг Трона Бога ангелы высшего ранга двумя крыльями прикрывали свои лица, двумя другими – ноги, а с помощью третьей пары летали. Этот комментарий следует привести здесь полностью, так как без него непонятно, о чем Мальбим говорит в комментарии ко второй части нашего предложения. Итак, в комментарии к Книге Ишаяху (6, 2) Мальбим пишет следующее:

В комментарии к нашему предложению Мальбим пишет, что Ишаяху, увидев мир Трона, наблюдал в нем два вида сокрытия. То, что ангелы высшего ранга прикрывали свои лица, означает, что они не понимали сущности влияния, которое получали из верхнего по отношению к миру Трона мира. В то же время они, прикрывая свои ноги, они скрывали влияние, которое оказывали на нижний по отношению к миру Трона мир. Поэтому, несмотря на то, что увиденные Йехезкелем звери своих лиц не прикрывают, они не могут понять сущности влияющего на них мира Трона, хотя понимают сущность оказываемого на них влияния. Кроме этого, увиденные Йехезкелем звери не прикрывают своих ног, то есть не скрывают своего влияния на колеса, которые находятся под ними. По мнению Мальбима, звери по отношению к колесам подобны душе по отношению к человеку, и свои четыре крыла они используют для того, чтобы прикрыть свои тела, то есть для того, чтобы скрыть от колес сущность их душ. Таким образом, Мальбим строит свой комментарий в соответствии с трактатом Хагига (12, б) Вавилонского Талмуда, причем следует мнению рава Хананэля, считающего, что после разрушения Храма ангелы лишились крыльев, предназначенных для полета. Это означает, что после разрушения Храма ангелы перестали оказывать влияние на наш мир посредством открытых чудес, и стали ограничиваться скрытым влиянием посредством естественных законов. Однако способность к полету они не потеряли, и это следует из того, что будет сказано в предложении №19.

И ноги их – нога прямая, и стопа ног их как стопа ноги тельца, и искрятся они как медь чистая.

В начале нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что ноги увиденных им зверей были прямыми. По мнению большинства комментаторов, это означает, что они были лишены суставов (коленного и т.п.), так как зверям не нужно было ни садиться, ни ложиться, они должны были только стоять. Кроме этого, в трактате Брахот (10, б) Вавилонского Талмуда приведены слова рабби Элиэзера, сына Яакова, который из сказанного в начале нашего предложения заключает, что молящийся человек должен сомкнуть ноги вместе, чтобы быть похожим на ангелов.  Поэтому Раши в комментарии к нашему предложению пишет, что в начале нашего предложения Йехезкель говорит о том, что ноги увиденных им зверей были сомкнуты, а в комментарии к Вавилонскому Талмуду – что из-за того, что ноги зверей были сомкнуты, Йехезкелю казалось, что у зверей не две ноги, а одна.

Далее здесь сказано, что стопы ног зверей были похожи на стопы ног тельца. По мнению «Даат Микра», это означает, что стопы ног зверей обладали раздвоенными копытами. Вместе с этим, слово «эгель» (עֵגֶל), переведенное здесь как «телец» согласно его прямому значению, в арамейском переводе Йонатана переведено как «круглый», и так его понимает Раши. В соответствии с этим, слово «эгель» является производным от слова «аголь» (עגול), что переводится как «круглый», и тот же «Даат Микра» пишет, что именно это является причиной, по которой Йехезкель говорит о том, что стопы ног зверей были похожи на стопы тельца, а не быка. Таким образом, слово «эгель» здесь используется в двояком значении, и как «телец», и как «круглый», и это означает, что стопы зверей обладали раздвоенными копытами, и были круглыми, как стопы тельца. Следует отметить, что такого же мнения придерживается Мальбим, о чем будет рассказано ниже.

Итак, Мальбим пишет, что наличие крыльев означает, что звери, взлетев, способны поднять в воздух всю Колесницу, включая ее колеса, о чем будет сказано в предложении №19. Ноги зверей предназначены для того, чтобы стоять на том, что находится снизу, а снизу находятся колеса Колесницы. Как было сказано выше, движение колес по земле означает развитие событий в соответствии с естественными законами, а когда Колесница взлетает, это означает, что естественное развитие событий прекращается, и они начинают развиваться в соответствии с волей Бога. Ходьба зверей означает, что они приводят колеса Колесницы в движение согласно естественным законам, а нога в духовном плане символизирует причину (здесь Мальбим ссылается на книгу «Морэ Невухим» Рамбама, но анализ этого философского труда выходит за рамки комментария к Книге Йехезкеля). Таким образом, то, что звери обладают прямыми ногами, означает, что когда они приводят в движение колеса, Колесница движется прямо, в полном соответствии с естественными причинно-следственными связями. Прямая нога – это нога без суставов, и это означает, что причины и следствия жестко между собой связаны.

Далее все становится немного сложнее. Мальбим пишет, что если звери относятся к миру Творения (см. комментарий к предложению №4), то есть являются ангелами, то колеса Колесницы – это уже наш материальный мир. По его мнению, в конце нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что искры, летящие от ног зверей, выглядят как искры, летящие от раскаленной, начищенной и без примесей меди. При этом Йехезкель упоминает именно медь, а не другой металл, из-за того, что в оригинальном тексте слово «медь» звучит как «нехошет» (נְחֹשֶׁת), и оно созвучно слову «нахаш» (נָּחָשׁ), которое означает «змей». В Торе (Берешит, глава 3) рассказывается о том, что змей соблазнил Адама и Хаву вкусить плод Дерева Познания Добра и Зла. В духовном плане это привело к тому, что в нашем мире добро смешалось со злом, но искры, исходящие из ног зверей и достигающие нашего мира, немного эту грязь разгоняют. Кроме этого, раскаленность меди указывает на сожжение, и это означает, что Йехезкель увидел летящие от нее искры из-за того, что Бог решил сжечь Храм, а то, что он увидел именно медь, означает, что змей, символизирующий зло, приготовился излить яд и огонь в святость.

И руки человеческие под крыльями их на четырех сторонах их, и лица их, и крылья их у четверых их.

Следует отметить, что в нашем предложении присутствует расхождение традиции написания с традицией чтения. Слово «руки» переведено здесь в соответствии с традицией чтения, но пишется это слово как «ядо» (ידו), что переводится как «рука его». Таким образом, в соответствии с традицией написания, в начале нашего предложения сказано, что под крыльями зверей, на каждой их стороне, находится его человеческая рука. Как известно, в тех случаях, когда традиция написания расходится с традицией чтения, для правильного понимания сказанного следует принимать во внимание обе традиции. Самое первое по времени объяснение традиции написания присутствует в трактате Псахим (119, а) Вавилонского Талмуда, где сказано, что слова «рука Его» означают «рука Бога», которая простерта под каждым крылом ангела, чтобы принимать раскаявшихся грешников и укрывать их от суда за грехи под крылом. Два других возможных объяснения традиции написания предлагает Радак. Во-первых, она может означать, что на каждой стороне каждого зверя находится одна его рука. Во-вторых, слово «ядо» можно прочесть и как «ядав», что переводится как «руки его», и тогда смысл традиции написания тождественен смыслу традиции чтения.

Относительно сказанного о четырех сторонах Мальбим пишет, что под каждым из четырех лиц каждого зверя находится крыло, которое позволяет лететь в определенную сторону, а под каждым крылом находится человеческая рука. Из этого следует, что звери используют для полета не все свои крылья одновременно, а лишь те, которые требуются для полета в избранном Богом направлении. Но так как под каждым крылом находится человеческая рука, их часть обнажается вне зависимости от того, в каком направлении летит Колесница. При этом Мальбим считает, что направление полета Колесницы соответствует намерениям Бога, то есть она может лететь в направлении добра, строгости, милости и т.п., но куда бы она ни летела, при ее полете естественные законы и причинно-следственные связи не соблюдаются.

Соединены друг с другом крылья их, не повернутся они при ходьбе их, каждый в сторону лица своего пойдут они.

По мнению Мальбима, сказанное в начале нашего предложения означает, что соединены друг с другом не концы крыльев зверей, а их основания, то есть что крылья зверей выходят из их тел в одной точке. При этом наличие двух крыльев указывает на то, что звери, в отличие от их Создателя, не едины, каждый из них ощущает себя отдельным созданием. А то, что они соединяются в основании, означает, что они понимают, что являются созданиями Бога.

«Даат Микра» считает, что в этом предложении Йехезкель завершает описание Колесницы в том виде, в котором он ее увидел издалека, а ниже будет приведено описание того, что он увидел, когда Колесница к нему приблизилась.

И образ лиц их: лицо человека, и лицо льва справа у четырех их, и лицо быка слева у четырех их, и лицо орла у четырех их.

Следует обратить внимание на то, что Йехезкель указывает местонахождение лишь лиц льва и быка, а о том, где находились лица человека и орла, не говорит ни слова. По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», лицо человека было расположено у зверей спереди, справа от него было расположено лицо льва, слева – лицо быка, а лицо орла находилось сзади, так сказать, на затылке.

И лица их, и крылья их разделены сверху, у каждого два соединяются с каждым, и два покрывают тела их.

Сказанное о крыльях, которые разделены сверху и у каждого зверя соединяются с каждым, комментаторы понимают соответственно их пониманию сказанного в предложении №9. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что два крыла каждого зверя сначала расходятся в разные стороны, а затем снова сходятся, соединяясь над его головой и скрывая их лица. О том, что одной парой крыльев звери скрывают свои лица, пишет и Раши, но, как было сказано в комментарии к предложению №9, он считает, что своими крыльями звери касаются друг друга. В таком случае для того, чтобы скрыть свои лица, звери должны протянуть свое правое крыло влево, а левое крыло – вправо. Радак считает, что здесь идет речь о том, что крылья зверей отделены от их тел и простерты кверху, чтобы они могли взлететь.

По мнению Мальбима, в начале нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что каждый зверь обладает одним туловищем, а затем, в области лиц и соответствующих им крыльев, оно разделяется на четыре головы. Это означает, что каждый зверь обладает четырьмя головами с лицами, перечисленными в предыдущем предложении, и они различаются между собой лицами, которые находятся на их передних головах. Таким образом, несмотря на то, что каждый зверь питается определенным типом энергии, как было сказано в предыдущем предложении, он получает энергию также трех других типов, но основной тип получаемой им энергии определяется лицом передней головы. Относительно царств, получающих энергию каждое от своего зверя, это означает, что в то время когда в мире главенствует определенное царство, существуют также три других, но они не являются главными. Например, во время господства Бавеля Парас и Мадай, Греция и Рим тоже существовали, но они находились в подчиненном Бавелю состоянии.

И каждый в сторону лица своего пойдут они, туда, где будет воля идти, пойдут они, не повернутся они при ходьбе их.

По мнению Мальбима, воля, о которой Йехезкель говорит в нашем предложении, является волей не зверей, а Бога, и с помощью сказанного в нашем предложении Йехезкель говорит нам о том, что звери идут в любом направлении по воле Бога, а не по своему желанию. Таким образом, Бог управляет зверями по своей воле, а те, в свою очередь, управляют колесами Колесницы. С тем, что в нашем предложении содержится повтор сказанного в предложении №9, Мальбим категорически не согласен (по его мнению, повторов вообще в ТАНАХе не бывает). Он пишет, что в предложении №9 шла речь о крыльях, используемых зверями для полета, и сказано, что для полета в любом направлении зверям не нужно поворачивать свои крылья, а здесь идет речь о том, что зверям не нужно разворачивать свои тела для того, чтобы идти в любом направлении. Попросту говоря, в предложении №9 говорилось о полете, а здесь – о ходьбе. Как было сказано выше, Мальбим считает, что ходьба зверей подразумевает перемещение Колесницы по поверхности земли и означает управление материальным миром посредством естественных законов. Но здесь Йехезкель говорит о том, что направление движения Колесницы по поверхности земли определяется волей Бога, и в конце нашего предложения подчеркивает, что звери не могут повернуться и начать двигать Колесницу в каком-либо другом направлении.

И образ зверей этих: видение их как угли огненные пылающие, как видение факелов он ходит среди зверей, и сияние у огня, и из огня этого исходит молния.

Большинство комментаторов следует арамейскому переводу Йонатана, который меняет местоимение «он» на «огонь». В соответствии с этим, далее здесь сказано, что огонь ходит среди зверей, и «Даат Микра» считает, что этот огонь Йехезкель сравнивает с горящими факелами. Пылающие угли отличаются тем, что их огненный цвет постоянно переливается различными оттенками. Таким образом, в первой части нашего предложения рассказывается о том, что тела зверей постоянно переливаются различными оттенками огня, и пламя постоянно переходит от одного зверя к другому. Вместе с этим, по мнению «Мецудат Давид», местоимение «он» указывает на «видение», и здесь Йехезкель говорит о том, что все звери обладают одинаковым видом, то есть похожи на пылающие угли и на зажженные факелы.

Слово «молния» большинство комментаторов понимает в его прямом значении, то есть считает, что в конце нашего предложения сказано, что из огня тел зверей (или их глаз, по мнению Радака) исходят молнии. «Даат Микра» понимает слово «молния» как «языки пламени». В таком случае, в конце нашего предложения говорится о том, что из огня, блуждающего среди зверей, вырываются языки пламени.

И звери эти бегут и возвращаются как видение молнии.

Ввиду этой сложности «Даат Микра» считает, что здесь Йехезкель описывает огонь, который ходит между зверями, о чем говорилось в предыдущем предложении. В соответствии с этим, в нашем предложении сказано не о том, что звери бегут и возвращаются как молнии, а о том, что между ними молниеносно перемещается огонь.

Мальбим является единственным комментатором, который считает, что в нашем предложении действительно идет речь о том, что звери бегут и молниеносно возвращаются. По его мнению, здесь Йехезкель описывает скорость, с которой звери, то есть ангелы, исполняют поручения, данные им Богом. Слово «базак» Мальбим понимает как «огонь, который на мгновение вырывается из печи для обжига известняка». Это сравнение означает, что данное им Богом задание, которое состоит в сожжении Храма, является очень кратковременным, так как Бог желает евреям добра. В доказательство этому Мальбим приводит трактат Брахот (4, б) Вавилонского Талмуда, где сказано, что Михаэль совершает один полет, а Гавриэль – два. По мнению Мальбима, это означает, что Михаэль, ангел добра, летает постоянно, а ангел суда Гавриэль летает на задание и сразу возвращается в полном соответствии со сказанным в нашем предложении.

И увидел я зверей этих, и вот колесо одно на земле возле зверей этих, у четырех лиц его.

По мнению большинства комментаторов, в нашем предложении сказано, что у каждого из зверей, обладающих четырьмя лицами, было одно колесо, то есть всего Колесница обладала четырьмя колесами, каждое из которых находилось под определенным зверем. Вместе с этим, «Даат Микра» считает, что каждому из четырех лиц зверя соответствовало одно колесо, а так как зверей было четверо, Колесница обладала шестнадцатью колесами.

Следует отметить, что в трактате Хагига (12, б) Вавилонского Талмуда сказанное в нашем предложении объясняется совершенно иначе. Слово «офан» (אוֹפַן), переведенное здесь как «колесо», рабби Элазар, мнение которого там приведено, понимает как «ангел». Он считает, что этот ангел был один, он стоял на земле, а его голова достигала зверей, которые находились на передвигавшейся по небу Колеснице. Там же приведено мнение, согласно которому этого ангела зовут Сандальфон, и он выше других ангелов на пятьсот лет (расстояние, которое человек проходит за пятьсот лет непрерывной ходьбы). Этот ангел стоит за Колесницей и изготавливает короны для Бога. Это место Талмуда приводит в своем комментарии Раши, но пишет, что сказанное в нашем предложении следует понимать так, как было указано выше, то есть, что Колесница обладала четырьмя колесами.

Вид колес этих и деяния их как таршиш, и образ один у четырех их, и вид их и деяния их как будет колесо в колесе.

Рассмотрим первую часть нашего предложения. Здесь Йехезкель рассказывает о том, что вид колес Колесницы и их структура похожи на таршиш. В Торе (Шмот 28, 20 и 39, 13) таршиш определен как один из драгоценных камней, которые должны находиться на нагруднике главного коэна. Вместе с этим, вплоть до настоящего времени его идентификация находится под вопросом. Раши переводит слово «таршиш» на старофранцузский как «cristal», то есть «горный хрусталь», прозрачная разновидность кварца, которая выглядит так:

По мнению Плиния Старшего, Йосифа Флавия, «Даат Микра» и в соответствии с Септуагинтой, таршиш – это хризолит, прозрачный минерал зеленого цвета:

Вместе с этим, Онкелос переводит слово «таршиш» на арамейский как «морской камень». В соответствии с этим, он должен быть голубого цвета, и о голубом цвете таршиша пишут Мальбим, Радак и «Мецудат Давид». На этом основании специалисты Института Храма идентифицируют таршиш как аквамарин, прозрачную голубую разновидность берилла:

Следует отметить, что в Первой Книге Царей (10, 22) рассказывается о том, что царь Шломо вместе с царем Цора Хирамом отправлял экспедиции в заморскую страну Таршиш, о различных версиях местонахождения которой можно прочесть там в комментарии. По мнению «Даат Микра», таршиш получил свое название по двум причинам. Во-первых, по названию страны, из которой его привозили, и во-вторых, из-за того, что его цвет напоминает море, которое следует пересечь для того, чтобы его добыть. Так как Онкелос, по мнению которого следует большинство других комментаторов, также называет таршиш морским камнем, следует сказать, что «Даат Микра» и Онкелос расходятся во мнениях о цвете моря: «Даат Микра» считает, что оно зеленое, а Онкелос – что голубое.

Мальбим обращает внимание на то, что когда в предложениях №5 и №13 шла речь о зверях, и когда в предложении №10 шла речь об их лицах, Йехезкель использовал слово «образ», здесь же, говоря о колесах, он использует слово «вид». По его мнению, это говорит о том, что колеса Колесницы, в отличие от зверей, были материальными, и Йехезкель их наблюдал посредством своего обычного зрения. Это означает, что Йехезкель своими глазами увидел колеса Колесницы, голубые и прозрачные, изготовленные из вещества, похожего на аквамарин. Для того чтобы объяснить цвет и прозрачность этих колес, Мальбим привлекает космологию Аристотеля, в соответствии с которой вся материя, которая находится за орбитой Луны, состоит из эфира, пятого элемента (четыре других – это земля, вода, огонь и воздух). Таким образом, веществом, похожим на аквамарин, был эфир, то есть колеса Колесницы состояли из эфира. Мальбим также приводит Книгу Даниэля (10, 6), где Даниэль рассказывает о своей встрече с ангелом, и, в частности, говорит о том, что тело ангела было как таршиш. Это означает, что когда ангел показывается человеку, он одевается в одеяния из эфира, пятого элемента, присутствующего лишь на небесах.

Если в комментарии к первой части нашего предложения Мальбим с помощью космологии Аристотеля пришел к выводу о том, что колеса Колесницы состоят из того же вещества, из которого состоят звезды, то в комментарии ко второй его части он использует астрологию. Ввиду того, что представления Мальбима о механизме движения небесных светил уже давно устарели, ограничимся лишь подведением итогов того, что он пишет. По мнению Мальбима, движение Колесницы в любом направлении с помощью колес, обладающих крестообразной конструкцией, отражает движение различных звезд.

На четыре стороны их при движении их пойдут они, не повернут они при движении их.

Как было сказано выше, Мальбим считает, что колеса Колесницы осуществляют управление нашим миром посредством естественных законов. По его мнению, конструкция «колесо в колесе» служит именно этой цели. Мальбим пишет, что благодаря таким колесам Колесница постоянно движется с востока на запад, но в то же время постепенно смещается с севера на юг в течение полугода, а затем в течение следующего полугодия возвращается с юга на север. Это вызывает смену времен года и сопутствующие ей климатические изменения, и согласно современным представлениям соответствует вращению Земли вокруг Солнца, сопровождаемому наклоном земной оси по отношению к плоскости эклиптики. Вместе с этим, Мальбим не забывает и о том, что каждое колесо Колесницы является звездой, оказывающей влияние на определенное царство, и это влияние также меняется в соответствии с направлением движения колеса.

И спины их, и высота у них, и страх у них, и спины их полны глаз вокруг у четырех их.

В нашем предложении Йехезкель использует два похожих слова «габэйхен» (גַבֵּיהֶן) и «габотам» (גַבֹּתָם), которые переведены здесь как «спины их» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, прямым значением слова «габотам» является «брови» их, и именно так («e lor sorcils») переводит его на старофранцузский Раши. По его мнению, в начале нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что кроме голов, лиц и т.п. звери обладают спинами, и они настолько высоки, что вызывают страх у каждого, кто их видит. Кроме этого, Раши предлагает альтернативное понимание того, что здесь сказано о страхе, в соответствии с которым звери сами пребывают в страхе перед своим Создателем. В конце нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что все стороны каждого из четырех зверей полны бровей с глазами, чтобы они могли видеть, куда движутся, так как Колесница может двигаться в любом направлении, не поворачивая.

Радак и «Даат Микра» обращают внимание на то, что слова «и спины их», начинающие наше предложение, в оригинальном тексте отделены от остальной его части специальным значком, соответствующим точке с запятой. Основываясь на этом, Радак считает, что в начале нашего предложения Йехезкель говорит о том, что у колес есть спины. Затем он переключается на сами колеса, и рассказывает, что они настолько высоки, что вызывают страх, а в конце нашего предложения снова возвращается к спинам. Что это за спины и почему они полны глаз, Радак не объясняет.

По мнению Мальбима, здесь продолжает идти речь о колесах, и под их спинами Йехезкель подразумевает звезды, которые находятся над ними. Этих звезд бесчисленное множество, они находятся на огромном расстоянии, и Йехезкель говорит об этом как о большой высоте. Испытываемый звездами страх Мальбим понимает как силу гравитации, притягивающую малые небесные светила к большим и обеспечивающую их круговое движение. Йехезкель это изображает как страх малых светил расстаться с большими светилами, а с точки зрения Торы это означает, что светила бояться Бога, который установил закон всемирного притяжения. Таким образом, колеса – это звезды, оказывающие влияние на то, что происходит в нашем мире, а их спины – это звездный слой, который находится выше, чем эти звезды. В конце нашего предложения Йехезкель говорит о том, что этот звездный слой полон глаз, то есть звезд, и они служат глазами, посредством которых Бог наблюдает за тем, что происходит в нашем мире и оказывает на него влияние.

И при ходьбе зверей пойдут колеса эти возле них, и при вознесении зверей с земли вознесены будут колеса эти.

В отличие от «Даат Микра», Мальбим считает, что звери никогда не покидают Колесницу, ни пешком, ни с помощью крыльев. Во время ходьбы они перемещают Колесницу по земле, либо, взлетая вместе с ней, перемещают ее по небу. Как было сказано в комментарии к предложению №7, по мнению Мальбима, ходьба зверей означает управление нашим миром в соответствии с естественными законами, а их полет подразумевает исполнение непосредственных поручений Бога, включающих совершение чудес и других сверхъестественных знаков и знамений. В комментарии к нашему предложению Мальбим пишет, что небесные светила, влияющие на происходящее в материальном мире, обычно движутся в соответствии с естественными законами, и это происходит тогда, звери двигают колеса Колесницы в процессе ходьбы. Но когда звери для перемещения Колесницы используют не ноги, а крылья, то есть когда они вместе с ней взлетают, естественные законы перестают действовать, и материальный мир начинает подчиняться непосредственной воле Бога. В частности, это касается движения планет и звезд по своим орбитам, и именно взлетом Колесницы объясняется способность Йехошуа остановить Солнце и Луну с целью увеличения продолжительности светового дня во время сражения против пяти царей эмори, о чем рассказывается в Книге Йехошуа (10, 12-13). Таким образом, во время полета Колесницы Бог может изменять траектории движения планет и звезд по своему усмотрению, либо аннулировать их влияние на происходящее в материальном мире. Инструментом Бога в этой деятельности являются звери, которые всегда находятся в движении. Либо они перемещают Колесницу с помощью своих ног, и тогда материальный мир подчиняется естественным законам. Либо они это делают с помощью крыльев, и тогда естественные законы теряют свою силу, и материальный мир начинает подчиняться непосредственной воле Бога.

Туда, где будет воля идти, пойдут они, туда воля идти, и колеса вознесены будут напротив них, ибо воля зверя в колесах.

Далее здесь сказано, что во время полета колеса возносятся в небо вместе со зверями, так как «воля зверя в колесах». Слово «зверь» здесь используется в агрегативном значении, то есть означает «звери». По мнению большинства комментаторов, во второй части нашего предложения Йехезкель говорит о том, что воля зверей находится в колесах, то есть что колеса подчиняются воле зверей и поэтому всегда их сопровождают, и при ходьбе, и при полете. Следует отметить, что, в соответствии с мнением Раши, здесь имеет место иерархическая конструкция: Бог подчиняет своей воле зверей, а звери подчиняют своей воле колеса.

При ходьбе их пойдут они, и при стоянии их стоять будут они, и при вознесении их с земли вознесены будут колеса эти напротив них, ибо воля зверя в колесах этих.

Как было сказано выше, Мальбим считает, что Колесница всегда находится в движении, а тут вдруг выясняется, что звери могут не только идти или лететь, но и стоять. Объясняя, как это возможно, Мальбим пишет, что неподвижность зверей и соответствующих им колес иногда случается и при движении Колесницы. Когда звери и колеса идут, это означает, что колеса управляют материальным миром посредством естественных законов, и об этом говорилось выше. Но в материальном мире это управление проявляется посредством влияния небесных светил, а небесные светила постоянно находятся под воздействием целого ряда сил, определяющих не только их орбиты, но и скорость их движения. Поэтому иногда случается, что эти силы друг друга уравновешивают, вследствие чего определенные небесные светила могут на некоторое время остановиться, и тогда останавливаются определенные колеса Колесницы, а также соответствующие им звери.

И образ над головами зверей свода, как лед страшный простерт он над головами их сверху.

Мальбим пишет, что выше Йехезкель описывал увиденное в мире Ангелов и в мире Колес, а также связь и передачу энергии от англов к колесам. Но здесь он описывает, как ангелы получают энергию из мира Трона, который находится над их миром. Свод, который видит Йехезкель над головами зверей, представляет собой экран, разделяющий верхний и нижний миры, и сравнение этого экрана со страшным льдом означает, что он похож облачный покров, покрывающий все небо. В соответствии с этим, все, что находится ниже льда, относится к миру Ангелов, все, что находится выше, относится к миру Трона, а лед – это экран, который разделяет миры. Точно так же, как облачный покров в земной атмосфере пропускает солнечный свет, но уменьшает его яркость, разделяющий миры экран пропускает энергию из верхнего мира в нижний, но существенно ее ослабляет, иначе нижний мир из-за избытка энергии немедленно прекратит свое существование. Вместе с этим, между облаками и страшным льдом, который увидел Йехезкель над головами зверей, существует кардинальное различие. Облака формируются из воды, испаряющейся с поверхности Земли, то есть в небеса она поступает снизу, но страшный лед представляет собой смерзшуюся энергию верхнего мира. По мнению Мальбима, то, что Йехезкель называет этот лед страшным, означает, что он имеет очень низкую температуру, и это является идиомой, наподобие русских «заледенеть от страха», «стынет кровь в жилах» и т.п. То, что свод, о котором говорит Йехезкель, находится над головами зверей, означает, что через него звери получают энергию, а затем передают ее ниже.

И под сводом крылья их ровные, одно к другому, у каждого два прикрывают у них и у каждого два прикрывают у них тела их.

Далее в нашем предложении сказано, что «у каждого два прикрывают у них и у каждого два прикрывают у них тела их». Относительно сказанного в конце нашего предложения вопросов не возникает, так как в предложении №11 уже говорилось о том, что одной парой крыльев звери прикрывают свои тела. Но фрагмент «у каждого два прикрывают у них» звучит довольно неясно. «Даат Микра» обходит его молчанием, а «Мецудат Давид» считает, что той парой крыльев, которые соединяются одно с другим, звери прикрывают свои лица.

И услышал я звук крыльев их как звук вод многих, как голос Бога, при ходьбе их, звук гомона как звук лагеря, при остановке их расслабят они крылья их.

По мнению Мальбима, здесь Йехезкель описывает, как звери повелевают колесами Колесницы, приводя их в движение. Так как звери находятся в нематериальном мире, они физически не контактируют с колесами, повелевая ими голосом. При этом существуют три возможности, которые Йехезкель перечисляет в нашем предложении.

Во-вторых, звери повелевают колесами «при ходьбе их». Как было сказано выше, это происходит в тех случаях, когда материальным миром управляют естественные законы. Когда это происходит, гомон зверей подобен шуму лагеря. По мнению Мальбима, под лагерем Йехезкель подразумевает военный лагерь, где все находится в идеальном порядке, и этот порядок указывает на непреложность естественных законов (пока они не нарушаются вследствие непосредственного вмешательства Бога). Понятие «гомон» означает голоса множества людей, и в данном случае оно указывает на то, что одновременно действует множество естественных законов (в отличие от первой возможности, когда слышен лишь голос Бога).

И был голос над сводом, который над головами их, при остановке их расслабят они крылья их.

По мнению Мальбима, здесь Йехезкель рассказывает о четвертой возможности управления материальным миром, вдобавок к трем возможностям, которые были перечислены в предыдущем предложении. Эта четвертая возможность заключается в том, что Бог берет на себя непосредственное управление материальным миром. В таких случаях голос Бога исходит из-за простертого над головами зверей свода, то есть из мира Трона, о котором рассказывается в главе 6 Книги Ишаяху. Когда это происходит, звери и связанные с ними колеса находятся в бездействии, а все веления Бога исполняются ангелами высшего ранга, окружающими Его Трон. В очень редких случаях управление материальным миром находится непосредственно в руках Бога, то есть Он действует вообще без исполнителей своей воли, и такое было во время выхода еврейского народа из Египта и в период его пребывания в Синайской пустыне. В соответствии с этим, здесь Йехезкель рассказывает о том, что когда из-за свода, над которым стоит Трон Бога, раздается голос, звери останавливаются, то есть прекращают всю свою деятельность, и расслабляют крылья, тем самым прекращая передачу энергии из мира Трона в материальный мир.

И над сводом, который над головами их, как видение камня сапфира образ Трона, и на образе Трона образ как видение Человека на нем сверху.

В предыдущем предложении Йехезкель рассказал о том, что услышал голос, раздававшийся из пространства, находившегося над сводом, который был простерт над головами зверей. Здесь же Йехезкель рассказывает о том, что он в этом пространстве увидел. В соответствии с простым пониманием текста, над сводом Йехезкель увидел сидящего на Троне Бога. И все же следует обратить внимание на то, что Йехезкель об этом рассказывает очень осторожно. Он полностью отдает себе отчет, что Бога увидеть невозможно, точно так же, как невозможно увидеть Его Трон. Поэтому Йехезкель постоянно использует слова «видение» и «образ», подчеркивая, что все, о чем он говорит, было лишь видением и возникшими в его сознании образами, а не материальным воплощением Бога и Его Трона.

Во второй части нашего предложения Йехезкель говорит о том, что на образе Трона он увидел как будто видение Человека. Следует отметить, что в арамейском переводе Йонатана вторая часть нашего предложения опущена. По всей видимости, Йонатан опасался, что читатели его перевода решат, что Йехезкель своими глазами увидел материальное воплощение Бога. Вместе с этим, в Книге Ишаяху (6, 1) также рассказывается о том, что Ишаяху увидел сидящего на Троне Бога, но сказанное в книгах Ишаяху и Йехезкеля различается в двух деталях, первая из которых, по-видимому, и смутила Йонатана. Во-первых, Ишаяху ничего не рассказывает о том, как выглядел Бог, а Йехезкель сравнивает Его образ с человеком. На это обратили внимание еврейские мудрецы, которые в мидраше Берешит Раба (глава 27) говорят о том, что Йехезкель «уподобил изделие его Создателю». Во-вторых, Ишаяху говорит о Боге, который сидит на своем Троне, а Йехезкель не совсем понятно рассказывает о том, что Бог сидел на Троне «сверху». Объясняя это второе расхождение, «Даат Микра» пишет, что в нем, возможно, содержится намек на то, что в то время, когда Йехезкель увидел Колесницу, Божественное Присутствие уже покидало иерусалимский Храм, поэтому «видение Человека» не сидело на Троне, а висело над ним. «Мецудат Давид» в эти детали не вдается, но пишет, что Йехезкель увидел покидающее Храм Божественное Присутствие в образе царя, восседающего на троне, установленном в его колеснице.

Объясняя причину, по которой Йехезкель сравнивает Первопричину всего сущего с образом Человека, Мальбим отсылает читателя к другим своим трудам, в которых он подробно описывает механизмы, созданные Богом для властвования над материальным миром. Здесь он пишет, что есть Большой Человек и малый человек (то есть каждый из людей), причем корень души малого человека находится в месте, находящемся выше мира Трона, то есть является частицей Бога. Но Йехезкель заглянул лишь в мир Трона, поэтому образ Большого Человека увидел «как видение», то есть как отражение на зеркальной поверхности сапфира, из которого сделан Трон Бога. При этом образ Большого Человека, увиденный Йехезкелем, был крепко связан с его собственной душой и определял, как именно душа Йехезкеля управляет «малой колесницей», то есть его телом и поступками. Точно так же Большой Человек правит Большой Колесницей, то есть всеми мирами, так как Большой мир (все миры) и малый мир (тело человека) подобны один другому, и это означает, что Бог является душой всех миров, над которыми властвует, как душа человека властвует над его телом и поступками. В своем видении Йехезкель представил Бога как Человека, правящего своей Колесницей, что означает властвование Бога над всеми мирами, и точно так же малый человек (человеческая душа) правит малой колесницей, то есть властвует над телом человека и над его поступками.

И увидел я будто хашмаль, как видение огня домом ему вокруг от видения чресл Его и выше, и от видения чресл Его и ниже увидел я как видение огня, и сияние у него вокруг.

Вместе с этим, Мальбим и «Мецудат Давид» этим запретом пренебрегают, причем Мальбим это делает в гораздо большей степени, чем «Мецудат Давид», который объясняет то, что здесь сказано, в самом общем плане. «Мецудат Давид» пишет, что когда Йехезкель посмотрел на сидящего на Троне Человека, то увидел выше Его чресл, то есть выше пояса, хашмаль в доме из огня. Значение слова «хашмаль» подробно обсуждалось в комментарии к предложению №4. В частности, там сказано, что, по мнению «Мецудат Давид», оно, во-первых, означает огонь без малейшей примеси дыма, который почти неразличим глазом. Во-вторых, оно является аббревиатурой слов «хаш» и «маль», которые означают, что о хашмале лучше молчать, а не говорить. В соответствии с этим, сидящий на Троне Человек выше пояса состоит из почти неразличимого глазом пламени, заключенного в огненный «дом», то есть в огненную оболочку. А ниже пояса Он состоит из огня, вокруг которого разлито сияние. Что все это означает, «Мецудат Давид», понятное дело, не объясняет. Вместе с этим, важно отметить, что описывая все это, Йехезкель постоянно использует слово «видение», то есть говорит о своем восприятии увиденного, а не о том, как это выглядело на самом деле.

Из того, что сначала Йехезкель рассказывает о том, что увидел выше пояса сидящего на Троне Человека, а затем – о том, что увидел ниже Его пояса, Мальбим делает вывод, что сначала Йехезкель воспринял видение хашмаля с окружающей его огненной оболочкой выше пояса, а затем огонь с сиянием, которые были ниже пояса. По мнению Мальбима, это выглядит довольно нелогично, так как ниже пояса Человека никакой огненной оболочки не было, и воспринять огонь с сиянием Йехезкелю было гораздо проще, чем хашмаль, скрытый под огненной оболочкой. Но в предложении №2 главы 8, где будет описано подобное видение, Йехезкель расскажет о том, что увидел «образ как видение огня, от видения чресл Его и ниже огонь, а от чресл Его и выше как видение сияния будто хашмаль». Там Йехезкель начнет воспринимать видение снизу вверх, и выше пояса никакой оболочки и никакого огня не увидит, он увидит лишь «сияние будто хашмаль». Из этого следует, что в описанном в нашей главе видении Йехезкель видел хашмаль лишь ниже пояса Человека, а выше Его пояса он увидел лишь огненную оболочку, и поэтому он описывает свое видение сверху вниз. В видении, которое будет приведено в главе 8, выше пояса Человека Йехезкель вместо огня увидит сияние, так как верхняя часть Человека выражает энергию, получаемую из мира Трона, и именно она является сиянием. Огонь символизирует сожжение, которого в высших мирах нет, но он есть в нижней части Человека, которая выражает энергию, передаваемую в нижние миры. Этот огонь проявляется в тех случаях, когда Бог судит людей за грехи, и тогда он передается зверям, а от них – колесам, и Йехезкель увидел его из-за того, что в то время Бог уже принял решение о сожжении Храма. Но в описанном в нашей главе видении Йехезкель сущность передаваемой из высших миров энергии не воспринял, он лишь увидел скрывающую ее огненную оболочку. Указывающий на сожжение, то есть на суд, огонь Йехезкель увидел ниже пояса сидящего на Троне Человека, но он также увидел окружающее этот огонь сияние, так как конечной целью Бога является милость, а не уничтожение.

Как видение радуги, которая будет в облаке в день дождливый, так видение сияния вокруг, оно – видение образа величия Господа. И увидел я, и упал на лицо мое, и услышал голос говорящий.

Как известно, радуга образуется в результате отражения света от внутренней поверхности сферических капель дождя или тумана и последующего его преломления, и Мальбим связывает сравнение сияния с радугой именно с этим физическим эффектом. По его мнению, источником света, который преобразуется в увиденную Йехезкелем радугу, является божественный свет, падающий на Колесницу из высших миров. Так же как белый свет Солнца, падая на капли дождя или тумана, разлагается на семь цветных составляющих, божественный свет, падающий на Колесницу, преобразовывается в семь каналов, посредством которых осуществляется передача энергии в нижние миры (то, что в каббале называется «сфирот»). И как источник света радуги находится не в облаке, а гораздо выше, так источником увиденного Йехезкелем сияния являются высшие миры. До своего падения на капли дождя или тумана солнечный свет невидим, и лишь облако, где они содержатся, придает этому цвету семь цветов радуги. В случае божественного света в роли облака выступает Колесница, но для того, чтобы отметить появление радуги, требуется также наблюдатель. Даже после преломления и отражения божественного света Колесницей Йехезкель не способен его воспринять своими материальными органами зрения, поэтому Мальбим считает, что наблюдателем сияния, похожего на радугу, является душа Йехезкеля. Восприятие этого сияния душа Йехезкеля транслирует его разуму, и в результате этого в нем возникает видение подобного радуге сияния. Именно поэтому, по мнению Мальбима, Йехезкель говорит о сиянии как о «видении образа величия Господа», которое возникло в его разуме. В результате того, что душа Йехезкеля переключилась на трансляцию сияния его разуму, она временно перестала управлять его телом. Поэтому Йехезкель лишился сил, его материальные органы чувств отключились, он упал лицом вниз и тогда услышал обратившийся к нему голос, как сказано в конце нашего предложения. Это означает, что канал связи, установленный между Колесницей и душой Йехезкеля, трансляция получаемой душой информации разуму и отключение материальных органов чувств, представляют собой подготовку пророка к получению пророчества, и лишь после ее завершения Йехезкель смог услышать то, что сказал ему Бог.