Книга Йехезкеля
-
И сказал он мне: «Сын человеческий, встань на ноги твои, и говорить буду Я с тобой».
В конце предыдущей главы Йехезкель рассказал о том, как после видения Колесницы он пал ниц и услышал голос. По мнению Радака, это был голос ангела, но «Даат Микра» считает, что это был голос Бога. В любом случае, в нашем предложении Йехезкель рассказывает о том, что этот голос велел ему подняться с земли и сказал, что будет с ним говорить.Следует обратить внимание на обращение «сын человеческий», которое является характерным для Книги Йехезкеля и встречается в ней больше девяноста раз. По мнению большинства комментаторов, в данном случае обращение «сын человеческий» связано с тем, что Йехезкель только что увидел видение Колесницы с ангелами, с Троном и с образом величия Бога. В результате этого Йехезкель мог возгордиться и решить, что он поднялся на духовный уровень ангелов. Поэтому обратившийся к Йехезкелю голос напомнил ему, что он всего лишь «сын человеческий», подпадающий под все ограничения материального мира.
-
И вошел в меня дух, когда говорил Он мне, и поставил меня на ноги мои, и услышал я говорящего мне.
В комментарии к последнему предложению предыдущей главы Мальбим писал, что в рамках подготовки Йехезкеля к получению пророчества его душа временно перестала управлять его материальным телом, в результате чего все его органы чувств отключились, он лишился сил и пал ниц. Поэтому он не мог самостоятельно встать на ноги до тех пор, пока в его тело не вошел дух Бога, придавший ему силы подняться. О том, что видение Колесницы привело к тому, что Йехезкель полностью обессилел, пишут и другие комментаторы, при этом «Даат Микра» связывает это с охватившим его страхом. «Даат Микра» приводит целый ряд мест ТАНАХа, где рассказывается о том, что проявление присутствия Бога ввергает людей в страх, который полностью лишает их сил. В частности, «Даат Микра» упоминает Элифаза, о котором рассказывается в Книге Иова (4, 15-16), и Даниэля (Книга Даниэля (8, 11)), с трудом оправившихся от того, что они увидели. В отличие от них, Бог помог Йехезкелю вернуть себе силы посредством духа, внедренного Им в тело Йехезкеля. В результате этого Йехезкель встал на ноги и услышал «говорящего».Причастие «говорящий» в оригинальном тексте звучит как «мидабэр» (מִדַּבֵּר), то есть стоит в форме, отличающейся от обычного «медабэр» (מְדַבֵּר). На эту особенность обращают внимание все комментаторы, и объясняют ее двумя способами. По мнению Раши, Радака и «Даат Микра», слово «мидабэр» стоит в форме, определяющей возвратное действие, и Раши переводит его на старофранцузский как «porparlanz», что означает «говорящий сам с собой». Это означает, что Бог говорит сам с собой, а те, кого это касается, Его слышат. Вместе с этим, Мальбим и «Мецудат Давид» понимают слово «мидабэр» как «то, что говорит». В соответствии с этим, в конце нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что после того как в него вошел дух Бога и поставил его на ноги, он услышал то, что говорил ему Бог. Из этого Мальбим делает вывод, что до этого момента Йехезкель слышал голос (см. последнее предложение предыдущей главы), но не понимал сказанного. Но слова, приведенные в предыдущем предложении, Йехезкель понял, так как когда голос ему их говорил, в Йехезкеля вошел дух Бога, который вернул ему силы и контроль над органами чувств, и поставил его на ноги.
-
И сказал Он мне: «Сын человеческий, посылаю Я тебя к сынам Израиля, к народам бунтующим, которые восстали против Меня, они и отцы их грешили против Меня до самого дня этого.
«Даат Микра» пишет, что истинный пророк всегда является посланником Бога, так как Бог превращает обычных людей в пророков для того, чтобы те исполняли Его поручения. В ТАНАХЕ о некоторых пророках сказано, что Бог сделал их своими посланниками (первым из них был Моше, о чем рассказывается в Торе (Шмот 3, 10)), о других этого не сказано, что не делает их пророчества менее важными. Но когда Бог говорит о том, что Он кого-либо не посылал, это означает, что речь идет о лжепророке. Таким образом, сказанное в начале нашего предложения означает, что Бог сделал Йехезкеля истинным пророком.Бог говорит Йехезкелю о том, что посылает его «к сынам Израиля, к народам бунтующим», и все комментаторы считают, что слова «сыны Израиля» и «народы бунтующие» означают то же самое, доказательством чему может служить отсутствие предлога «и» между этими словами. «Даат Микра» пишет, что понятие «сыны Израиля» не является однозначным. Иногда оно указывает на все двенадцать колен еврейского народа, иногда – на десять колен, ранее населявших царство Израиля, и в таком случае отделяет их от двух колен, населявших царство Йехуды. Но в нашем предложении, по мнению всех комментаторов, это понятие указывает на два колена, населявших Йехуду, то есть на колена Йехуды и Биньямина. Причем не на всех представителей этих колен, а лишь на тех, что были изгнаны в Бавель вместе с царем Йехуды Йехояхином за одиннадцать лет до разрушения Первого Храма. Радак высказывает предположение о том, что под сынами Израиля подразумеваются все население Йехуды без исключения, но сам же его опровергает, основываясь на том, что будет сказано в предложении №11 главы 3. Мальбим понимает все это иначе, и его мнение будет приведено ниже.
Теперь рассмотрим причину, по которой представители колен Йехуды и Биньямина, изгнанные в Бавель вместе со своим царем Йехояхином, названы здесь народами. Радак объясняет это тем, что они поклонялись божествам различных народов, но большинство комментаторов считает, что слово «народы» в данном случае следует понимать как «колена», то есть Бог посылает Йехезкеля к двум бунтующим против него коленам Йехуды и Биньямина, изгнанным в Бавель вместе с Йехояхином.Мальбим пишет, что сыны Израиля, то есть евреи, не склонны к бунту против Бога, но когда все же против Него восстают, отказываются раскаиваться и их трудно вернуть на путь служения Богу. Другие народы восстают против Бога с легкостью, но пророку очень легко убедить их раскаяться, о чем свидетельствует рассказанное в Книге Йоны о жителях города Нинве. По мнению Мальбима, то, что представители колен Йехуды и Биньямина названы здесь и сынами Израиля, и бунтующими народами, означает, что они обладают недостатками, характерными и для евреев, и для других народов. С одной стороны, они, подобно евреям, отказываются прислушиваться к посылаемым к ним пророкам, а с другой стороны, они, подобно другим народам, с легкостью восстают против Бога.
В конце нашего предложения Бог говорит Йехезкелю о том, что люди, к которым Он его посылает, идут по пути своих отцов, совершавших против Него грехи, и продолжают грешить вплоть до того дня, когда Бог обратился к Йехезкелю. В таком случае, фрагмент «которые восстали против Меня» является повтором, не несущим новой информации. Но Мальбим, считающий, что повторов в ТАНАХе не бывает, понимает сказанное в конце нашего предложения иначе. Прежде всего, он обращает внимание на то, что слово «пашу» (פָּשְׁעוּ), переведенное здесь как «грешили», означает сознательно совершенные грехи. Вместе с этим, такие грехи легче грехов, обозначенных словом «восстали», что подразумевает восстание раба против своего господина, а в отношении Бога – полное снятие с себя ярма Небес. Руководствуясь этим, Мальбим ставит запятую не перед местоимением «они», а после этого местоимения, и в результате этого смысл сказанного в конце нашего предложения полностью меняется. В таком случае, Бог говорит Йехезкелю о том, что изгнанные в Бавель представители колен Йехуды и Биньямина не просто идут по пути греха, проложенному их отцами, они в этом плане заметно превзошли своих предков. Те просто сознательно грешили против Бога, но оказавшиеся в Бавеле изгнанники из Йехуды против Бога восстали, то есть полностью сбросили с себя ярмо Его заповедей и отказались считать Его своим Богом. -
И сыновья эти грубые лицом и крепкие сердцем, Я посылаю тебя к ним, и скажешь ты им: «Так сказал Господь Бог!».
Сыновья, о которых здесь идет речь, это сыновья отцов, грешивших против Бога, о чем говорилось в конце предыдущего предложения, то есть современники Йехезкеля, изгнанные в Бавель вместе с царем Йехуды Йехояхином. В первой части нашего предложения Бог о них говорит как о людях, грубых лицом и крепких сердцем, и следует понять, что это означает. По мнению всех комментаторов, выражение «грубые лицом» является антонимом слову «стыдливые». Радак и «Мецудат Давид» пишут, что людей, грубых лицом, невозможно вогнать в краску, заставить стыдиться и т.п. Таким образом, «грубые лицом» – это люди, не имеющие стыда, а в арамейском переводе Йонатана эти слова переведены как «наглые». Слова «крепкие сердцем» объясняет «Даат Микра», который ссылается на то, что Торе (например, Шмот (8, 15)) приведены слова Бога, в которых Он обещает Моше укрепить сердце фараона, в результате чего тот откажется отпускать из Египта еврейский народ. В соответствии с этим, слова «крепкие сердцем» означают «упрямые». По мнению «Мецудат Давид», в начале нашего предложения Бог говорит Йехезкелю о том, что посылает его к людям, которые, в отличие от своих отцов, являются наглецами и упрямцами. Мальбим считает, что в начале нашего предложения Бог говорит еще о двух недостатках людей, к которым Он посылает Йехезкеля. Во-первых, они «грубые лицом», и поэтому откажутся прислушиваться к пророку, который попытается склонить их к раскаянию, обращаясь к их разуму. Во-вторых, они «крепкие сердцем», и поэтому не испугаются, если пророк начнет им рассказывать о наказаниях, которым подвергнет их Бог за совершаемые ими грехи.В конце нашего предложения Бог велит Йехезкелю говорить изгнанным в Бавель евреям «Так сказал Господь Бог!». Обычно эти слова являются вступлением к пророчеству, но в данном случае за ними никакого пророчества не следует, и следует понять, что они означают. По мнению Радака и «Мецудат Давид», Бог говорит Йехезкелю о том, что если тот будет разговаривать с изгнанными в Бавель евреями от своего имени, они явно к нему не прислушаются. Поэтому все, что он будет им говорить, он должен говорить от имени Бога, всегда начиная свою речь словами «Так сказал Господь Бог!». Мальбим считает, что в этих словах содержится суть возложенной на Йехезкеля миссии. Он должен объявить изгнанным в Бавель евреям, что прибыл к ним в качестве пророка Бога, чтобы они знали, что Бог послал к ним пророка и наблюдает за их деятельностью. Иначе изгнанные в Бавель евреи решат, что Бога не заботят их деяния. «Даат Микра» предлагает два варианта понимания сказанного во второй части нашего предложения. В соответствии с одним из них, Бог говорит Йехезкелю о том, что посылает его к изгнанным в Бавель евреям, наделяя его полномочиями говорить от своего имени. В соответствии с другим вариантом, Бог велит Йехезкелю говорить лишь то, что Он ему скажет, ничего к этому не добавляя.
-
И они либо слушать будут, либо прекратят, ибо дом мятежный они, и узнают они, что пророк был среди них.
Здесь Бог говорит Йехезкелю о том, что, так как изгнанные в Бавель евреи являются «мятежным домом», то есть обществом, бунтующим против Бога, они могут прислушаться к его словам, а могут и «прекратить», то есть отказаться его слушать. Но Йехезкелю следует продолжать обращаться к изгнанным в Бавель евреям от имени Бога в любом случае, чтобы, когда Бог подвергнет их наказаниям, они знали, что среди них был пророк, который убеждал их перестать грешить, а они к нему не прислушались. Таким образом, из сказанного в нашем предложении следует, что Бог посылает к людям пророков не только для того, чтобы передать им определенные указания. Бог может послать пророка и тогда, когда его миссия с большой вероятностью закончится неудачей, так как люди откажутся его слушать. В таких случаях Богу важно, чтобы люди знали, что Он послал к ним пророка, предупреждавшего их о наказании за грехи, а они отказались к нему прислушаться. И когда Бог подвергнет их наказанию, они поймут, что сами виноваты во всем, что с ними произошло. Следует отметить, что в Книге Ирмияху (7, 27) приведены слова Бога, который, посылая Ирмияху с пророчеством к жителям Йехуды, сообщает ему, что жители Йехуды к нему не прислушаются и не ответят на его призывы к раскаянию. Таким образом, Ирмияху отправился к жителям Йехуды, изначально зная, что у него ничего не получится. -
И ты, сын человеческий, не страшись их, и слов их не страшись, ибо отказчики и колючки они, и на скорпионах ты живешь, слов их не страшись и из-за них не робей, ибо дом мятежный они.
В этом предложении слово «ибо» используется дважды, причем в весьма необычном значении. Обычно слово «ибо» означает, что вслед за ним будет приведена причина того, что было сказано ранее. Но здесь Бог, призывая Йехезкеля не бояться изгнанных в Бавель жителей Йехуды, к которым Он его посылает, после слов «ибо» дважды приводит причины, по которым ему следует их бояться. Таким образом, в этом предложении слова «ибо» используются в несвойственном им значении «несмотря на то, что…».В предложении №4 Бог велел Йехезкелю отправиться к изгнанным в Бавель евреям в качестве пророка, а в предыдущем предложении сообщил ему, что его миссия вполне может закончиться неудачей. Здесь Бог велит Йехезкелю не бояться ни самих изгнанников, ни того, что они будут ему говорить, несмотря на то, что они отказчики, колючки, Йехезкель живет с ними как на скорпионах, и все они представляют собой один мятежный дом. Это означает, что Йехезкель, выполняя волю Бога в качестве Его пророка, не будет пребывать в безопасности. Но все же ему не следует бояться, так как Бог его защитит от любых неприятностей.
Рассмотрим то, что здесь сказано, более детально. Прежде всего, Бог велит Йехезкелю не страшиться ни изгнанных в Бавель евреев, ни их слов. Это означает, что Йехезкель не должен бояться ни их злонамеренных действий в свой адрес, ни произносимых ими угроз, так как все они будут пресечены Богом. Далее Бог называет изгнанных в Бавель евреев отказчиками и колючками, а также говорит о том, что Йехезкель живет на скорпионах. В оригинальном тексте слова «отказчики» звучит как «саравим» (סָרָבִים), «колючки» – как «салоним» (סַלּוֹנִים), а «скорпионы» – как «акрабим» (עַקְרַבִּים). Комментаторы сходятся во мнениях лишь относительно значения слова «салоним», так как из того, что будет сказано в предложении №24 главы 28 следует, что оно означает «колючки». Слово «саравим» переведено здесь как «отказчики» в соответствии с мнением большинства комментаторов, следующих арамейскому переводу Йонатана. Они считают, что здесь Бог говорит Йехезкелю о том, что изгнанные в Бавель евреи по своей природе отказчики, бунтари, поэтому откажутся слушать его пророчества, и будут колоть его как колючки. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что в ТАНАХе буквы «самех» (ס) и «цадик» (צ), иногда меняются одна на другую, и, вполне возможно, что в нашем предложении мы имеем дело именно с таким случаем. Если это так, то слово «саравим» следует понимать как «царавим», что является производным от глагола «лицров» (לצרוב), который переводиться как «жечь». В соответствии с этим, «саравим» – это жгучие растения, наподобие крапивы, и Бог здесь сравнивает изгнанных в Бавель евреев с ними. Следует отметить, что Раши в своем комментарии приводит мнение, согласно которому «саравим» – это некий вид колючих растений. Слово «акрабим», вроде бы, явно означает «скорпионы», и так его понимает большинство комментаторов. Вместе с этим, Раши переводит это слово на старофранцузский как «eglentiers», что означает «шиповник». Таким образом, далее Бог говорит Йехезкелю о том, что тот живет в обществе изгнанных в Бавель евреев либо как на скорпионах, которые постоянно пытаются его ужалить, либо как на шиповнике, колющем его своими шипами. В конце нашего предложения Бог снова призывает Йехезкеля не страшиться слов изгнанных в Бавель евреев и не робеть, несмотря на том, что они являются «мятежным домом». Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, «мятежный дом» – это общество, бунтующее против Бога, а из сказанного в конце нашего предложения следует, что это общество склонно к насилию также в отношении посылаемых Богом пророков. -
И говорить будешь ты слова Мои им, если слушать будут они, и если прекратят, ибо мятежники они.
По мнению большинства комментаторов, здесь Бог велит Йехезкелю говорить Его слова изгнанным в Бавель евреям в любом случае, станут ли они его слушать, или откажутся из-за того, что они мятежники. Так как здесь приведена лишь причина, по которой евреи могут отказаться слушать Йехезкеля, а причина, по которой они могут согласиться, не указана, «Мецудат Давид» считает, что евреи наверняка слушать Йехезкеля откажутся, но, невзирая на это, он должен продолжать говорить.Мальбим понимает смысл сказанного в нашем предложении иначе. По его мнению, Бог велит Йехезкелю говорить евреям Его слова, ничего не пропуская из-за страха перед их агрессией, согласятся ли они его слушать, или откажутся из-за того, что они мятежники. Йехезкель также может решить, что ему лучше пропустить те слова Бога, которые изгнанным в Бавель евреям больше всего не понравятся, так как они, вне всякого сомнения, будут поступать, как считают нужным, и тем самым станут грешить злонамеренно, а не по ошибке. Но Бог говорит Йехезкелю о том, чтобы тот ничего не пропускал из своих пророчеств, так как изгнанные в Бавель евреи являются мятежниками, и всегда грешат злонамеренно.
-
Но ты, сын человеческий, слушай то, что Я говорю тебе, не будь мятежником как дом мятежный, открой рот твой и ешь то, что Я даю тебе».
В первой части нашего предложения Бог велит Йехезкелю слушать то, что Он ему говорит, а затем призывает его не быть таким же мятежником, как «мятежный дом», то есть как изгнанные в Бавель евреи. По мнению Мальбима, это означает, что Йехезкель должен прислушиваться к Богу, а не к изгнанным в Бавель евреям, чтобы не стать таким же грешником, как они. Раши и «Мецудат Давид» считают, что призыв не быть мятежником означает, что Йехезкель не должен отказываться идти к изгнанным в Бавель евреям с данным ему Богом поручением. «Даат Микра» со всем этим в корне не согласен. Он пишет, что, если Йехезкель мог встать на сторону изгнанных в Бавель евреев, либо отказаться идти к ним с возложенной на него Богом миссией, почему Бог сделал его своим пророком? Поэтому «Даат Микра» считает, что в призыве не быть мятежником содержится прозрачный намек на пророков, которые пытались отказаться быть таковыми, и Йехезкелю не следует брать с них пример. Следует отметить, что первым таким пророком был Моше, который заявил Богу, что он слишком незначителен для того, чтобы отправиться к фараону и вывести еврейский народ из Египта (см. Шмот (3, 11)). Примерно то же самое сказал Богу Ирмияху (см. Книгу Ирмияху (1, 6)), а Йона вместо того, чтобы отправиться по заданию Бога в город Нинве, вообще решил бежать в заморские страны (см. Книгу Йоны 1, 3)).Во второй части нашего предложения Бог велит Йехезкелю открыть рот и есть то, что Он ему дает, а в следующем предложении выяснится, что Бог дает Йехезкелю свиток. Понятно, что Йехезкель не должен был съесть этот свиток, и все комментаторы считают, что сказанное о поедании свитка следует понимать иносказательно. Вместе с этим, они понимают то, что под этим подразумевается, по-разному. Раши считает, что Бог велит Йехезкелю внимательно слушать то, что написано в свитке, подобно тому, как голодный человек жадно поглощает изысканные яства. По мнению Радака и «Мецудат Давид», поедание свитка означает, что Йехезкель должен тщательно выучить все, что в нем написано, чтобы впоследствии без запинки излагать его содержание изгнанным в Бавель евреям. Мальбим исходит из того, что съедаемая человеком пища усваивается его организмом и становится его частью. Точно так же Йехезкель должен усвоить все, что написано в свитке, чтобы оно стало частью его души.
-
И увидел я: и вот рука протянута ко мне, и вот в ней свиток.
После того как Бог велел Йехезкелю съесть то, что Он ему дает, Йехезкель увидел протянутую к нему руку, в которой был свиток. Следует отметить, что в Книге Ишаяху (6, 6-7) рассказывается о том, что Ишаяху стал пророком после того как ангел высшего ранга прикоснулся к его устам пылающим углем, взятым им с жертвенника. С Ирмияху это произошло после того как к его устам прикоснулся Бог (см. Книгу Ирмияху (1, 9)). А Йехезкель превратился в пророка в результате того, что Бог протянул ему свиток, который он должен был «съесть», как было сказано в предыдущем предложении. -
И развернул Он его передо мной, и он написан спереди и сзади, и написаны в нем траурные песни, стенание и плач.
Это предложение переведено в соответствии с мнением большинства комментаторов. Раши понимает то, что здесь сказано, иначе, и его мнение будет приведено ниже.В начале нашего предложения выясняется, что свиток, который увидел Йехезкель в руке Бога, был свернут, а затем Бог его развернул, и Йехезкель увидел, что «он написан спереди и сзади». Это означает, что текст был нанесен и на лицевую, и на оборотную сторону пергамента, хотя в те времена было принято писать лишь на лицевой стороне свитка. Из сказанного во второй части нашего предложения следует, что Йехезкель не только увидел написанный на свитке текст, но и прочел его, так как заметил, что он содержит «траурные песни, стенание и плач». Траурные песни было принято произносить во время оплакивания умерших, так что ничего хорошего Йехезкель в этом свитке не прочел. По мнению Радака и «Мецудат Давид», в этих траурных песнях оплакивалась печальная участь еврейского народа, а также свиток содержал стенания и плач по этому поводу. Мальбим считает, что в свитке были записаны не сами траурные песни, плач и стенания, а бедствия, которым вскоре подвергнется еврейский народ за грехи, и они вызовут траурные песни, стенания и плач. «Даат Микра» приводит оба вышеприведенных мнения.
Мальбим пишет, что Йехезкель упоминает о том, что Бог развернул перед ним свиток, неслучайно. Это означает, что Йехезкель воспринял и впитал всю информацию, которая в нем было записана. То, что свиток был написан «спереди и сзади», по мнению Мальбима, означает, что он содержал открытый и скрытый смысл. А то, что в этом свитке были написаны траурные песни, стенание и плач, говорит о том, что Бог уже приготовил наказания тем, кто нарушает Его заповеди и не прислушивается к Его словам.Как было сказано выше, Раши понимает сказанное в нашем предложении иначе. Слова «паним веахор» (פָּנִים וְאָחוֹר) переведены здесь как «спереди и сзади» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но Раши понимает их как «будущее и прошлое». В таком случае, в свитке, который Бог развернул перед Йехезкелем, были перечислены грехи, совершавшиеся евреями в прошлом, а также наказания, которым они за них подвергнутся в будущем. По мнению Раши, траурными песнями Йехезкель называет бедствия, которым в нашем мире подвергаются праведники. Слово «хеге» (הֶגֶה), переведенное здесь как «стенание» в соответствии с мнением большинства комментаторов, Раши понимает как «воздаяние» и считает, что в свитке было написано о награде, которую праведники получат в будущем мире за свою праведность. Плач, по его мнению, тоже будет раздаваться в будущем мире, но плакать будут грешники, а не праведники, так как подвергнутся наказанию. Следует отметить, что Раши, в отличие от других комментаторов, объясняет сказанное во второй части нашего предложения в точности так, как оно объясняется в трактате Эрувин (21, а) Вавилонского Талмуда.