И было слово Господа мне, говоря:

«Сын человеческий, говори сынам народа твоего, и скажи им: «Земля, если приведу Я на нее меч, и возьмут народ земли этой мужа одного из края своего, и сделают его себе наблюдателем.

В данном случае землей Бог называет не Землю Израиля, а некое абстрактное государство, и говорит о том, что когда на него нападает враг, население этого государства выбирает одного из своих представителей и назначает его наблюдателем. Этот наблюдатель должен следить за неприятелем и предупреждать своих соотечественников об опасности.

Мальбим пишет, что наблюдатели бывают двух типов. К первому типу относятся наблюдатели, которые следят за окрестностями города и сигнализируют о появлении неприятеля. Наблюдатели второго типа следят за действиями неприятеля уже после его появления и предупреждают горожан о грозящей им опасности. Эти типы наблюдателей друг от друга отличаются в трех следующих аспектах. Во-первых, на каждой городской стене ставят нескольких наблюдателей, отслеживающих появление неприятеля, но наблюдатель, следящий за его действиями и вникающий в их смысл, бывает только один. Во-вторых, обязанности наблюдателей первого типа возлагаются на обычных солдат, но наблюдатель, следящий за действиями неприятеля, должен быть обученным воинскому искусству офицером, способным вовремя распознать грозящую горожанам опасность. В-третьих, наблюдателей первого типа назначает царь или его военачальники, так как о появлении неприятеля они должны немедленно доложить своему командованию. Наблюдателя второго типа назначает народ, так как свои указания он должен передавать непосредственно народу, включая бегство из города в том случае, если он видит, что враг неминуемо его завоюет.

И увидел он меч, идущий на землю эту, и протрубил в шофар, и предупредил народ.

И услышал слышащий звук шофара, и не остерегся, и пришел меч, и взял его, кровь его на голове его будет.

По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра» здесь идет речь о человеке, который слышит трубление в шофар, сигнализирующее о появлении неприятеля, но не предпринимает по этому поводу никаких действий. Такой человек будет сам виноват в своей смерти, когда придет меч, то есть враг, и убьет его, но наблюдателя обвинять не в чем, так как он исполнил свои обязанности.

Звук шофара слышал он и не остерегся – кровь его на нем будет, а он остерегся – душу свою спас.

Вторая часть нашего предложения звучит не совсем ясно. По мнению большинства комментаторов, ее следует читать как «а если бы он остерегся – душу свою бы спас». Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому вторую часть нашего предложения следует понимать как «а тот, кто остерегся – душу свою спас».

Мальбим считает, что здесь идет речь о человеке, который не понимает смысла сигналов, подаваемых наблюдателем с помощью шофара. Вместе с этим, даже такой человек понимает, что наблюдатель сообщает о грозящей ему опасности. Поэтому он сам виноват в своей смерти, если ничего не предпринял для своего спасения и если бы он не бездействовал, смог бы спасти свою жизнь.

И наблюдатель, если увидит он меч приходящий, и не протрубил он в шофар, и народ не остерегся, и пришел меч, и взял из них душу, он за грех свой взят, но кровь его у наблюдателя потребую Я».

Следует отметить, что в этом предложении присутствует часто встречающаяся в пророчествах Йехезкеля особенность, которая заключается в том, что в иносказание вплетается смысл того, что под ним подразумевается. Так, в этом пророчестве идет речь о наблюдателе, который должен следить за появлением неприятеля и спасти своих соотечественников, вовремя предупредив их о грозящей им опасности. Но в нашем предложении сказано о том, что человек умирает за совершенные им грехи, а не от того, что кто-либо решил его убить, и это уже относится к смыслу пророчества, а не к форме, в которую оно облечено. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что слово «грех» можно понимать и как «вина». В соответствии с этим, здесь сказано, что убитый неприятелем человек сам виноват в своей смерти, даже если наблюдатель не выполнил свои обязанности, так как каждый человек несет ответственность за свою собственную жизнь даже тогда, когда кто-то должен заботиться о ее сохранности.

И ты, сын человеческий, наблюдателем сделал Я тебя дому Израиля, и слушать будешь ты из уст Моих слово, и предостерегать будешь ты их от Меня.

При речении Моем злодею: «Злодей, умрешь ты!», и не говорил ты предостеречь злодея от пути его, он, злодей, в грехе своем умрет, а кровь его с тебя спрошу Я.

И ты если предостерег злодея от пути его, отвратиться от него, и не отвратился он от пути своего, он в грехе своем умрет, а ты душу свою спас.

«Даат Микра» пишет, что основным различием между тем, что сказано в нашем предложении и тем, что было сказано в предложении №19 главы 3, являются слова «от пути его, отвратиться от него». Они означают, что целью предостережения является побудить злодея отвратиться от своего грешного пути, то есть раскаяться.

Мальбим пишет, что в предыдущем предложении говорилось о том, что если Йехезкель не предостережет злодея, он нанесет ему вред в двух аспектах. Во-первых, злодей умрет в наказание за совершенные им грехи, и во-вторых, он умрет злодеем, не совершившим раскаяния. Поэтому за кровь злодея Бог спросит с Йехезкеля. Но в нашем предложении Бог говорит Йехезкелю, что если он предостережет злодея, то сделает доброе дело в двух аспектах. В предыдущем предложении было сказано: «он, злодей, в грехе своем умрет», но в нашем предложении слово «злодей» отсутствует. Из этого следует, что даже в том случае, если Йехезкель предостережет злодея, а тот не отвратиться от своего грешного пути и умрет в наказание за грехи, он умрет не злодеем, так как, умирая, поймет, что был наказан Богом и совершит раскаяние. Кроме этого, если Йехезкель предостережет злодея, он спасет свою собственную душу, то есть не будет наказан за неисполнение своих обязанностей пророка.

И ты, сын человеческий, скажи дому Израиля: «Так сказали вы, говоря: «Ибо преступления наши и грехи наши на нас, и в них мы разлагаемся, и как жить будем мы?!»».

По мнению большинства комментаторов, евреи, слова которых приведены в этом предложении, говорят о том, что на них висят совершенные ими преступления и грехи, под воздействием которых они медленно разлагаются без надежды на жизнь. «Мецудат Давид» считает, что евреи признают, что совершили грехи и преступления, и понимают, что их бедствия являются за это наказанием. Вместе с этим, евреи не верят в силу раскаяния, считая себя кончеными людьми, потерявшими всякую надежду на жизнь, поэтому считают, что могут продолжать грешить, так как в их положении не имеет никакого значения, будут ли они праведниками или грешниками.

Слово «кен» (כֵּן) переведено здесь как «так» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но Радак понимает его как «правильно», вследствие чего смысл всего сказанного в нашем предложении разительно меняется. По мнению Радака, Йехезкель должен был сказать евреям: «Вы правильно говорите, что на вас висят совершенные вами преступления и грехи, из-за которых вы разлагаетесь и неспособны продолжать жить. Это действительно так. Для того чтобы вы смогли жить дальше, вам следует покаяться в ваших грехах и признать, что бедствия, которым вы подвергаетесь, неслучайны: они являются наказанием за совершенные вами грехи».

Скажи им: «Жив Я, – речь Господа Бога, – если пожелаю смерти злодея, лишь отвращения злодея от пути его, и жить будет он! Отвратитесь, отвратитесь от путей ваших злых, и зачем умрете вы, дом Израиля!».

Как неоднократно указывалось в комментарии, слова «жив Я, если…» являются формулировкой клятвы, в которой Бог клянется своей жизнью в том, что чего-либо не сделает. В данном случае Бог клянется в том, что желает не смерти злодея, то есть грешника, а лишь того, чтобы грешник отвратился от своего злого пути и продолжал жить. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что Бог наказывает грешника не для того, чтобы отомстить ему за грехи, а для того, чтобы побудить его отвратиться со своего злого пути, и чтобы в результате этого он жил. Поэтому во второй части нашего предложения Бог призывает евреев, только что подвергшихся вышеупомянутому суровому наказанию, отвратиться от своих злых путей, то есть раскаяться в грехах, так как не желает, чтобы они умерли.

И ты, сын человеческий, скажи сынам народа твоего: «Праведность праведника не спасет его в день преступления его, и злодейство злодея – не споткнется он об него в день отвращения его от злодейства своего, и праведник не сможет жить в нем в день греха своего.

По мнению «Мецудат Давид», здесь Бог говорит о том, что когда праведник согрешит, прошлые заслуги его не спасают, и Бог судит его как грешника, не принимая во внимание его прошлую праведность. То же самое касается злодея, который раскаялся в своем злодействе. Он не споткнется о свои прошлые грехи, то есть они не помешают ему стать в глазах Бога праведником. По мнению «Мецудат Давид», слова «в нем», присутствующие в конце нашего предложения, указывают на злодейство. В соответствии с этим, в конце нашего предложения сказано, что праведник не сможет жить в злодействе в день своего греха. Это означает, что грех отнимает у праведника жизнь, хотя он не отнимает ее у раскаявшегося грешника. Иными словами, «Мецудат Давид» считает, что в конце нашего предложения Бог сопоставляет согрешившего праведника, и грешника, который стал праведником. Оба этих человека согрешили, но праведник, ставший грешником, умрет в наказание за грех, а раскаявшийся грешник будет жить, так как Бог судит людей по их теперешним деяниям.

«Даат Микра» также считает, что в нашем предложении говорится о праведнике, который раскаялся в своей праведности и стал убежденным грешником, но по другой причине. По его мнению, праведник, о котором говорит здесь Бог, симметричен упомянутому здесь же грешнику. О злодее в нашем предложении сказано, что тот отвратился от злодейства своего, из чего следует, что точно так же праведник отвратился от своей праведности. Таким образом, по мнению «Даат Микра», в начале нашего предложения сказано, что прошлые заслуги не спасут восставшего против Бога праведника. Слова «в нем», присутствующие в конце нашего предложения, «Даат Микра» понимает как указание на злодейство и объясняет сказанное так же, как «Мецудат Давид».

По мнению Мальбима, в нашем предложении Бог продолжает объяснять евреям, чем Он отличается от земного царя. Если против земного царя восстанет человек, всегда служивший ему верой и правдой, земной царь примет во внимание его прошлые заслуги и этот человек либо будет прощен, либо царь смягчит его наказание. Похожим образом земной царь действует в том случае, если закоренелый злодей отвратится от своих злодеяний. Ему это не поможет, и он будет наказан земным царем за свои прошлые злодеяния. Но Бог действует по-другому: прошлые заслуги не спасут восставшего против Него праведника, а прошлые злодеяния раскаявшегося злодея не помешают ему получить прощение Бога и стать праведником. Как было сказано в комментарии к предложению №10, Мальбим считает, что под грехом подразумеваются грехи, совершенные из-за искушения. В соответствии с этим, в конце нашего предложения идет речь о праведнике, который согрешил, поддавшись искушению, и этим он отличается от восставшего против Бога праведника, о котором говорится в начале нашего предложения. Слова «в нем», по мнению Мальбима, указывают на раскаявшегося в своих злодеяниях злодея. Мальбим считает, что в конце нашего предложения Бог говорит о том, что согрешивший из-за искушения праведник по сравнению с нераскаявшимся злодеем все же считается праведником. Обоих этих человек Бог судит по совокупности их грехов и заслуг, и в результате Его суда нераскаявшийся злодей умрет, а согрешивший из-за искушения праведник будет жить. Но если злодей раскается в своих злодеяниях, положение согрешившего из-за искушения праведника разительно изменится в худшую сторону. По сравнению с раскаявшимся злодеем он уже будет считаться грешником, так как Бог, прежде всего, смотрит на последние деяния человека, поэтому раскаявшийся злодей продолжит жить, а согрешивший из-за искушения праведник жить не будет.

При речении Моем праведнику: «Жить будет он!», и он полагался на праведность свою, и совершил злодеяние, все праведности его не будут помниться, и за злодеяние свое, которое совершил он, за него умрет он.

Таким образом, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что праведник, о котором здесь идет речь, не идентичен раскаявшемуся в своей праведности праведнику, о котором говорилось в предыдущем предложении. Вместе с этим, в предложении №20 главы 3 Бог говорил о праведнике вещи, похожие на сказанное в нашем предложении, и там, по мнению большинства комментаторов, шла речь о праведнике, который раскаялся в своей праведности. Радак считает, что в нашем предложении тоже идет речь о таком праведнике, но в таком случае возникает вопрос: если этот праведник раскаялся в своей праведности, почему здесь сказано, что он на нее полагается? Отвечая на этот вопрос, Радак пишет, что речь не идет о праведнике, который восстал против Бога и раскаивается в том, что ранее был праведником. Этот человек позволил себе начать грешить из-за любви к удовольствиям, ошибочно считая, что его прошлая праведность защитит его от наказания. А то, что он в ней раскаивается, означает, что этот человек сожалеет о том, что в течение длительного времени был праведником и воздерживался от совершения грехов.

И при речении Моем злодею: «Умрешь ты!», и отвратился он от греха своего, и совершал закон и праведность.

Залог вернет злодей, награбленное оплатит он, по законам жизни шел он, не совершая злодеяния, жить будет он, не умрет он.

Далее речь идет о другой заповеди Торы, которая указывает, как следует поступать человеку, который кого-то ограбил, а затем в этом раскаялся. В случае, когда награбленное все еще имеется в наличии, его следует вернуть хозяину. Но если награбленное съедено, продано, потеряно и т.п., грабитель должен возместить хозяину стоимость награбленного, и именно об этом идет речь в нашем предложении.

Основываясь на сказанном в предложении №11 главы 20, а также на сказанном в Торе (Ваикра 18, 5), «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что законами жизни Бог называет все заповеди Торы. В этой детали они расходятся во мнениях с Мальбимом, но понимают сказанное в нашем предложении так же как он. Вместе с этим, «Даат Микра» усматривает в том, что здесь сказано, завуалированный ответ на задаваемый евреями вопрос «…и как жить будем мы?!», который был приведен в конце предложения №10. Бог отвечает евреям, что для того, чтобы жить, им следует раскаяться в грехах, не совершать новых грехов и идти по законам жизни.

Все грехи, которыми грешил он, не будут помниться ему, закон и добродетель делал он, жить будет он.

Вместе с этим, Мальбим считает, что в этом и в предыдущем предложениях идет речь о грешнике, который раскаялся в грехах не из-за страха перед наказанием, а из любви к Богу, и это является высшей степенью раскаяния. Грехи, совершенные таким человеком до раскаяния, Бог превращает в заслуги, в результате чего тот становится праведником, не совершившим в своей жизни ни единого греха и вершившим лишь закон и добродетель. Объясняя, почему здесь говорится о раскаянии из любви к Богу, Мальбим возвращается к первой части предыдущего предложения, где шла речь о том, что раскаявшийся грешник возвращает залог и оплачивает награбленное. Оба этих действия относятся к заповедям, которые следует исполнить человеку, нарушившему определенный запрет Торы. Так, возврат залога следует произвести человеку, ранее его отнявшему у несостоятельного должника, а награбленное должен вернуть тот, кто ранее кого-либо ограбил. Когда грешник раскаивается в грехах из любви к Богу, Он забывает о совершенных этим человеком грехах, но продолжает помнить заповеди, исполненные им вследствие ранее совершенных грехов.

И сказали сыны народа твоего: «Невозможен путь Господа!», но они, их путь невозможен.

При отвращении праведника от праведности своей, и делал он злодеяние, и умер из-за них.

Мальбим считает, что множественное число «из-за них» указывает на то, что праведника, раскаявшегося в своей праведности, Бог наказывает смертью и за его теперешнее злодейство и за его прошлую праведность, так как Он относится к бывшим праведникам гораздо строже, чем к людям, которые никогда не были праведниками. Таким образом, прошлая праведность не защищает грешника на суде Бога, а наоборот, является отягощающим обстоятельством.

И при отвращении злодея от злодейства своего, и делал он закон и добродетель, за них он жить будет.

По мнению Мальбима, здесь сказано, что раскаявшийся злодей будет жить не только за то, что в настоящее время он вершит закон и добродетель, но и за свои прошлые грехи, так как тяжесть его прошлых грехов увеличивает его теперешние заслуги.

И скажете вы: «Невозможен путь Господа!». Каждого по путям его судить буду Я вас, дом Израиля»».

Мальбим считает, что первая часть нашего предложения является подведением итогов вышесказанного. В ней Бог говорит евреям о том, что они, вне всякого сомнения, скажут, что применяемые Им принципы неправильны. Однако Бог будет их судить именно в соответствии с этими принципами, и об этом Он говорит во второй части нашего предложения. Мальбим обращает внимание на множественное число слова «пути». По его мнению, оно означает, что во время суда Бог смотрит не только на теперешние деяния человека, но и на его прошлые деяния, так как они могут служить отягощающими либо смягчающими обстоятельствами, как было описано выше.

И было в двенадцатый год, в десятый месяц, пятого числа изгнания нашего, пришел ко мне беженец из Иерусалима, говоря: «Поражен город этот!».

Йехезкель был изгнан в Бавель вместе с царем Йехуды Йехояхином, которого сменил на троне Цидкияху, последний царь Йехуды периода Первого Храма. Иерусалим пал девятого числа пятого месяца, то есть месяца ава, в одиннадцатый год изгнания Йехезкеля, а так как беженец явился к нему лишь пятого числа двенадцатого года его изгнания, получается, что это произошло лишь через год и пять месяцев после падения Иерусалима и разрушения Храма. Причины, по которым этот беженец мог так сильно задержаться, были приведены в комментарии к предложению №26 главы 24. Вместе с этим, «Мецудат Давид» считает, что, несмотря на то, что счет месяцев идет, начиная с нисана, смену лет знаменует праздник Рош ха-Шана, выпадающий на 1-2 тишрея, который является седьмым месяцем. В таком случае, разница между девятым ава одиннадцатого года изгнания Йехезкеля и пятым тевета двенадцатого года его изгнания составляет всего лишь пять месяцев.

И рука Господа была на мне вечером перед приходом беженца этого, и раскрыл Он уста мои до прихода его ко мне утром, и раскрылись уста мои, и не был нем я более.

Для того чтобы понять смысл того, что здесь сказано, следует вернуться к предложениям №26-№27 главы 3. Там Бог сказал Йехезкелю, что приклеит его язык к его небу, и он онемеет до тех пор, пока Бог не раскроет его уста. Как было сказано там в комментарии, это означает, что общение Йехезкеля с изгнанными в Бавель евреями должно было ограничиваться произнесением полученных от Бога пророчеств, так как в то время евреи были «мятежным домом» и не желали прислушиваться к его убеждениям. Бог сообщил Йехезкелю о завоевании Иерусалима и о разрушении Храма вечером накануне появления беженца, и это сообщение тот незамедлительно передал изгнанным в Бавель евреям, а утром оно подтвердилось словами беженца «Поражен город этот!». В результате этого изгнанные в Бавель евреи убедились, что пророчества Йехезкеля являются истинными, и начали к ним прислушиваться. Поэтому Бог «раскрыл уста Йехезкеля», то есть снял с него ограничения в общении с изгнанниками, и тот обрел возможность призывать евреев к раскаянию по своей инициативе, а не только по прямому велению Бога.

И было слово Господа мне, говоря:

«Сын человеческий, жители руин этих на Земле Израиля говорят, говоря: «Один был Авраам и унаследовал он Землю эту, а мы – многие, нам дана Земля эта в наследие».

Обосновывая свое право на Землю Израиля, остававшиеся в Йехуде евреи ссылались на своего праотца Авраама, которому Земля Израиля была дана в наследие Богом, чьи слова приведены в Торе (Берешит (15, 7)): «Я Господь, который вывел тебя из Ура Касдим, чтобы дать тебе Землю эту в наследие». По мнению «Мецудат Давид», остававшиеся в Йехуде евреи утверждали, что Бог дал Землю Израиля одному человеку, их праотцу Аврааму. И, несмотря на то, что после завоевания Йехуды армией Невухаднэцера евреев на Земле Израиля осталось мало, по сравнению с Авраамом их все же много, поэтому тем более они имеют право на то, чтобы продолжать ей владеть. Из комментария «Мецудат Давид» также следует, что избежавшие гибели и изгнания евреи считали, что Бог оставил их на Земле Израиля из-за того, что решил оставить ее им в наследие.

По мнению Радака, оставшиеся в Йехуде евреи утверждали, что Аврааму была дана Богом вся Земля Израиля, несмотря на то, что тот был один, и ему столько земли было не нужно. А так как их гораздо больше, вся Земля Израиля им полагается тем более.

Радак и Раши цитируют в своих комментариях слова рабби Шимона, сына Йохая, приведенные в Тосефте (Сота 6, 3-6). Рабби Шимон, сын Йохая, говорит о том, что в четырех случаях он не согласен со своим учителем рабби Акивой, и одним из них является понимание сказанного в нашем предложении. По мнению рабби Акивы, оставшиеся в Йехуде евреи утверждали: «Если Авраам, служивший лишь одному Богу, унаследовал Землю Израиля, тем более мы, служащие многим богам, должны ее унаследовать!». Рабби Шимон, сын Йохая, считает, что оставшиеся в Йехуде евреи утверждали следующее: «Если Авраам, исполнивший лишь одну заповедь (обрезание) получил Землю Израиля, тем более мы, исполняющие многие заповеди, имеем на нее право!».

Поэтому скажи им: «Так сказал Господь Бог: «На крови есть будете вы, и глаза ваши возносить будете вы к испражнениям вашим, и кровь проливать будете вы, и Землю эту унаследуете?!

По мнению Раши, еда на крови означает, что евреи убивают богатых людей, завладевают их деньгами и покупают на них изысканные блюда. Вместе с этим, мнение Раши вызывает некоторое удивление по двум следующим причинам. Во-первых, в убийствах невинных людей Бог обвиняет евреев далее. Во-вторых, запрет есть на крови присутствует в Торе (Ваикра (19, 26)) вместе с запретом двух видов колдовства, поэтому Рамбан понимает еду на крови тоже как некое колдовство. Радак, Мальбим и «Мецудат Давид» причисляют еду на крови к идолопоклонству. При этом Радак и «Мецудат Давид» пишут, что она заключалась в том, что идолопоклонники приносили в жертву идолу животное, а затем поедали его мясо вокруг лужи его крови, считая, что они едят мясо жертвенного животного, а идол пьет его кровь, то есть что они трапезничают за одним столом с идолом.

Мальбим пишет, что Йехезкель должен был передать оставшимся в Йехуде евреям, что Земля Израиля была дана им в наследие с тем условием, что они будут соблюдать законы Торы. Но они не только их не соблюдают, но и совершают три самых тяжелых греха, а именно, грехи идолопоклонства, кровопролития и прелюбодеяния, о котором будет сказано в следующем предложении, поэтому потеряли право на Землю Израиля. Радак и «Даат Микра» пишут, что эти грехи оскверняют Землю Израиля, и за них были уничтожены семь народов, которые населяли Землю Израиля до прихода еврейского народа. И в Торе (Ваикра (18, 27-28)) сказано, что если евреи будут тоже их совершать, они будут изгнаны из Земли Израиля. Поэтому Богу не ясно, почему евреи считают, что все еще имеют на нее право.

Стояли вы на мече вашем, делали мерзость, и каждый жену ближнего своего оскверняли вы, и Землю эту унаследуете?!»».

То, что каждый оставшийся в Йехуде еврей осквернял жену своего ближнего, вне всякого сомнения, указывает на грех прелюбодеяния, а слово «мерзость», по мнению всех комментаторов, в данном случае указывает на грех мужеложства. Вместе с этим, Радак обращает внимание на то, что в оригинальном тексте сопряженный со словом «мерзость» глагол «делали» стоит в женском роде. Поэтому он пишет, что здесь Бог, возможно, обвиняет в совершении мерзости женщин. В таком случае, это обвинение параллельно сказанному в конце нашего предложения о том, что мужчины оскверняли чужих жен, то есть речь идет о том, что женщины соблазняли чужих мужей.

Так скажи им: «Так сказал Господь Бог: «Жив Я, если не которые в руинах – от меча падут они, и который в поле – зверю отдал Я его для поедания, и которые в крепостях и в пещерах – от мора умрут они.

Из сказанного в этом предложении следует, что оставшиеся в Йехуде евреи прятались либо в руинах, то есть в разрушенных городах Йехуды, либо в поле, то есть на открытой местности, либо в пещерах и в крепостях. Следует отметить, что крепостями здесь названы не укрепленные населенные пункты, а небольшие укрепления, которые возводились на вершинах гор с целью наблюдения за местностью и в оборонительных целях. Развалины таких укреплений до сих пор находятся на территории Израиля:

Итак, в нашем предложении Бог говорит о том, что все оставшиеся в Йехуде евреи будут уничтожены. Те, кто скрываются в разрушенных городах, будут обнаружены и убиты завоевателями. Те, кто пытаются выжить на открытой местности, станут пищей хищных зверей. А те, кто нашли укрытие от завоевателей и хищников в пещерах и крепостях, умрут от мора, то есть от заразных болезней.

И сделаю Я Землю эту пустошью и изумлением, и упразднена будет гордость силы ее, и опустеют горы Израиля из-за отсутствия прохожего.

И узнают они, что Я – Господь, когда сделаю Я Землю эту пустошью и изумлением за все мерзости их, которые делали они»».

И ты, сын человеческий, сыны народа твоего, разговаривающие о тебе возле стен и во входах домов, и говорил один с одним, муж с братом своим, говоря: «Идите-ка и послушайте в чем слово, исходящее от Господа!».

«Даат Микра» пишет, что выше неоднократно упоминалось о том, что к Йехезкелю приходили старцы, и они действительно желали знать, что случится с изгнанниками и с Иерусалимом. Здесь Бог говорит о другом типе посетителей Йехезкеля, которые являлись к нему, чтобы развлечься.

И придут они к тебе как приход народа, и сядут они перед тобой, народ Мой, и слушать будут они слова твои, но их не сделают они, ибо шутками в устах своих они делают, за наживой их сердце их идет.

Большинство комментаторов считает, что слово «как» относится не только к слову «приход», но и к словам «народ Мой». Таким образом, фрагмент «и сядут они перед тобой, народ Мой» следует понимать как «и сядут они перед тобой, как народ Мой».

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что Бог обвиняет пребывающих в изгнании евреев в двуличии. Здесь, по мнению Мальбима, выясняется, что в этом Он обвиняет не всех евреев, а некоторых. Когда Йехезкель собирает народ, чтобы призвать его к раскаянию, эти люди приходят к нему «как приход народа», то есть вместе с остальным народом. Они садятся перед Йехезкелем, как будто принадлежат к народу Бога, то есть как будто прислушиваются к Его словам, но ничего из того, к чему он их призывает, не сделают, так как превращают его слова в шутки. И вместо того, чтобы вселить в свои сердца страх перед Богом, они устремляют свои сердца, то есть мысли, лишь за наживой.

Самым существенным расхождением во мнениях между «Даат Микра» и другими комментаторами является различное понимание значения слова «агавим» (עֲגָבִים), которое переведено здесь как «шутки» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, в современном иврите это единственное число этого слова означает «похоть», и в ТАНАХе оно обладает сходным значением, поэтому «Даат Микра» понимает его как «любовная песнь». Слово «вицам», переведенное здесь как «нажива их», «Даат Микра» понимает как «польза их». В соответствии со всем этим, далее Бог говорит Йехезкелю, что приходящие к нему евреи якобы прислушиваются к тому, что он им говорит, но ничего из сказанного не сделают, так как относятся к его речам как к любовной песни. Это означает, что посетители Йехезкеля наслаждаются его голосом, красноречием, стилем, речевыми оборотами и т.п., но не вникают в смысл произносимых им речей. Такое отношение к речам Йехезкеля обусловлено тем, что сердца его посетителей устремлены за тем, чтобы извлечь из его речей для себя пользу, то есть они хотят развлечься, слушая его речи.

И вот ты им как песня шуточная, красивая голосом и благая мелодией, и слушали они слова твои, но не делают они их.

По мнению Мальбима, в предыдущем предложении Бог рассказал Йехезкелю об отношении его посетителей к его призывам к раскаянию, а здесь идет речь об их восприятии его речей, облеченных в форму аллегории. Такие пророчества посетители Йехезкеля воспринимают как песню и обращают внимание не на содержащийся в них смысл, а на их поэтическое оформление, а также на красоту его голоса и мелодичность изложения. Поэтому посетители Йехезкеля охотно слушают его речи, но не следуют содержащимся в них указаниям.

И при приходе его, вот приходит оно, и узнают они, что пророк был среди них».

Таким образом, Раши, Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что здесь Бог говорит о том, что посетители Йехезкеля поймут, что среди них был пророк лишь тогда, когда Бог подвергнет их наказанию. Но за что именно Бог подвергнет их наказанию, эти комментаторы понимают по-разному. Раши эту деталь обходит молчанием. Мальбим считает, что Бог подвергнет посетителей Йехезкеля наказанию за совершенные ими грехи. Если бы они прислушались к речам Йехезкеля, а не отнеслись к ним, как к развлечению, они бы раскаялись в грехах и избежали наказания. Но они поймут, что Йехезкель был пророком и предостерегал их от наказания лишь после того как к ним придет бедствие, когда уже не будет никакой пользы от того, что они приходили к Йехезкелю и слушали его речи. По мнению «Мецудат Давид», Бог подвергнет посетителей Йехезкеля наказанию за то, что они не следовали его указаниям. Лишь после этого они поймут, что среди них был пророк, излагавший им слова Бога, и его речи не были шутками. Радак и «Даат Микра» считают, что здесь Бог говорит о том, что посетители Йехезкеля поймут, что слушали речи пророка после того как его пророчества осуществятся. Вместе с этим, в своих речах Йехезкель призывал евреев к раскаянию и предупреждал их о том, что если они не раскаются, Бог подвергнет их наказанию. Таким образом, Радак и «Даат Микра» понимают смысл сказанного в нашем предложении практически так, как вышеуказанные комментаторы.