И было слово Господа мне, говоря:

«И ты, сын человеческий, так сказал Господь Бог: «Земле Израиля конец, приходит конец всем краям Земли этой.

Мальбим считает, что под всеми краями Земли Бог подразумевает всю планету Земля, а точнее, всю цивилизацию. В таком случае, здесь Бог говорит о том, что конец приходит Земле Израиля, а также всем цивилизованным странам, так как армия Невухаднэцера вскоре ввергнет весь мир в кошмар и неисчислимые бедствия. Вместе с этим, конец Земли Израиля и конец цивилизации между собой связаны, так мир подвергнется бедствиям из-за еврейского народа, населяющего Землю Израиля. Евреи одновременно будут и причиной всех этих бедствий, и их целью. Именно из-за совершаемых евреями грехов Бог усилит Бавель настолько, что его армия станет способной завоевать мировое господство, и Его целью будет подвергнуть еврейский народ наказанию. По мнению Мальбима, в нашем предложении Бог говорит о том, что сначала настанет конец всем краям Земли, то есть всем цивилизованным странам, которые будут завоеваны армией Невухаднэцера, а затем придет конец и Земле Израиля, которая тоже подвергнется завоеванию, и именно это является конечной целью Бога. В связи с этим возникает вопрос: если Бог поставил своей целью наказать еврейский народ, зачем армия Невухаднэцера сначала должна была завоевать целый ряд других стран? Ответ на этот вопрос содержится в трактате Хагига (12, б) Вавилонского Талмуда, и он приведен в комментарии к предложению №4 главы 1.

Теперь конец тебе, и нашлю Я ярость Мою на тебя, и судить буду Я тебя согласно путям твоим, и возложу Я на тебя все мерзости твои.

Мальбим пишет, что пути – это свойства души, и именно они представляют собой корни, из которых произрастают поступки, в частности, мерзости, о которых говорится в нашем предложении. Иногда человек совершает плохие поступки из-за того, что к ним его принуждают отрицательные свойства его души, такие как склонность к гневу, гордыня, вожделение и т.п. У такого человека есть своего рода смягчающие обстоятельства, так как к плохим поступкам его принуждает душа, данная ему Богом. Здесь Бог говорит о том, что будет судить евреев согласно их путям, то есть принимая во внимание свойства их душ, но затем возложит на них также все совершенные ими мерзости, так как их источником были не пути, то есть не свойства их душ, а вполне сознательный выбор.

И не сжалится глаз Мой над тобой, и не смилуюсь Я, ибо пути твои на тебя возложу Я, и мерзости твои в тебе будут, и узнаете вы, что Я – Господь».

Большинство комментаторов считает, что в начале нашего предложения присутствует повтор, и Бог дважды говорит о том, что отнесется к евреям без всякого снисхождения. Мальбим, как обычно считающий, что повторов в ТАНАХе не бывает, понимает сказанное в нашем предложении совершенно иначе. По его мнению, между понятиями «жалость» и «милость» существует кардинальное различие. Человек может что-то пожалеть, так как объект его жалости способен принести ему некую пользу. Но причиной милости является красота объекта даже в тех случаях, когда он совершенно бесполезен. По мнению Мальбима, первый фрагмент нашего предложения относится к четвертому фрагменту, а второй фрагмент – к третьему. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что не смилуется над евреями, так как возложит на них их пути. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, под путями подразумеваются свойства души, и это означает, что Бог не смилуется над евреями из-за того, что грех внедрился в их души настолько, что теперь они не обладают ни одним положительным качеством. Кроме этого, Бог над евреями не сжалится, так как «в них будут их мерзости». Это означает, что евреи совершают лишь грехи, и неспособны принести ни малейшей пользы.

Так сказал Господь Бог: «Бедствие одно, бедствие вот приходит.

И все же комментаторы арамейскому переводу Йонатана не следуют, предпочитая понимать наше предложение так, как оно здесь переведено. По мнению большинства комментаторов, слова «бедствие одно» означают огромное, всеобъемлющее и никогда не виданное бедствие, которое вскоре обрушится на еврейский народ. Следует отметить, что в предложении №9 главы 5 Бог говорил примерно то же самое: «И сделаю Я в тебе то, что не делал Я, и что не сделаю Я такое более». По мнению Раши и «Мецудат Давид», под огромным и никогда не виданным бедствием подразумевается разрушение Храма.

Во-первых, это будет «бедствие одно», после которого другого бедствия не будет, так как вследствие этого одного бедствия евреи подвергнутся уничтожению. Ранее Бог испытывал к евреям жалость и относился к ним с милостью, поэтому, чтобы их образумить, сначала Он наносил ущерб их имуществу, а затем подвергал страданиям, но не планировал их уничтожение. Теперь Бог не сжалится над евреями и не смилуется, как было сказано в предыдущем предложении, поэтому никаких мелких бедствий не будет, а будет одно всеобъемлющее бедствие, в ходе которого все грешники будут уничтожены.

В-третьих, это бедствие «вот приходит», то есть уже идет. Ранее Бог подвергал евреев бедствиям лишь после того как о них предупреждали посылаемые Им пророки и Бог некоторое время выжидал, что евреи раскаются. Но теперь никаких предупреждений и выжидания не будет, и Бог говорит о том, что подвергнет евреев бедствию в самом ближайшем будущем.

Конец приходит, приходит конец, пробудился он к тебе, вот приходит он.

Мальбим понимает сказанное в этом предложении примерно так, как другие комментаторы, но, следуя своему мнению о том, что повторов в ТАНАХе не бывает, объясняет его несколько иначе. По его мнению слова «конец приходит» означают, что бедствие, которое вскоре обрушится на евреев, придет не для того, чтобы склонить их к раскаянию и тем самым дать им возможность продолжать жить, а для того, чтобы их уничтожить. Слова «приходит конец, пробудился он к тебе» означают, что период, в течение которого жители Земли Израиля совершали грехи, а Бог ожидал их раскаяния, выступает здесь в образе ночи. Но эта ночь прошла и Бог больше не намерен ждать, когда евреи раскаются, их конец уже пробудился ото сна и идет к ним, чтобы предать их уничтожению.

Пришел рассвет к тебе, житель Земли этой, пришла пора, близок день переполоха, и не эхо гор.

Прежде всего, затруднения вызывает слово «цфира» (צְּפִירָה), которое в современном иврите означает «гудок», «сирена», но здесь переведено как «рассвет» в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что оно является производным от арамейского «цафра» (צפרא), что означает «утро». Но и те комментаторы, которые считают, что в начале нашего предложения идет речь о рассвете, понимают сказанное в его первом фрагменте по-разному. По мнению Радака, здесь Бог говорит о том, что бедствие, которому подвергнутся жители Земли Израиля, придет к ним на рассвете. По мнению «Мецудат Давид», здесь сказано, что для жителей Земли Израиля уже настало утро дня бедствия. Связывая первый фрагмент нашего предложения с тем, о чем говорилось выше, Мальбим считает, что в нем сказано, что ночь, когда конец жителей Земли Израиля спал, уже прошла, наступил рассвет, конец пробудился ото сна, и уже к ним приближается. Раши относится к тем комментаторам, которые понимают слово «цфира» как «рассвет», но слово «баа» (בָּאָה), переведенное здесь как «пришел» в соответствии с его прямым значением и мнением большинства комментаторов, он понимает иначе. Дело в том, что это слово используется во фразе, которая переводится на русский как «зашло солнце», и поэтому Раши считает, что слово «баа» в нашем предложении следует также понимать как «зашел». В соответствии с этим, в начале нашего предложения идет речь не о восходе, а о закате солнца, и Бог, обращаясь к жителям Земли Израиля, говорит о том, что их солнце зашло, то есть прошла пора их благополучия.

Далее, по мнению большинства комментаторов, Бог говорит жителям Земли Израиля о том, что пришла пора, когда им настанет конец, и уже близок день переполоха, то есть этого конца. Но сказанное об эхе гор, опять же, звучит довольно неясно. Слово «хэд» (הֵד) переведено здесь как «эхо» в соответствии с современным его значением и мнением Радака и Мальбима. Вместе с этим, Раши и «Даат Микра» понимают его как производное от слова «хейдад», которое неоднократно встречается в книгах Ишаяху и Ирмияху. Как сказано там в комментариях, изначально слово «Хейдад!» было кличем, который издавали давильщики винограда, подбадривая друг друга к продолжению работы. Впоследствии этот клич стали издавать люди, выполняющие любой тяжелый труд, и часть комментаторов считает, что слово «хэд» следует понимать не как «эхо», а как «клич». Но и они объясняют сказанное о «кличе гор» по-разному. Раши считает, что под кличем гор здесь подразумевается призыв искать спасения в горах, и в конце нашего предложения Бог говорит о том, что когда настанет день переполоха, призывов искать спасения в горах не будет слышно, так как все жители Земли Израиля очень быстро будут уничтожены. По мнению «Даат Микра», клич гор, о котором говорится в конце нашего предложения, это и есть тот самый «Хейдад!», который издавали давильщики винограда в горных районах Земли Израиля. Процесс давления винограда был последним трудоемким этапом производства вина, следовавшим за сбором урожая, и поэтому давильщики винограда во время работы радовались и веселились. Исходя из этого, «Даат Микра» считает, что в конце нашего предложения Бог говорит о том, что близится день переполоха, и этот переполох не будет сопровождаться криками «Хейдад!», то есть в этот день никакого веселья и радости не будет.

Теперь вернемся к мнениям Радака и Мальбима, считающих, что слово «хэд» следует понимать как «эхо», но и они объясняют сказанное в конце нашего предложения по-разному. Радак считает, что это проблематичное слово следует понимать и как клич «Хейдад!», и как «эхо». По его мнению, в конце нашего предложения сказано, что переполох, который вскоре начнется на Земле Израиля, и сопровождающие его кличи «Хейдад!», будут совершенно не похожи на горное эхо. Когда человек издает в горах крик, создается впечатление, что его повторяет множество других голосов. Но шум и крики, которые будут раздаваться в день переполоха, не будут вызваны горным эхом. Шум переполоха и сопровождающие его крики будут настоящими, и их будут издавать гибнущие жители Земли Израиля.

Теперь вскоре изолью Я гнев Мой на тебя, и завершу Я ярость Мою на тебя, и судить буду Я тебя согласно путям твоим, и возложу Я на тебя все мерзости твои.

Слово «микаров» (מִקָּרוֹב) переведено здесь как «вскоре» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, дословно оно переводится как «сблизи», то есть «с близкого расстояния», и так его понимает Мальбим. По его мнению, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что бедствия, которым подвергнутся евреи, явятся для них полной неожиданностью, так как Он изольет на них свой гнев «теперь», то есть внезапно, и сделает это «сблизи», то есть с очень близкого расстояния. Объясняя, что это означает, Мальбим пишет, что когда Бог достигает своей цели естественным образом, это представляет собой процесс, который развивается во времени и в пространстве. Например, когда Бог решает, что определенное государство должно подвергнуться завоеванию, Он вселяет в сердце другого царя желание его завоевать. После этого завоеватель должен собрать свою армию, подготовить ее к походу, а затем двинуть к границе намеченного к завоеванию государства. Все это берет время, и для того, чтобы вторгнутся в это царство, армия завоевателей должна преодолеть значительное расстояние. Но здесь сказано, что для того, чтобы излить на евреев свой гнев, Бог нарушит законы пространственно-временного континуума, и в результате этого завоеватели появятся на границе Земли Израиля внезапно.

И не сжалится глаз Мой, и не смилуюсь Я, согласно путям твоим тебе воздам Я, и мерзости твои в тебе будут, и узнаете вы, что Я – Господь бьющий.

И все же, в отличие от сказанного в предложении №4, Бог здесь говорит о том, что воздаст евреям по их путям, а в конце нашего предложения добавляет слово «бьющий». Принимая во внимание эти отличия, Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что здесь Бог говорит о том, что накажет евреев в полном соответствии с их злыми путями и воздаст им за все совершенные ими мерзости. Это означает, что суровость наказания, которому подвергнутся евреи, будет в точности соответствовать тяжести совершенных ими грехов, и тогда им станет ясно, что испытываемые ими страдания не случайны, им их подвергает «Господь бьющий», то есть что это Бог наказывает их за грехи.

Вот день этот, вот пришло оно, вышел рассвет, появился посох, расцвело злодейство.

Слова «хине баа» (הִנֵּה בָאָה) переведены здесь как «вот пришло оно» в соответствии с мнением Раши и «Даат Микра», считающих, что «оно» – это бедствие, о котором говорилось в предложении №5. «Даат Микра» также пишет, что слово «оно», возможно указывает на рассвет, о котором здесь говорится далее, то есть, что наше предложение следует читать: «…вот пришел он, вышел рассвет…». В любом случае, слова «бедствие» и «рассвет» на иврите женского рода, так же как глагол «баа», переведенный здесь как «пришло», так что вполне правдоподобны обе версии прочтения. Но Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что слова «хине баа» следует понимать как «вот пришел он», и речь идет о том, что день переполоха уже наступил. Проблема с таким пониманием состоит в том, что на иврите слово «день» мужского рода, а слово «баа» - женского.

Как было сказано в комментарии к предложению №7, слово «цфира», переведенное здесь как «рассвет», может означать «корона». Так его понимает Радак, считающий, что здесь Бог говорит о том, что царь Бавеля Невухаднэцер уже вышел со своей армией для того, чтобы приступить к уничтожению жителей Земли Израиля.

Однако с этими глаголами тоже существуют проблемы. Конец нашего предложения переведен в соответствии с мнением Раши, Мальбима и вышеприведенным арамейским переводом Йонатана. По их мнению, здесь сказано, что уже появилась палка, то есть армия Невухаднэцера, которая подвергнет жителей Земли Израиля избиению, и расцвел злодей Невухаднэцер, то есть обрел силу, необходимую для возложенной на него Богом миссии. Мальбим к этому добавляет, что даже тогда, на пороге уничтожения, евреи не раскаются в совершенных ими грехах.

Кроме этого, Радак пишет, что слово «матэ» (מַּטֶּה), переведенное здесь как «посох», может быть именем существительным, образованным от глагола «лехатот» (להטות), который означает «склонять». В таком случае, в конце нашего предложения говорится не о том, что появился посох, а о том, что весы, на которых Бог взвешивает грехи жителей Земли Израиля и сравнивает их с их заслугами, склонились в сторону грехов, то есть что чаша с их грехами перевесила чашу с заслугами. Поэтому очень скоро злодейство жителей Земли Израиля «расцветет», и это означает, что они понесут за свое злодейство суровое наказание.

Насилие стало посохом злодеяния, не из них, и не из толпы их, и не из гомона их, и нет рыдания в них.

«Даат Микра» пишет, что сказанное о конце в предложения №4 и то, что сказано здесь о насилии, очень напоминает то, что Бог сказал Ноаху, когда сообщил ему, что собирается подвергнуть все население Земли Всемирному Потопу. В Торе (Берешит 6, 13) приведены слова Бога, и они звучат следующим образом: «Конец всякой плоти пришел передо Мной, ибо полна Земля насилием из-за них…». По мнению «Даат Микра», этим Бог говорит Йехезкелю, что грехи, совершаемые жителями Земли Израиля, так же тяжелы, как грехи, совершавшиеся людьми, которых Он подверг Всемирному Потопу, и за такие грехи жители Земли Израиля должны понести соизмеримое с Потопом наказание. Вместе с этим, по завершении Всемирного Потопа Бог пообещал Ноаху, что второго Потопа не будет (см. Берешит 9, 11 и 15), но это не помешает Ему уничтожить жителей Земли Израиля другим способом, а именно, посредством армии Невухаднэцера.

«Мецудат Давид» считает, что все местоимения «их» и «них», за исключением последнего фрагмента нашего предложения, указывают на завоевателей. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что уничтожение жителей Земли Израиля произойдет не «из-за них», то есть не из-за мощи армии Невухаднэцера, не «из-за толпы их», то есть не из-за многочисленности завоевателей, и не «из-за гомона их», то есть не из-за издаваемых завоевателями боевых кличей. Это произойдет лишь по воле Бога. В конце нашего предложения Бог говорит Йехезкелю о том, что не следует рыдать по жителям Земли Израиля, так как они предпочли грешить, и тем самым предопределили свою участь.

Как было сказано выше, Раши считает, что слова, начиная с «не из них», являются прямой речью Бога, обращенной к Невухаднэцеру. По его мнению, Бог говорит Невухаднэцеру, что тот может со спокойной совестью приступать к полному уничтожению грешников из жителей Земли Израиля, так как ничего хорошего не выйдет ни из них самих, ни из их потомков, ни из всей толпы их, то есть из их общества. Далее в своем комментарии к нашему предложению Раши перескакивает к последнему его фрагменту, обходя неясное слово «мехемэхем» молчанием. Здесь он согласен с мнением Мальбима, то есть пишет, что никто из жителей Земли Израиля не тянется к Богу, поэтому их всех без зазрения совести можно уничтожить. Кроме этого, Раши приводит мнение Менахема, в соответствии с которым слово «ноха» означает «рыдание». Но в комментарии к Вавилонскому Талмуду Раши переводит проблематичное слово «мехемэхем» на старофранцузский как «estre», что означает «существование». В соответствии с этим, здесь Бог говорит не о гомоне, а о том, что существование жителей Земли Израиля не приносит Ему никакой пользы.

Пришла пора, настал день, покупатель не обрадуется, а продавец не огорчится, ибо ярость на все множество его.

«Даат Микра» понимает сказанное в этом предложении несколько иначе. Он пишет, что день, о котором здесь идет речь, это не тот день переполоха, о котором говорилось в предложении №7. День переполоха станет последним днем пребывания евреев на Земле Израиля, а здесь имеется в виду день, когда люди перестанут радоваться и огорчаться во время заключения сделок с недвижимостью. В день переполоха никто таких сделок уже заключать не будет, а это значит, что день, о котором идет речь в нашем предложении, будет ему предшествовать. В этот день люди осознают, что «ярость на все множество его», то есть что Бог на них гневается со всеми вытекающими из этого последствиями, поймут, что их пребывание на Земле Израиля вскоре завершится, и поэтому перестанут радоваться и огорчаться при покупке земли, да и общий объем таких сделок существенно сократится. «Даат Микра» также отмечает, что в главе 32 Книги Ирмияху рассказывается о том, что примерно в то же время, когда Йехезкель получил приведенное здесь пророчество, пророк Ирмияху купил поле, которое ему предложил его родственник Ханамэль. На первый взгляд, это противоречит тому, что сказано в нашем предложении, но в Книге Ирмияху также рассказывается, что сначала Ирмияху очень сомневался в том, стоит ли ему покупать это поле, и в конечном итоге его купил лишь по велению Бога. Так что рассказ о покупке поля Ирмияху не противоречит сказанному в нашем предложении, а его подтверждает.

Ибо продавец к товару не вернется, и еще жива душа их, ибо пророчество обо всем множестве его не вернется, и каждый, в грехе его душа его, не укрепятся они.

По мнению Раши, в начале нашего предложения сказано, что продавцу не следует печалиться из-за продажи земли, так как вскоре он подвергнется изгнанию и больше никогда не вернется к проданному им полю. Похожего мнения придерживается «Мецудат Давид», но он подходит к продаже поля с несколько другой стороны. По его мнению, в начале нашего предложения сказано, что даже если продавец не продаст свою землю, он все равно на нее не вернется, так как вскоре подвергнется изгнанию, поэтому из-за ее продажи ему не следует печалиться. Фрагмент «и еще жива душа их», по мнению этих комментаторов, означает, что продавцам не суждено увидеть проданные ими земли «пока жива душа их», то есть пока они живы. Попросту говоря, продавцы своих земель больше никогда не увидят, так как умрут в изгнании.

В трактате Мегила (14, б) Вавилонского Талмуда из сказанного в первой части нашего предложения рабби Йоханан делает вывод о том, что в то время, когда царь Йехуды Йошияху отправил своих людей к пророчице Хульде (см. комментарий к предложению №1 главы 1), пророка Ирмияху в Иерусалиме не было. Он отправился в Ашур для того, чтобы вернуть на Землю Израиля десять колен, ранее населявших царство Израиля. При этом рабби Йоханан основывается на том, что в первой части нашего предложения содержится пророчество об отмене так называемого йовеля, то есть пятидесятого года, следующего после семи субботних лет. Для того чтобы понять, о чем идет речь, следует прояснить две вещи. Во-первых, по закону Торы (Ваикра 25, 13) в йовель проданная земля возвращается к своему прежнему владельцу. Во-вторых, по другому закону Торы (Ваикра 25, 10) йовель соблюдается лишь тогда, когда весь еврейский народ находится на Земле Израиля (поэтому в настоящее время он не соблюдается). По мнению рабби Йоханана, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что когда наступит следующий йовель, проданная земля не вернется к своему прежнему хозяину, так как еврейский народ будет находиться в изгнании и йовель соблюдаться не будет. Но йовель должен был перестать соблюдаться уже после того как царь Ашура Тиглат Пилесер завоевал примерно половину царства Израиля и изгнал в Ашур четыре с половиной колена, а именно, колена Реувена, Гада, Нафтали, Звулуна и половину колена Менаше (см. комментарий ко Второй Книге Царей (15, 29)). И если йовель перестал соблюдаться уже после изгнания этих колен в Ашур, пророчество о его отмене, приведенное в начале нашего предложения, теряет всякий смысл, из чего рабби Йоханан заключает, что все десять изгнанных в Ашур колен были возвращены на Землю Израиля пророком Ирмияху. Как было сказано в комментарии к предложению №1 главы 1, царь Йехуды Йошияху отправил своих людей к пророчице Хульде за тридцать лет до описываемых здесь событий, и это был год предыдущего йовеля, когда весь еврейский народ собрался на Земле Израиля. Описанные здесь события произошли в пятый год изгнания Йехояхина, то есть за шесть лет до разрушения Храма и начала Вавилонского Изгнания. Таким образом, Первый Храм был разрушен в тридцать шестой год, считая с предыдущего йовеля и за 14 лет до следующего, и в начале нашего предложения сказано, что в этот следующий йовель «продавец к товару не вернется» из-за того, что еврейский народ тогда окажется в изгнании, и йовель соблюдаться не будет.

Теперь рассмотрим сказанное во второй части нашего предложения, где приведена причина сказанного в его первой части. Начнем с мнения Мальбима, который, объясняя сказанное, наиболее полно придерживается оригинального текста. По мнению Мальбима, здесь Бог говорит о том, что пророчество обо всем множестве грешников, «не вернется», то есть не будет отменено. И это пророчество состоит в том, что каждый, у которого душа в грехе, то есть у которого грех въелся в его душу, не сможет укрепиться для того, чтобы противостоять завоевателям.

Другие комментаторы предпочитают следовать арамейскому переводу Йонатана, но и они расходятся во мнениях относительно сказанного в завершающем фрагменте нашего предложения. По их мнению, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что продавец не вернется к проданной им земле из-за того что когда пророки пророчествовали о наказании, ожидающем все множество грешников, ни один из них не вернулся к Богу, то есть не раскаялся. Душа каждого грешника осталась в грехе, и поэтому «не укрепятся они». По мнению Раши и Радака, в конце нашего предложения сказано, что грешники не смогут преодолеть свое влечение к греху и вернуться к Богу, поэтому все они подвергнутся изгнанию и продавцы не вернутся к проданной ими земле. «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что в конце нашего предложения сказано, что из-за того, что души жителей Земли Израиля погрязли в грехе, они не смогут укрепиться в достаточной степени, чтобы вернуться на Землю Израиля и вновь обрести утраченные ими земли.

Трубили они в шофар и приготовили все, но нет идущего на войну, ибо ярость Моя на все множество их.

По мнению Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», здесь сказано, что после вторжения армии Невухаднэцера население Земли Израиля предпримет все необходимое для того, чтобы противостоять завоевателям. Созывая войска, евреи будут трубить в шофары, а также произведут все необходимые для военных действий приготовления. Но все же, никто из них на войну не выйдет, так как Бог в своей ярости на всех жителей Земли Израиля из-за совершенных ими грехов посеет в их сердцах страх и сделает их неспособными к обороне своего государства.

Мальбим является единственным комментатором, который оставляет используемые здесь глаголы в прошедшем времени. По его мнению, это предложение представляет собой риторический вопрос, который заканчивается словами «на войну», и ответ на этот риторический вопрос, данный Богом. В соответствии с этим, сначала Бог спрашивает: если евреи, протрубили в шофары, собрали войска и приготовили все необходимое для военных действий, почему никто не идет воевать с завоевателями? А затем сам на этот вопрос отвечает: из-за того, что Он, в своей ярости, вселил страх в души евреев и лишил их мужества.

Меч снаружи, и мор и голод внутри, тот, кто в поле, от меча умрет, а тот, кто в городе, голод и мор съедят его.

Мальбим считает, что здесь Бог продолжает задавать риторические вопросы. По его мнению, Бог спрашивает: почему жители Земли Израиля не выходят на войну с завоевателями? Ведь если снаружи их городов свирепствует меч воинов армии Невухаднэцера, то и в городах люди тоже гибнут от голода и мора. А так как смерть от меча быстрее и легче смерти от голода и от заразной болезни, что выигрывают жители Земли Израиля, предпочитая отсиживаться в своих осажденных городах? Тот, кто выйдет в поле для того, чтобы сразиться с завоевателями, умрет от меча, но и тот, кто этого не сделает, умрет в городе от голода и мора, так не лучше ли умереть как герой?

И побегут беженцы их, и будут в горах как голуби ущелий, все они воркуют, каждый в грехе своем.

Голубями ущелий здесь названы скальные голуби (лат. Columba livia), которые в настоящее время селятся в городах и известны как сизые голуби:

В древности скальные голуби гнездились, как следует из их названия, в скалах, а в особенности они любили вить гнезда на обрывистых стенах ущелий, где до них не могли добраться люди и хищники. Если все же скальные голуби ощущали опасность, они разлетались во все стороны по близлежащим горам и оглашали воздух своим воркованием, издаваемым ими от страха.

Радак и «Мецудат Давид» понимают сказанное во второй части нашего предложения иначе. Они также считают, что под воркованием здесь подразумевается рыдание, но, по их мнению, рыдать беженцы будут о своих грехах. Потеряв все свое имущество, едва не погибнув и сменив благоустроенные дома на построенные в горах шалаши, беженцы поймут, что все это с ними случилось из-за совершенных ими грехов. Поэтому они будут оглашать горы своим рыданием, и каждый будет оплакивать совершенные им грехи.

Все руки ослабнут, и все колени пойдут водой.

И подпояшутся они мешковиной, и покроет их потрясение, и на каждом лице стыд, и на всех головах их плешь.

Мальбим считает, что евреи будут пребывать в трауре, так как поймут, что наказание, которому они подверглись, явилось следствием совершенных ими грехов. По его мнению, здесь сказано, что жители Земли Израиля подпояшутся мешковиной в знак траура по совершенным ими злодеяниям, они будут потрясены обрушившимися на них бедствиями, из-за совершенных ими грехов будут испытывать стыд, и обреют волосы на голове в знак скорби из-за бедствий.

Вопрос о причине траура, в котором будут находиться жители Земли Израиля, «Мецудат Давид» обходит молчанием, но, по его мнению, в конце нашего предложения сказано о том, что на всех их головах появится плешь из-за того, что они выдерут себе все волосы, как люди, пребывающие в отчаянии.

Серебро свое на улицах бросят они, и золото их отторжением станет, серебро их и золото их не сможет спасти их в день ярости Господа, души свои не насытят они, и внутренности свои не наполнят они, ибо препятствием грех их был.

Радак приводит два варианта понимания сказанного в первой части нашего предложения. Один из них совпадает с вышеприведенным мнением Мальбима, то есть здесь сказано, что жители Земли Израиля выбросят все свои богатства из-за того, что те не помогут им откупиться от завоевателей, и не смогут спасти их от голода. В соответствии со вторым вариантом, серебром и золотом здесь названы изготовленные из благородных металлов идолы, и речь идет о том, что жители Земли Израиля их выбросят, так как поймут, что те неспособны спасти их от ярости Бога, то есть от мечей завоевателей. Следует отметить, что о том, что евреи выбросят своих золотых и серебряных идолов из-за того, что поймут их бесполезность, сказано также в Книге Ишаяху (2, 20).

В отличие от других комментаторов, Мальбим считает, что никакого повтора здесь нет, так как в ТАНАХе их не вообще бывает. Он пишет, что наполнить внутренности, то есть набить брюхо, можно любой, даже низкокачественной пищей, но для насыщения души необходима вкусная и качественная еда. В соответствии с этим, здесь сказано, что серебро и золото не помогут жителям Земли Израиля не только насытить свои души вкусной и здоровой пищей, они окажутся неспособны помочь жителям Земли Израиля даже набить себе брюхо, то есть приобрести на них любую, даже некачественную, еду.

И красоту украшения Его для великолепия поместил Он, но образы мерзостей своих, скверны свои сделали они в нем, поэтому предал Я его им в отторжение.

Итак, большинство комментаторов считает, что Храм в этом предложении назван красотой украшения Бога, которую Он поместил в среде еврейского народа, чтобы служить ему великолепием. Но евреи поместили в Храме образы, то есть изваяния, своих идолов, а также свои скверны, поэтому Бог решил сделать для евреев Храм отторжением. Это означает, что вскоре евреи будут отторгнуты от иерусалимского Храма, то есть его лишатся, будут преданы в руки врага и отправятся в изгнание. Следует отметить, что Бог принял это решение во время правления царя Йехуды Менаше, который поклонялся всем известным ему идолам и осквернил Храм, установив в нем жертвенники идолов, их изваяния и Ашеру. Об этой деятельности Менаше рассказывается во Второй Книге Царей (21, 2-7), а вкратце об этом можно прочесть в комментарии к предложению №11 главы 5.

Следует отметить, что Мальбим в разделе своего комментария, посвященном объяснению трудных для понимания слов, приводит другой вариант понимания сказанного об образах мерзостей и сквернах. В соответствии с ним, соответствующий фрагмент нашего предложения звучит следующим образом: «и образы мерзостей их скверны свои делали им», то есть речь идет о том, что «образы мерзостей» (идолы) жителей Земли Израиля «им» (золотом) делали свои скверны. В таком случае, здесь Бог говорит о верованиях идолопоклонников, наделявших свои божества человеческими эмоциями и страстями, в число которых входила любовь к благородным металлам. Поэтому, пытаясь задобрить идолов и побудить их ответить на просьбы, идолопоклонники жертвовали им серебро и золото, и верили, что это принесет им пользу. Евреям запрещено служить идолам, поэтому идолопоклонство является для них отторжением, так что жители Земли Израиля жертвовали серебро и золото отторжению. В конце нашего предложения Бог говорит о том, что сделает благородные металлы «отторжением» для жителей Земли Израиля, то есть накажет их в соответствии с принципом «мера за меру».

И отдам Я его в руки чужаков для разграбления, и злодеям земли для трофеев, и осквернят они его.

Мальбим считает, что местоимения «его» указывают на серебро и золото, которые Бог сделает для жителей Земли Израиля «отторжением». Эти благородные металлы Бог отдаст явившимся на Землю Израиля чужакам для разграбления, а злодеям земли – в трофеи, и они (чужаки и злодеи), их осквернят. Как обычно, Мальбим считает, что повторов в ТАНАХе не бывает, и наше предложение не является этому исключением. По его мнению, грабеж имущества местного населения происходит непосредственно в ходе завоевания, а трофеи – это брошенное хозяевами имущество, которое после завершения военных действий достается любому, кто его присвоит. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что приведет на Землю Израиля чужаков-завоевателей, и они разграбят серебро и золото, которым владеет местное население. А все, что останется после завоевателей, достанется в качестве трофеев злодеям земли, то есть просто бандитам. Тем самым завоеватели и бандиты осквернят благородные металлы, красоту украшений которых жители Земли Израиля сделали своим великолепием, как было сказано в предыдущем предложении.

И отверну Я Лик Мой от них, и осквернят они сокрытие Мое, и придут в него разбойники, и осквернят его.

Относительно значения слов Бога о том, что Он отвернет от жителей Земли Израиля свой Лик, мнения комментаторов разделились. Основываясь на том, что сказано в Торе (Дварим 31, 17), Радак и «Даат Микра» считают, что здесь Бог говорит о том, что перестанет помогать жителям Земли Израиля, лишит их своей защиты, и в результате этого произойдет все, о чем здесь рассказывается далее. По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», эти слова означают, что Бог удалит из Храма свое Божественное Присутствие, после чего он утратит свою святость, и уже не будет иметь никакого значения то, что с ним сделают завоеватели.

Наибольшие расхождения во мнениях среди комментаторов вызывает завершающий фрагмент нашего предложения. Вне всякого сомнения, разбойниками здесь названы завоеватели, и «Мецудат Давид» считает, что в конце нашего предложения Бог говорит о том, что они войдут в Святую Святых Храма и ее осквернят, то есть, что завершающий наше предложение фрагмент является повтором. По мнению «Даат Микра», местоимение «его» в конце нашего предложения указывает на Иерусалим, и речь идет о том, что он будет разорен вошедшими в него разбойниками. Такой вариант понимания сказанного в конце нашего предложения предлагает и Радак. Кроме этого, он пишет, что здесь может идти речь и об осквернении Божественного Присутствия, пребывающего в Святой Святых Храма.

Сделай цепь, ибо Земля эта полна суда крови, и город этот полон грабежа.

По мнению Мальбима, далее Бог объясняет, почему жители Земли Израиля подвергнутся всем перечисленным в этом пророчестве бедствиям, а выжившие в цепях отправятся в изгнание. Это произойдет в наказание за то, что «Земля эта полна суда крови», то есть ее жители грешат убийствами, а также за то, что «город этот полон грабежа», то есть жители Иерусалима грешат грабежом. При этом Мальбим пишет, что в Иерусалиме был распространен грабеж, но убийств не было. Это заключение Мальбима представляется ошибочным, так как во Второй Книге Царей (21, 16) сказано, что царь Йехуды Менаше заполнил Иерусалим от края до края невинной кровью.

И приведу Я злые народы, и унаследуют они дома их, и упраздню Я гордость сильных, и осквернены будут Храмы их.

Относительно сказанного в конце нашего предложения мнения комментаторов разделились. Радак, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что в конце нашего предложения Бог говорит об осквернении иерусалимского Храма, о чем уже говорилось в предложениях №21-№22. Такому пониманию несколько мешает тот факт, что слово «Храмы» стоит во множественном числе, и «Мецудат Давид» пишет, что множественное число этого слова указывает на то, что будут осквернены все части храмового комплекса. По мнению Раши, множественное число слова «Храмы» указывает на то, что в конце нашего предложения идет речь не о Храме, а о капищах идолов, которым поклонялись жители Земли Израиля до своего изгнания. Слово «венихалу» (וְנִחֲלוּ), переведенное здесь как «и осквернены будут» в соответствии с мнением большинства комментаторов, Раши понимает как производное от слова «нахала» (נחלה), которое означает «надел», «владения». В результате всего этого конец нашего предложения приобретает вид: «и завладеют они капищами их», и Раши считает, что в нем сказано, что «злые народы» завладеют капищами, в которых ранее поклонялись идолам жители Земли Израиля.

Следует отметить, что о слове «мекадшэйхем» пишет также «Даат Микра», считающий, что в конце нашего предложения речь идет о Храме. По его мнению, этим словом Бог выражает свое презрение к Храму после того как в нем были установлены идолы и их жертвенники. В таком случае, слово «мекадшэйхем» означает, что после установки идолов и их жертвенников Храм перестал быть таковым, и превратился в святилище идолов, ничем не отличающееся от других таких же святилищ.

Отсечение пришло, и искать будут они мира, но нет его.

Мальбим понимает значение слов «кпада» как «цепь», и, по его мнению, в начале нашего предложения идет речь о цепи бедствий. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что жители Земли Израиля подвергнутся целой серии бедствий, которые обрушатся на их головы одно за другим. Они будут искать способ достичь мира, но не смогут его найти, и причина этого будет приведена в следующем предложении.

Несчастье на несчастье придет, и слух к слуху будет, и искать будут они предсказания у пророка, и Тора потеряна будет у коэна, и совет у старцев.

Теперь следует разобраться с предлогами «на» и «к», присутствующими в первом и втором фрагментах нашего предложения. Большинство комментаторов считает, что их следует понимать как «за». В соответствии с этим, в начале нашего предложения сказано: «Несчастье за несчастьем придет, и слух за слухом будет», и это означает, что жители Земли Израиля будут подвергаться одному бедствию за другим, и постоянно будут получать сведения о новых бедствиях. Мальбим считает, что эти предлоги следует оставить так, как они есть. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, там, по мнению Мальбима, Бог говорил о том, что на головы жителей Земли Израиля обрушится целая цепь бедствий. В начале нашего предложения Бог уточняет, что эта цепь бедствий будет не растянута во времени, а сложена, так, что все ее звенья падут на головы жителей Земли Израиля одновременно. Иными словами, здесь сказано, что жители Земли Израиля подвергнутся множеству бедствий одновременно, и это будет явно указывать на их сверхъестественное происхождение. Фрагмент «и слух к слуху будет», по мнению Мальбима, означает, что известие о следующем бедствии «прильнет» к известию о предыдущем, то есть что жители Земли Израиля будут получать непрерывный поток известий о новых бедствиях.

В связи с этим возникает вопрос: чем будет вызвана потеря пророческого дара пророками, познаний в Торе коэнами и способности давать советы старцами? Прежде всего, ответ на этот вопрос содержится в Книге Ишаяху (3, 1-2), где Бог обещает убрать из Йехуды целый список категорий людей, в частности, пророков и старцев. Таким образом, то, что случится с пророками, коэнами и старцами, будет обусловлено волей Бога. Не следует забывать о и том, что пророки, коэны и старцы тоже проживали на Земле Израиля и были затронуты бедствиями так же, как все остальные ее жители. Поэтому они тоже пребывали в смятении из-за бедствий, и это неблагоприятно повлияло на их мыслительные способности. Кроме этого, для того, чтобы начать пророчествовать, пророки должны были себя определенным образом подготовить. Элиша, например, для этого должен был слушать музыку, о чем рассказывается во Второй Книге Царей (3, 15). Но когда пророк подвергается постоянным бедствиям, подготовить себя к пророчеству он не в состоянии.

Царь скорбеть будет, и правитель оденет опустошение, и руки народа Земли этой встревожатся, по путям их сделаю Я с ними, и по законам их судить буду Я их, и узнают они, что Я – Господь».

По мнению Мальбима, царь – это царь Йехуды, и он будет скорбеть из-за того, что его царствование прекратится в результате завоевания его царства. Правитель – это Гдальяху, сын Ахикама, которого Невухаднэцер назначил правителем Йехуды после ее завоевания. То, что он «оденет опустошение» означает, что опустошение станет его парадной одеждой, так как он будет управлять опустошенными землями.

Во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что поступит с жителями Земли Израиля так, как полагается по их грешным путям, и будет судить их по законам, которые им полагаются. Это означает, что Бог накажет жителей Земли Израиля в соответствии с принципом «мера за меру». Радак пишет, что это выразится в том, что за то, что жители Земли Израиля пренебрегали Торой и пророками, они им не помогут, когда это будет необходимо, и они останутся беззащитными перед завоевателями. После того как это случится, жители Земли Израиля поймут, что Бог – это Господь, который исполняет то, что говорит, и воздает людям за их грехи и за их заслуги.