И воззвал в уши мои голос великий, говоря: «Приблизьтесь, назначенные города этого, и каждый, орудие уничтожения его в руке его!».

По мнению большинства комментаторов, назначенными города здесь названы люди, которым было приказано разрушить Иерусалим и уничтожить его жителей, а слово «приблизьтесь» означает «приступайте к выполнению задания». При этом в руке каждого должно было быть «орудие уничтожения его», то есть инструмент, предназначенный для уничтожения и разрушения. Радак считает, что назначенные города – это командиры армии Невухаднэцера, подразделениям которых было приказано разрушить Иерусалим, и они перечислены в Книге Ирмияху (39, 3).

И вот, шесть мужей приходят с дороги Ворот Верхних, которые обращены к северу, и каждый, орудие сокрушения в руке его, и муж один среди них одет в полотна, и прибор писца на чреслах его, и пришли они, и встали возле жертвенника медного.

Прежде чем приступать к рассмотрению вопроса о том, кто были эти люди, следует остановиться на некоторых деталях. Прежде всего, здесь сказано, что увиденные Йехезкелем люди пришли с дороги, которая подходила к Верхним воротам храмового комплекса, обращенным к северу. Иными словами, здесь сказано, что эти люди вошли в Храм с северного направления. Вместе с этим, Радак пишет, что Верхние ворота были обращены на восток, а не на север, а то, что здесь сказано, что они были обращены на север, означает, что они находились в северной части восточной стены храмового комплекса, то есть в районе его северо-восточного угла. По мнению Радака, вход увиденных Йехезкелем людей в Храм с северо-восточного направления был обусловлен тем, что Бавель находился к северо-востоку от Земли Израиля.

В конце нашего предложения сказано, что увиденные Йехезкелем люди остановились возле медного жертвенника. Вместе с этим, медный жертвенник был изготовлен во времена Моше и служил для жертвоприношений Богу в Переносном Храме во время пребывания еврейского народа в пустыне. Но во время строительства Первого Храма царь Шломо заменил этот медный жертвенник на каменный, гораздо больший прежнего по размеру. Он посчитал, что медный жертвенник слишком мал для того, чтобы на нем приносили жертвы в Храме. По мнению комментаторов, Йехезкель имеет в виду именно этот большой каменный жертвенник, и называет его медным по старой памяти. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что увиденные им люди остановились рядом с большим внешним жертвенником, который находился в центре внутреннего двора Храма. В предложении №16 предыдущей главы Йехезкель рассказывал о том, что увидел между этим жертвенником и зданием Храма около двадцати пяти человек, которые, повернувшись к зданию Храма спинами, падали ниц на восток, поклоняясь Солнцу. Радак пишет, что то, что увиденные Йехезкелем люди остановились именно рядом с жертвенником, означает, что из-за вышеупомянутого греха Божественное Присутствие покинет Святую Святых Храма, о чем будет сказано в следующем предложении. Вместе с этим, в комментарии к трактату Шабат (55, а) Вавилонского Талмуда, где обсуждается сказанное в нашем предложении, Раши пишет, что каменный жертвенник, о котором здесь идет речь, назван медным из-за того, что рядом с ним левиты играли на медных музыкальных инструментах во время храмовой службы. А то, что увиденные Йехезкелем люди остановились рядом с этим жертвенником, означает, что Бог велел им приступить к уничтожению левитов именно в том месте, где они воспевали Ему хвалу.

Для того чтобы понять мнение Мальбима, следует вернуться к предложению №17 предыдущей главы, где, по его мнению, шла речь о том, что во время осады Иерусалима армией Невухаднэцера его жители друг друга убивали. Так же как другие комментаторы, Мальбим считает, что шесть увиденных Йехезкелем людей были назначенными Богом ангелами уничтожения. Седьмой человек в полотняных одеждах, у которого на поясе были писчие принадлежности, тоже был ангелом, но в его обязанности входило пытаться оправдать людей, которых ангелы уничтожения намеревались уничтожить. То, что все они явились с северного направления, Мальбим объясняет тем, что к северу от Храма находился царский дворец, и они пришли оттуда. Вместе с этим, следует отметить, что в данном случае он ошибается, так как в настоящее время известно, что царский дворец находился в южной части Иерусалима, в то время как Храм находился в северной его части.

И величие Бога Израиля поднялось с Крува, на котором пребывало оно, к порогу Дома, и воззвал Он к мужу, одетому в полотна, у которого прибор писца на чреслах его.

В отличие от других комментаторов, «Даат Микра» считает, что Крувом здесь назван один из зверей, несших Трон Бога, о чем будет рассказано в следующей главе.

По мнению Мальбима, перемещение Божественного Присутствия с Крувов на порог Святой Святых предвещало разрушение Храма, а Радак считает, что это предвещало исчезновение пророческого фара, поэтому после Йехезкеля были лишь три пророка: Хагай, Зхарья и Малахи.

И сказал Господь ему: «Пройди по городу этому, по Иерусалиму, и обозначь знак на лбах мужей, вздыхающих и стонущих из-за всех мерзостей, творимых в нем!».

Следует обратить внимание на то, что Бог велел этому человеку пройти «по городу этому, по Иерусалиму». По мнению «Мецудат Давид», слова «по Иерусалиму» являются уточнением, чтобы человек в полотняных одеждах не решил пройти по какому-то другому городу. Радак с этим в корне не согласен. Он пишет, что все события, описанные в этом видении Йехезкеля, происходят в Иерусалиме, поэтому невозможно себе представить, что слова «по городу этому» указывают на другой город. По мнению Радака, Бог, упоминая об Иерусалиме, говорит о том, что этот город был избран Им в качестве места своего пребывания, а его жители своими грехами вынуждают Его этот город покинуть.

В трактате Шабат (55, а) Вавилонского Талмуда сказанное в нашем предложении объясняется совершенно иначе. Слово «тав» (תָּו), переведенное здесь как «знак», рабби Аха, сын рабби Ханины, понимает как последнюю букву еврейского алфавита (ת). Именно ее человек в полотняных одеждах, а точнее ангел Гавриэль, должен был написать на лбах жителей Иерусалима. При этом на лбах праведников он должен был написать ее чернилами, а на лбах грешников – кровью. Эти метки предназначались для шести ангелов уничтожения, чтобы те знали, кого пощадить и кого уничтожить.

А этим сказал Он в уши мои: «Пройдите по городу за ним и бейте! Да не сжалится глаз ваш, и не смилуетесь вы!

Следует отметить, что в этом предложении присутствует два расхождения традиции написания с традицией чтения. Одно из них несущественно, поэтому остановимся на другом. Слово «аль» (אַל), переведенное здесь как «да не» в соответствии с традицией чтения, пишется как «על», что переводится как «над». По мнению Радака и «Даат Микра», если следовать традиции написания, то Бог велит шести людям, снабженным орудиями уничтожения, убивать даже тех, кого им жалко, и тем более всех остальных.

Старика, юношу, и девушку, и ребенка, и женщин убивайте в уничтожение, но ко всякому мужу, на котором знак, не подходите, и с Храма Моего начните!», и начали они с мужей старых, которые перед Домом.

Раши в своем комментарии вкратце приводит сказанное в трактате Шабат (55, а) Вавилонского Талмуда, где наше предложение объясняется совершенно иначе. Рассмотрим, о чем там идет речь. Слово «Микдаши» (מִּקְדָּשִׁי) переведено здесь как «Храм Мой» в соответствии с его прямым значением, но рав Йосеф толкует его как «мекудашай» (מקודשי), что переводится как «посвященные Мне», и считает, что здесь идет речь о людях, которые посвятили себя Богу и исполняли законы Торы от первой до последней буквы. В таком случае, в нашем предложении содержится внутреннее противоречие: сначала Бог велит ангелам уничтожения (по мнению Талмуда здесь идет речь именно о них) не приближаться к людям, которые отмечены знаком как праведники, а затем велит им начать уничтожение жителей Иерусалима с тех, кто Ему посвящены. Рабби Аха, сын Ханины, считает, что это свидетельствует о том, что Бог изменил свое решение и решил уничтожить праведников вместе с грешниками, и вот по какой причине. После того как Бог велел ангелу Гавриэлю отметить всех праведников буквой «тав», чтобы те избежали уничтожения, перед Ним предстал ангел-обвинитель и спросил: «Чем отличаются отмеченные знаком люди от тех, кто им не отмечен?». Бог ответил, что первые – праведники, а вторые – грешники. Тогда ангел-обвинитель сказал Богу, что праведники согрешили тем, что не возражали против грехов, совершаемых грешниками. На это Бог ответил, что Ему известно, что грешники не стали бы прислушиваться к праведникам, даже если  бы те возражали. Но тогда ангел-обвинитель заявил, что то, что об этом известно Богу, не означает, что об этом известно и праведникам. Поэтому они должны были выступить против совершаемых жителями Иерусалима грехов, а то, что они против этого не выступили, означает, что они тоже согрешили. После этого Бог изменил свое решение относительно праведников и велел ангелам уничтожения начать с них, и рабби Аха, сын Ханины, считает, что это единственный случай в мировой истории, когда Бог изменил хорошее решение на плохое.

И сказал Он им: «Оскверните Дом этот, и заполните дворы эти трупами, выйдите!», и вышли они, и убивали в городе.

И было, как убивали они, и остался я, и упал я на лицо мое, и возопил, и сказал: «Аха, Господь Бог! Истребляешь Ты весь остаток Израиля, изливая гнев свой на Иерусалим?!».

Вместе с этим, с таким пониманием сказанного есть две следующие проблемы. Во-первых, во время вторжения в Иерусалим завоевателей в нем находился пророк Ирмияху, о чем он сам рассказывает в своей книге, поэтому Йехезкель не мог сказать, что он один остался в живых, а все остальные жители Иерусалима были уничтожены. Во-вторых, из приведенных здесь слов Йехезкеля, обращенных к Богу, следует, что он их произнес до того как все жители Иерусалима были убиты. Ввиду этого, Радак и Мальбим считают, что слово «нэшаар» является слиянием двух однокоренных слов, во-первых, «нишар», что переводится как «остался», и во-вторых, «эшаэр» (אשאר), что означает «останусь». Иными словами, слово «нэшаар» следует понимать в прошедшем и в будущем времени одновременно. Объясняя, что это означает, Радак напоминает о том, что Бог перенес Йехезкеля в Иерусалим в пророческом видении, и опустил на землю на территории храмового комплекса, о чем рассказывалось в предложении №3 предыдущей главы. Далее там рассказывалось о том, что Бог показывал Йехезкелю, как евреи служат идолам на территории Храма, а в предложении №16 предыдущей главы было сказано, что Бог привел Йехезкеля во внутренний двор Храма. Туда же явились шесть снабженных орудиями уничтожения человек, а также человек в полотняных одеждах и с писчими принадлежностями на поясе, о чем рассказывалось в предложении №2 нашей главы. После этого нигде не сказано, что Йехезкель еще куда-то ходил. Из всего этого следует, что во время всех описываемых в нашей главе событий Йехезкель оставался там, где пребывал до этого, а именно, во внутреннем дворе Храма, в восточную часть которого был разрешен доступ не только коэнам, но и обычным евреям. По мнению Радака, в начале нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что когда шесть снабженных орудиями уничтожения человек закончили уничтожать грешников во внутреннем дворе Храма, он увидел, что остался один, а все остальные были убиты. После этого снабженные орудиями уничтожения люди должны были выйти из Храма в город, как было сказано в предыдущем предложении. И Йехезкель понял, что если в Храме не нашлось ни одного праведника, то вне Храма ни одного праведника не найдется и подавно, так что когда эти люди завершат свою деятельность, он останется в Иерусалиме один. Поэтому Йехезкель «упал на лицо свое» и возопил, обращаясь к Богу в попытке предотвратить такое развитие событий. Следует отметить, что выражение «упасть на лицо свое» в ТАНАХе выражает отчаяние, а восклицание «Аха!» выражает горе.

Радак считает, что своим вопросом Йехезкель пытается предотвратить разрушение Иерусалима. Непосредственно перед описываемыми здесь событиями вся Земля Израиля, кроме Иерусалима, уже была захвачена завоевателями, а ее население либо погибло, либо подверглось изгнанию. Таким образом, Иерусалим оставался последним островком еврейской государственности на Земле Израиля, и Йехезкель спрашивает Бога, неужели Он решил ее полностью уничтожить.

И сказал Он мне: «Грех дома Израиля и Йехуды велик очень очень, и наполнена Земля эта кровью, и город этот полон предвзятостью, ибо говорили они: «Покинул Господь Землю эту, и не видит Господь».

В конце нашего предложения Бог приводит слова жителей Земли Израиля, которые объясняли, что могут грешить из-за того, что Он покинул планету Земля и теперь их не видит. Бог уже приводил эти заявления грешников в предложении №12 предыдущей главы, и о том, что они означают, можно прочесть там в комментарии.

И Я тоже, не сжалится глаз Мой, и не смилуюсь Я, пути их на головы их воздал Я».

И вот муж, одетый в полотна, у которого прибор на чреслах его, возвращает слово, говоря: «Сделал я как все, что велел Ты мне».

Мальбим считает, что сказанное в этом предложении не относится к рассказу Йехезкеля об увиденных им событиях, а является завершением слов Бога. По его мнению, Бог сказал Йехезкелю, что ангел, в обязанности которого входит защищать еврейский народ, исполнил данное ему поручение, доложив, что пометил всех иерусалимских праведников. Как было сказано в комментарии к предложению №2, Мальбим считает, что под ангелом-защитником подразумевается пророк Ирмияху. Здесь, по мнению Мальбима, Бог говорит о том, что Ирмияху обратился к нему с молитвой, в которой сообщил, что после того как призвал жителей Иерусалима к раскаянию, нашлись праведники, которые к нему прислушались, поэтому Бог сохранит им жизнь. Следует отметить, что в Книге Ирмияху рассказывается о нескольких случаях, когда люди, в число которых входили царские вельможи, спасали его от неминуемой смерти.