Книга Йехезкеля
-
И воззвал в уши мои голос великий, говоря: «Приблизьтесь, назначенные города этого, и каждый, орудие уничтожения его в руке его!».
Йехезкель не указывает, кому принадлежал великий, то есть очень громкий, голос, который он услышал. Комментаторы, за исключением Радака и Мальбима, тоже ничего по этому поводу не пишут. По мнению Радака, услышанный Йехезкелем голос принадлежал командующему армией Бавеля начальнику поваров Невузарадану, а Мальбим считает, что Йехезкель услышал приказ Бога, отданный ангелам уничтожения.По мнению большинства комментаторов, назначенными города здесь названы люди, которым было приказано разрушить Иерусалим и уничтожить его жителей, а слово «приблизьтесь» означает «приступайте к выполнению задания». При этом в руке каждого должно было быть «орудие уничтожения его», то есть инструмент, предназначенный для уничтожения и разрушения. Радак считает, что назначенные города – это командиры армии Невухаднэцера, подразделениям которых было приказано разрушить Иерусалим, и они перечислены в Книге Ирмияху (39, 3).
В предыдущей главе Йехезкель рассказывал о том, что пятого элуля в шестой год изгнания в Бавель царя Йехуды Йехоякима Бог в пророческом видении перенес его в Иерусалим, где он увидел, как евреи поклоняются в Его Храме идолам. В нашей главе приведено продолжение этого пророческого видения, то есть Йехезкель рассказывает о том, что в то время еще не случилось, но случится через пять лет. -
И вот, шесть мужей приходят с дороги Ворот Верхних, которые обращены к северу, и каждый, орудие сокрушения в руке его, и муж один среди них одет в полотна, и прибор писца на чреслах его, и пришли они, и встали возле жертвенника медного.
Здесь Йехезкель рассказывает о том, что услышанный им приказ был немедленно исполнен. Вдруг он увидел, как «с дороги Ворот Верхних, которые обращены к северу» в храмовый комплекс входят шесть человек, и в руке каждого «орудие сокрушения», которое комментаторы понимают как молот. Далее Йехезкель уточняет, что вместе с этими шестью людьми был и седьмой, но молота в его руке не было. Он был одет в полотняные, то есть льняные одежды, и на его чреслах, то есть на поясе, висел прибор писца. В конце нашего предложения Йехезкель рассказывает, что эти семь человек вошли на территорию Храма и встали возле медного жертвенника.Прежде чем приступать к рассмотрению вопроса о том, кто были эти люди, следует остановиться на некоторых деталях. Прежде всего, здесь сказано, что увиденные Йехезкелем люди пришли с дороги, которая подходила к Верхним воротам храмового комплекса, обращенным к северу. Иными словами, здесь сказано, что эти люди вошли в Храм с северного направления. Вместе с этим, Радак пишет, что Верхние ворота были обращены на восток, а не на север, а то, что здесь сказано, что они были обращены на север, означает, что они находились в северной части восточной стены храмового комплекса, то есть в районе его северо-восточного угла. По мнению Радака, вход увиденных Йехезкелем людей в Храм с северо-восточного направления был обусловлен тем, что Бавель находился к северо-востоку от Земли Израиля.
Кроме этого, среди комментаторов наблюдаются расхождения относительно того, что собой представлял прибор писца, висевший на поясе седьмого человека. В арамейском переводе Йонатана слова «прибор писца» звучат как «блокнот писца», но так как во времена Йехезкеля современных блокнотов еще не было, Раши считает, что здесь идет речь о так называемых восковых табличках. Они представляли собой дощечки с выдолбленным углублением, в которое заливался темный воск, и писали на них острой палочкой, которую римляне называли стилусом: В оригинальном тексте слово «прибор» звучит как «кесет» (קֶסֶת), и «Даат Микра» считает, что оно означает «чернильница». Исходя из того, что будет сказано в предложении №4, Радак пишет, что для того, чтобы исполнить приведенное там веление Бога, одетому в полотняные одежды человеку явно потребовались чернила. Вместе с этим, Радак не опровергает и арамейский перевод Йонатана, считая, что на поясе человека в полотняных одеждах находился целый набор писчих принадлежностей, включая и восковые таблички, и чернильницу.В конце нашего предложения сказано, что увиденные Йехезкелем люди остановились возле медного жертвенника. Вместе с этим, медный жертвенник был изготовлен во времена Моше и служил для жертвоприношений Богу в Переносном Храме во время пребывания еврейского народа в пустыне. Но во время строительства Первого Храма царь Шломо заменил этот медный жертвенник на каменный, гораздо больший прежнего по размеру. Он посчитал, что медный жертвенник слишком мал для того, чтобы на нем приносили жертвы в Храме. По мнению комментаторов, Йехезкель имеет в виду именно этот большой каменный жертвенник, и называет его медным по старой памяти. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что увиденные им люди остановились рядом с большим внешним жертвенником, который находился в центре внутреннего двора Храма. В предложении №16 предыдущей главы Йехезкель рассказывал о том, что увидел между этим жертвенником и зданием Храма около двадцати пяти человек, которые, повернувшись к зданию Храма спинами, падали ниц на восток, поклоняясь Солнцу. Радак пишет, что то, что увиденные Йехезкелем люди остановились именно рядом с жертвенником, означает, что из-за вышеупомянутого греха Божественное Присутствие покинет Святую Святых Храма, о чем будет сказано в следующем предложении. Вместе с этим, в комментарии к трактату Шабат (55, а) Вавилонского Талмуда, где обсуждается сказанное в нашем предложении, Раши пишет, что каменный жертвенник, о котором здесь идет речь, назван медным из-за того, что рядом с ним левиты играли на медных музыкальных инструментах во время храмовой службы. А то, что увиденные Йехезкелем люди остановились рядом с этим жертвенником, означает, что Бог велел им приступить к уничтожению левитов именно в том месте, где они воспевали Ему хвалу.
Теперь рассмотрим, кто были увиденные Йехезкелем люди. Большинство комментаторов следует мнению рава Хисды, приведенному в трактате Шабат (55, а) Вавилонского Талмуда, в соответствии с которым это были шесть ангелов уничтожения. Рав Хисда даже перечисляет их имена: Ярость, Свирепость, Гнев, Уничтожитель, Ломатель и Истребитель. Там также сказано, что седьмым человеком был Гавриэль, ангел огня, который в Книге Даниэля описан как человек в полотняных одеждах с глазами, горящими как факелы.Для того чтобы понять мнение Мальбима, следует вернуться к предложению №17 предыдущей главы, где, по его мнению, шла речь о том, что во время осады Иерусалима армией Невухаднэцера его жители друг друга убивали. Так же как другие комментаторы, Мальбим считает, что шесть увиденных Йехезкелем людей были назначенными Богом ангелами уничтожения. Седьмой человек в полотняных одеждах, у которого на поясе были писчие принадлежности, тоже был ангелом, но в его обязанности входило пытаться оправдать людей, которых ангелы уничтожения намеревались уничтожить. То, что все они явились с северного направления, Мальбим объясняет тем, что к северу от Храма находился царский дворец, и они пришли оттуда. Вместе с этим, следует отметить, что в данном случае он ошибается, так как в настоящее время известно, что царский дворец находился в южной части Иерусалима, в то время как Храм находился в северной его части.
В то же время Мальбим пишет, что под шестью ангелами уничтожения подразумеваются шесть царских вельмож, по приказу которых в завершающий период осады было уничтожено множество жителей Иерусалима, и они явились из царского дворца. Это означает, что убийства в Иерусалиме происходили по воле Бога, но осуществлялись в соответствии с распоряжениями царских вельмож. Седьмым человеком, по мнению Мальбима, был пророк Ирмияху. Полотняные одежды, в которые он был одет, являлись облачением коэнов, к которым принадлежал Ирмияху, а с помощью письменных принадлежностей он по велению Бога записывал свои пророчества, о чем рассказывается в Книге Ирмияху (30, 2). В нашем предложении Ирмияху выступает в образе ангела-защитника, так как во время осады Иерусалима он пытался успокоить бушевавшие в городе страсти и тем самым свести к минимуму жертвы междоусобиц между его жителями. -
И величие Бога Израиля поднялось с Крува, на котором пребывало оно, к порогу Дома, и воззвал Он к мужу, одетому в полотна, у которого прибор писца на чреслах его.
Величием Бога Израиля Йехезкель называет Божественное Присутствие, которое в Переносном Храме пребывало между двумя Крувами, стоявшими на крышке Ковчега Завета, о чем свидетельствуют приведенные в Торе (Шмот 25, 25) слова Бога: «…и говорить буду Я с тобой с крышки, между двумя Крувами, которые на Ковчеге Свидетельства…». Крувы (в русской транскрипции «херувимы») – это фигурки крылатых ангелов, и на Ковчеге Завета они были обращены лицами друг к другу. В Первом Храме Ковчег Завета находился в Святой Святых, в самом западном помещении здания Храма, и большинство комментаторов считает, что здесь Йехезкель рассказывает о том, что Божественное Присутствие переместилось с крышки Ковчега Завета к порогу Святой Святых Храма. Вместе с этим, в главе 25 Второй Книги Царей, где перечислены трофеи, взятые Невузараданом в иерусалимском Храме, Ковчег Завета не упоминается, и на этом основании часть мудрецов считает, что он был спрятан царем Йехуды Хизкияху перед осадой Иерусалима армией царя Ашура Санхерива. В соответствии с этим, во времена Йехезкеля Ковчега Завета в Святой Святых Храма уже не было, так что сказанное в нашем предложении мнение этих мудрецов вроде бы опровергает. Но в Первой Книге Царей (6, 23-28) рассказывается о том, что царь Шломо установил в Святой Святых Храма двух больших деревянных Крувов, а Ковчег Завета поместил между ними. В соответствии с этим, после того как Хизкияху убрал Ковчег Завета из Святой Святых Храма, Божественное Присутствие переместилось с его крышки на установленных Шломо больших Крувов, а здесь Йехезкель рассказывает о том, что Оно переместилось еще раз, с крувов к порогу Святой Святых Храма. В трактате Рош ха-Шана (31, а) Вавилонского Талмуда приведены слова рабби Йоханана, который утверждает, что было десять перемещений Божественного Присутствия, в ходе которых Оно постепенно отдалялось от Храма, и Раши в комментарии к этому месту Талмуда пишет, что Богу было тяжело покинуть еврейский народ, поэтому Он это делал постепенно. По мнению рабби Йоханана, сначала Божественное Присутствие переместилось с крышки Ковчега Завета на одного Крува, затем с него на другого Крува. Вполне возможно, что это были большие деревянные Крувы, либо первый Крув находился к крышке Ковчега Завета, а второй был установлен Шломо. О третьем перемещении сказано в нашем предложении, и оно состояло в том, что Божественное Присутствие переместилось с Крувов на порог Святой Святых Храма. Следует отметить, что Раши в комментарии к нашему предложению пишет, что Божественное Присутствие поднялось с тех Крувов, которые находились на крышке Ковчега Завета. Но в комментарии к вышеуказанному месту Вавилонского Талмуда он пишет о том, что Божественное Присутствие поднялось с больших Крувов, которых установил в Святой Святых Храма царь Шломо.В отличие от других комментаторов, «Даат Микра» считает, что Крувом здесь назван один из зверей, несших Трон Бога, о чем будет рассказано в следующей главе.
Следует отметить, что слово «Крув» в нашем предложении стоит в единственном числе. «Мецудат Цион» объясняет это тем, что слово «Крув» в нашем предложении используется в агрегативном значении, то есть означает «крувы». Радак, основываясь на вышеприведенном мнении рабби Йоханана, пишет, что в тот момент Божественное Присутствие пребывало лишь на одном Круве.По мнению Мальбима, перемещение Божественного Присутствия с Крувов на порог Святой Святых предвещало разрушение Храма, а Радак считает, что это предвещало исчезновение пророческого фара, поэтому после Йехезкеля были лишь три пророка: Хагай, Зхарья и Малахи.
-
И сказал Господь ему: «Пройди по городу этому, по Иерусалиму, и обозначь знак на лбах мужей, вздыхающих и стонущих из-за всех мерзостей, творимых в нем!».
Бог велел человеку, одетому в полотняные одежды, пройти по всему Иерусалиму, и, используя свои писчие принадлежности, нанести знак на лбы тех, кто вздыхает и стонет из-за творимых в Иерусалиме мерзостей. Вздохи и стоны обычно являются выражением горя и печали, так что Бог велел человеку в полотняных одеждах пометить всех иерусалимских праведников, чтобы те избежали уничтожения.Следует обратить внимание на то, что Бог велел этому человеку пройти «по городу этому, по Иерусалиму». По мнению «Мецудат Давид», слова «по Иерусалиму» являются уточнением, чтобы человек в полотняных одеждах не решил пройти по какому-то другому городу. Радак с этим в корне не согласен. Он пишет, что все события, описанные в этом видении Йехезкеля, происходят в Иерусалиме, поэтому невозможно себе представить, что слова «по городу этому» указывают на другой город. По мнению Радака, Бог, упоминая об Иерусалиме, говорит о том, что этот город был избран Им в качестве места своего пребывания, а его жители своими грехами вынуждают Его этот город покинуть.
«Мецудат Давид» считает сказанное о вздохах и стонах повтором, но Мальбим, по мнению которого повторов в ТАНАХе не бывает, считает иначе. Он пишет, что люди вздыхают из-за общего плохого положения, но стонут они лишь тогда, когда испытывают страдания. Поэтому, по мнению Мальбима, здесь речь идет о людях, которые вздыхают из-за совершаемых евреями грехов, и стонут из-за испытываемых ими от этого страданий. Вместе с этим, следует отметить, что для понимания сказанного в нашем предложении это расхождение во мнениях большой роли не играет.В трактате Шабат (55, а) Вавилонского Талмуда сказанное в нашем предложении объясняется совершенно иначе. Слово «тав» (תָּו), переведенное здесь как «знак», рабби Аха, сын рабби Ханины, понимает как последнюю букву еврейского алфавита (ת). Именно ее человек в полотняных одеждах, а точнее ангел Гавриэль, должен был написать на лбах жителей Иерусалима. При этом на лбах праведников он должен был написать ее чернилами, а на лбах грешников – кровью. Эти метки предназначались для шести ангелов уничтожения, чтобы те знали, кого пощадить и кого уничтожить.
В Вавилонском Талмуде приведен также целый ряд мнений относительно причины, по которой ангел Гавриэль должен был пометить жителей Иерусалима именно буквой «тав», а не каким-то другим знаком. По мнению Рава, «тав» является первой буквой слов «тихье» (תחיה) и «тамут» (תמות), что переводится как «живи» и «умри». По мнению Шмуэля, «тав» является первой буквой фразы «тама зхут авот» (תמה זכות אבות), что переводится как «закончились заслуги праотцов». По мнению рабби Йоханана, «тав» является первой буквой фразы «тахун зхут авот» (תחון זכות אבות), что переводится как «аннулированы заслуги праотцов». Рейш Лакиш считает, что ангел Гавриэль должен был пометить жителей Иерусалим именно этой буквой, так как ей завершается надпись «эмет» (אמת), присутствующая на печати Бога. Рабби Шмуэль, сын Нахмани, объясняет это тем, что этой буквой должны были быть помечены люди, соблюдавшие законы Торы от первой до последней буквы. -
А этим сказал Он в уши мои: «Пройдите по городу за ним и бейте! Да не сжалится глаз ваш, и не смилуетесь вы!
После того как Бог отдал распоряжения человеку в полотняных одеждах, Он обратился к шести людям, в руках которых были орудия уничтожения, о чем говорилось в предложениях №1-№2. Бог велел им пройти по Иерусалиму вслед за человеком в полотняных одеждах и убивать каждого, кто не помечен знаком, либо помечен знаком, написанным кровью. Бог также велел им никого не жалеть и не миловать, что, по мнению большинства комментаторов, является повтором. Мальбим так не считает и отсылает читателя к комментарию к предложению №4 главы 7, где он объясняет различие между этими понятиями.Следует отметить, что в этом предложении присутствует два расхождения традиции написания с традицией чтения. Одно из них несущественно, поэтому остановимся на другом. Слово «аль» (אַל), переведенное здесь как «да не» в соответствии с традицией чтения, пишется как «על», что переводится как «над». По мнению Радака и «Даат Микра», если следовать традиции написания, то Бог велит шести людям, снабженным орудиями уничтожения, убивать даже тех, кого им жалко, и тем более всех остальных.
-
Старика, юношу, и девушку, и ребенка, и женщин убивайте в уничтожение, но ко всякому мужу, на котором знак, не подходите, и с Храма Моего начните!», и начали они с мужей старых, которые перед Домом.
Бог велел шести людям, снабженным орудиями уничтожения, убивать всех жителей Иерусалима вне зависимости от пола и возраста за одним исключением: им запрещалось убивать тех, кто был отмечен знаком, нанесенным человеком в полотняных одеждах. Кроме этого, Бог велел этим людям начать истребление жителей Иерусалима с территории Храма, где они уже и так находились, как было сказано в предложении №2. В конце нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что шесть снабженных орудиями уничтожения людей начали свою деятельность со старцев, находившихся перед Храмом. По мнению Радака, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», это были те семьдесят старцев, которые поклонялись идолам на территории храмового комплекса, а также совершали неописуемые мерзости в своих домах, о чем рассказывалось в предложениях №10-№12 предыдущей главы.Раши в своем комментарии вкратце приводит сказанное в трактате Шабат (55, а) Вавилонского Талмуда, где наше предложение объясняется совершенно иначе. Рассмотрим, о чем там идет речь. Слово «Микдаши» (מִּקְדָּשִׁי) переведено здесь как «Храм Мой» в соответствии с его прямым значением, но рав Йосеф толкует его как «мекудашай» (מקודשי), что переводится как «посвященные Мне», и считает, что здесь идет речь о людях, которые посвятили себя Богу и исполняли законы Торы от первой до последней буквы. В таком случае, в нашем предложении содержится внутреннее противоречие: сначала Бог велит ангелам уничтожения (по мнению Талмуда здесь идет речь именно о них) не приближаться к людям, которые отмечены знаком как праведники, а затем велит им начать уничтожение жителей Иерусалима с тех, кто Ему посвящены. Рабби Аха, сын Ханины, считает, что это свидетельствует о том, что Бог изменил свое решение и решил уничтожить праведников вместе с грешниками, и вот по какой причине. После того как Бог велел ангелу Гавриэлю отметить всех праведников буквой «тав», чтобы те избежали уничтожения, перед Ним предстал ангел-обвинитель и спросил: «Чем отличаются отмеченные знаком люди от тех, кто им не отмечен?». Бог ответил, что первые – праведники, а вторые – грешники. Тогда ангел-обвинитель сказал Богу, что праведники согрешили тем, что не возражали против грехов, совершаемых грешниками. На это Бог ответил, что Ему известно, что грешники не стали бы прислушиваться к праведникам, даже если бы те возражали. Но тогда ангел-обвинитель заявил, что то, что об этом известно Богу, не означает, что об этом известно и праведникам. Поэтому они должны были выступить против совершаемых жителями Иерусалима грехов, а то, что они против этого не выступили, означает, что они тоже согрешили. После этого Бог изменил свое решение относительно праведников и велел ангелам уничтожения начать с них, и рабби Аха, сын Ханины, считает, что это единственный случай в мировой истории, когда Бог изменил хорошее решение на плохое.
Теперь рассмотрим мнение Мальбима, комментарий которого охватывает сказанное в предложениях №4-№6. Как было сказано в комментарии к предложению №2, Мальбим считает, что шесть снабженных орудиями уничтожения людей – это царские вельможи, человек, одетый в полотняные одежды, это пророк Ирмияху, и что здесь описывается завершающий период осады Иерусалима, когда его жители друг друга уничтожали. По мнению Мальбима, чтобы наказать жителей Иерусалима за поклонение идолам на территории Храма, Бог внушил царским вельможам мысль об истреблении оппозиции, к которой в условиях сопровождаемой голодом и мором осады принадлежало подавляющее большинство жителей Иерусалима. Вместе с этим, Бог велел Ирмияху пройти по Иерусалиму и в последний раз попытаться склонить его жителей к раскаянию. Тех, кто к нему прислушаются, Ирмияху должен был пометить знаком, о чем рассказывалось в предложении №4. Мальбим пишет, что о том, как все это осуществилось в действительности, рассказывается в главе 21 Книги Ирмияху. Там в предложении №9 Ирмияху говорит жителям Иерусалима, что все они падут от меча, от голода и от мора, и спасется лишь тот, кто выйдет из города и сдастся на милость осаждающей его армии Невухаднэцера. Таким образом, все, кто прислушались к Ирмияху, спаслись. О тех, кто к нему не прислушаются, в предложении №4 там сказано, что Бог повернет оружие, которое у них в руках, против них самих, и, по мнению Мальбима, это означает, что, вместо того, чтобы воевать с армией Невухаднэцера, жители Иерусалима будут воевать друг с другом. Мальбим считает, что в конце нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что мятеж, сопровождаемый массовыми убийствами, начался в Храме, где собралось много народа, и первыми были убиты находившиеся там старцы. -
И сказал Он им: «Оскверните Дом этот, и заполните дворы эти трупами, выйдите!», и вышли они, и убивали в городе.
Бог сказал шести снабженным орудиями уничтожения людям, что они не должны избегать осквернения Храма, так как он уже и так осквернен из-за того, что жители Иерусалима поклоняются на его территории идолам. Они должны заполнить трупами внешний и внутренний дворы Храма, а после этого покинуть его территорию, выйти в город и продолжать в нем массовые убийства. В конце нашего предложения сказано, что эти люди все сделали так, как велел им Бог. Мальбим, считающий, что в образе этих людей выступают царские вельможи, пишет, они начали уничтожать жителей Иерусалима в Храме, а затем массовые убийства распространились на весь город. -
И было, как убивали они, и остался я, и упал я на лицо мое, и возопил, и сказал: «Аха, Господь Бог! Истребляешь Ты весь остаток Израиля, изливая гнев свой на Иерусалим?!».
Для правильного понимания того, что здесь сказано, следует обратить внимание на слово «нэшаар» (נֵאשֲׁאַר), переведенное здесь как «остался» в соответствии с мнением Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», считающих, что оно является архаичной формой слова «нишар» (נשאר), которое переводится как «остался». В соответствии с этим, здесь Йехезкель рассказывает о том, что когда шесть человек, снабженных орудиями уничтожения, стали убивать жителей Иерусалима, он увидел, что кроме него в живых никого не осталось. Это означает, что человек в полотняных одеждах не пометил ни одного жителя Иерусалима, кроме Йехезкеля, так как среди них не было ни одного праведника, достойного избежать уничтожения. В связи с этим «Мецудат Давид» упоминает трактат Шабат (55, а) Вавилонского Талмуда, приведенный в комментарии к предложению №6, где сказано, что все праведники Иерусалима разделили участь грешников за то, что не препятствовали им совершать грехи.Вместе с этим, с таким пониманием сказанного есть две следующие проблемы. Во-первых, во время вторжения в Иерусалим завоевателей в нем находился пророк Ирмияху, о чем он сам рассказывает в своей книге, поэтому Йехезкель не мог сказать, что он один остался в живых, а все остальные жители Иерусалима были уничтожены. Во-вторых, из приведенных здесь слов Йехезкеля, обращенных к Богу, следует, что он их произнес до того как все жители Иерусалима были убиты. Ввиду этого, Радак и Мальбим считают, что слово «нэшаар» является слиянием двух однокоренных слов, во-первых, «нишар», что переводится как «остался», и во-вторых, «эшаэр» (אשאר), что означает «останусь». Иными словами, слово «нэшаар» следует понимать в прошедшем и в будущем времени одновременно. Объясняя, что это означает, Радак напоминает о том, что Бог перенес Йехезкеля в Иерусалим в пророческом видении, и опустил на землю на территории храмового комплекса, о чем рассказывалось в предложении №3 предыдущей главы. Далее там рассказывалось о том, что Бог показывал Йехезкелю, как евреи служат идолам на территории Храма, а в предложении №16 предыдущей главы было сказано, что Бог привел Йехезкеля во внутренний двор Храма. Туда же явились шесть снабженных орудиями уничтожения человек, а также человек в полотняных одеждах и с писчими принадлежностями на поясе, о чем рассказывалось в предложении №2 нашей главы. После этого нигде не сказано, что Йехезкель еще куда-то ходил. Из всего этого следует, что во время всех описываемых в нашей главе событий Йехезкель оставался там, где пребывал до этого, а именно, во внутреннем дворе Храма, в восточную часть которого был разрешен доступ не только коэнам, но и обычным евреям. По мнению Радака, в начале нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что когда шесть снабженных орудиями уничтожения человек закончили уничтожать грешников во внутреннем дворе Храма, он увидел, что остался один, а все остальные были убиты. После этого снабженные орудиями уничтожения люди должны были выйти из Храма в город, как было сказано в предыдущем предложении. И Йехезкель понял, что если в Храме не нашлось ни одного праведника, то вне Храма ни одного праведника не найдется и подавно, так что когда эти люди завершат свою деятельность, он останется в Иерусалиме один. Поэтому Йехезкель «упал на лицо свое» и возопил, обращаясь к Богу в попытке предотвратить такое развитие событий. Следует отметить, что выражение «упасть на лицо свое» в ТАНАХе выражает отчаяние, а восклицание «Аха!» выражает горе.
Рассмотрим вопрос, который задал Богу Йехезкель. Под остатком Израиля он подразумевает жителей Иерусалима, и Радак объясняет это тем, что в понимании Йехезкеля еврейский народ тогда составляли лишь жители Иерусалима, так как все остальные евреи уже либо были изгнаны, либо погибли от меча, голода и мора в ходе осады и завоевания. По мнению «Мецудат Давид», Йехезкель спрашивает Бога, неужели Он собирается уничтожить весь остаток еврейского народа во время разрушения Иерусалима. Вместе с этим, следует отметить, что такое понимание сказанного выглядит довольно странным, ведь Бог вполне мог уничтожить всех жителей Иерусалима вместе с этим городом, и это не вызвало бы уничтожения всего еврейского народа, так как большая его часть уже находилась в Бавеле. Более того, об этом было прекрасно известно самому Йехезкелю, который тоже был изгнан в Бавель за одиннадцать лет до описываемых здесь событий. Поэтому другие комментаторы понимают смысл заданного Йехезкелем вопроса иначе.Радак считает, что своим вопросом Йехезкель пытается предотвратить разрушение Иерусалима. Непосредственно перед описываемыми здесь событиями вся Земля Израиля, кроме Иерусалима, уже была захвачена завоевателями, а ее население либо погибло, либо подверглось изгнанию. Таким образом, Иерусалим оставался последним островком еврейской государственности на Земле Израиля, и Йехезкель спрашивает Бога, неужели Он решил ее полностью уничтожить.
Мальбим считает, что своим вопросом Йехезкель говорит Богу о том, что для того, чтобы дать выход своему гневу, Ему достаточно излить его на Иерусалим, то есть подвергнуть его разрушению и сожжению. Но полностью истреблять жителей Иерусалима Богу в этих целях совсем не обязательно. -
И сказал Он мне: «Грех дома Израиля и Йехуды велик очень очень, и наполнена Земля эта кровью, и город этот полон предвзятостью, ибо говорили они: «Покинул Господь Землю эту, и не видит Господь».
Домом Израиля Бог называет тех жителей бывшего царства Израиля, которые избежали изгнания в Ашур и продолжали жить на прежней территории своего государства, а Йехудой Он называет жителей Йехуды. Таким образом, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что все жители Земли Израиля, как живущие на территории бывшего царства Израиля, так и жители Йехуды, совершают очень большие грехи. Но вместо того, чтобы указать на практикуемое евреями идолопоклонство, в качестве совершаемых ими грехов Бог говорит о том, что вся Земля Израиля наполнена кровью, а Иерусалим полон предвзятостью. Это означает, что на всей территории Земли Израиля совершалось много убийств, а в Иерусалиме судьи вершили предвзятый суд. Таким образом, Бог говорит о том, что Иерусалим будет разрушен, а его жители будут уничтожены, из-за совершаемых на Земле Израиля убийств и из-за пристрастного суда, который вершат судьи в Иерусалиме, но не из-за греха идолопоклонства. Причину этого объясняет Радак, который пишет, что убийство является крайней степенью физического насилия, а пристрастный суд – это тоже насилие, но словесное и проявляемое в отношении слабых слоев населения. Как было сказано в комментарии к предложению №11 главы 7, в древности из-за греха насилия Бог подверг всю Землю Всемирному Потопу, в ходе которого практически все ее население было уничтожено. Впоследствии Бог пообещал Ноаху, что второго Всемирного Потопа не будет, но это не означает, что за грех насилия людям не полагается уничтожение, а их городам – разрушение. Поэтому Бог решил разрушить Иерусалим и уничтожить всех его жителей.В конце нашего предложения Бог приводит слова жителей Земли Израиля, которые объясняли, что могут грешить из-за того, что Он покинул планету Земля и теперь их не видит. Бог уже приводил эти заявления грешников в предложении №12 предыдущей главы, и о том, что они означают, можно прочесть там в комментарии.
-
И Я тоже, не сжалится глаз Мой, и не смилуюсь Я, пути их на головы их воздал Я».
Слова «И Я тоже» и «пути их на головы их воздал Я» означают, что Бог накажет жителей Иерусалима в соответствии с принципом «мера за меру». Вместе с этим, относительно того, как в данном случае будет применен этот принцип, мнения комментаторов разделились. «Мецудат Давид» и «Даат Микра» связывают это с утверждением жителей Земли Израиля о том, что Бог их не видит. Поэтому, по мнению этих комментаторов, Бог не увидит их страдания, не сжалится над ними и не смилуется, когда их будут уничтожать завоеватели. Радак и Мальбим считают, что Бог не сжалится и не смилуется над жителями Иерусалима, так как они друг друга тоже не жалеют. -
И вот муж, одетый в полотна, у которого прибор на чреслах его, возвращает слово, говоря: «Сделал я как все, что велел Ты мне».
По мнению большинства комментаторов, здесь Йехезкель рассказывает о том, что после того как он закончил говорить с Богом, к Богу обратился человек, одетый в полотняные одежды с писчими принадлежностями на поясе, которому было велено пометить всех праведников Иерусалима. Он доложил Богу, что выполнил все, что Бог ему велел. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что этот человек прошел по всему Иерусалиму, но не нашел в нем ни одного праведника, поэтому никого не пометил.Мальбим считает, что сказанное в этом предложении не относится к рассказу Йехезкеля об увиденных им событиях, а является завершением слов Бога. По его мнению, Бог сказал Йехезкелю, что ангел, в обязанности которого входит защищать еврейский народ, исполнил данное ему поручение, доложив, что пометил всех иерусалимских праведников. Как было сказано в комментарии к предложению №2, Мальбим считает, что под ангелом-защитником подразумевается пророк Ирмияху. Здесь, по мнению Мальбима, Бог говорит о том, что Ирмияху обратился к нему с молитвой, в которой сообщил, что после того как призвал жителей Иерусалима к раскаянию, нашлись праведники, которые к нему прислушались, поэтому Бог сохранит им жизнь. Следует отметить, что в Книге Ирмияху рассказывается о нескольких случаях, когда люди, в число которых входили царские вельможи, спасали его от неминуемой смерти.