Книга Йехезкеля

Глава 8

  1. И было в год шестой, в месяц шестой, пятого числа месяца: я сижу в доме моем, и старцы Йехуды сидят передо мной, и пала на меня там рука Господа Бога.

    Так же как в предложении №2 главы 1, Йехезкель считает годы со своего изгнания в Бавель, куда он прибыл вместе с царем Йехуды Йехоякимом. Таким образом, здесь Йехезкель начинает рассказывать о том, что случилось в шестой год изгнания Йехоякима, то есть за пять лет до разрушения Первого Храма и начала Вавилонского изгнания. Несмотря на то, что праздник Рош ха-Шана означает «начало года», евреи ведут отсчет месяцев не с него, а с месяца нисана, в середине которого начинается праздник Песах. Шестой месяц, начиная с месяца нисана, это элуль, последний месяц еврейского года, выпадающий на конец лета и начало осени. Таким образом, здесь начинается рассказ о событиях, произошедших с Йехезкелем пятого элуля в шестой год изгнания Йехоякима.

    Рукой Бога в ТАНАХе называются пророчества, которые снисходят на пророка по инициативе Бога, без того, чтобы пророк к ним каким-либо образом подготовился, и они являются для него полной неожиданностью. Таким образом, в нашем предложении Йехезкель рассказывает на то, 5 элуля в шестой год изгнания Йехоякима на него внезапно снизошло пророчество, когда вместе со старцами Йехуды он сидел у себя дома. Старцы Йехуды, о которых здесь упоминает Йехезкель, тоже подверглись изгнанию в Бавель вместе с царем Йехуды Йехоякимом.

    В предложениях №1-№2 главы 1 было сказано, что впервые Бог обратился к Йехезкелю пятого тамуза в пятый год изгнания Йехояхина. Затем, через семь дней, Бог обратился к Йехезкелю вторично, и это произошло 12 тамуза того же года, о чем рассказывается в предложениях №15-№16 главы 3. В частности, тогда Бог велел Йехезкелю запереться в своем доме и пролежать там 390 дней на левом боку и 40 дней на правом, что в сумме дает 430 дней. Об этом рассказывалось в предложениях №4-№6 главы 4. Еврейский год длится меньше обычного года, в среднем в нем содержится 354 дней. И если к этому числу добавить 18 остававшихся дней тамуза, 30 дней ава и пять дней элуля, то получается, что между предыдущим обращением Бога к Йехезкелю и тем обращением, о котором он рассказывает в нашем предложении, прошло от силы 407 дней. Основываясь на этом, Радак считает, что Йехезкель пролежал 430 на обоих своих боках лишь в пророческом видении. По мнению Мальбима, шестой год изгнания Йехоякима был так называемым беременным годом, то есть годом, в котором 13 месяцев, поэтому описанные в нашей главе события произошли уже после того как Йехезкель пролежал в своем доме 430 дней.

    В следующем предложении Йехезкель расскажет о том, что увидел Колесницу Бога, подробно описанную им в главе 1. Кроме этого, в предложении №23 главы 3 Йехезкель упомянул о том, что увидел ее во второй раз в долине возле города Тель Авива. Таким образом, в следующем предложении будет сказано о третьем видении Колесницы, и Радак пишет, что эти три видения соответствуют трем волнам изгнания евреев из Йехуды, а именно, изгнанию Йехоякима, изгнанию Йехояхина и изгнанию Цидкияху. Изгнание Цидкияху сопровождалось разрушением Иерусалима и Храма, когда Божественное Присутствие его покинуло, и в приведенном в этой главе пророчестве Бог покажет Йехезкелю, что причиной всего этого послужит осквернение Храма идолопоклонством.

  2. И увидел я, и вот Образ как видение огня, от видения чресл Его и ниже огонь, а от чресл Его и выше как видение сияния, будто хашмаль.

    Здесь Йехезкель рассказывает о том, что в третий раз увидел Колесницу Бога, которая подробно была описана в главе 1. Следуя рекомендациям мудрецов Талмуда, Раши пишет, что комментировать сказанное в этом предложении нельзя. Вместе с этим, другие комментаторы, в особенности Мальбим, этим советом пренебрегают, и для того, чтобы понять то, что здесь сказано, следует внимательно прочесть комментарий к главе 1.

    В комментарии к нашему предложению Мальбим пишет, что Йехезкель, увидев в третий раз Колесницу, постиг свое видение в обратном порядке по отношению к своему первому постижению видения Колесницы. В главе 1 рассказывалось о том, что Йехезкель сначала постиг зверей, затем колеса, затем Трон, а затем хашмаль. Но в третий раз сначала он постиг хашмаль, затем Трон (см. предложение №1 главы 10), затем колеса (см. там предложение №9), а затем зверей (см. там предложение №14). Кроме этого, на сей раз ему удалось постичь хашмаль, а в первый раз он постиг лишь его оболочку (см. предложение №27 главы 1). Это означает, что сначала Йехезкель в своем постижении двигался от следствия к причине, а затем наоборот – от причины к следствию.

  3. И послал Он очертание руки, и взял меня за вихор головы моей, и понес меня ветер между землей и небом, и принес меня в Иерусалим в видениях Бога к входу ворот внутренних, обращенных к северу, где обиталище образа ревности раздражающего.

    Образ, о котором было сказано в предыдущем предложении, представлял собой проявление Божественного Присутствия, и в начале нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что Он послал, то есть протянул, очертание руки, взял его за волосы и перенес по воздуху в Иерусалим. Все это произошло с Йехезкелем «в видениях Бога», то есть в пророческом видении, а не в действительности. На самом деле он продолжал сидеть в своем доме вместе со старцами Йехуды, о чем рассказывалось в предложении №1. Так как Бог материальными конечностями не обладает, Йехезкель говорит о том, что увиденный им Образ протянул к нему очертание руки, а не руку, и это означает, что протянутая к нему рука была нематериальной.

    Во второй части нашего предложения выясняется, что Бог перенес Йехезкеля не просто в Иерусалим, а в Храм, доставив его к северным воротам внутреннего двора Храма, где находилось «обиталище образа ревности раздражающего». Раздражающим образом ревности Бог называет идола, и большинство комментаторов считает, что так он назван из-за того, что вызывал ревность Бога и Его раздражал тем, что был установлен в Его Храме. По мнению Раши, идол, установленный возле внутренних северных ворот Храма, назван раздражающим образом ревности из-за того, что был установлен евреями с целью раздражать и вызывать ревность Бога.

    Мальбим справедливо указывает на то, что человеком, установившим в Храме идолов, был царь Йехуды Менаше, о чем рассказывается во Второй Книге Царей (21, 4-7). Но там (23, 4-7) также рассказывается о том, что Йошияху, следующий царь Йехуды, очистил Храм от идолов, и после этого никто в Храме их не устанавливал. Из этого следует, что в шестой год изгнания Йехоякима, когда Бог перенес Йехезкеля в Иерусалим, никакого идола возле северных ворот внутреннего двора Храма не было. Поэтому Мальбим понимает сказанное во второй части нашего предложения не так, как другие комментаторы. Он пишет, что во времена Йехезкеля Бог еще не простил евреям установленных в Его Храме идолов, так как они в этом не раскаялись, и очистка Храма от идолов была личной инициативой царя Йошияху. Мальбим также объясняет причину, по которой «образ ревности» был установлен именно в северной части внутреннего двора Храма. По его мнению, идолопоклонники считали, что существуют доброе и злое начала, и злое начало обитает на севере. Для того чтобы его умиротворить, идолопоклонники приносили ему жертвоприношения, и поэтому Менаше установил «образ ревности» возле северных ворот внутреннего двора Храма. После того как царь Йехуды Йошияху очистил Храм от идолов, этого «образа ревности» возле северных ворот внутреннего двора Храма не стало. Остался лишь большой внешний жертвенник, на котором полагалось совершать жертвоприношения Богу. Но идолопоклонники продолжали помнить, что «образу ревности» следует приносить жертвы на севере, и поэтому совершали ему жертвоприношения на северной части жертвенника, предназначенного для жертвоприношений Богу. Таким образом, даже после того как идолов в Храме не стало, в нем продолжалось практиковаться скрытое идолопоклонство, и лишь идолопоклонники знали, что на жертвеннике Бога они приносят жертвы не Ему, а «образу ревности». Мальбим также объясняет, что «образом ревности» этого идола называли сами идолопоклонники, так как он вызывал ревность Бога, а также Его раздражение и злость на еврейский народ, чтобы вынудить Бога подвергнуть евреев суровому наказанию. Тем самым этот идол, по представлениям идолопоклонников, вынуждал Бога, которого они считали добрым началом, выступить в роли злого начала, и тем самым пытался одержать над Ним верх.

    Радак и «Даат Микра» обращают внимание на то, что в главе 40 будет описано второе виртуальное путешествие Йехезкеля в Иерусалим, и способ, которым он будет туда перенесен, заметно отличается от описанного в нашем предложении способа. Там Йехезкель расскажет о том, что Бог принес его в Иерусалим и опустил на очень высокую гору, а здесь сказано, что Он перенес его в Иерусалим, схватив за волосы. К этому следует добавить сказанное в предложении №1 о том, что на Йехезкеля пала рука Бога, когда тот сидел в своем доме вместе со старцами Йехуды. Это означает, что Йехезкель мирно сидел у себя дома, когда на него обрушилась рука Бога, схватила его за волосы и так доставила в Иерусалим, опустив на землю перед установленным в Храме идолом. Такое обращение с пророком очень напоминает ситуацию, когда отец тащит сына за ухо к разбитому им окну. Эта аналогия верна, так как в обязанности пророка входит быть представителем Бога перед людьми и представителем людей перед Богом. В данном случае Бог относится к Йехезкелю как к представителю еврейского народа, поэтому Он за волосы переносит его в Храм, чтобы показать причину, по которой тот будет разрушен, и Божественное Присутствие его покинет.

  4. И вот, там величие Бога Израиля, как видение, которое видел я в долине.

    В предложениях №22-№23 главы 3 Йехезкель рассказывал о том, что, когда он находился в городе Тель Авиве, к нему обратился Бог и велел выйти из города в долину. Там Йехезкель увидел величие Бога, такое же, как ранее он видел на реке Квар. О том, что именно Йехезкель увидел на реке Квар, подробно рассказывалось в главе 1, а вкратце следует сказать, что он там увидел Колесницу Бога. Но в предложении №2 было сказано, что Йехезкель видел Колесницу Бога в Бавеле. Из этого следует, что она перенеслась в Иерусалим вместе с Йехезкелем и остановилась в Храме рядом с установленным там идолом.

  5. И сказал Он мне: «Сын человеческий, вознеси-ка глаза твои на север!», и вознес я глаза мои на север, и вот, к северу от ворот жертвенника образ ревности этот на входе.

    В предложении №3 было сказано, что Бог опустил Йехезкеля на землю возле ворот внутреннего двора Храма, которые были обращены на север, то есть являлись северными воротами. Здесь Йехезкель рассказывает о том, что Бог велел ему посмотреть в северном направлении, и когда он это сделал, то увидел «образ ревности», то есть идола. Из этого следует, что идол находился во внешнем дворе Храма, а не во внутреннем.

    Относительно сказанного о воротах жертвенника мнения комментаторов разделились. Большинство комментаторов считает, что жертвенник, о котором здесь идет речь, это большой внешний жертвенник, на котором совершались  жертвоприношения Богу. Этот жертвенник находился во внутреннем дворе Храма, а к северу прямо напротив него находились ворота, названные здесь воротами жертвенника. «Мецудат Давид» считает, что ворота жертвенника, это те же обращенные на север ворота внутреннего двора Храма, о которых говорилось в предложении №3. В соответствии с этим, увиденный Йехезкелем идол находился рядом с северным входом во внутренний двор Храма снаружи. По мнению Раши, воротами жертвенника названы внешние ворота храмового комплекса, и они получили свое название из-за того, что из них был виден жертвенник, находившийся во внутреннем дворе Храма. В таком случае, большой внешний жертвенник Храма, а также его внутренние и внешние северные ворота находились на одной линии, а идол был установлен рядом с входом внешних северных ворот Храма, «встречая» всех, кто в него входил с северного направления.

    По мнению Радака, жертвенник, давший название воротам жертвенника, служил для жертвоприношений «образу ревности», а сами ворота жертвенника – это северные ворота внутреннего двора Храма, рядом с которыми Бог опустил Йехезкеля на землю, как было сказано в предложении №3. В соответствии с этим, рядом с северным входом во внутренний двор Храма стоял не только идол, но и жертвенник, на котором ему совершали жертвоприношения.

    Как было сказано в комментарии к предложению №3, Мальбим считает, что в то время, когда Бог перенес Йехезкеля в Храм, никаких идолов в нем уже не было, но скрытые идолопоклонники продолжали приносить жертвы «образу ревности» на жертвеннике, предназначенном для жертвоприношений Богу. При этом они знали, что «образ ревности», олицетворявший злое начало, ранее стоял к северу от жертвенника, и в нашем предложении рассказывается, где именно он стоял. Оказывается, он стоял рядом с воротами внутреннего двора Храма, расположенными к северу от жертвенника. При этом «образ ревности» находился снаружи этих ворот, так как сами идолопоклонники опасались к нему приближаться, чтобы он им не навредил.

  6. И сказал Он мне: «Сын человеческий, видишь ли ты, что они делают? Мерзости великие, которые дом Израиля делают здесь, отдалить Меня от Храма Моего! И еще вернешься ты, увидишь ты мерзости великие».

    Вопрос, заданный Богом Йехезкелю, является риторическим вопросом, так как тот не мог не заметить установленного в Храме идола. Затем Бог сказал Йехезкелю, что евреи совершают «мерзости великие», то есть поклоняются в Храме идолам, чтобы отдалить от Храма Бога, так как Божественное Присутствие не пребывает в капище идолов. В конце нашего предложения Бог говорит Йехезкелю о том, что еще не все ему показал. Вскоре Он покажет ему другие великие мерзости.

    Слово «лерахака» (לְרָחֳקָה) переведено здесь как «отдалить Меня» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, дословным переводом этого слова является «отдалить ее», и так его понимает Мальбим, считающий, что здесь идет речь не об отдалении от Храма Божественного Присутствия, а об отдалении от него «ревности», то есть злого начала. По его мнению, Бог говорит Йехезкелю о том, что идолопоклонники установили «образ ревности» вне внутреннего двора Храма, чтобы от него отдалиться, так как тот может им навредить, и с этой же целью они приносят ему жертвы. Но своими действиями идолопоклонники отдаляют не «образ ревности», а самого Бога. По мнению Мальбима, в конце нашего предложения Бог говорит Йехезкелю о том, что вскоре он увидит другие «великие мерзости», которые идолопоклонники совершают для того, чтобы удостоиться всевозможных благ и изобилия, воздействуя на доброе начало.

  7. И привел Он меня к входу во двор, и увидел я, и вот, отверстие одно в стене.

    По мнению большинства комментаторов, Бог еще больше приблизил Йехезкеля к тем же северным воротам внутреннего двора Храма, о которых говорилось в предложении №3, а Мальбим считает, что Он подвел его к внешним воротам всего храмового комплекса. Таким образом, по мнению большинства комментаторов, отверстие, которое увидел Йехезкель, находилось в стене, окружавшей внутренний двор Храма, а Мальбим считает, что оно находилось во внешней стене, которой был обнесен весь храмовый комплекс.

  8. И сказал Он мне: «Сын человеческий, копай теперь в стене!», и копал я в стене, и вот отверстие одно.

    По мнению большинства комментаторов, увиденное Йехезкеля отверстие было маленьким, и Бог ему велел его расширить, чтобы через него можно было увидеть происходящее с другой стороны стены. Мальбим напоминает о том, что все описанные в этой главе события Йехезкель увидел в пророческом видении, и в своем видении он вполне мог погрузить руку в стену, чтобы проделать в ней отверстие.

  9. И сказал Он мне: «Иди и увидь мерзости злые, которые они делают здесь».

    Бог предложил Йехезкелю заглянуть в проделанное им отверстие и посмотреть на мерзости, которые евреи делают за стеной. Мальбим пишет, что современники Йехезкеля поклонялись идолам скрытно, и Бог раскрыл Йехезкелю их тайные грехи. Именно в этом состоит символическое значение того, что Йехезкель своей рукой проделал в стене отверстие.

  10. И пришел я, и увидел, и вот, всякое очертание насекомого и животного, рептилии и всех испражнений дома Израиля высечено на стене этой кругом.

    По мнению большинства комментаторов, Йехезкель заглянул через отверстие в находившееся за стеной помещение и увидел там все, о чем он здесь рассказывает далее. Вместе с этим, такое понимание сказанного не совсем согласовывается с используемым здесь глаголом «пришел» (а также с глаголом «иди», используемым в предыдущем предложении). Кроме этого, из того, что здесь сказано, следует, что Йехезкель увидел высеченные на стене изображения «кругом», то есть осмотрел все стены помещения, а не только ту, которая находилась напротив отверстия. Поэтому Мальбим считает, что Йехезкель в своем пророческом видении проник в расположенное за стеной помещение через проделанное им отверстие, то есть вошел вовнутрь, огляделся и увидел все его четыре стены. Следует отметить, что к стене, окружавшей внутренний двор Храма, примыкали различные помещения, которые использовались для хозяйственных нужд, например, для хранения дров, предназначенных для жертвенника, и в одно из них заглянул или проник Йехезкель.

    В любом случае, здесь Йехезкель рассказывает о том, что все стены помещения были покрыты вырезанными изображениями насекомых, животных, рептилий, а также «испражнениями дома Израиля», под которыми в Книге Йехезкеля подразумеваются идолы. Изображения различных представителей фауны тоже использовались евреями для идолопоклонства, так что Бог показал Йехезкелю, что в Его Храме процветает поклонение идолам, изображениями которых покрыты стены его помещений.

  11. И семьдесят человек из старцев дома Израиля, и Яазаньяху, сын Шафана, стоит среди них, стоят перед ними, и у каждого кадило в руке его, и густое облако благовоний поднимается.

    Здесь Йехезкель рассказывает о том, что в помещении находилось семьдесят человек «из старцев дома Израиля», включая Яазаньяху, сына Шафана. Они стояли перед высеченными на стенах изображениями идолов, у каждого из них в руке было кадило, и они воскуряли идолам благовония. Так как все это происходило в непроветриваемом помещении, все оно было заполнено густым облаком дыма благовоний.

    Слово «старцы» в ТАНАХе обычно используется в значении «старейшины», а большой Санхедрин, верховный еврейский суд, насчитывал семьдесят человек. Основываясь на этом, Радак и Мальбим считают, что Йехезкель увидел в помещении большой Санхедрин в полном составе, включая его главу Яазанью, сына Шафана, который по этой причине здесь упомянут отдельно. В Торе (Бамидбар (11, 16-17 и 23-24)) рассказывается о том, что Бог велел Моше собрать «семьдесят человек старцев из дома Израиля» и привести их в Переносной Храм, а когда тот это сделал, Бог передал старцам часть пророческого дара Моше. Эти семьдесят старцев стали первым большим Санхедрином в истории еврейского народа, и в их задачи входило вести евреев по пути служения Богу. Радак пишет, что во времена Йехезкеля, то есть в конце периода Первого Храма, Санхедрин не только перестал выполнять свое предназначение, но и стал вести евреев по пути греха, и об этом также сказано в Книге Ишаяху (3, 12): «…ведущие твои сводят тебя с пути…».

  12. И сказал Он мне: «Видел бы ты, сын человеческий, что старцы дома Израиля делают в темноте, каждый в комнатах мощения своего, ибо говорят они: «Не видит Господь нас, покинул Господь Землю»».

    После того как Йехезкель увидел, как старцы дома Израиля поклоняются идолам на территории Храма, Бог сказал ему, что он был бы еще более потрясен, если бы увидел, что эти старцы творят у себя дома. По мнению всех комментаторов, слова «в темноте» означают «тайно», и они означают, что старцы дома Израиля бояться, как бы люди не узнали, чем они занимаются в своих домах, и поэтому совершают свои мерзости тайно. Но Бога они не боятся, так как считают, что Он их не видит из-за того, что покинул Землю, как сказано в конце нашего предложения.

    Слова «хадрэй маскито» (חַדְרֵי מַשְׂכִּיתוֹ) переведены здесь как «комнаты мощения своего» в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что речь идет о вымощенных камнем помещениях. По мнению «Мецудат Цион», в древности было принято мостить камнем комнаты, предназначенные для хранения сокровищ, и такие комнаты обычно были тайными. В таком случае, здесь сказано, что старцы дома Израиля в своих тайных и вымощенных камнем комнатах творят такие мерзости, которые бы потрясли Йехезкеля, если бы он это увидел.

    «Даат Микра» исходит из того, что в Торе (Ваикра 26, 1) слова «эвен маскит» (אֶבֶן מַשְׂכִּית) означают вымощенный камнем пол, и сказано, что на таком полу нельзя падать ниц, причем не только перед идолами, но и во время служения Богу, когда это происходит вне Храма. Основываясь на этом, «Даат Микра» считает, что старцы дома Израиля, нарушая этот запрет Торы, падали ниц «в комнатах мощения своего», то есть в своих домах, а так как они служили идолам даже на территории Храма, в своих домах они падали ниц перед идолами, а не во время служения Богу.

    Кроме этого, «Даат Микра» приводит другое понимание слов «хадрэй маскит», в соответствии с которым они означают «разукрашенные комнаты». Такого же мнения придерживается Мальбим, но понимает сказанное о разукрашенных комнатах не так, как «Даат Микра». По мнению «Даат Микра», разукрашенными комнатами Бог называет помещения, стены которых украшены фресками. В таком случае, здесь идет речь о мерзостях, которые творят старцы дома Израиля в своих богато украшенных фресками комнатах, то есть служат идолам, пользуясь благами, дарованными им Богом. Мальбим считает, что здесь идет речь о том, что комнаты, в которых старцы дома Израиля совершают неописуемые мерзости, покрыты изображениями идолов, наподобие стен увиденного Йехезкелем помещения на территории Храма.

    По мнению большинства комментаторов, слова старцев дома Израиля, приведенные в конце нашего предложения, объясняют, почему они не боятся Бога. Старцы дома Израиля считают, что после того как Бог сотворил Мироздание и запустил действующие в нем законы природы, Земля и населяющие ее люди перестали Его интересовать. Теперь Бог занимается лишь глобальными вопросами, контролирует лишь ангелов и небесные светила, а люди могут поступать так, как захотят, так как Бога они не интересуют. По мнению Мальбима, в конце нашего предложения приведены слова старцев дома Израиля, объясняющие, почему они служат идолам. Старцы дома Израиля утверждают, что Земля перестала интересовать Бога после того как Он запустил законы природы, а так как в настоящее время Он не обращает внимания ни на Землю, ни на населяющих ее людей, служить Ему бесполезно. Законами природы управляют различные ангелы, и они, в частности, способны вызвать дождь, либо прекратить его, когда надо. Поэтому для получения желаемых результатов следует воздействовать на ангелов, а это достигается посредством служения идолам.

  13. И сказал Он мне: «Еще вернешься ты, увидишь мерзости великие, которые они делают».

    Так же как в конце предложения №6, Бог сказал Йехезкелю, что тот еще не все увидел. Сейчас Он покажет ему другие великие мерзости, которые совершают евреи.

  14. И привел Он меня к входу ворот Дома Господа, которые к северу, и вот, там женщины сидят, оплакивают Тамуза.

    Ворота Дома Господа – это вход в здание Храма. Таким образом, если раньше Бог показывал Йехезкелю, как евреи поклоняются идолам вне внутреннего двора Храма, то теперь Он привел его во внутренний двор, куда разрешается заходить лишь коэнам, и показал, что и там процветает идолопоклонство. Следует отметить, что у самого Йехезкеля с доступом во внутренний двор Храма проблем не было, так как он был коэном, о чем упоминалось в предложении №3 главы 1.

    Здание Храма было ориентировано с востока на запад. В западной его части находилась Святая Святых, а вход в здание находился в его восточной стене. Вместе с этим, здесь Йехезкель рассказывает о том, что Бог привел его к воротам здания Храма, «которые к северу», и следует понять, что это означает. Основываясь на сказанном в трактате Мидот (4, 7) Мишны и в трактате Звахим (55, б) Вавилонского Талмуда, Раши и «Мецудат Давид» пишут, что по обеим сторонам от главных ворот здания Храма, то есть к северу от них и к югу, находились две небольшие двери. Они вели в помещения, предназначенные для хранения ножей, использовавшихся для жертвоприношений. Сами эти двери предназначались для того, чтобы вся территория внутреннего двора к северу и к югу от здания Храма стала пригодна для жертвоприношений, которые по закону Торы следует совершать перед входом в здание Храма. В соответствии с этим, Бог привел Йехезкеля к входу в помещение, предназначенное для хранения ножей, который находился в северной стене здания Храма.

    Вместе с этим, Мишна и Талмуд, на которых основываются Раши и «Мецудат Давид», описывают архитектуру Второго Храма, а не Первого. В частности, там сказано, что восточная часть здания Храма была шире всего остального здания на тридцать локтей, в то время как в Первой Книге Царей (6, 2), где описывается архитектура Первого Храма, здание Храма представлено как параллелепипед размерами в 60х20х30 локтей. Поэтому Радак и Мальбим считают, что вход ворот, «которые к северу», это северный вход в Яцию, служебные помещения, которыми было окружено здание Храма за исключением его восточной стены. Конструкция Яции описана в Первой Книге Царей (6, 5-6 и 8).

    Далее Йехезкель рассказывает о том, что рядом с северным входом в здание Храма он увидел женщин, которым вообще доступ туда был запрещен, и из контекста следует, что они поклонялись идолу по имени Тамуз рядом со зданием Храма. Вместе с этим, комментаторы существенно расходятся во мнениях о том, чем именно эти женщины занимались.

    В оригинальном тексте глагол «оплакивают» звучит как «мевакот» (מְבַכּוֹת), то есть этот глагол стоит в форме, подразумевающей воздействие на другой объект, поэтому Раши и «Мецудат Давид» считают, что увиденные Йехезкелем женщины не оплакивали Тамуза, а делали так, чтобы сам Тамуз плакал. По их мнению, Тамуз был полым металлическим идолом, глаза которого были изготовлены из свинца. Когда внутри этого идола разводили огонь, свинец глаз Тамуза начинал плавиться, и возникало впечатление, что он плачет, прося жертвоприношений. Вместе с этим, в Книге Ирмияху (31, 14) единственное число слова «мевакот» используется там, где явно сказано, что праматерь Рахель оплакивает своих сыновей, поэтому другие комментаторы считают, что здесь все же Йехезкель рассказывает о том, что увиденные им женщины оплакивали Тамуза.

    Мальбим цитирует труд Рамбама «Морэ Невухим», где рассказывается о том, что Тамузом звали одного из лжепророков, который призвал некоего царя служить семи планетам и двенадцати созвездиям, за что этот царь его казнил. В ночь смерти Тамуза все идолы Бавеля собрались в центральное капище, где находился золотой идол Солнца. Собравшись вместе, идолы оплакивали Тамуза всю ночь, а утром вернулись в свои капища. С тех пор возник обычай, по которому идолопоклонники оплакивали Тамуза первого числа месяца тамуз, и именно это увидел Йехезкель рядом с северным входом в здание Храма. Следует отметить, что в предложении №1 было сказано, что Бог перенес Йехезкеля в Иерусалим пятого элуля, то есть через два месяца и пять дней после начала тамуза. Таким образом, если следовать мнению Мальбима, получается, что Бог не только перенес Йехезкеля из Бавеля в Иерусалим, но и вернул его во времени на два месяца и пять дней.

    Из сказанного в Книге Даниэля (3, 19) следует, что «тамуз» переводится с арамейского как «нагрев». В частности, на этом основываются Раши и «Мецудат Давид», считающие, что женщины нагревали Тамуза, чтобы тот «плакал». По другой версии, которую приводит Мальбим, женщины разводили внутри Тамуза огонь, но плакал не он, а сами женщины, когда слышали крики своих детей, которых они клали на этого раскаленного идола.

    Радак приводит целый ряд версий того, чем занимались увиденные Йехезкелем женщины. Большая их часть совпадает с мнениями вышеприведенных комментаторов. Кроме этого, Радак пишет, что глагол «оплакивают» может представлять собой так называемый антифразис, фигуру речи, подменяющую одно понятие другим, противоположным ему по смыслу. В таком случае, Йехезкель имеет в виду, что увиденные им женщины веселили Тамуза, но так как это Йехезкелю было очень неприятно, он меняет глагол «веселят» на противоположный ему по смыслу.

    По мнению «Даат Микра», Тамуз – это шумерско-вавилонское божество Думу-Зи. Финикийцы называли его Адон, а древние греки – Адонис. По представлениям идолопоклонников, Тамуз был богом растительности, воды и плодородия, он воскресал каждой весной и умирал в середине лета. Павсаний в своем труде «Описание Эллады» пишет, что в Древней Греции праздник Адониса длился два дня в середине лета. В первый день греки праздновали его брак с Афродитой, что символизировало весенний расцвет, а во второй день оплакивали его смерть в самый жаркий месяц лета, когда вся растительность увядает. В соответствии с этим, увиденные Йехезкелем женщины, подобно древним грекам, оплакивали ежегодную смерть Тамуза.

    Следует отметить, что тамузом называется пятый месяц еврейского календаря, выпадающий на середину лета. Это объясняется тем, что названия месяцев, которые используются в настоящее время, евреи переняли у местного населения во время Вавилонского изгнания. В Первой Книге Царей (6, 1 и 38; 8, 2), где описывается строительство Первого Храма, месяц ияр назван «зив», месяц мархешван назван «буль», а месяц тишрей – «эйтаним».

    Радак пишет, что все примеры идолопоклонства, которые Бог показал Йехезкелю, совершались евреями к северу от здания Храма, и поэтому армия Невухаднэцера вторглась в Йехуду с северного направления, о чем неоднократно упоминается в Книге Ирмияху.

  15. И сказал Он мне: «Видел ли ты, сын человеческий? Еще вернешься ты, увидишь мерзости больше этих».

    Сначала Бог спросил Йехезкеля, видел ли он, чем занимаются женщины рядом со зданием Храма, а затем сказал, что сейчас покажет ему мерзости, которые превзойдут все, что он видел до этого момента. В этом состоит отличие того, что здесь говорит Бог, от сказанного Им в предложениях №6 и №13.

  16. И привел Он меня во двор Дома Господа внутренний, и вот, у входа в Чертог Господа между Уламом и жертвенником около двадцати пяти человек, зады их к Чертогу Господа, а лица их к востоку, и они падают ниц на восток к Солнцу.

    Для того чтобы понять, о чем здесь идет речь, следует вкратце остановиться на некоторых деталях архитектуры Первого Храма, детально описанной в главе 6 Первой Книги Царей. В частности, там (6, 36) сказано, что внутренний двор Храма был обнесен стеной. В этой стене находилось несколько ворот, одними из которых были северные ворота, к которым Бог доставил Йехезкеля из Бавеля, о чем говорилось в предложении №3. В центре внутреннего двора Храма стоял большой внешний жертвенник, а в западной его части стояло здание Храма, которое в нашем предложении названо Чертогом Господа. В восточную часть внутреннего двора Храма имели доступ евреи, не относившиеся к колену Леви, но пространство между жертвенником и зданием Храма предназначалось для совершения жертвоприношений, и туда был разрешен доступ лишь служившим в Храме коэнам. Само здание Храма было ориентировано с востока на запад. Вход в здание Храма находился в его восточной стене и был расположен напротив жертвенника. Здание Храма состояло из трех помещений, первое помещение от входа называлось Улам, и его размеры указаны в Первой Книге Царей (6, 3).

    Таким образом, в предложении №14 было сказано, что Йехезкель находился рядом с северной стеной здания Храма, то есть в северо-западной части внутреннего двора Храма. А здесь Йехезкель рассказывает о том, что Бог повел его на восток и вывел в центральную часть двора, где он увидел, что происходит между жертвенником и входом в здание Храма. Как было сказано выше, в этой части внутреннего двора Храма разрешалось находиться лишь коэнам, но там находилось около двадцати пяти человек, которые коэнами не являлись. Все эти люди стояли спиной к зданию Храма, а лицом на восток, и они падали ниц, поклоняясь Солнцу, то есть занимались идолопоклонством непосредственно перед входом в Храм, при этом повернувшись к нему спинами. Мальбим пишет, что Бог велел построить здание Храма в западной части храмового комплекса и устроить вход именно в восточной его стене, чтобы люди падали ниц в западном направлении в отличие от солнцепоклонников, которые падали ниц к востоку. Но увиденные Йехезкелем люди предпочли обратиться спинами к зданию Храма и поклоняться Солнцу. Это была самая большая мерзость, которую Бог показал Йехезкелю, так как все увиденное им ранее могло указывать на то, что евреи служат и идолам, и Богу, но то, что он увидел сейчас, означает, что они полностью перестали служить Богу для того, чтобы служить идолам.

    В трех трактатах Вавилонского Талмуда (Йома (77, а), Сука (53, б) и Кидушин (72, б)) объясняется причина, по которой Йехезкель здесь упоминает о том, что зады увиденных им людей были обращены к зданию Храма, хотя это и так ясно из того, что их лица были обращены на восток. Это означает, что увиденные Йехезкелем люди не просто повернулись к зданию Храма спинами для того, чтобы поклоняться Солнцу. Они обнажили свои зады и испражнялись в сторону здания Храма. Это место Талмуда приводят в своих комментариях Раши и «Мецудат Давид».

    Слово «миштахавитэм» (מִשְׁתַּחֲוִיתֶם) переведено здесь как «падают ниц» в соответствии с мнением «Даат Микра», считающего, что оно является несколько необычной формой слова «миштахавим» (משתחווים), которое действительно переводится как «падают ниц». Раши, Мальбим и «Мецудат Давид» предпочитают следовать арамейскому переводу Йонатана, в соответствии с которым это слово является слиянием двух слов: «миштахавим», означающего «падают ниц», и «машхитим» (משחיתים), которое переводится как «уничтожают». При этом Раши и «Мецудат Давид» считают, что в конце нашего предложения Йехезкель говорит о том, что увиденные им люди падают ниц перед Солнцем и тем самым уничтожают святость Храма. По мнению Мальбима, это означает, что, поклоняясь Солнцу, увиденные Йехезкелем люди уничтожают свои души, так как культ Солнца включал в себя целый ряд мерзостей, включая храмовую проституцию. Радак исходит из того, что суффикс слова «миштахавитэм» применяется в тех случаях, когда кто-либо обращается к другим людям. По его мнению, в конце нашего предложения Йехезкель как бы обращается к увиденным им людям и спрашивает их: «Вы что, падаете ниц перед теми, кто входит во внутренний двор Храма с востока?».

  17. И сказал Он мне: «Видел ли ты, сын человеческий? Легко ли дому Йехуды, чем делать мерзости эти, которые делали они здесь? Ибо наполнили они Землю эту насилием и возвращались гневить Меня, и вот, посылают они вонь эту к носу их.

    Сказанное в этом предложении звучит довольно неясно, и комментаторы разошлись во мнениях относительно того, о чем говорит здесь Бог. Перевод второго заданного Богом вопроса сделан в соответствии с мнением большинства комментаторов. Мальбим понимает его иначе, и его версия будет приведена ниже.

    Так как первый заданный Богом вопрос особого объяснения не требует, рассмотрим, о чем Он спрашивает во втором вопросе. Слово «накель» (נָקֵל) дословно переведено здесь как «легко», но все без исключения комментаторы понимают его как «мало», наподобие того как в русском языке легкий предмет – это предмет, который мало весит. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», Бог спрашивает Йехезкеля: неужели жителям Йехуды мало грехов, которые они постоянно совершают, что они начали совершать все увиденные Йехезкелем мерзости «здесь», то есть в Храме? Раши понимает смысл заданного Богом вопроса несколько иначе. По его мнению, Бог спрашивает Йехезкеля: если бы жители Йехуды перестали совершать в Храме все увиденные Йехезкелем мерзости, неужели им было бы мало всех остальных грехов, которые они постоянно совершают?

    Далее, по мнению большинства комментаторов, Бог говорит о том, что жители Йехуды наполнили всю Землю Израиля насилием, но, по-видимому, им этого было мало, так как они постоянно возвращаются и продолжают гневить Бога в Его Храме. «Даат Микра» обращает внимание приведенные в Торе (Берешит 6, 12) слова Бога, где Он сообщает Ноаху о своем решении уничтожить все население Земли и объясняет его тем, что «полна Земля эта насилием». Из этого следует, что Бог сравнивает совершаемые жителями Йехуды грехи с грехами людей, уничтоженных Всемирным Потопом, и это означает, что они тоже должны быть уничтожены. Следует отметить, что такое же сравнение присутствует в предложении №11 предыдущей главы.

    Наибольшие расхождения во мнениях вызывает сказанное в конце нашего предложения о том, что жители Йехуды «посылают вонь эту к носу их». По мнению Раши и «Мецудат Давид», вонью здесь назван неприятный запах, который производит человек, когда пускает ветры. Именно эта вонь достигнет носов жителей Йехуды, совершающих в Храме увиденные Йехезкелем мерзости. Вместе с этим, относительно того, что под этим подразумевается, мнения Раши и «Мецудат Давид» разделились. Так как прилюдно пускающий ветры человек сам себя позорит, Раши считает, что здесь Бог говорит о том, что позор идолопоклонства на территории Храма обернется против самих же идолопоклонников. По мнению «Мецудат Давид», здесь идет речь о пускании ветров, которым сопровождалось испражнение идолопоклонников в направлении здания Храма, о чем было сказано в предыдущем предложении. «Мецудат Давид» пишет (об этом пишут также Радак и «Даат Микра»), что слова «к носу их» являются так называемым исправлением писцов, которых в ТАНАХе насчитывается восемнадцать, и они присутствуют в тех случаях, когда в тексте ТАНАХа содержится нечто, оскорбляющее Бога. До этого исправления конец нашего предложения звучал «к носу Моему», так что Бог здесь говорит о том, что, испражняясь в направлении здания Храма, идолопоклонники пускают ветры и посылают вонь прямо под нос Бога.

    Радак согласен с тем, что слово «змора» (זְּמוֹרָה), переведенное здесь как «вонь», означает неприятный запах, который производит человек при пускании ветров, однако, по его мнению, это слово здесь используется в иносказательном аспекте. Вонью Бог называет воскурение благовоний идолам, о котором рассказывалось в предложении №11. Радак также упоминает, что конец нашего предложения является исправлением писцов, так что Бог говорит о том, что идолопоклонники пускают вонь воскуряемых идолам благовоний прямо Ему под нос. Раши в своем комментарии приводит мнение Менахема, практически совпадающее с мнением Радака, за исключением того, что Менахем включает в издаваемую идолопоклонниками вонь также дым сжигаемых ими жертвоприношений.

    Мальбим понимает смысл сказанного в этом предложении совершенно не так, как другие комментаторы. Как было сказано выше, большинство комментаторов считает, что Бог спрашивает Йехезкеля, неужели жителям Йехуды мало совершаемых ими грехов, что они грешат даже на территории Храма. Мальбим понимает смысл этого вопроса диаметрально противоположным образом. По его мнению, Бог спрашивает Йехезкеля: неужели жителям Йехуды мало того, что они грешат на территории Храма, что они совершают грехи на всей остальной территории своего государства против таких же, как они, жителей Йехуды? Ведь они наполнили насилием все свое государство, и постоянно гневят Бога множеством других всевозможных грехов.

    Слово «змора», переведенное здесь как «вонь», Мальбим понимает как «нож», так как в Книге Ишаяху (2, 4) однокоренное ему слово означает «секатор», то есть садовые ножницы, используемые для подрезания и сбора винограда. Слово «апам» (אַפָּם), переведенное здесь как «нос их», Мальбим понимает как «ярость их». В результате всего этого завершающий фрагмент нашего предложения приобретает вид: «посылают они нож в ярости их», и речь идет о том, что жители Йехуды в ярости колют друг друга ножами. Объясняя, что это означает, Мальбим пишет, что в главе 21 будет рассказано о том, что большинство погибших в период осады Иерусалима были жертвами стычек между горожанами, а в следующей главе будет описано, как они друг друга убивали.

  18. И также Я сделаю в гневе, не сжалится глаз Мой, и не смилуюсь Я, и взывать будут они в уши Мои голосом великим, но не услышу Я их».

    В начале нашего предложения Бог говорит Йехезкелю о том, что накажет жителей Йехуды «в гневе», и это означает, что Он подвергнет их очень суровому наказанию, так как наказание, наложенное человеком в гневе, гораздо тяжелее, чем наказание, наложенное им, когда он спокоен. Слова «и также Я» означают, что Бог поступит с жителями Йехуды так же, как они поступают с Ним. Бог дал евреям Землю Израиля, одарил всевозможными благами, обеспечивал им защиту, но они поклоняются идолам в Его Храме, то есть поступают в Его отношении несправедливо. Таким же «несправедливым» будет наказание, которому за это подвергнет их Бог, то есть оно будет гораздо суровей, чем полагается.

    Далее Бог говорит о том, что не сжалится и не смилуется над жителями Йехуды, когда на их головы обрушатся всевозможные бедствия. Большинство комментаторов считает это повтором, но Мальбим, по мнению которого повторов в ТАНАХе не бывает, отсылает читателя к комментарию к предложению №4 предыдущей главы, где Бог говорил то же самое.

    В конце нашего предложения сказано, что, когда на головы жителей Йехуды падет наложенное Богом наказание, они будут к Нему взывать с просьбами о помощи, но Он не будет слушать их призывы, поэтому они будут наказаны в полной мере.