Книга Йехезкеля

Глава 11

  1. И понес меня ветер, и принес он меня к воротам Дома Господа восточным, обращенным на восток, и вот, на входе в ворота двадцать пять мужей, и увидел я среди них Яазанью, сына Азура, и Платьяху, сына Бнаяху, вельмож народа.

    В этой главе Йехезкель завершает рассказ о видении, в ходе которого Бог перенес его из Бавеля в иерусалимский Храм, где тот сначала увидел, как евреи поклоняются в Храме идолам, а затем увидел ангелов уничтожения и Колесницу Бога. Рассказ об этом видении начался в главе 8.

    В начале нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что он был подхвачен ветром и перенесен к восточным воротам Дома Господа, то есть Храма. По мнению всех комментаторов, слова «обращенным на восток» являются уточнением, но относительно того, к каким именно воротам был перенесен Йехезкель, их мнения разделились. Большинство комментаторов считает, что Йехезкель имеет в виду вход в здание Храма, и говорит о том, что был перенесен ветром во внутренний двор храмового комплекса и опущен на землю перед входом в здание Храма. Вместе с этим, о том, что Бог привел Йехезкеля во внутренний двор Храма, уже рассказывалось в предложении №16 главы 8. Кроме этого, то, что Йехезкель уже находился во внутреннем дворе Храма, следует также из его рассказа о событиях, описанных в главах 9 и 10. По мнению Радака, в нашем предложении Йехезкель снова рассказывает о своем прибытии во внутренний двор Храма, о котором он уже рассказывал в предложении №16 главы 8, чтобы подчеркнуть, что встреченные им там люди – это те же люди, о которых он рассказывал в предложении №16 главы 8. Там Йехезкель рассказывал о том, что во внутреннем дворе Храма находилось двадцать пять человек, которые, повернувшись спинами к зданию Храма, падали ниц на восток по направлению к Солнцу. Следует отметить, что о том, что это были те же самые люди, говорится также в трактате Кидушин (72, б) Вавилонского Талмуда, и с этим согласны все комментаторы.

    По мнению Мальбима, восточные ворота, о которых здесь упоминает Йехезкель, это восточные ворота внешнего двора Храма, то есть ворота, находившиеся во внешней стене храмового комплекса. В соответствии с этим, здесь Йехезкель рассказывает о том, что ветер, который его подхватил, вынес его за пределы храмового комплекса, и опустил на землю снаружи, рядом с восточными воротами, ведущими на территорию Храма. Там он увидел тех же самых людей, которых ранее видел во внутреннем дворе Храма, когда они поклонялись Солнцу. Но теперь он увидел их покидающими территорию храмового комплекса для того, чтобы продолжить поклоняться Солнцу во время восхода, и об этом виде идолопоклонства рассказывается во Второй Книге Царей (23, 11). Когда Йехезкель видел этих людей во внутреннем дворе храмового комплекса, он находился рядом с входом в здание Храма. Поэтому он видел их со спины и никого из них не узнал. Но теперь он стоял у ворот храмового комплекса снаружи, и увидел их спереди, поэтому двух из них опознал как «Яазанью, сына Азура, и Платьяху, сына Бнаяху, вельмож народа», то есть царских придворных.

  2. И сказал Он мне: «Сын человеческий, это люди, замышляющие грех и советующие совет зла в городе этом.

    Бог сказал Йехезкелю, что люди, которых тот видит, замышляют в Иерусалиме грех и советуют злые советы. Комментаторы исходят из того, что все эти двадцать пять человек были царскими вельможами, а не только Яазанья, сын Азура, и Платьяху, сын Бнаяху, которых опознал Йехезкель. По мнению «Мецудат Давид», сказанное о них в этом предложении означает, что все царское окружение было испорчено, придворные царя Йехуды Цидкияху замышляли грех и давали ему злые советы. Радак считает, что все сказанное в этом предложении в равной мере относится ко всем жителям Иерусалима, но Бог обвиняет в греховных замыслах и в злых советах именно царских вельмож, так как они несли ответственность за поведение жителей Иерусалима. Мальбим ссылается на предложение №17 главы 8, где, по его мнению, шла речь о том, что жители Иерусалима, а также всей Йехуды, убивают друг друга гораздо больше, чем их убивают завоеватели. В нашем предложении, по мнению Мальбима, Бог сообщает Йехезкелю, что инициаторами всех этих убийств являются царские вельможи.

  3. Говорящие: «Не вскоре, строить дома, он – котел, а мы – мясо».

    Здесь Бог приводит слова, которые царские вельможи говорили жителям Иерусалима. Вместе с этим, сказанное в нашем предложении звучит довольно неясно, и комментаторы предлагают три следующие версии понимания того, что в нем сказано.

    По мнению Раши, Радака и «Мецудат Давид», слова «не вскоре» означают, что завоевание Иерусалима произойдет не так скоро, как это предвещают пророки. Поэтому жителям Иерусалима следует строить дома, в которых они будут жить долгие годы. Во второй части нашего предложения царские вельможи сравнивают Иерусалим с котлом, а его жителей – с мясом, которое в нем варится. Этим они говорят жителям Иерусалима, что те продолжат жить в нем, пока не умрут от старости, точно так же как мясо не покидает котел, в котором оно вариться, до тех пор, пока не будет готово. В соответствии с этим, злой совет, о котором говорил Бог в предыдущем предложении, состоит в том, что жителям Иерусалима не следует прислушиваться к пророкам и задумываться о раскаянии, они прекрасно проживут и без всего этого.

    «Даат Микра» объясняет сказанное в первой части нашего предложения так же, как вышеуказанные комментаторы. Во второй части нашего предложения, по его мнению, Иерусалим сравнивается с котлом из-за того, что его стены защитят жителей Иерусалима от осаждающей его армии Невухаднэцера, точно так же как стенки котла защищают от сожжения мясо, которое в нем варится. В соответствии с этим, злой совет заключается в том, что жителям Иерусалима не следует бояться завоевания, так как они способны с успехом противостоять осаждающему их город неприятелю. Как известно, следствием того, что жители Иерусалима последовали этому совету, стало разрушение Храма и Иерусалима, а также их массовая гибель и изгнание.

    Вместе с этим, понимание сказанного в этом предложении не совсем согласуется с тем, что Бог скажет в предложении №8, а именно, с тем, что жители Иерусалима испытывали страх перед завоевателями. Поэтому Мальбим понимает сказанное в нашем предложении иначе. Слово «бекаров» (בְקָרוֹב), переведенное здесь как «вскоре» в соответствии с мнением большинства комментаторов, Мальбим понимает как «вблизи». В результате этого первая часть нашего предложения приобретает вид: «Не вблизи строить дома…». По мнению Мальбима, царские придворные советовали Цидкияху не капитулировать перед завоевателями, уверяя его в том, что стены Иерусалима выдержат любой штурмом. Они сравнивали иерусалимские стены с котлом, защищающим мясо, которое в нем варится, от сожжения, и говорили, что точно так же стены Иерусалима защитят от завоевателей его жителей. Вместе с этим, они советовали жителям Иерусалима не строить дома вблизи городской стены, так как там действительно существует опасность. Они объясняли, что Иерусалим – это котел, а жители Иерусалима – это мясо, которое в нем варится. Но для того, чтобы мясо в котле не сгорело, между ним и стенками котла должна существовать прослойка воды или масла. Точно так же между иерусалимскими стенами и домами должна существовать прослойка незастроенного пространства, и в этом заключается залог успеха в противостоянии завоевателям.

  4. Поэтому пророчествуй о них, пророчествуй, сын человеческий!».

  5. И пал на меня дух Господа, и сказал Он мне: «Скажи: «Так сказал Господь: «Так сказали вы, дом Израиля, и подъемы духа вашего Я знаю его.

    Здесь Йехезкель рассказывает о том, что получил от Бога пророчество, в котором Он велел ему обратиться к жителям Иерусалима с речью, начало которой приведено в нашем предложении. Следует отметить, что в данном случае домом Израиля Бог называет не десять колен, ранее населявших царство Израиля, а уцелевших в ходе осады жителей Иерусалима, которые были жителями Йехуды.

    По мнению всех комментаторов, фрагмент «так сказали вы, дом Израиля» относится к словам иерусалимских вельмож, приведенным в предложении №3, в которых они убеждали местное население, что Иерусалим – котел, а они – мясо. Однако относительно того, что означают слова «подъемы духа вашего» мнения комментаторов разделились. Раши переводит их на старофранцузский как «wostre talent», что означает «желания». В таком случае, Бог говорит жителям Иерусалима о том, что знает все их желания. Вместе с этим, большинство комментаторов считает, что подъемами духа жителей Иерусалима Бог называет их мысли, а местоимение «его», которым завершается наше предложение, означает, что Он знает каждый подъем духа жителей Иерусалима, то есть каждую их мысль. Таким образом, в нашем предложении Бог говорит жителям Иерусалима о том, что Ему известно то, что те говорят, а также известна каждая их мысль, и Он знает, что их слова полностью соответствуют их мыслям, то есть что они действительно считают, что Иерусалим – котел, а они – мясо.

    Теперь следует понять, что все это означает. Объясняя приведенные здесь слова Бога, Раши и Радак основываются на том, что будет сказано в следующем предложении. По их мнению, здесь Бог говорит жителям Иерусалима, что согласен с тем, что Иерусалим можно сравнить с котлом, а его жителей – с мясом. Вместе с этим, жители Иерусалима ошибаются в том, что это сравнение означает. Они считают, что иерусалимские стены и укрепления позволят им оставаться в Иерусалиме до тех пор, пока они не умрут от старости. На самом же деле, Иерусалим стал котлом для трупов тех жителей Иерусалима, которыми те, кто уцелели, наполнили этот город. Именно эти трупы жителей Иерусалима стали мясом, сварившимся в котле, под которым подразумевается Иерусалим. Самих себя жителям Иерусалима с мясом сравнивать не следует, так как Бог не даст им в нем свариться, о чем будет сказано в предложении №7.

    Как было сказано в комментарии к предложению №17 главы 8, Мальбим считает, что во время осады Иерусалима армией Невухаднэцера жители Иерусалима убивали друг друга гораздо больше, чем это делали завоеватели. Вместе с этим, сказанное в этом предложении он понимает не так, как вышеуказанные комментаторы. По его мнению, здесь Бог говорит жителям Иерусалима о том, что Ему известно, что они верят в крепость городских стен, но не верят в слова пророков о том, что Иерусалим будет завоеван армией Невухаднэцера. Следует отметить, что об этом говорил жителям Иерусалима еще пророк Ишаяху, чьи слова приведены в Книге Ишаяху (22, 10-11). Слова «Я знаю его» Мальбим понимает как «но Я знаю его». По его мнению, здесь Бог говорит жителям Иерусалима о том, что те ошибаются, считая, что Бог за ними не наблюдает и не знает их мыслей.

  6. Умножили вы трупы ваши в городе этом, и наполнили улицы его трупом».

    Слово «трупом» используется здесь в агрегативном значении, то есть его следует понимать как «трупами».

    По мнению Раши, Радака и «Мецудат Давид», в нашем предложении Бог говорит о том, что жители Иерусалима, считающие, что городские стены позволят им избежать завоевания и изгнания, не задумываются о раскаянии и продолжают совершать такие тяжелые грехи, как убийство. Так, они убивают друг друга в массовом порядке, и заполнили все иерусалимские улицы своими убитыми согражданами.

    Мальбим понимает то, что здесь сказано, несколько иначе. По его мнению, из-за того, что жители Иерусалима не верят в слова пророков о завоевании Иерусалима армией Невухаднэцера, они наполнили этот город трупами тех, кто предлагает капитулировать. Следует отметить, что слово «хуцотэа» (חוּצֹתֶיהָ) переведено здесь как «улицы его», но Мальбим понимает его как «задворки». По его мнению, во второй части нашего предложения Бог обвиняет жителей Иерусалима в том, что они убивают своих сограждан на задворках, то есть исподтишка.

    «Даат Микра» считает, что трупы, о которых здесь идет речь, это жители Иерусалима, погибшие в ходе военных действий против осаждающей этот город армии. В таком случае, Бог ставит в вину жителям Иерусалима напрасную гибель их соотечественников на войне, в которой победить невозможно.

  7. Поэтому так сказал Господь Бог: «Трупы ваши, которые поместили вы в нем, они – мясо, и он – котел, а вас выведу Я из него.

    Здесь Бог говорит жителям Иерусалима, что те ошибаются, называя себя мясом, которое продолжит вариться в котле, то есть в Иерусалиме, пока не сварится. На самом деле, Иерусалим действительно можно сравнить с котлом, но мясом, которое в нем находится, являются не они сами, а их убитые сограждане. Лишь они останутся в котле, а тех, кто уцелел, Бог из него выведет и отправит в изгнание, поэтому живых жителей Иерусалима назвать мясом никак невозможно.

  8. Меча страшились вы, и меч принесу Я вам», – речь Господа Бога.

    По мнению большинства комментаторов, здесь Бог говорит жителям Иерусалима о том, что те, боясь мечей воинов армии Невухаднэцера, запросили военной помощи у Египта, о чем будет сказано в предложении №15 главы 17. Но Египет им ничем не поможет, и Бог принесет им тот самый меч армии Невухаднэцера, которого они так сильно боялись. По мнению Мальбима, здесь Бог говорит жителям Иерусалима, что их город котлом назвать нельзя, так как его стены не спасут их от меча завоевателей.

  9. «И выведу Я вас из него, и отдам вас в руки чужаков, и сделаю Я в вас суды.

    По мнению большинства комментаторов, здесь Бог продолжает объяснять жителям Иерусалима, почему сравнение их города с котлом является ошибочным.

    По мнению Мальбима, в нашем предложении Бог предостерегает жителей Иерусалима от мыслей о том, что когда Он выведет их из города, они смогут бежать в безопасное место. Это не так: Бог отдаст их в руки «чужаков», то есть прибывших издалека завоевателей, и подвергнет их суду.

    Следует отметить, что слово «суды» в оригинальном тексте звучит как «шфатим» (שְׁפָטִים). Это слово уже встречалось в предложении №10 главы 5, и там Мальбим понимал его как «расправы», то есть как указание на то, что жители Иерусалима понесут гораздо более суровое наказание, чем заслуживают. Вместе с этим, в нашем предложении Мальбим понимает слово «шфатим» именно как «суды», так как считает, что в нашем предложении Бог говорит о Цидкияху, последнем царе Йехуды периода Первого Храма, и о его придворных. Как рассказывается в главе 25 Второй Книги Царей и в главе 52 Книги Ирмияху, после того как в Иерусалим ворвались завоеватели, Цидкияху с группой своих придворных попытался бежать из города. Но Цидкияху был настигнут преследователями в степях Йерихо и доставлен в ставку Невухаднэцера, где тот «говорил с ним суды», то есть судил как вассала, восставшего против своего сюзерена.

    По мнению «Мецудат Давид», слово «шфатим» следует понимать как «возмездие».

  10. От меча падете вы, на границе Израиля судить буду Я вас, и узнаете вы, что Я – Господь.

    Все комментаторы присоединяются к мнению Мальбима, в соответствии с которым здесь идет речь о царе Цидкияху, который после неудачной попытки к бегству был захвачен завоевателями и доставлен в Ривлу, где находилась ставка Невухаднэцера. Ривла, о предполагаемом местонахождении которой можно прочесть в комментарии к предложению №14 главы 6, находилась в Земле Хамат, а из сказанного в Торе (Бамидбар 13, 21) следует, что эта местность являлась северной границей Земли Израиля. Следует отметить, что, по мнению большинства комментаторов, считающих, что упомянутая там Дивла – это Ривла, то же самое следует из сказанного в предложении №14 главы 6.

    В Книге Ирмияху (52, 10-11 и 24-27) рассказывается о том, что на суд Невухаднэцера в Ривлу был доставлен не только сам Цидкияху, но и его сыновья, а также целый ряд его придворных и несколько высокопоставленных коэнов. Все они, за исключением Цидкияху, были преданы смертной казни, а сам Цидкияху был ослеплен, доставлен в Бавель и помещен в тюрьму. Именно об этих событиях Бог говорит в нашем предложении, добавляя, что после них жители Иерусалима поймут, что находятся под Его властью.

  11. Он не будет вам котлом, но вы будете в нем мясом, на границе Израиля судить буду Я вас.

    Это предложение переведено в соответствии с мнением большинства комментаторов, которые, следуя арамейскому переводу Йонатана, понимают приставку «ве-» (וְ), которой в оригинальном тексте снабжено местоимение «вы», как предлог «но». Вместе с этим, смысл сказанного в этом предложении комментаторы понимают по-разному.

    По мнению Раши, Радака и «Мецудат Давид», то, что Иерусалим не будет для его жителей котлом, означает, что они не смогут оставаться в Иерусалиме до тех пор, пока не умрут от старости, так как Бог выведет их из Иерусалима, как было сказано в предложениях №7 и №9. Мальбим считает, что Иерусалим не будет котлом для его жителей, так как его стены будут проломлены, и он не сможет их защитить от завоевания.

    Относительно того, что жители Иерусалима будут в нем мясом, мнения этих комментаторов также разделились, но по-другому. Раши и «Мецудат Давид» считают, что здесь Бог говорит о первом этапе наказания, которому Он подвергнет жителей Иерусалима. На этом этапе они будут вариться в осажденном Иерусалиме, как мелко нарезанное и плотно уложенное мясо. Но эта варка не будет продолжаться до готовности, так как на втором этапе Бог извлечет жителей Иерусалима из их города и подвергнет их суду на границе Израиля, как сказано в конце нашего предложения. По мнению Радака и Мальбима, слова «в нем» указывают не на Иерусалим, а на всю территорию Земли Израиля. В соответствии с этим, здесь Бог говорит жителям Иерусалима, что котлом для них станет не Иерусалим, а вся Земля Израиля, так как Он будет судить их на ее границе, и там они «сварятся до готовности», то есть будут убиты по приказу Невухаднэцера.

    Вместе с этим, прямым значением приставки «ве-», которой в оригинальном тексте снабжено местоимение «вы», является «и», а не «но», и так ее понимает «Даат Микра». По его мнению, частица отрицания «не», присутствующая в первом фрагменте нашего предложения, относится и ко второму его фрагменту. В соответствии с этим, первые два фрагмента нашего предложения следует читать следующим образом: «Он не будет вам котлом, и вы не будете в нем мясом…». В таком случае, здесь Бог говорит жителям Иерусалима о том, что стены их города не смогут защитить их от завоевания, Бог извлечет их из Иерусалима и подвергнет суду на границе Земли Израиля, а именно, в Ривле, где находилась ставка Невухаднэцера.

  12. И узнаете вы, что Я – Господь, по уставам которого не ходили вы, и законы Мои не делали вы, и как законы народов, которые вокруг вас, делали вы»»».

    По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», в начале нашего предложения Бог говорит о том, что после того как Он подвергнет жителей Иерусалима суду за то, что они не шли по Его уставам и не соблюдали Его законы, те поймут, что Бог – это Господь, который наказывает людей за совершенные ими грехи. Радак считает, что жители Иерусалима поймут, что Бог – это Господь, то есть Владыка Мироздания, после того как все сказанное в этом пророчестве исполнится.

    В предложении №6 главы 5 Бог уже обвинял евреев в том, что они не ходили по Его уставам и не соблюдали Его законы, и о том, что это означает, можно прочесть там в комментарии.

    В конце нашего предложения Бог обвиняет жителей Иерусалима в том, что они руководствовались законами окружающих их народов, вместо того, чтобы руководствоваться законами, данными им Богом. По мнению Радака и «Мецудат Давид», это означает, что жители Иерусалима поклонялись идолам и проливали невинную кровь, как это было принято у соседних с ними народов. Вместе с этим, в предложении №7 главы 5 Бог обвинял евреев в том, что те не руководствовались законами, которые были приняты у других народов. Эта неувязка объясняется в трактате Санхедрин (39, б) Вавилонского Талмуда, и об этом можно прочесть в комментарии к предложению №7 главы 5. Мальбим в своем комментарии объясняет сказанное в конце нашего предложения точно так же, как оно объясняется в вышеуказанном месте Талмуда.

  13. И было, как пророчествовал я, и Платьяху, сын Бнаи, умер, и упал я на лицо мое, и возопил голосом великим, и сказал: «Аха, Господь Бог! Истребление Ты делаешь с остатком Израиля!».

    Имя Бная является укороченным именем Бнаяху. Таким образом, человек, о смерти которого здесь рассказывает Йехезкель, упоминался в предложении №1 как один из двадцати пяти людей, увиденных им в восточных воротах Храма. Там про него было сказано, что он был одним из царских вельмож, а в предложении №2 Бог о нем отозвался как о человеке, «замышляющем грех и советующем совет зла» в Иерусалиме. Таким образом, здесь Йехезкель рассказывает о том, что наблюдал внезапную смерть отъявленного грешника, после чего упал на свое лицо и «возопил голосом великим, и сказал: «Аха, Господь Бог!»». Как было сказано в комментарии к предложению №8 главы 9, в ТАНАХе падение на лицо означает отчаяние, а возглас «Аха!» является выражением горя. Таким образом, смерть отъявленного грешника Платьяху, сына Бнаи, привела Йехезкеля в отчаяние и горе, а так как здесь Йехезкель рассказывает о событиях, происходивших с ним в пророческом видении, все они обладали символическим значением, и следует понять, чем так опечалила Йехезкеля смерть этого злодея. Но прежде, чем заняться этим вопросом, следует отметить, что Радак и «Мецудат Давид» понимают сказанное Йехезкелем в конце нашего предложения не как восклицание, а как вопрос: «Истребление Ты делаешь с остатком Израиля?!». Вместе с этим, для понимания того, что здесь сказано, это большого значения не имеет.

    Объясняя реакцию Йехезкеля на внезапную смерть Платьяху, сына Бнаи, большинство комментаторов исходит из того, что тот был царским вельможей. «Мецудат Давид» считает, что Йехезкель, увидев смерть Платьяху, сына Бнаи, решил, что Бог начал уничтожать остаток еврейского народа с его руководства. Похожего мнения придерживается Радак, но он считает, что простой народ всегда следует за своими предводителями. Как неоднократно указывалось выше, во времена Йехезкеля простые жители Иерусалима были точно такими же грешниками, как царские вельможи, но Йехезкель продолжал надеяться на то, что если царские вельможи раскаются в грехах и вернутся к Богу, они подадут личный пример простым жителям Иерусалима, и те тоже совершат раскаяние. Теперь же, увидев внезапную смерть одного из вельмож, Йехезкель решил, что Бог лишил жителей Иерусалима шанса раскаяться, и это привело его в отчаяние и горе.

    По мнению Мальбима, после внезапной смерти Платьяху, сына Бнаи, Йехезкель пришел в отчаяние, так как до этого момента он думал, что в предложениях №5-№12 пророчествовал лишь о тех двадцати пяти людях, которые ранее поклонялись Солнцу, повернувшись спинами к зданию Храма, о чем рассказывалось в предложении №16 главы 8. Затем те же люди были им встречены в восточных воротах Храма, и среди них был Платьяху, сын Бнаи, как было сказано в предложении №1. Таким образом, вплоть до его внезапной смерти Йехезкель думал, что на границе Земли Израиля Бог решил истребить лишь этих людей, но вдруг он увидел, что один из них, Платьяху, умер в Иерусалиме еще до его завоевания армией Невухаднэцера. Из этого следовал вывод, что вышеприведенное пророчество Йехезкеля касалось не тех, кто поклонялся Солнцу на территории Храма, а вообще всего остатка Израиля, то есть жителей Иерусалима, единственного еще не завоеванного города, и это привело Йехезкеля в отчаяние.

    По мнению «Даат Микра», смерть Платьяху, сына Бнаи, повергла Йехезкеля в отчаяние не из-за того, что тот был царским вельможей, а просто из-за того, что он решил, что Бог уже начал осуществлять то, о чем он пророчествовал в предложениях №5-№12.

    Вместе с этим, в трактате Кидушин (72, б) Вавилонского Талмуда приведен спор между мудрецами Равом и Шмуэлем, причем оба они считают, что Йехезкеля очень опечалила смерть лично Платьяху, сына Бнаи, а не ее последствия для уцелевших жителей Йехуды или Иерусалима. Рав и Шмуэль расходятся во мнениях о причине, по которой после смерти Платьяху Йехезкель впал в отчаяние и горе. Один из них считает, что Йехезкель горевал из-за того, что внезапная смерть Платьяху была слишком легкой для такого отъявленного грешника, который поклонялся Солнцу на территории Храма. По мнению другого, Йехезкель горевал из-за того, что Платьяху, сын Бнаяху, умер совсем молодым, и вот по какой причине. Правитель Мишана, который был зятем Невухаднэцера, упрекнул своего тестя в том, что тот не поделился с ним пленниками, взятыми в плен во время войн, которые вела армия Невухаднэцера. Невухаднэцер намеревался уважить своего зятя, отдав ему захваченных в Йехуде евреев, но этому помешал Платьяху, сын Бнаи. Он сказал Невухаднэцеру, что евреи – люди грамотные и просвещенные, так сказать, пленники высшего сорта, а когда человек вынужден поделиться чем-то с кем-то другим, он обычно отдает вещи самого худшего качества, а не самого лучшего. Невухаднэцер прислушался к данному Платьяху совету и отправил своему зятю не евреев, а захваченных в Йехуде рабов, так что, благодаря Платьяху, все плененные Невухаднэцером евреи остались в Бавеле и тем самым избежали еще большего рассеяния. Йехезкель, сам бывший одним из этих пленников, об этом знал, и поэтому оплакивал смерть Платьяху, сына Бнаи.

  14. И было слово Господа мне, говоря:

  15. «Сын человеческий, братья твои, братья твои мужи освобождения твоего и весь дом Израиля полностью, которым сказали жители Иерусалима: «Отдалитесь от Господа, нам она отдана, Земля эта, в наследие!».

    Для того чтобы понять, о чем идет речь в нашем предложении, следует напомнить, что приведенное здесь пророчество относится к шестому году изгнания царя Йехуды Йехоякима в Бавель, вместе с которым были изгнаны царские вельможи, мудрецы и аристократия, что явилось первой волной Вавилонского изгнания. В это время еврейское государство в Йехуде еще продолжало свое существование, им правил новый царь Цидкияху, посаженный на трон Невухаднэцером, и до полного изгнания евреев из Йехуды оставалось еще пять лет. Подробней об этом – см. комментарий к предложению №1 главы 1. В нашем предложении Бог приводит слова остававшихся в Йехуде евреев, обращенные к изгнанникам, в которых они говорят, что изгнанные из Земли Израиля евреи потеряли на нее право, в то время как тем, кто остался, Земля Израиля была отдана Богом в вечное владение.

    Теперь рассмотрим то, что здесь сказано, более детально. Прежде всего, следует обратить внимание на то, что в начале нашего предложения Бог называет изгнанных из Земли Израиля евреев «братья твои, братья твои мужи освобождения твоего и весь дом Израиля полностью». Это вызывает целый ряд вопросов. Во-первых, по какой причине Бог все это говорит, вместо того, чтобы назвать изгнанных из Земли Израиля евреев просто изгнанниками? Во-вторых, что означает повтор «братья твои, братья твои»? В-третьих, кого Бог называет «мужи освобождения твоего»? В-четвертых, кого Бог подразумевает под словами «весь дом Израиля полностью»? Как обычно, комментаторы отвечают на эти вопросы по-разному.

    По мнению большинства комментаторов, многословие Бога объясняется тем, что Он говорит не только о тех, кто был изгнан в Бавель вместе с царем Йехуды Йехояхином, но и о других изгнанниках. Раши считает, что первые слова «братья твои» указывают на бывших жителей царства Израиля, которые во времена Йехезкеля давно уже были изгнаны в Ашур. Вторые слова «братья твои» – это те жители Йехуды, которые были изгнаны в Бавель вместе с Йехояхином. А «весь дом Израиля полностью» – это вообще все евреи, которые когда-либо были изгнаны из Земли Израиля. Проблематичные слова «мужи освобождения твоего» Раши обходит молчанием.

    Для того чтобы понять, как объясняют слова «мужи освобождения твоего» Радак и «Мецудат Давид», следует обратиться к Торе (Ваикра 25, 23-28), где идет речь о законах, связанных с земельной собственностью. В частности, там сказано, что если еврей, владеющий земельным наделом на Земле Израиля, вынужден его продать, родственник этого еврея имеет право выкупить проданный надел и вернуть его в семейную собственность. При этом Тора называет такого родственника освободителем, а сам выкуп земельного надела – освобождением. Основываясь на этом, Радак и «Мецудат Давид» понимают слова «мужи освобождения твоего» как «твои родственники», и считают, что родственниками Йехезкеля Бог называет тех евреев, которые вместе с ним были изгнаны в Бавель в первую волну Вавилонского изгнания. Вместе с этим, относительно повтора «братья твои» и фразы «весь дом Израиля полностью» мнения этих комментаторов разделились. В принципе, оба они считают, что здесь речь идет о различных волнах изгнания жителей царства Израиля, но по-разному понимают, о каких именно. По мнению «Мецудат Давид», первые слова «братья твои» указывают на изгнание колен Реувена и Гада, чьи наделы находились к востоку от реки Иордан. Вторые слова «братья твои» указывают на жителей царства Израиля, подвергшихся изгнанию во время вторжения царя Ашура Тиглат Пилесера, когда царство Израиля потеряло примерно половину своей территории. А «весь дом Израиля полностью» – это окончательное изгнание всех жителей царства Израиля в Ашур, после чего оно прекратило свое существование. По мнению Радака, первые слова «братья твои» указывают на тех жителей царства Израиля, которые подверглись изгнанию во время вторжения Тиглат Пилесера, вторые – на окончательное изгнание жителей царства Израиля в Ашур, а слова «весь дом Израиля полностью» являются подведением итогов и означают «вообще все, кто подверглись изгнанию».

    По мнению Мальбима и «Даат Микра», весь фрагмент «братья твои, братья твои мужи освобождения твоего и весь дом Израиля полностью» указывает лишь на тех, кто был изгнан в Бавель вместе с царем Йехуды Йехояхином, то есть на изгнанников первой волны Вавилонского изгнания. При этом «Даат Микра» связывает упоминание о мужах освобождения с вышеупомянутым законом Торы, по которому проданный земельный надел можно выкупить обратно. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что евреи не теряют право на Землю Израиля даже в тех случаях, когда сами продали свою земельную собственность, и тем более, когда они были из Земли Израиля изгнаны.

    По мнению большинства комментаторов, Бог не ответил на вопль Йехезкеля, который был приведен в конце предыдущего предложения, но Мальбим так не считает. По его мнению, здесь Бог отвечает Йехезкелю, что ему не следует горевать о жителях Иерусалима, которые вскоре подвергнутся уничтожению, так как продолжение существования еврейского народа будет обеспечено теми евреями, которые уже находятся в Бавеле. То же самое Бог говорил Ирмияху в пророчестве о двух корзинах инжира, которое приведено в главе 24 Книги Ирмияху. Как было сказано выше, Мальбим считает, что в начале нашего предложения Бог говорит лишь о тех, кто были изгнаны в Бавель вместе с царем Йехуды Йехояхином. Начало нашего предложения Мальбим читает следующим образом: «Братья твои (изгнанные вместе с Йехояхином евреи) – это братья твои (лишь они являются твоими братьями, а не те евреи, которые остались в Иерусалиме). Они же – мужи освобождения твоего (именно о них идет речь в пророчествах об освобождении еврейского народа из Вавилонского изгнания). Кроме этого, твоими братьями являются весь дом Израиля полностью, то есть бывшие жители царства Израиля, которые подверглись изгнанию в Ашур, несмотря на то, что они вернутся на Землю Израиля лишь во времена Машиаха».

    Теперь рассмотрим более детально слова жителей Иерусалима, обращенные к изгнанным из Земли Израиля евреям. Слово «рахаку» (רַחֲקוּ) переведено здесь как глагол повелительного наклонения «отдалитесь» в соответствии с мнением Радака и «Даат Микра», так как такое прочтение этого слова соответствует ивритской грамматике. По мнению этих комментаторов, жители Иерусалима говорят изгнанникам, что тем следует перестать претендовать на Землю Израиля, так как они, будучи из нее изгнанными, потеряли на нее право. Слова «от Господа» Радак понимает как «от Земли, данной Господом». В соответствии с этим, жители Иерусалима, служившие идолам даже на территории Храма, говорят изгнанникам, что Бог, давший евреям Землю Израиля, у изгнанников ее забрал, и оставил лишь тем, кто не был из нее изгнан, и теперь лишь у них она в вечном владении. Радак также пишет, что Бог говорит об этих утверждениях жителей Иерусалима сразу же после того, как говорил о том, что те считали, что Иерусалим – котел, а они – мясо, так как это означает, что они продолжат жить в Иерусалиме до тех пор, пока не умрут от старости, в отличие от тех, кто уже подвергся изгнанию.

    По мнению Раши, Мальбима и «Мецудат Давид», слово «рахаку» следует понимать как глагол прошедшего времени «отдалились». При этом Раши считает, что жители Иерусалима насмехались над теми, кто подвергся изгнанию. По мнению Мальбима, в приведенных здесь словах жители Иерусалима выражают свою радость по поводу первой волны Вавилонского изгнания, говоря о том, что теперь те, кто остались, захватят всю Землю Израиля, заняв наделы тех, кто подвергся изгнанию, из которого уже не вернется. «Мецудат Давид» считает, что не изгнанники отдалились от Бога, а это Он их от себя отдалил, то есть все, кто подверглись изгнанию, были отвержены Богом. После этого еврейский народ составляют лишь те, кто избежал изгнания, и лишь им Бог даровал в вечное владение Землю Израиля, поэтому они имеют право занять земельные наделы тех, кто были изгнаны. Таким образом, жители Иерусалима радовались изгнанию из Земли Израиля части еврейского народа, и Бог, упоминая об этом, говорит Йехезкелю, что тому не следует горевать из-за того, что жители Иерусалима подвергнутся уничтожению.

  16. Поэтому скажи: «Так сказал Господь Бог: «Несмотря на то, что отдалил Я их в народы, и несмотря на то, что рассеял Я их в землях, буду Я им Храмом Малым в землях, куда пришли они»».

    В трактате Мегила (29, а) Вавилонского Талмуда сказано, что Храм Малый – это синагоги и семинарии, в которых изгнанные из Земли Израиля евреи обращаются с молитвами к Богу и занимаются изучением Торы. Таким образом, в нашем предложении Бог говорит о том, что, несмотря на то, что Он изгнал из Земли Израиля часть еврейского народа и рассеял его представителей в различных странах, Он евреев не покинул. И хотя они отдалены от иерусалимского Храма, Божественное Присутствие пребывает в синагогах и в семинариях, которые построили изгнанные из Земли Израиля евреи, то есть тоже находится вместе с ними в изгнании.

    Рассмотрим то, что здесь сказано, более детально. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, «Мецудат Давид» считает, что там были приведены слова оставшихся на Земле Израиля евреев, утверждавших, что те, кто подверглись изгнанию, были отвержены Богом. По мнению «Мецудат Давид», в нашем предложении Бог эти заявления опровергает, и говорит о том, что продолжит заботиться и защищать рассеянных по всему миру евреев на всем протяжении их изгнания. Он пишет, что в иерусалимском Храме постоянно наблюдались признаки Божественного Присутствия, но в Малом Храме, о котором говорит здесь Бог, таких признаков не наблюдается. Вместе с этим, Бог обещает присутствовать среди изгнанников в любом месте, где они будут находиться, но Его присутствие будет тайным, поэтому синагоги и семинарии названы здесь Малым Храмом.

    В нашем предложении Бог говорит о том, что отдалил часть евреев в народы и рассеял их в различных землях. По мнению большинства комментаторов, это является повтором. Но Мальбим, по мнению которого повторов в ТАНАХе не бывает, считает иначе. Он пишет, что везде в Книге Йехезкеля, где вместе упоминаются народы и земли, земли расположены дальше от Земли Израиля, чем народы. Поэтому Бог здесь говорит о том, что сначала удалил изгнанников из Земли Израиля в соседние страны, а оттуда рассеял в различных дальних землях.

  17. Поэтому скажи: «Так сказал Господь Бог: «И соберу Я вас из народов, и соберу Я вас из земель, в которых рассеяны вы, и дам вам Землю Израиля.

    Здесь Бог обращается к изгнанникам во втором лице, из чего возникает впечатление, что приведенные здесь слова Бога адресованы лишь им. Вместе с этим, это впечатление ошибочно, так как уже в следующем предложении Бог будет говорить об изгнанниках в третьем лице. Это означает, что здесь Бог обращается ко всему еврейскому народу, как к изгнанникам, так и к тем, кто остались на Земле Израиля, причем к оставшимся на Земле Израиля Бог обращается в первую очередь. Говоря о том, что Он соберет изгнанников из всех народов, среди которых те пребывают в изгнании, и из всех земель, где они рассеяны, Бог опровергает утверждение оставшихся на Земле Израиля евреев, которое было приведено в предложении №15. Оставшиеся на Земле Израиля евреи утверждали, что изгнанники потеряли на нее право, но Бог им говорит о том, что соберет изгнанников, где бы те ни были рассеяны, и вернет им Землю Израиля.

    Рассмотрим то, что здесь сказано, более детально. Как было сказано в комментарии к предложению №15, часть комментаторов, в число которых входят Радак и «Мецудат Давид», считают, что в этом пророчестве идет речь не только об изгнанниках первой волны Вавилонского изгнания, но и о бывших жителях царства Израиля, которые были изгнаны в Ашур. Как известно, бывшие жители царства Израиля не вернулись на Землю Израиля по окончании Вавилонского изгнания, и продолжают пребывать в изгнании вплоть до настоящего времени. Поэтому Радак и «Мецудат Давид» считают, что в нашем предложении Бог говорит о всеобщем возвращении еврейского народа на Землю Израиля во времена Машиаха. Мальбим с этим категорически не согласен. По его мнению, о возвращении на Землю Израиля десяти изгнанных в Ашур колен идет речь лишь во фрагменте «и соберу Я вас из земель, в которых рассеяны вы», а о возвращении евреев по окончании Вавилонского изгнания Бог говорит во фрагменте «И соберу Я вас из народов». В соответствии с этим, в нашем предложении сказано о том, что жителей Йехуды Бог соберет на Земле Израиля по окончании Вавилонского изгнания, а бывшие жители царства Израиля соберутся на ней во времена Машиаха. «Даат Микра» исходит из того, что далеко не все евреи вернулись на Землю Израиля после Вавилонского изгнания, поэтому присоединяется к мнению Радака и «Мецудат Давид» и считает, что в нашем предложении идет речь о временах Машиаха.

  18. И придут они туда, и устранят все скверны ее и все мерзости ее из нее.

    О сквернах и мерзостях уже говорилось в предложении №11 главы 5, и, как сказано там в комментарии, большинство комментаторов считает, что эти слова обладают идентичным значением «идолы». В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что евреи вернутся из изгнания на Землю Израиля и устранят всех находящихся на ней идолов. По мнению Радака, считающего, что в этом пророчестве идет речь о временах Машиаха, Бог здесь говорит о том, что вернувшиеся на Землю Израиля евреи уничтожат всех идолов, которых установили народы, жившие на Земле Израиля, пока евреи пребывали в изгнании. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что это пророчество исполнилось уже после возвращения евреев из Вавилонского изгнания, так как в период Второго Храма идолопоклонства на Земле Израиля уже не было.

    Как было сказано в комментарии к предложению №11 главы 5, Мальбим считает, что скверны – это идолопоклонство, но мерзости – это другие тяжелые грехи, такие как гомосексуализм, зоофилия и кровосмесительные связи. По его мнению, пророчество об искоренении идолопоклонства исполнилось после возвращения еврейского народа из Вавилонского изгнания, но другие тяжелые грехи исчезнут лишь во времена Машиаха.

  19. И дам Я им сердце одно, и дух новый помещу Я в вас, и удалю Я сердце каменное из плоти их, и дам Я им сердце плотское.

    Несмотря на то, что Бог здесь говорит то в третьем лице, то во втором, речь идет о евреях, вернувшихся из изгнания на Землю Израиля. Относительно смысла сказанного в этом предложении мнения комментаторов разделились.

    В арамейском переводе Йонатана слова «сердце одно» звучат как «сердце страшащееся». В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог обещает сделать так, чтобы вернувшиеся из изгнания евреи стали богобоязненными. Однако это не объясняет, почему Бог говорит именно об одном сердце. По мнению «Мецудат Давид», это объясняется тем, что сердца современников Йехезкеля не были едины относительно веры в Бога, то есть они сомневались в Его существовании. Но после возвращения на Землю Израиля из изгнания евреи будут верить в Бога всем своим сердцем. Радак и «Даат Микра» считают, что речь идет о том, что сердца современников Йехезкеля были разделены между Богом и идолами, но после возвращения из изгнания сердца евреев будут обращены лишь к Богу.

    Сказанное о новом духе Радак и «Даат Микра» не комментируют, а «Мецудат Давид» считает, что здесь Бог обещает сделать так, чтобы у вернувшихся из изгнания евреев появилось сильное желание соблюдать данные Им законы.

    По мнению большинства комментаторов, каменным сердцем Бог называет невосприимчивое сердце, а плотским сердцем, наоборот, отзывчивое. Это объясняется тем, что камень – довольно крепкий материал, на котором трудно что-либо вырезать, а плоть – материал мягкий. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог обещает заменить невосприимчивые к убеждениям сердца евреев на добрые и отзывчивые. Следует отметить, что в арамейском переводе Йонатана слова об удалении каменного сердца звучат следующим образом: «…и сломлю Я сердце злодейское, которое было крепко, как камень…».

    Теперь рассмотрим, как понимает сказанное в нашем предложении Мальбим. Он пишет, что причинами греха являются дух и сердце. Под духом Мальбим понимает греховные побуждения души, такие как зависть, гордыня, мстительность, вожделение и т.п., которые принято называть злым началом. С другой стороны, человек обладает также добрым началом, которое является продуктом деятельности его разума. Борьба злого и доброго начал происходит в сердце человека, и от того, какое из них окажется сильнее, зависит, склонится ли человек к греху или к праведности. В нашем предложении это представлено так, как будто у человека два сердца, одно доброе, а другое злое. Но после возвращения евреев из изгнания у них останется лишь доброе сердце, то есть они будут стремиться лишь к праведности. Кроме этого, Бог поместит в вернувшихся из изгнания евреях новый дух, который станет питать сердце не греховными побуждениями, а скромностью, святостью и боязнью греха. Во второй части нашего предложения, по мнению Мальбима, сказано, что до возвращения из изгнания евреи обладают каменными сердцами, на которых очень трудно вырезать что-либо хорошее. Но когда они вернутся на Землю Израиля, Бог заменит им эти сердца на сердца из плоти, которые будут восприимчивы к духовности и святости.

  20. Дабы по уставам Моим шли они, и законы Мои блюли они и делали их, и будут они Мне народом, а Я буду им Богом.

    Все, о чем говорилось в предыдущем предложении, Бог сделает для того, чтобы евреи в повседневной жизни руководствовались Его законами и уставами. Когда это произойдет, евреи снова станут народом Бога, а Он, в свою очередь, станет им Богом. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что Бог будет их хранить и защищать, а Мальбим считает, что Бог снова поместит Божественное Присутствие в среде еврейского народа.

    Из сказанного в предыдущем предложении «Даат Микра» заключает, что для того, чтобы евреи начали ходить по уставам Бога и соблюдать Его законы, Бог должен дать им «сердце одно», поместить в них «новый дух» и заменить их каменные сердца сердцами из плоти. Это означает, что Бог должен помочь евреям обрести праведность, без помощи Бога они могут с этим не справиться.

  21. И к средоточию скверн их и мерзостей их сердце их идет, путь их на головы их воздал Я»»», – речь Господа Бога.

    По мнению всех комментаторов, здесь Бог возвращается к жителям Иерусалима, которые избежали изгнания в Бавель вместе с царем Йехуды Йехояхином. Бог говорит о том, что сердца жителей Иерусалима устремлены к средоточию скверн и мерзостей, и поэтому Он воздал «путь их на головы их». Прошедшее время глагола «воздал» является так называемым пророческим прошедшим временем, то есть означает «воздам». О том, что Бог воздал путь жителей Иерусалима на их головы, Бог уже говорил в предложении №10 главы 9, и это означает, что Он воздаст им по их путям, а так как пути жителей Иерусалима были злыми, это означает, что Бог воздаст им за их грехи. По мнению Раши и «Мецудат Давид», это выразится в том, что часть жителей Иерусалима будут уничтожены завоевателями, а другая их часть подвергнется изгнанию.

    Слово «лев» (לֵב) переведено здесь как «средоточие» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, его дословным переводом является «сердце», и так его понимает Радак. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что жители Иерусалима как будто обладали двумя сердцами, одно из которых стремилось к Богу, а другое – к сквернам и к мерзостям. В соответствии с этим, в нашем предложении Бог говорит не обо всех жителях Иерусалима, а лишь о тех, чье сердце больше склоняется к сквернам и мерзостям, и именно им Он воздаст по их путям.

  22. И вознесли крувы крылья свои, и колеса напротив них, и величие Бога Израиля над ними сверху.

    Как было описано в главе 1, Колесница состоит из трех уровней. На нижнем уровне находятся колеса, на среднем – крувы, а на верхнем уровне, то есть над крувами, находится Трон, на котором восседает Божественное Присутствие. Таким образом, в нашем предложении Йехезкель рассказывает о том, что после того как Бог завершил вышеприведенную речь, Его Колесница поднялась в воздух.

  23. И поднялось величие Господа вверх внутри города этого, и встало на горе, которая к востоку от города.

    Здесь Йехезкель рассказывает о том, что Колесница Бог сначала поднялась вертикально вверх, оставаясь в пределах Иерусалима, а затем переместилась на гору, которая находится к востоку от Иерусалима. Все вышеописанные события происходили на территории Храма, то есть на Храмовой горе. К востоку от нее расположена Масличная гора, как можно видеть на следующем спутниковом снимке:

    Храмовая гора и Масличная гора

    Масличная гора получила свое название из-за произраставших на ней оливковых деревьев, но, начиная с периода Первого Храма, она стала использоваться также как место захоронения жителей Иерусалима, поэтому в настоящее время Масличная гора выглядит так:

    Масличная гора

    В древности кладбища устраивали вне городской черты, из чего следует, что, Колесница Бога, покинув территорию Храма и переместившись на Масличную гору, тем самым покинуло и Иерусалим. Таким образом, в нашем предложении Йехезкель описывает следующий этап отдаления Божественного Присутствия от Храма и от Иерусалима. «Даат Микра» пишет, что постепенное отдаление Божественного Присутствия говорит о том, что Богу было тяжело покидать Храм и Иерусалим, и даже после того как Он это сделал, Божественное Присутствие остановилось рядом с Иерусалимом, чтобы в него вернуться сразу же после возвращения евреев из изгнания.

  24. И ветер понес меня к касдим в изгнание в видении, в духе божественном, и поднялось от меня видение, которое видел я.

    В предложении №3 главы 8 Йехезкель рассказывал о том, как Бог в пророческом видении перенес его в Иерусалим, где опустил на территории храмового комплекса. В частности, там было сказано, что из Бавеля в Иерусалим Йехезкель был перенесен ветром, а здесь Йехезкель рассказывает, что тот же ветер перенес его обратно. Касдим, в русской традиции халдеи, были титульной нацией Бавеля, то есть в начале нашего предложения сказано, что Йехезкель был возвращен ветром в Бавель, где он находился в изгнании. Это произошло «в видении, в духе божественном», то есть в пророческом видении, так что на самом деле Йехезкель побывал в Иерусалиме лишь в пророческом видении, а в действительности все время находился в Бавеле. В конце нашего предложения Йехезкель говорит о том, что после этого пророческое видение от него «поднялось», то есть его покинуло. По мнению Мальбима, это означает, что Божественное Присутствие переместилось в Бавель вместе с Йехезкелем. Следует отметить, что такое понимание сказанного подтверждается тем, что было сказано в предложениях №2-№3 главы 8, где Йехезкель рассказывал о том, что увидел Колесницу Бога, когда еще находился в Бавеле, а затем она вместе с ним перенеслась в Иерусалим.

    В предложениях №26-№27 главы 3 Бог велел Йехезкелю молчать, пока Он с ним не заговорит. Впервые после этого Бог заговорил с Йехезкелем в предложении №5 главы 8, после того как перенес его в Иерусалим в пророческом видении, о завершении которого Йехезкель рассказывает в нашем предложении. Основываясь на этом, Радак считает, что Йехезкель обрел право говорить по завершении этого видения, и это подтверждается тем, что будет сказано в следующем предложении.

  25. И говорил я изгнанию все слова Господа, которые показал Он мне.

    Под изгнанием здесь подразумеваются все евреи, которые были изгнаны в Бавель вместе с царем Йехуды Йехояхином. Но относительно того, что именно рассказал им Йехезкель, мнения комментаторов разделились. «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что Йехезкель рассказал им все, что видел в своем видении, начало которого было приведено в предложении №2 главы 8, то есть о том, что он увидел в Иерусалиме. При этом «Мецудат Давид» пишет, что Йехезкель это сделал для того, чтобы изгнанные в Бавель евреи переслали этот рассказ Йехезкеля своим жившим в Иерусалиме родственникам. По мнению Мальбима, для того, чтобы подбодрить изгнанников, Йехезкель рассказал им о том, что Божественное Присутствие находится с ними в Бавеле, и что в будущем они возвратятся на родину. Радак считает, что, получив разрешение говорить, Йехезкель рассказал изгнанникам обо всем, что было описано выше, начиная с предложения №9 главы 3.