Книга Йехезкеля

Глава 12

  1. И было слово Господа мне, говоря:

  2. «Сын человеческий, в доме мятежном ты живешь: глаза у них, чтобы видеть, но не видели они, уши у них, чтобы слышать, но не слышали они, ибо дом мятежный они.

    В главах 2 и 3 Бог неоднократно называл мятежным домом изгнанных в Бавель евреев, и это означает, что они представляли собой общество, бунтовавшее против Бога. Таким образом, здесь Бог говорит Йехезкелю о том, что тот живет среди людей, которые против Него бунтуют, и поэтому ничего не видят и не слышат, несмотря на то, что обладают необходимыми для этого органами чувств. Следует отметить, что прошедшее время глаголов «видели» и «слышали» «Даат Микра» объясняет, как прошедшее время, которое охватывает и настоящее. В соответствии с этим, Бог говорит Йехезкелю о том, что изгнанные в Бавель евреи ничего не видели и не слышали прежде, и продолжают ничего не видеть и не слышать вплоть до настоящего времени. Относительно того, что это означает, мнения комментаторов разделились.

    «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что здесь Бог говорит о том, что изгнанники не делают никаких выводов из того, что они видят и слышат. Проживая на Земле Израиля, они неоднократно слышали предупреждения посылаемых Богом пророков о том, что Он подвергнет их изгнанию, если они не раскаются в своих грехах. Затем они своими собственными глазами видели, что все эти предупреждения осуществились, и не только это видели, но и сами на себе это испытали, и все же не сделали их всего этого никаких выводов, так как все они бунтуют против Бога, и поэтому отказываются признавать очевидное. «Даат Микра» пишет, что от изгнанных в Бавель евреев не требуется воспринимать различные скрытые знаки, они должны лишь осознать то, что произошло с ними самими, но и это они отказываются сделать.

    Похожего мнения придерживается Радак, который пишет, что изгнанные в Бавель евреи, испытав на себе исполнение всех предупреждений пророков Бога, должны были признать их правоту, но они этого не сделали. Пребывая в Бавеле, изгнанники продолжают поддерживать жителей Иерусалима, а лжепророки пишут из Бавеля в Иерусалим письма, в которых предсказывают, что жители Иерусалима не подвергнутся изгнанию, а те, кто был изгнан, скоро вернутся обратно. Одним из таких пророков был Шмаяху из Нехелама, о котором рассказывается в Книге Ирмияху (29, 24-32). В частности, там рассказывается о том, что Шмаяху послал из Бавеля три письма, одно из которых было адресовано коэну Цфанье, сыну Маасэи, другое – всем остальным коэнам, а третье – всем жителям Иерусалима. В письме, посланном Цфанье, Шмаяху его отчитал за то, что тот не пресек деятельность Ирмияху, пророчествовавшего в Храме о продолжительности Вавилонского изгнания. О содержании писем, посланных Шмаяху на имя остальных коэнов и жителей Иерусалима, в Книге Ирмияху не рассказывается, но, по всей видимости, в них Шмаяху утверждал, что Ирмияху им лжет и Вавилонское изгнание завершится в самом ближайшем будущем.

    Мальбим пишет, что тот, кто по своей природе неспособен осознать совершаемые Богом чудеса, и у кого нет зачатков веры в Бога, мятежником не называется, так как является всего лишь глупцом. Мятежниками являются лишь те, у кого есть глаза, чтобы видеть, но они отказываются это делать. Более того, если они отказываются использовать свои органы зрения для того, чтобы видеть деятельность Бога, у них есть уши, которыми они способны слышать то, что говорят им пророки, но они тоже отказываются это делать. Такое поведение объясняется не глупостью изгнанных в Бавель евреев, а тем, что они бунтуют против Бога.

  3. И ты, сын человеческий, сделай себе орудия изгнания, и изгнанным будь день за днем на глазах их, и изгоняй себя с места твоего в место другое на глазах их, может быть, увидят они, ибо дом мятежный они.

    В начале нашего предложения Бог велит Йехезкелю сделать себе орудия изгнания, то есть вещи, необходимые человеку, который отправляется в изгнание, и все комментаторы считают, что это должно было послужить жителям Иерусалима знаком, что они тоже вскоре станут изгнанниками. В трактате Недарим (50, а – 51, б) Вавилонского Талмуда приведены слова Рава, который включает в список этих вещей масляный светильник, миску и коврик, а Ран в комментарии к Талмуду пишет, что ковриком названа кожаная подстилка, которая служит для приема пищи. В мидраше Эйха Раба (1, 22) приведен другой список вещей, необходимых изгнаннику. Он включает в себя торбу, миску и коврик, причем сказано, что каждая из этих вещей используется в двух целях. В торбу изгнанники насыпают муку, а ложась спать, кладут ее себе под голову, из миски странники едят и пьют, а на коврике они сидят либо спят. По мнению Радака и «Мецудат Давид», список необходимых изгнаннику вещей включает в себя целый ряд предметов, таких как посох, котомка, кружка, бутылка, миска и т.д. Раши приводит в своем комментарии мидраш Кинот, в соответствии с которым Йехезкель должен был запастись кружкой для питья и миской для замешивания теста. Такими же предметами должны были запастись жители Иерусалима, и если бы они это сделали, то на пути в изгнание не были бы вынуждены замешивать тесто в выкопанных в земле ямках. Но жители Иерусалима не обратили внимания на знак, данный им Йехезкелем, и поэтому на пути в изгнание питались лепешками, в которых были камешки, как следует из сказанного в Свитке Эйха (3, 16). В любом случае, невозможно себе представить, что Йехезкель должен был изготовить себе кружку, масляный светильник, миску и т.д., поэтому глагол «сделай» следует понимать как «приготовь».

    Относительно того, что Бог велит Йехезкелю далее, мнения комментаторов существенно разделились. Этому в немалой степени способствуют различия в понимании значения слова «йомам» (יוֹמָם), переведенного здесь как «день за днем» в соответствии с мнением Раши и «Даат Микра», считающих, что указанные здесь действия Йехезкель должен был повторять в течение нескольких дней. Вместе с этим, и эти комментаторы понимают смысл того, что здесь сказано далее, по-разному. «Даат Микра» считает, что в нашем предложении Бог в общем плане описывает Йехезкелю то, что он должен будет сделать, а детали этого задания Он укажет ниже, до предложения №6 включительно. По мнению Раши, в нашем предложении речь идет лишь о подготовке к изгнанию, а не о самом изгнании: Бог велит Йехезкелю каждый день вести себя так, как человек, который готовится к тому, чтобы отправиться в дальний путь. Как было сказано в предложении №1 главы 1, Йехезкель уже находился в изгнании, в то время как демонстрируемые им приготовления были адресованы жителям Иерусалима. Вместе с этим, они должны были пробудить интерес изгнанных в Бавель евреев, которые должны были начать задавать Йехезкелю вопросы о том, куда именно тот собирается. На это Йехезкель должен был им отвечать, что это знак царю Йехуды Цидкияху и всем жителям Земли Израиля, что вскоре и они отправятся в изгнание. У всех изгнанных в Бавель евреев на Земле Израиля оставались родственники, друзья и знакомые, и те должны были им передать, что им предсказывает Йехезкель.

    «Мецудат Давид» понимает слово «йомам» как «в тот самый день». По его мнению, Бог велит Йехезкелю приготовить все необходимое для пути в изгнание, и в тот же самый день он должен туда отправиться. Йехезкель и без этого уже находился в изгнании, но у него в Бавеле был дом, в котором он жил, о чем упоминалось в предложении №1 главы 8. В нашем предложении Бог велит Йехезкелю этот дом покинуть и отправиться в другой дом, расположенный далеко от его дома, и это должно было послужить знаком жителям Иерусалима, что вскоре они сделают то же самое.

    По мнению Радака, слово «йомам» следует понимать как «днем». В соответствии с этим, в нашем предложении Бог говорит Йехезкелю, что тот должен сделать днем, а именно, днем, на глазах изгнанных в Бавель евреев, он должен уйти из своего дома и переселиться в другой дом, расположенный далеко от первого, но в том же самом городе. Это должно было послужить жителям Иерусалима знаком, что они отправятся в изгнание в день завоевания Иерусалима еще до захода солнца. О том, что Йехезкель должен будет сделать ночью, Бог скажет ниже.

    Мальбим понимает значение слова «йомам» как «сутки», которые включают в себя день и следующую за ним ночь. Так же как Раши, Мальбим считает, что целью всех указанных здесь действий Йехезкеля было пробудить интерес изгнанных в Бавель евреев, которые должны были начать задавать ему вопросы, а тот должен был им на них отвечать. Таким образом, изгнанные в Бавель евреи должны были увидеть, что делает Йехезкель, а также услышать, что его действия означают. По мнению Мальбима, Бог велел Йехезкелю произвести три действия, два их которых указаны в нашем предложении, а третье будет указано в следующем. Во-первых, он должен был приготовить все необходимое для пути в изгнание и в тот же день туда отправиться. Это действие должно было происходить на глазах изгнанных в Бавель евреев, то есть Йехезкель должен был сменить свое место жительства на другое, но в том же самом городе.  Во-вторых, он должен был изгнать себя со своего места в другое, то есть из одного города в другой, и опять же, сделать так, чтобы изгнанные в Бавель евреи это видели. По мнению Мальбима, оба этих действия символизировали две волны изгнания, которые уже произошли, то есть изгнание евреев в Бавель после свержения царей Йехуды Йехоякима и Йехояхина.

    Теперь рассмотрим сказанное в конце нашего предложения. Большинство комментаторов понимает глагол «увидят» как «обратят внимание». В соответствии с этим, здесь Бог говорит Йехезкелю о том, что когда изгнанные в Бавель евреи увидят производимые им действия, они, возможно, задумаются, так как все попытки убедить их раскаяться в грехах словами не приносят не малейшей пользы, «ибо дом мятежный они». «Мецудат Давид» обращает внимание на то, что все указанные здесь действия должны были послужить знаком жителям Иерусалима, в то время как видеть их должны были евреи, которые уже были изгнаны в Бавель. По его мнению, увидев, что должно произойти с погрязшими в грехах жителями Иерусалима, изгнанные в Бавель евреи должны были задуматься о том, к чему приводят грехи, и сделать из этого надлежащие выводы.

    Мальбим понимает значение слова «увидят» как «вспомнят». Как было сказано выше, Мальбим считает, что действия, которые должен был произвести Йехезкель, символизировали две волны изгнания, которые уже произошли. Изгнанные в Бавель евреи оказались там именно в результате этих двух волн изгнания, и своими действиями Йехезкель должен был им напомнить, что с ними случилось из-за того, что «дом мятежный они», и это должно было побудить их к раскаянию.

  4. И выноси орудия твои как орудия изгнания день за днем на глазах их, и ты выходи вечером на глазах их, как уходящие в изгнание.

    В этом предложении снова присутствует проблематичное слово «йомам», относительно значения которого комментаторы разделились во мнениях выше. Так же как в предыдущем предложении, здесь оно переведено как «день за днем» в соответствии с мнением Раши и «Даат Микра», считающих, что указанные здесь действия Йехезкель должен был производить в течение нескольких дней. Вместе с этим, Раши наше предложение не комментирует, а «Даат Микра» пишет, что здесь Бог начинает объяснять Йехезкелю, как именно тот должен исполнять все, что Он ему велел в предыдущем предложении. По его мнению, Бог велит Йехезкелю на глазах изгнанных в Бавель евреев каждый день выносить приготовленные «орудия изгнания», то есть вещи, необходимые идущему в изгнание человеку, из своего дома, и переносить их в другое место, то есть в другой дом. Кроме этого, каждый вечер Йехезкель с приготовленными вещами должен на глазах изгнанных в Бавель евреев покидать пределы города, как это делают люди, которые отправляются в изгнание. «Даат Микра» предлагает три возможных объяснения тому, что Йехезкель должен был уходить из города вечером. Во-первых, это могло символизировать тайный уход из города, чтобы избежать преследования со стороны завоевателей. Во-вторых, вечерний уход из города мог быть следствием стыда, испытываемого изгнанниками из-за того, что они не смогли отстоять свой город. В-третьих, люди могли отправляться в изгнание вечером, чтобы избежать пешей ходьбы во время дневного зноя.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, «Мецудат Давид» понимает значение слова «йомам» как «в тот самый день». По его мнению, а также по мнению других комментаторов, указанные  здесь действия Йехезкель должен был произвести один-единственный раз, а не повторять их каждый день, как считают Раши и «Даат Микра». Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, «Мецудат Давид» считает, что там Бог велел Йехезкелю взять необходимые для ухода в изгнание вещи и вместе с ними перебраться в другой дом. А здесь Бог ему велит в тот же самый день вынести все эти вещи из другого дома, даже в нем не заночевав, и вместе с ними вечером покинуть город, как это делают уходящие в изгнание люди, которые отправляются в путь, не дожидаясь утра. Все это Йехезкель должен был сделать на глазах изгнанных в Бавель евреев.

    По мнению Радака, в нашем предложении Бог продолжает говорить Йехезкелю о том, что тот должен сделать днем, а также наступившим после этого дня вечером. В тот день Йехезкель должен вынести из дома приготовленные им вещи, причем он должен их вынести как «орудия изгнания», то есть, как это делает человек, который отправляется в дальний путь. Это означает, что на плече Йехезкеля должна быть котомка, в которой содержатся все необходимые в дороге вещи, а в своей руке он должен держать посох, которым пользуются странники. Вечером того же дня Йехезкель должен покинуть город, и сделать это так, как это делают люди, которые уходят в изгнание, то есть он должен выглядеть мрачным и удрученным.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что там Бог велел Йехезкелю подвергнуть себя двум изгнаниям: сначала из своего дома в другой дом, а затем из своего города в другой город. Здесь, по мнению Мальбима, Бог велит Йехезкелю подвергнуть себя третьему изгнанию, на сей раз окончательному. Он должен вынести все свои «орудия», то есть весь свой скарб, на улицу, ничего не оставляя, как это делают люди, навсегда покидающие свое место жительства. Для того чтобы понять, как Мальбим объясняет сказанное во второй части нашего предложения, следует отметить, что слово «уходящие» в оригинальном тексте звучит как «моцаэй» (מוֹצָאֵי), и Мальбим считает, что оно употребляется лишь в тех случаях, когда идет речь о добровольном уходе. По его мнению, Йехезкель вечером должен был начать вести себя как человек, который стремиться спастись бегством от предстоящего вынужденного изгнания. Под покровом темноты он должен был тайно покинуть город, при этом двигаясь не в ту сторону, в которую он шел во время своих двух предыдущих изгнаний. Это символизирует добровольное изгнание, которому подвергает себя человек с целью избежать вынужденного изгнания, куда его поведут завоеватели. Человеком, чьи действия в данном случае копирует Йехезкель, является царь Йехуды Цидкияху, попытавшийся бежать из Иерусалима, в который ворвались завоеватели. Это произошло в то время, когда жители Иерусалима уже вынесли из дома свои пожитки, чтобы отправиться в Вавилонское изгнание.

  5. На глазах их копай себе под стеной, и выйдешь через нее.

    Раши и «Мецудат Давид» присоединяются к мнению Мальбима, считающего, что подкоп, который Йехезкель должен был сделать под городской стеной, символизирует действия царя Йехуды Цидкияху, попытавшегося бежать из Иерусалима после того как в него ворвались завоеватели.

    Глагол «вехоцэта» (וְהוֹצֵאתָ) переведен здесь как «и выйдешь» в соответствии с арамейским переводом Йонатана, которому следуют вышеуказанные комментаторы. Вместе с этим, форма, в которой стоит этот глагол, предполагает воздействие на другой объект, так что дословно его следует переводить как «вынесешь». Радак и «Даат Микра» понимают этот глагол именно в таком значении, и, по их мнению, во второй части нашего предложения Бог велит Йехезкелю вынести из города необходимые в дороге вещи через подкоп, который он сделает в городской стене. По мнению Радака, то, что Бог велит Йехезкелю вынести эти вещи, означает, что сделанный им подкоп должен быть таким узким, чтобы Йехезкелю потребовалось сначала протолкнуть через него свои вещи, а затем уже протиснуться самому.

    Вместе с этим, возникает вопрос: если указанные здесь действия Йехезкеля не символизируют бегство из Иерусалима царя Йехуды Цидкияху, то в чем символическое значение подкопа под городскую стену? По мнению «Даат Микра», этот подкоп означает, что после завоевания Иерусалима по-другому его покинуть будет невозможно. Все иерусалимские ворота превратятся в завалы камней, и для того, чтобы покинуть Иерусалим, люди должны будут подкапываться под городские стены.

  6. На глазах их на плече неси, во тьме вынеси, лицо свое накрой, и не увидишь ты Землю эту, ибо примером сделал Я тебя дому Израиля».

    Здесь Бог велит Йехезкелю нести собранные в путь вещи на плече, и вынести их из города во тьме. Следует отметить, что в арамейском переводе Йонатана глагол «тоци» (תוֹצִיא), переведенный здесь как «вынеси», звучит как «выйди». В соответствии с этим, Бог велит Йехезкелю покинуть город во тьме. Вместе с этим, ни один из комментаторов арамейскому мнению Йонатана не следует, все они считают, что Бог велит Йехезкелю во тьме вынести из города свои вещи. Кроме этого, Бог велит Йехезкелю накрыть свое лицо, а также говорит ему о том, что тот не увидит Землю, в данном случае, Бавель, так как Йехезкель должен послужить примером еврейскому народу, который вскоре сделает то же самое.

    Относительно смысла указанных здесь действий мнения комментаторов разделились. По мнению «Даат Микра», то, что Йехезкель должен был нести свои вещи на плече, подразумевает запрет нагрузить ими осла или другое вьючное животное. Веление вынести свои вещи во тьме, по мнению всех комментаторов, означает запрет освещать себе путь факелом, свечой и т.п. При этом «Мецудат Давид» считает, что так обычно поступают люди, которые отправляются в изгнание. Радак и «Даат Микра» это связывают со стыдом потерпевшего поражение и вынужденного покинуть родные места человека. По мнению Мальбима, считающего, что в данном случае Йехезкель копирует действия царя Йехуды Цидкияху, то, что он должен был вынести свои вещи на плече в полной темноте, указывает на тайное бегство Цидкияху из Иерусалима.

    То, что Йехезкель должен накрыть свое лицо, по мнению Радака и «Мецудат Давид», символизирует стыд, который будут испытывать жители Иерусалима, когда отправятся в изгнание. «Даат Микра» связывает это также со страхом, который они будут испытывать перед завоевателями. В любом случае, так поступают люди, не желающие, чтобы их узнали.

    По мнению «Мецудат Давид», то, что Йехезкель не увидит «Землю эту», то есть Бавель, является следствием того, что он накроет свое лицо. В частности, он накроет свои глаза, и поэтому будет идти вслепую. Что это символизирует, «Мецудат Давид» не объясняет, но, по-видимому, это означает, что жители Иерусалима не будут знать, куда именно они направляются. «Даат Микра» считает, что здесь Бог говорит Йехезкелю о том, что тот должен накрыть свое лицо, чтобы не видеть окружающих его людей, и тогда другие тоже его лица не увидят. По мнению Радака, Бог говорит Йехезкелю о том, что тот должен отказываться смотреть на то, что его окружает, как человек, испытывающий сильный стыд. Мальбим считает, что скрытие лица Йехезкеля и то, что он не увидит «Землю эту», символизируют бегство Цидкияху, который скрылся от людских глаз, пока не был настигнут завоевателями довольно далеко от Иерусалима. Следует отметить, что если здесь имеется в виду царь Йехуды Цидкияху, то слова «и не увидишь ты Землю эту» могут символизировать то, что Невухаднэцер его ослепил и в таком виде доставил в Бавель, и об этом Бог скажет в предложении №13.

  7. И сделал я так, как велел Он мне: орудия мои выносил я, как орудия изгнания, день за днем, и вечером копал я себе под стеной рукой, во тьме выносил я, на плече нес я на глазах их.

    Это предложение переведено в соответствии с мнением Раши и «Даат Микра», считающих, что слово «йомам» следует переводить как «день за днем» (см. комментарий к предложению №3). В соответствии с этим, здесь Йехезкель рассказывает о том, что выполнял все веления Бога в течение нескольких дней. Так, он выносил из своего дома необходимые для изгнания вещи, а вечерами делал подкоп под городской стеной, выносил через него из города свои вещи и нес их на плече на глазах у изгнанных в Бавель евреев. По мнению других комментаторов, понимающих значение слова «йомам» иначе, Йехезкель все эти действия проделал один раз.

    Как было сказано в комментарии выше, Мальбим считает, что производимые Йехезкелем действия символизировали три волны изгнания, две из которых были описаны в предложении №3, а третья – в предложении №4. При этом действия, символизирующие две первых волны изгнания, Йехезкель должен был совершить днем, а символизировавшие третью волну изгнания действия он должен был совершить вечером. Здесь, по мнению Мальбима, Йехезкель рассказывает об исполнении велений Бога, которые символизировали третью, последнюю волну изгнания, так как первые две волны в то время уже произошли, и про них все знали. В комментарии к нашему предложению Мальбим, наконец, объясняет, как Йехезкель мог появиться в том же самом городе, из которого он ранее себя изгнал, как было сказано в предложении №3. Мальбим пишет, что вечером того же дня Йехезкель тайно пробрался обратно в город, а затем опять сбежал из него через сделанный им подкоп под городской стеной, причем побег был совершен в направлении, противоположном его первому уходу из города.

    Следует отметить, что в нашем предложении Йехезкель сообщает деталь, не присутствующую в данных ему Богом распоряжениях, а именно, что он произвел подкоп под городскую стену руками, и на это обращает внимание часть комментаторов. По мнению Радака и Мальбима, Йехезкель не использовал шанцевый инструмент, чтобы не создавать характерного при производстве инженерных работ шума, так как его уход должен был быть тайным. Радак к этому добавляет спешку, с которой Йехезкель должен был уйти из города, когда для поисков необходимого для работы шанцевого инструмента просто нет времени. В комментарии к нашему предложению Радак неожиданно присоединяется к мнению Мальбима, считающего, что действия, которые совершил Йехезкель, символизировали бегство из Иерусалима царя Йехуды Цидкияху. Основываясь на сказанном в нашем предложении, Радак пишет, что во время бегства из Иерусалима Цидкияху тоже сделал подкоп под городскую стену руками. Следует отметить, что об этом будет также сказано в предложении №12. «Даат Микра» добавляет к этим двум возможным причинам третью, и она состоит в том, что весь шанцевый инструмент будет погребен под руинами, в которые превратится Иерусалим, поэтому его жителям потребуется делать подкопы руками.

  8. И было слово Господа мне утром, говоря:

    Бог обратился к Йехезкелю на следующее утро после того как он произвел все вышеописанные действия, и Мальбим пишет, что Он дал изгнанным в Бавель евреям всю ночь для того, чтобы те как следует обдумали все, что видели, так как «глаза у них, чтобы видеть», как было сказано в предложении №2. Ниже Бог объяснит изгнанным в Бавель евреям значение всего, что они увидели, и сделает это посредством Йехезкеля, так как «уши у них, чтобы слышать», как было сказано в том же предложении №2.

  9. «Сын человеческий, разве не сказали тебе дом Израиля, дом мятежный: «Что ты делаешь?»?

    Бог спросил Йехезкеля, задавали ли ему изгнанные в Бавель евреи вопросы относительно всех произведенных им действий. Понятно, что Богу было известно о том, что изгнанные в Бавель евреи такие вопросы Йехезкелю задавали, так что заданный Богом вопрос является чисто риторическим.

  10. Скажи им: «Так сказал Господь Бог: «Предводитель – пророчество это в Иерусалиме, и весь дом Израиля, которые в них»».

    Предводителем Бог называет царя Йехуды Цидкияху. Таким образом, Йехезкель должен был ответить изгнанным в Бавель евреям, что его действия, во-первых, были пророческими, и во-вторых, указывали на царя Йехуды Цидкияху, который находится в Иерусалиме, а также на весь дом Израиля, «которые в них». По мнению «Мецудат Давид», слова «которые в них» следует понимать как «на улицах Иерусалима». Мальбим считает, что эти слова следует понимать как «на Земле Израиля». По мнению Мальбима, на Цидкияху указывал вечерний уход Йехезкеля из города и то, что он прикрыл свое лицо, а все остальные его действия указывали на евреев, еще остававшихся на Земле Израиля.

  11. Скажи: «Я – пример ваш, как сделал я, так сделано будет им, в изгнание, в плен пойдут они.

    Йехезкель должен был сообщить изгнанным в Бавель евреям, что все произведенные им действия являются примером тому, что произойдет с жителями Иерусалима, а также со всеми евреями, оставшимися на Земле Израиля. Все они отправятся в изгнание и в плен. Радак и Мальбим пишут, что слова «в изгнание, в плен» не являются повтором, так как иногда люди уходят в изгнание, которое не является пленом. Это происходит в тех случаях, когда человека изгоняют из того места, где он живет, но он может поселиться в любом другом месте по своему желанию. При этом Мальбим считает, что две первых волны изгнания были просто изгнанием, но третья, окончательная волна изгнания, будет уже пленом.

  12. И предводитель, который среди них, на плече понесет во тьме, и выйдет, под стеной копать будут, вывести через нее, лицо свое накроет он, чтобы не видеть глазом Землю эту.

    Так же как в предложении №10, предводителем здесь назван царь Йехуды Цидкияху, который попытается бежать из Иерусалима под покровом ночи после того как в него ворвутся завоеватели. Таким образом, Йехезкель должен был объяснить изгнанным в Бавель евреям, что все действия, которые он совершал вечером после наступления темноты, указывают на царя Йехуды Цидкияху.

    По мнению большинства комментаторов, Цидкияху, точно так же как Йехезкель, на плече понесет необходимые в пути вещи, но Радак пишет, что здесь идет речь о том, что Цидкияху закинет на плечи полы своей одежды, чтобы ему было легче идти. Так же, как Йехезкель, Цидкияху покинет Иерусалим во тьме, то есть под покровом ночи, и для того, чтобы обеспечить его побег, придворные Цидкияху сделают подкоп под стеной Иерусалима. Следует отметить, что ни во Второй Книге Царей (25, 4), ни в Книге Ирмияху (52, 7), где описывается бегство Цидкияху из Иерусалима, об этом подкопе не упоминается.

    Наибольшие разногласия среди комментаторов вызывает сказанное о том, что Цидкияху накроет свое лицо, «чтобы не видеть глазом Землю эту». Йехезкель, который должен был сказать это про Цидкияху, находился в Бавеле, поэтому логично предположить, что слова «Землю эту» указывают на Бавель. Именно так их понимает автор арамейского перевода Йонатан, который переводит конец нашего предложения следующим образом: «…лицо свое накроет он, так как выколют глаза его, и не увидит он Землю эту». В соответствии с этим, в конце нашего предложения содержится предсказание того, что Цидкияху будет ослеплен Невухаднэцером и доставлен в Бавель, которого не увидит, и об этом действительно рассказывается во Второй Книге Царей (25, 7). Вместе с этим, неясно, почему из-за этого Цидкияху накроет свое лицо еще до того как потеряет зрение. По-видимому, из-за этой неувязки комментаторы мнению Йонатана не следуют, считая, что слова «Землю эту» указывают на Землю Израиля. По мнению большинства комментаторов, Цидкияху накроет свое лицо, чтобы не видеть царство, которого он лишился, и свою столицу, из которой он вынужден бежать под покровом ночи. Иными словами, Цидкияху накроет свое лицо из-за стыда.

    Для того чтобы понять мнение Мальбима относительно сказанного в конце нашего предложения, следует отметить, что относительно личности Цидкияху в еврейской литературе наблюдаются большие расхождения. Во Второй Книге Царей (24, 19) о нем сказано, что он был таким же грешником, как его предшественник Йехояким. Вместе с этим, в Вавилонском Талмуде (Хорайот 11, б и Моэд Катан 16, б) о Цидкияху сказано, что он был абсолютным праведником. Этому противоречию есть целый ряд объяснений, и одно из них заключается в том, что сам по себе Цидкияху был праведником, но он также был очень слабохарактерным человеком, и поэтому не препятствовал грехам, которые совершали его подданные. А так как царь несет полную ответственность за поведение своих подданных, совершенные ими грехи были поставлены в вину царю Йехуды Цидкияху. Такое объяснение вышеуказанного противоречия содержится в трактате Санхедрин (103, а) Вавилонского Талмуда.

    Итак, по мнению Мальбима, то, что Йехезкель накрыл свое лицо, указывает на то, что именно так ранее поступал царь Йехуды Цидкияху, когда закрывал глаза на грехи, совершавшиеся его подданными, и отказывался «видеть глазом» Землю Израиля, над которой царствовал. За это Бог подвергнет Цидкияху наказанию в соответствии с принципом «мера за меру», и тот накроет свое лицо уже вынужденно, вследствие чего не увидит пути к спасению и будет настигнут завоевателями.

  13. И раскину Я сеть Мою над ним, и пойман будет он в ловушку Мою, и приведу Я его в Бавель, Землю касдим, и ее не увидит он, и там умрет.

    Здесь Бог выходит за рамки произведенных Йехезкелем действий, и рассказывает о том, что случится после того как Цидкияху совершит побег из Иерусалима. Несмотря на то, что ему удастся выйти за пределы города, Бог раскинет над ним свою сеть, и он будет пойман в Его ловушку. Это означает, что Цидкияху не удастся спастись, и он будет настигнут завоевателями. Большинство комментаторов приводит в комментарии к нашему предложению мидраш, в соответствии с которым Цидкияху бежал из Иерусалима через пещеру, вход в которую находился возле его дворца, а выход -  степях Йерихо, то есть в Иорданской долине. Но Бог, который хотел, чтобы Цидкияху был схвачен, послал газель, которая бежала по поверхности земли над теми местами, где проходил Цидкияху. Вавилоняне последовали за газелью, которая привела их к выходу из пещеры как раз в тот момент, когда из нее выходил Цидкияху, и он тут же был схвачен. После этого Бог приведет Цидкияху в Бавель, он же Земля Касдим, но Цидкияху ее не увидит, так как к тому времени будет ослеплен Невухаднэцером. В Бавеле Цидкияху умрет, то есть никогда больше не вернется на Землю Израиля. Об исполнении этого пророчества рассказывается во Второй Книге Царей (25, 5-7). В частности, там рассказывается о том, что прежде чем ослепить Цидкияху, Невухаднэцер казнил его сыновей, и это было последнее, что тот увидел. А в параллельном месте Книги Ирмияху (52, 11) сказано, что в Бавеле Йехезкель был заключен в тюрьму, где оставался до своей смерти.

    Слово «мецудати» (מְצוּדָתִי) переведено здесь как «ловушка Моя» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, это слово можно перевести и как «крепость Моя», и так его понимает Мальбим. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что Цидкияху будет схвачен и помещен в Бавеле в крепость, которая будет служить ему тюрьмой. Вместе с этим, следует отметить, что такое понимание сказанного нарушает хронологию повествования.

  14. И всех, кто вокруг него, помощника и все крылья его, развею Я во все стороны, и меч извлеку Я за ними.

    Здесь Бог говорит о том, что все окружение Цидкияху Он развеет во все стороны и извлечет за ними меч. Как было сказано в комментарии к предложению №2 главы 5, извлечение меча означает его извлечение из ножен, так что в конце нашего предложения сказано, что все окружение Цидкияху будет перебито.

    Кого именно Бог называет помощником Цидкияху и всеми его крыльями комментаторы понимают по-разному. Слово «помощник» используется в агрегативном значении, то есть означает «помощники». Помощниками царя являются его вельможи, поэтому «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что помощниками Цидкияху Бог называет его вельмож. По мнению Радака, помощниками Бог называет не всех вельмож Цидкияху, а лишь тех, кто «помогали» ему воевать с армией Невухаднэцера, то есть убеждали его отказываться капитулировать, что противоречило словам пророка Ирмияху, который убеждал Цидкияху сдаться Невухаднэцеру. Мальбим считает, что помощниками Цидкияху Бог называет его войско.

    Относительно крыльев Мальбим пишет, что речь идет о людях, которые сопровождали Цидкияху так же, как крылья сопровождают тело. В соответствии с этим, крыльями Цидкияху Бог называет его свиту, то есть вельмож. Так же переводит это слово автор арамейского перевода Йонатан. Вместе с этим, в оригинальном тексте слова «крылья» звучат как «агапав» (אֲגַפָּיו), и другим вариантом его перевода является «фланги его». В таком случае, здесь Бог говорит о том, что развеет во все стороны войска Цидкияху, и так понимает сказанное большинство комментаторов.

    В любом случае, здесь сказано, что Бог развеет во все стороны вельмож и войска Цидкияху, после чего извлечет за ними меч, то есть все они падут от меча завоевателей. По мнению «Мецудат Давид», это означает полный разгром, которому подвергнется армия Цидкияху в сражении с армией Невухаднэцера. Вместе с этим, выше Бог говорил о падении Иерусалима, о бегстве и пленении Цидкияху, и о его прибытии в Бавель, то есть о событиях, произошедших уже после разгрома армии Цидкияху, поэтому другие комментаторы понимают сказанное в нашем предложении иначе.

    Мальбим считает, что все войска Цидкияху были развеяны Богом во все стороны, в то время, когда тот был захвачен в степях Йерихо преследовавшими его завоевателями, о чем во Второй Книге Царей (25, 5) сказано: «…и все войско его рассеялись от него». Несмотря на то, что это случилось до изгнания Цидкияху в Бавель, в конце нашего предложения сказано, что разбежавшиеся воины Цидкияху не избегут смерти: все они впоследствии будут перебиты.

    По мнению Раши, Радака и «Даат Микра», в конце нашего предложения идет речь о евреях, которые остались на Земле Израиля после ее завоевания армией Невухаднэцера, но после убийства Гедальи, сына Ахикама, бежали в Египет, опасаясь гнева Невухаднэцера. Массовый уход евреев в Египет произошел под руководством бывших офицеров армии Цидкияху, но евреев это не спасло, и почти все они были истреблены в Египте армией Невухаднэцера, которая туда вторглась вслед за ними. Подробней об этом – см. комментарий к предложению №2 главы 5.

  15. И узнают они, что Я – Господь, когда рассею Я их в народах, и развею Я их в землях.

    Как было сказано в комментариях к предложению №8 главы 6 и к предложению №16 предыдущей главы, Мальбим считает, что народами в Книге Йехезкеля называются соседние с Землей Израиля страны, а землями – дальние страны. В комментарии к нашему предложению Мальбим пишет, что развеивание подразумевает более высокую степень рассеивания, чем рассеяние. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что сначала рассеет евреев группами в соседних странах, а затем полностью их развеет в дальних странах, уже поодиночке.

    По мнению всех комментаторов, в нашем предложении Бог указывает первую из двух целей, которые будут Им достигнуты после того как исполнится все сказанное в этом пророчестве. В результате этого все уцелевшие евреи поймут, что находятся под властью Бога, который вершит над ними суд и наказывает их за грехи. Именно для того, чтобы евреи это поняли, Бог сообщил Йехезкелю все, что случится с ними и с их царем Цидкияху, и велел ему передать эти сведения находившимся в Бавеле изгнанникам.

  16. И оставлю Я от них людей число, от меча, от голода и от мора, чтобы рассказали они все мерзости их в народах, куда пришли они, и узнают они, что Я – Господь».

    Слова «людей число» означают «такое количество людей, которых легко сосчитать». Таким образом, здесь Бог говорит о том, что оставит в живых небольшое количество людей, которые не погибнут в осажденном Иерусалиме от меча завоевателей, от голода и от мора, и сделает это с указанной далее целью. Эти люди подвергнутся изгнанию, будут жить среди различных народов, и расскажут представителям местного населения обо всех мерзостях, которые они творили на Земле Израиля, и что после этого с ними случилось. По мнению большинства комментаторов, рассказывая о своих грехах, изгнанники будут в них раскаиваться, и говорить представителям местного населения, что были наказаны Богом за совершавшиеся ими мерзости, и в результате этого другие народы тоже поймут, что над миром властвует Бог. Мальбим так не считает. По его мнению, Бог оставит в живых даже тех, кто в своих грехах не раскаялся, и те будут с гордостью рассказывать местному населению, какие мерзости они творили на родине. Вместе с этим, представители местных народов сделают из этих рассказов надлежащие выводы и поймут, что за свои мерзости изгнанники были наказаны Богом.

  17. И было слово Господа мне, говоря:

  18. «Сын человеческий, хлеб твой с дрожью ешь, и воду твою со страхом и с тревогой пей.

    В предложениях №9-№17 главы 4 Йехезкель рассказывал о том, что по велению Бога он ел хлеб, в который, кроме пшеницы, входили малопригодные для хлебопечения добавки. Этот хлеб он пек на коровьем навозе, и употреблял его в пищу в строго ограниченных количествах. Дневной объем выпиваемой Йехезкелем воды также был строго ограничен Богом. Это должно было послужить жителям Иерусалима знаком того, что точно так же они будут питаться во время осады их города армией Невухаднэцера. Вместе с этим, все эти действия Йехезкеля, по-видимому, не произвели на жителей Иерусалима большого впечатления, поэтому Бог велел Йехезкелю дать им еще один знак, связанный с водой и пищей.

    На этот раз Йехезкель должен был  делать вид, что ест свой хлеб с дрожью и пьет воду со страхом и с тревогой. Мальбим пишет, что человек испытывает страх перед тем, что уже происходит, и тревожится о том, что может произойти в будущем. По его мнению, Бог велел Йехезкелю делать вид, что он боится завоевателей и тревожится о том, что у него закончатся хлеб и вода.

  19. И скажи народу Земли этой: «Так сказал Господь Бог о жителях Иерусалима на Земле Израиля: «Хлеб свой в тревоге есть будут, и воду свою в ошеломлении пить будут, так как опустошена будет Земля их от наполнения ее из-за насилия всех живущих на ней.

    Народом «Земли этой» Бог называет евреев, уже изгнанных в Бавель вместе с царем Йехуды Йехояхином, в числе которых был и сам Йехезкель, и в нашем предложении Бог велит Йехезкелю объяснить им свое поведение. Он должен сказать изгнанным в Бавель евреям, что то, что он ест свой хлеб с дрожью и пьет воду со страхом и с тревогой, является знаком жителям Иерусалима, все еще живущим на Земле Израиля, которые вскоре тоже будут есть свой хлеб в тревоге и пить свою воду в ошеломлении.

    По мнению большинства комментаторов, далее Бог указывает причину, по которой это произойдет с жителями Иерусалима, и она заключается в том, что «опустошена будет Земля их от наполнения ее». В отличие от сказанного в начале нашего предложения, Землей здесь Бог называет Землю Израиля, но относительно значения слова «наполнение» мнения комментаторов разделились. Раши и «Даат Микра» считают, что «наполнение» – это изобилие Земли Израиля, то есть ее богатства, которые будут захвачены завоевателями. По мнению «Мецудат Давид», под наполнением Земли Израиля Бог подразумевает ее население, а Радак пишет, что наполнением здесь названы и богатства Земли Израиля, и ее население. В любом случае, здесь сказано, что во время осады Иерусалима вся остальная территория Земли Израиля уже будет разграблена завоевателями и очищена ими от местного населения. И жители Иерусалима будут вкушать свой хлеб в тревоге и пить свою воду в ошеломлении, так как будут понимать, что вскоре с Иерусалимом и его населением произойдет то же самое, что случилось с остальной территорией Земли Израиля. В конце нашего предложения сказано, что опустошение Земли Израиля «от наполнения ее» станет следствием насилия, проявляемого ее жителями. Это означает, что жители Земли Израиля будут наказаны Богом посредством опустошения их государства за то, что они друг друга грабили и всячески притесняли.

    Слово «лемаан» (לְמַעַן) переведено здесь как «так как» в соответствии с мнением большинства комментаторов (в таком значении оно уже использовалось в предложении №17 главы 4, а в предложении №6 главы 6 в таком значении его понимает часть комментаторов). Вместе с этим, прямым значением этого слова является «чтобы», то есть за ним должна следовать не причина сказанного выше, а его цель. В данном случае, если слово «лемаан» означает «чтобы», то Бог говорит о том, что жители Иерусалима будут есть свой хлеб в тревоге и пить воду в ошеломлении, «чтобы опустошена была Земля эта», и, на первый взгляд, такое прочтение текста лишено всякого смысла. Вместе с этим, Мальбим считает, что слово «лемаан» означает именно «чтобы», и поэтому понимает сказанное в нашем предложении не так, как другие комментаторы. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что для того, чтобы наказать жителей Земли Израиля за насилие, Бог сделает так, чтобы те отказались капитулировать перед армией Невухаднэцера даже когда они станут есть свой хлеб в тревоге и пить воду в ошеломлении из-за страха, что вода и пища у них скоро закончатся, то есть даже во время осады Иерусалима, когда вся остальная территория Земли Израиля уже будет завоевана. Отказ капитулировать приведет к тому, что вся Земля Израиля будет опустошена «от наполнения ее», и это явится ее жителям наказанием за ранее проявлявшееся ими насилие.

  20. И города населенные разрушены будут, и Земля эта пустошью станет, и узнаете вы, что Я – Господь»»».

    По мнению Мальбима, здесь Бог говорит о второй цели, которую Он достигнет, разрушив города Земли Израиля и превратив всю ее территорию в пустошь. В результате этого евреи поймут, что Бог – это Господь, который над ними властвует и воздает им как за заслуги, так и за грехи.

  21. И было слово Господа мне, говоря:

    Мальбим пишет, что ниже пойдет речь о двух пословицах, которые были широко распространены среди современников Йехезкеля. Первая пословица утверждала, что речения пророков никогда не осуществятся, и она приравнивала пророчества пророков Бога к астрологическим прогнозам, которые в долгосрочной перспективе обычно были ошибочными. В соответствии со второй пословицей, пророчества пророков Бога должны были исполниться, но в очень далеком будущем.

    «Даат Микра» пишет, что источником пословиц и предсказаний, о которых пойдет речь ниже, были лжепророки, действовавшие как на Земле Израиля, так и среди изгнанных в Бавель евреев. В Книге Ирмияху упомянуты некоторые из этих лжепророков, а также приведены несколько лжепророчеств, которые те излагали якобы от имени Бога. Широкому распространению этих пословиц способствовала элементарная человеческая слабость, вследствие которой люди в тяжелые времена склонны пребывать в иллюзиях о том, что вскоре все наладится. Лжепророки эти иллюзии всячески поощряли, как своими ложными пророчествами, так и распространяя нижеприведенные пословицы. Тема об этих пословицах и ложных предсказаниях начнется в следующем предложении и завершится в конце следующей главы.

  22. «Сын человеческий, что за пословица эта у вас о Земле Израиля, говоря: «Продлятся дни, и утеряно будет видение»?

    Видение является одним из видов пророчества, при котором пророк видит (обычно во сне) события, которые произойдут в будущем, а затем излагает это своим слушателям. По мнению большинства комментаторов, в пословице, о которой Бог спрашивает Йехезкеля, утверждается, что с течением времени пророчества теряют свою актуальность и не осуществляются. Как сказано в начале нашего предложения, эту пословицу евреи говорили о Земле Израиля, то есть видения пророков, которые, в соответствии с ней, не осуществятся, касались событий, которые должны были произойти на Земле Израиля. Такие пророчества широко представлены в книгах поздних пророков, таких как Ишаяху, Ирмияху и сам Йехезкель, и в них утверждается, что если жители Земли Израиля не перестанут грешить, их государство подвергнется завоеванию, Иерусалим и Храм – разрушению, а сами они – изгнанию. Пословица, о которой здесь спрашивает Бог, все эти пророчества отрицает, утверждая, что пророки пророчествуют об отдаленном будущем, а когда оно настанет, все их пророчества давным-давно забудутся, поэтому ни завоевания, ни разрушения, ни изгнания не будет. Так понимают смысл приведенной в нашем предложении пословицы Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», но следует обратить внимание на то, что в соответствии с их мнением в этой пословице утверждается, что Бог забудет то, что сообщал еврейскому народу через своих пророков и поэтому не осуществит то, о чем сам говорил. Это подразумевает «очеловечивание» Бога, который, в соответствии с этой пословицей, с течением времени склонен забывать то, что обещал сделать, как это свойственно людям. По мнению «Мецудат Давид», приведенная здесь пословица  утверждает, что Бог, так же как люди, откладывает неприятные дела на потом, и в конечном итоге о них забывает. Вместе с этим, Бог отличается от людей, в частности, тем, что ничего не забывает и всегда исполняет обещанное, и «Даат Микра» пишет, что людьми, придумывавшими эту пословицу, были лжепророки, духовный уровень которых обещал желать лучшего, и по их представлениям Бог был очень похож на людей. Следует отметить, что во времена Йехезкеля лжепророки действовали как на территории Земли Израиля, так и в Бавеле, о чем упоминается в главах 25, 27 и 29 Книги Ирмияху.

    По мнению Радака, людям, распространившим приведенную здесь пословицу, было прекрасно известно о том, что Бог ничего никогда не забывает. Они также знали, что наказанием за совершаемые ими тяжелые грехи, такие как идолопоклонство, грабеж и кровопролитие, является изгнание из Земли Израиля, так как об этом довольно многословно повествуется в Торе (Дварим (28, 15-68)). В таком случае, смысл этой пословицы несколько меняется: «Пройдет множество дней, а пророчества о завоевании Земли Израиля, о разрушении Иерусалима и Храма и об изгнании так и не исполнятся». Таким образом, придумавшие эту пословицу люди сознательно объявляли ложью сказанное в Торе и в пророчествах, утверждая, что как бы они ни грешили, они продолжат жить на Земле Израиля, и в этом их поддерживали лжепророки, которые утверждали то же самое. Несколько таких лжепророчеств представлены в Книге Ирмияху, и цитата из одного из них была приведена в предложении №3 предыдущей главы.

    Для того чтобы понять мнение Мальбима, следует отметить, что слово «машаль» (מָּשָׁל), используемое в оригинальном тексте, переведено здесь как «пословица» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, другим вариантом его перевода является «подобие» и именно так его понимает Мальбим. По его мнению, Бог говорит Йехезкелю о том, что его современники уподобляют, то есть сравнивают, пророчества с предсказаниями астрологов. Как известно, астрологи основывают свои предсказания на положении и движении планет и звезд, и в долгосрочной перспективе их прогнозы обычно бывают ошибочными, так как планеты и звезды двигаются не совсем так, как астрологи от них ожидают, и с течением времени эти ошибки накапливаются и имеют тенденцию к увеличению. Иными словами, точность предсказаний астрологов обратно пропорциональна периоду времени, на который они дают свой прогноз. Авторы приведенного здесь изречения считали, что таким же недостатком обладают пророчества, так как они тоже подвержены влиянию постоянно изменяющихся причинно-следственных связей, и Бог этих людей опровергает. Он говорит Йехезкелю о том, что уподобление пророчеств астрологическим прогнозам «у вас», то есть у евреев, не работает: еврейский народ неподвластен влиянию звезд и планет, так как находится под непосредственным контролем Бога. Точно так же это уподобление не работает, когда речь идет «о Земле Израиля», так как она тоже находится под постоянным контролем Бога.

  23. Поэтому скажи им: «Так сказал Господь Бог: «Упразднил Я пословицу эту, и не будут говорить ее более в Израиле», но говори им: «Приблизились дни и слово каждого видения».

    «Даат Микра» пишет, что прошедшее время глаголов «упразднил» и «приблизились» является так называемым пророческим прошедшим временем, то есть эти глаголы следует понимать в будущем времени как «упраздню» и как «приблизятся». По мнению большинства комментаторов, Бог велел Йехезкелю сообщить евреям о том, что вскоре Он упразднит приведенную выше пословицу и евреи перестанут ее произносить, так как поймут, что она лжива по своей сути. В этом они убедятся после того как пророчества о завоевании Земли Израиля, о разрушении Иерусалима и Храма, и об изгнании начнут исполняться. А пока что в рамках подготовки к исполнению этих пророчеств Йехезкелю следует начать учить евреев другой пословице, которая приведена в конце нашего предложения. В ней утверждается, что дни исполнения каждого пророчества о завоевании Земли Израиля, о разрушении Иерусалима и Храма, а также об изгнании, уже близки.

    По мнению Мальбима, здесь Бог говорит о том, что сравнивать пророчества с предсказаниями астрологов вскоре перестанут даже те, кто считает, что ход истории обусловлен влиянием планет и звезд. Кроме этого, даже те, кто считает, что сравнение пророчеств с предсказаниями астрологов верно относительно других народов, перестанут так считать, когда речь идет об Израиле, то есть о еврейском народе. Первые убедятся в том, что дни исполнения пророчеств близки и подготовлены ходом исторических событий, а о вторых будет сказано в следующем предложении.

  24. Ибо не будет более всякого видения пустого и колдовства гладкого в доме Израиля.

    По мнению большинства комментаторов, пустыми видениями Бог называет лжепророчества, в которых утверждалось, что евреи продолжат жить на Земле Израиля долго и счастливо, и их ожидает длительный мирный период. Гладкое колдовство – это предсказания различных колдунов и магов, которые были очень гладкими и приятными, и успокаивали жителей Земли Израиля. Всего этого больше не будет, так как пророчества настоящих пророков о завоевании Земли Израиля, о разрушении Иерусалима и Храма, а также об изгнании начнут исполняться, поэтому лживость предсказаний лжепророков и колдунов станет явной.

    По мнению Мальбима, пустыми видениями Бог называет предсказания астрологов, а гладким колдовством – предсказания прорицателей различного толка. Всего этого больше не будет, так как вскоре всем станет ясно, что астрология и магия в отношении еврейского народа не действует, так как он находится под непосредственным контролем Бога.

  25. Ибо Я – Господь, скажу, то, что скажу, слово, и исполнится оно, не продлится оно более, ибо в дни ваши, дом мятежный, скажу Я слово и исполню его»», – речь Господа Бога.

    Здесь Бог объясняет причину, по которой вскоре евреи перестанут употреблять приведенную в предложении №22 пословицу, и по которой вскоре исчезнут лжепророки и различные прорицатели. В начале нашего предложения Бог говорит о том, что Он – Господь, то есть Владыка Мира, поэтому волен принимать любые решения, и каждое произнесенное Им слово обязательно исполнится. По мнению Радака, в начале нашего предложения Бог объясняет разницу между Его пророками и лжепророками. В отличие от лжепророков, любое слово настоящих пророков было передано им Богом, и поэтому оно обязательно исполнится. Пророки Бога неоднократно предупреждали евреев о том, что если они не раскаются в своих грехах и не вернутся к Богу, то лишатся своего государства, Иерусалима и Храма, а сами подвергнутся изгнанию. А так как евреи ни в чем не раскаялись, то и эти слова Бога обязательно осуществятся, причем Его решение подвергнуть евреев суровому наказанию «не продлится более», то есть больше не будет отложено. Бог скажет слово, то есть вынесет решение о наказании, еще при жизни современников Йехезкеля, которые здесь снова названы мятежным домом, и приведет его в исполнение. После этого пословица о том, что с течением времени Бог забудет о своем решении подвергнуть евреев наказанию, а также лжепророчества о длительном периоде мира и процветания, станут неактуальными.

    Мальбим пишет, что здесь Бог говорит о том, что эта пословица исчезнет, и евреи перестанут обращать внимание на предсказания астрологов, так как поймут, что между пророчеством и астрологическими прогнозами существует кардинальное различие. Астрологи основывают свои предсказания на положении планет и звезд, наблюдаемых ими в определенный момент времени, но они неспособны охватить общую картину, и от их внимания ускользает ряд деталей, которые существенным образом ее меняют. Кроме этого, астрологи неспособны точно определить время, когда произойдет то или иное событие. Но пророк, сообщая о том, что Бог в определенное время подвергнет людей бедствиям, не утверждает, что это будет обусловлено некими естественными причинами, он говорит, что Бог примет об этом решение. Это решение явится единственным событием, которое вызовет бедствия, вне зависимости от каких-либо причинно-следственных связей, имеющих тенденцию к изменению. По мнению Мальбима, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что скажет, то есть сообщит, пророку, то, что Он скажет в определенное время, когда примет решение о наказании евреев за совершаемые ими грехи. Слово, которое тогда скажет Бог, станет событием, и немедленно будет приведено в исполнение. Оно «не продлится более», то есть в исполнении этого решения не будет ни малейшей задержки, так как нет ни одной силы, которая была бы способна удержать Бога от исполнения принятого Им решения. Вместе с этим, Бог сам иногда откладывает исполнение своего решения о бедствиях, и сдерживает свой гнев, ожидая раскаяния грешников, но в случае жителей Иерусалима на раскаяние надежды нет, так как они являются «мятежным домом». Поэтому Бог скажет слово, то есть примет решение о бедствиях, еще при жизни поколения, к которому принадлежал Йехезкель, и сразу же его исполнит.

  26. И было слово Господа мне, говоря:

    Мальбим пишет, что ниже будет приведено утверждение, в котором истинность пророчеств не оспаривалась. Вместе с этим, в нем говорилось о том, что пророчества о завоевании Земли Израиля, о разрушении Храма и Иерусалима, а также об изгнании, осуществятся лишь в отдаленном будущем, так как Бог долготерпив и ожидает от евреев раскаяния. «Мецудат Давид» понимает смысл этого утверждения иначе, и его мнение будет приведено в комментарии к следующему предложению.

  27. «Сын человеческий, вот дом Израиля говорят: «Видение, которое он видит, о днях многих и о временах отдаленных он пророчествовал».

    По мнению «Мецудат Давид», евреи утверждали, что пророки пророчествовали о бедствиях, которые произойдут через множество дней в отдаленные времена, и пока эти времена настанут, Бог забудет о том, что обещал подвергнуть евреев бедствиям. Вместе с этим, причину, по которой Бог говорит с Йехезкелем об утверждении, смысл которого совпадает со смыслом приведенной в предложении №22 пословицы, «Мецудат Давид» не объясняет, поэтому его мнение является несколько проблематичным.

    «Даат Микра» пишет, что между приведенным здесь утверждением и пословицей, которая была приведена в предложении №22, есть три следующих различия. Во-первых, по непонятной причине приведенное в нашем предложении утверждение не названо пословицей, несмотря на то, что, как здесь говорит Бог, оно имело широкое распространение в среде еврейского народа. Во-вторых, используемые здесь местоимения «он», по мнению «Даат Микра», указывают на Йехезкеля. В соответствии с этим, в нашем предложении отрицаются пророчества о бедствиях, произнесенные Йехезкелем, в то время как в предложении №22 отрицалась истинность вообще всех пророчеств. В-третьих, в приведенном здесь утверждении истинность пророчества сомнению не подвергается, в нем речь идет о том, что пророчество о бедствиях исполнится через неограниченное время, поэтому современники Йехезкеля не пострадают. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что все эти различия малосущественны, и поэтому реакция Бога на приведенное в нашем предложении утверждение будет очень похожа на Его реакцию на пословицу, которая была приведена в предложении №22.

    По мнению большинства комментаторов, слова «о днях многих и о временах отдаленных» являются повтором и имеют идентичное значение, но Мальбим, по мнению которого повторов в ТАНАХе не бывает, с этим категорически не согласен. Он пишет, что понятие «дни» означает продолжительность периода времени, а понятие «времена» подразумевает сроки, когда произойдут те или иные события. Понятие «видение», по мнению Мальбима, также не идентично понятию «пророчество». Видением является то, что пророк видит в пророческом видении, а пророчество – это сообщение, которое Бог велит пророку передать людям. Люди, слова которых приведены в нашем предложении, утверждали, что в своем видении пророк видит бедствия, которые будут происходить в течение многих дней, то есть в течение длительного периода времени, поэтому в этом нет ничего страшного. Но пророк, увидевший все бедствия в одном видении, ошибочно считает, что все они произойдут одновременно. Относительно пророчеств, в которых сообщается о том, что за грехи евреи подвергнутся наказанию, тоже волноваться не следует, так как они исполнятся в отдаленные времена, когда никого из ныне живущих в живых не останется.

  28. Поэтому скажи им: «Так сказал Господь Бог: «Не продлится более каждое слово Мое. Слово, которое говорить буду Я, исполнится оно»»», – речь Господа Бога.

    В соответствии с простым пониманием текста, Бог велит Йехезкелю передать евреям, утверждавшим, что пророчества о бедствиях исполнятся лишь в отдаленном будущем, что они ошибаются. Каждое слово, сказанное Богом о наказании, которому Он подвергнет евреев за грехи, «не продлится более», то есть будет исполнено безотлагательно. Это касается пророчеств о завоевании Земли Израиля, о разрушении Храма и Иерусалима, а также об изгнании евреев, которые пророки произносили ранее. Точно так же безотлагательно исполнится каждое слово, которое Бог скажет об этом в будущем.

    Мальбим обращает внимание на то, что в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что теперь исполнится каждое Его слово, из чего следует, что раньше исполнялось не каждое. Объясняя, как это могло быть, Мальбим пишет, что ранее Бог иногда откладывал наказание, которому решил подвергнуть евреев, а иногда откладывал его часть, ожидая, что они раскаются в своих грехах, и тогда бы Он отменил свое решение. Таким образом, целью пророчеств о бедствиях, которым Бог решил подвергнуть еврейский народ, было не их исполнение, а их отмена. Но в нашем предложении Бог велит Йехезкелю передать своим современникам, что ситуация в корне изменилась. Начиная с этого момента, каждое слово, которое говорит Бог, «не продлится более», то есть его исполнение не будет задержано, так как теперь целью слов, которые будет говорить Бог, является их исполнение, а не их отмена. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что уже вынес евреям свой окончательный приговор, который не изменится даже в том случае, если евреи совершат полное и чистосердечное раскаяние, поэтому откладывать его исполнение не имеет никакого смысла.