Книга Йехезкеля

Глава 18

  1. И было слово Господа мне, говоря:

  2. «Что вам, вы говорите пословицу эту на Земле Израиля, говоря: «Отцы будут есть незрелые фрукты, а зубы сыновей затупятся»?

    Слова «Что вам, вы говорите…» звучат несколько неясно. В соответствии с контекстом, их следует понимать как «Почему вы говорите…», а в арамейском переводе Йонатана они звучат как «Что это с вами, что вы говорите…». Таким образом, в нашем предложении Бог выражает свое несогласие с пословицей «Отцы будут есть незрелые фрукты, а зубы сыновей затупятся». В предложениях №22-№28 главы 12 Бог уже выражал свой протест против двух бытовавших среди евреев пословиц, и здесь Он это делает в третий раз. Приведенная в нашем предложении пословица была общеупотребительной, по крайней мере, в конце периода Первого Храма, на что указывает тот факт, что она упоминается также в Книге Ирмияху (31, 28). В этой пословице утверждается, что когда отцы употребляют в пищу незрелые фрукты, зубы портятся не у них, а у их сыновей. Это утверждение звучит довольно нелогично, и комментаторы понимают содержащийся в нем смысл по-разному, причем часть комментаторов считает, что эта пословица является не утверждением, а риторическим вопросом.

    По мнению Раши, в этой пословице утверждается, что за грехи Бог наказывает не самих грешников, а их потомков. При этом произносившие ее люди основывались на истории царства Израиля, жители которого стали служить идолам практически с момента возникновения их государства и продолжали это делать на протяжении многих поколений, вплоть до того как оно прекратило свое существование, а они были изгнаны в Ашур. Жителей царства Израиля склонил к идолопоклонству их первый царь Яровам, о чем рассказывается в Первой Книге Царей (12, 28-33), и именно он и его современники были виновны в том, что следующие поколения жителей царства Израиля поклонялись идолам. Вместе с этим, за идолопоклонство Яровама и его современников расплатились не они сами, а их потомки, которые были наказаны изгнанием. Основываясь на этих соображениях, люди, произносившие приведенную в нашем предложении пословицу, утверждали, что не следует бояться грешить, так как за совершенные грехи Бог наказывает не грешников, а их потомков.

    Слово «аль» (עַל) переведено здесь как предлог «на» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, другим вариантом его перевода является «о», и так его понимают Радак и «Мецудат Давид», которые, к тому же, считают, что приведенная в нашем предложении пословица представляет собой не утверждение, а риторический вопрос. По их мнению, эту пословицу евреи говорили о Земле Израиля, которая, в соответствии с предсказаниями пророков, вскоре должна была подвергнуться завоеванию, разгрому и уничтожению. Произносившие эту пословицу евреи удивлялись: «Как может быть, что наши предки совершали всевозможные грехи, включая идолопоклонство, и продолжали безмятежно жить в своем государстве, а теперь нам придется за их грехи расплачиваться, несмотря на то, что мы грешим гораздо меньше?». При этом Радак пишет, что те, кто задавали этот вопрос, не могли понять, что Бог наказывает потомков за грехи отцов лишь в тех случаях, когда они тоже являются грешниками. Если бы современники Йехезкеля раскаялись в грехах и вернулись к Богу, их государство продолжило бы существовать, а они не подверглись бы изгнанию.

    Похожего мнения придерживается «Даат Микра», но он считает, что приведенная здесь пословица является утверждением, а не вопросом. По его мнению, ее говорили жители Йехуды, знавшие, что скоро Бог подвергнет их наказанию, хотя их предки грешили не меньше, чем они сами, но их Бог не наказывал. Из этого жители Йехуды делали вывод о том, что Бог наказывает детей за грехи отцов, поэтому не имеет значения, праведники они или грешники, Бог уже вынес им свой приговор, и раскаиваться в грехах не имеет никакого смысла.

    Мальбим в своем комментарии сопоставляет протест Бога против утверждения о том, что за грехи отцов расплачиваются их дети, с Его же утверждением о том, что Он взыскивает с сыновей за грехи отцов до третьего и четвертого поколения. При этом слова Бога о взыскании с сыновей за грехи отцов приведены в Торе (Шмот 20, 5), являются частью Десяти Заповедей, и были произнесены Им во время Дарования Торы на горе Синай. С другой стороны, в Торе (Дварим 24, 16) также сказано: «Не будут умерщвлены отцы за сыновей, и сыновья не будут умерщвлены за отцов, каждый за грех его умрут они». Таким образом, сказанное в Книге Дварим соответствует протесту Бога против приведенной в нашем предложении пословицы, но сказанное в Десяти Заповедях ему противоречит, так что утверждения евреев о том, что им придется расплачиваться за грехи предков, в принципе, не лишены оснований. Объясняя, почему это не так, Мальбим, ссылаясь на трактат Брахот Вавилонского Талмуда и на труд Рамбама «Морэ Невухим», пишет, что дети расплачиваются за грехи отцов, только если сами являются грешниками, за исключением одного греха, а именно, идолопоклонства. Именно о нем идет речь в том месте Десяти Заповедей, где Бог говорит о том, что за грехи отцов взыскивает с сыновей до четвертого поколения. По мнению Мальбима, за грех идолопоклонства Бог уничтожает все семейное древо, включая корень и все ветви, но за остальные совершенные отцами грехи дети расплачиваются лишь в том случае, если сами являются грешниками. Таким образом, евреи, произносившие приведенную в нашем предложении пословицу, были правы в том случае, если речь шла об идолопоклонстве, но во времена Йехезкеля эта пословица устарела и перестала соответствовать действительности. Дело в том, что в то время влечение евреев к идолопоклонству было аннулировано мужами Великого Собрания, и тем самым стало неактуальным речение Бога о том, что Он взыскивает с сыновей за грехи отцов до четвертого поколения. В соответствии с этим, в нашем предложении Бог говорит о том, что пословица, утверждающая, что дети расплачиваются за грехи отцов даже в том случае, если сами не грешат, перестала соответствовать действительности. Вместе с этим, следует отметить, что мужи Великого Собрания упоминаются в ТАНАХе лишь в книгах Эзры и Нехемии, где рассказывается о возвращении евреев из Вавилонского изгнания, то есть о событиях, происшедших более чем семьдесят лет спустя после приведенного здесь пророчества. Поэтому неясно, на чем основывается Мальбим, утверждая, что Великое Собрание существовало уже во времена Йехезкеля.

  3. Жив Я, – речь Господа Бога, – если будет у вас еще говорящий пословицу эту в Израиле!

    Как неоднократно указывалось в комментарии, слова «жив Я» являются формулировкой начала клятвы. Как обычно, после этих слов Йехезкель вставляет фразу «речь Господа Бога», чтобы его слушателям было ясно, что клянется не Йехезкель, а сам Бог. В древности после формулировки начала клятвы люди перечисляли целый список бедствий, которым они подвергнутся, если будет (или не будет) выполнено условие клятвы, которое они указывали далее. Но впоследствии, чтобы не накликать на себя беду, люди стали пропускать этот список бедствий, и переходить непосредственно к условию клятвы. Точно так же поступает в нашем предложении Бог. Он клянется в том, что больше ни один еврей не будет употреблять пословицу «Отцы будут есть незрелые фрукты, а зубы сыновей затупятся».

    Относительно причины, по которой евреи перестанут использовать эту пословицу, мнения комментаторов разделились. Мальбим считает, что это явится следствием того, что у евреев пропадет влечение к идолопоклонству, так как этот грех является единственным, когда Бог наказывает детей за грехи отцов, как Мальбим доказывал в комментарии к предыдущему предложению. По мнению других комментаторов, это произойдет после того как Бог разъяснит евреям принципы, по которым Он судит людей, и тогда они поймут, что сын праведник не страдает за грехи своего отца грешника.

  4. Они, все души, Мне они, как душа отца, так и душа сына, Мне они; душа грешащая – она умрет.

    Слова «Мне они» следует понимать как «они принадлежат Мне». Таким образом, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что все души людей принадлежат Ему, как души отцов, так и души сыновей. Сказанное после точки запятой является этому следствием, то есть здесь Бог говорит о том, что, так как все души людей принадлежат Ему в равной степени, каждый человек несет наказание лишь за свои грехи, но не за грехи, совершенные другим человеком. Это самое простое понимание сказанного предлагает «Даат Микра», но другие комментаторы его в разной степени усложняют.

    «Мецудат Давид» пишет, что люди любят принадлежащие им вещи, и желают, чтобы они служили им как можно дольше. Точно так же поступает Бог, с тем отличием, что Он любит принадлежащие Ему души. При этом для Бога души отцов и сыновей обладают одинаковой ценностью, но лишь до тех пор, пока они не начинают грешить. С душой грешащего человека Бог поступает точно так же, как люди поступают со сломанными вещами, которые они просто выбрасывают. Поэтому Он умерщвляет душу грешника, но не его сына, которую продолжает ценить точно так же, как ранее.

    По мнению Радака, души всех людей, как отцов, так и сыновей, принадлежат Богу, так как Он вложил их в людские тела. Поэтому Бог желает, чтобы люди жили, а не умирали. Смерть души является наказанием за совершенные человеком грехи, и те, кто говорят вышеприведенную пословицу, ошибаются, утверждая, что Бог наказывает безгрешные души за грехи, совершенные другими людьми.

    Мальбим пишет, что отец и сын связаны родственными узами лишь на материальном уровне. Отец может передать сыну различные наследственные заболевания, отрицательные черты характера и другие малоприятные вещи, но болезни души он своему сыну передать не может, так как свойства души каждого человека определены свободой его выбора. Души всех людей принадлежат Богу, так как каждая душа – это Его частица, заключенная в человеческом теле. По мнению Мальбима, то, что душа отца является точно такой же, как душа сына, означает, что души родителей и детей нельзя представить в виде генеалогического древа. Душа ребенка не является ответвлением от души отца, они находятся на одном и том же уровне. Поэтому дети несут наказание лишь за свои грехи, но не за грехи, совершенные их родителями.

  5. И муж, если будет он праведником, и делать будет закон и праведность.

    Здесь Бог начинает говорить о праведнике, который «делает закон и праведность». Что именно это означает, комментаторы понимают по-разному.

    По мнению «Мецудат Давид», праведником Бог называет человека, который не совершает злодеяний. Более того, он делает добрые дела, которые здесь названы законом и праведностью.

    Мальбим считает, что праведником является человек с праведными устремлениями души, а закон и праведность – это соблюдаемые им заповеди. При этом законом названы заповеди, регулирующие взаимоотношения между людьми, а праведностью – заповеди, регулирующие взаимоотношения людей и Бога. Радак также считает, что в нашем предложении идет речь о соблюдаемых человеком заповедях. По его мнению, праведником назван человек, который избегает нарушать запреты Торы, а то, что он делает закон и праведность, означает, что он не только не нарушает запреты, но и исполняет все остальные заповеди. По мнению Радака и Мальбима, ниже будет описано, в чем выражается то, что праведник делает закон и праведность.

    «Даат Микра» считает, что здесь начинает идти речь о праведнике, деяния которого не ограничиваются доскональным соблюдением закона. Он также «делает праведность», то есть делает добрые дела в большей мере, чем это требуется по закону.

  6. На горах не ел он, и глаза свои не возносил он к испражнениям дома Израиля, и жену ближнего своего не осквернял он, и к женщине нечистой не приблизится он.

    Здесь приведен ряд грехов, совершения которых остерегается праведник.

    В начале нашего предложения сказано, что праведник никогда не ел на горах мясо животных, принесенных в жертву идолам. Упоминание о горах объясняется тем, что в древности идолопоклонники строили свои жертвенники на вершинах гор. Об этом говорится в целом ряде мест ТАНАХа, в частности, об этом было сказано в предложении №13 главы 6. Мясо принесенных в жертву животных употреблялось в пищу теми, кто совершил жертвоприношение. Таким образом, то, что праведник никогда не ел мясо принесенных в жертву идолам животных, означает, что он никогда не грешил идолопоклонством.

    Как неоднократно уже указывалось в комментарии, испражнениями в Книге Йехезкеля называются идолы. Таким образом, далее здесь сказано, что праведник никогда не возносил свои глаза к идолам. По мнению Радака и «Мецудат Давид», это означает, что праведник не только никогда не служил идолам, но даже избегал на них смотреть. Вместе с этим, в Псалмах (123, 1) царь Давид, обращаясь к Богу, говорит о том, что возносил свои глаза лишь к Нему, и это означает, что Давид всегда надеялся лишь на помощь со стороны Бога. Основываясь на этом, «Даат Микра» считает, что далее здесь сказано, что праведник не только не служил идолам, но даже в трудную минуту не обращался к ним с просьбой о помощи.

    В первой части нашего предложения идет речь о том, что праведник не преступал запрет идолопоклонства, который относится к категории заповедей, определяющих взаимоотношения человека и Бога. Радак пишет, что этот запрет самый строгий, и его соблюдение эквивалентно соблюдению всех остальных заповедей, относящихся к этой категории. Поэтому после упоминания о том, что праведник никогда не служил идолам, Бог переходит ко второй категории заповедей, а именно, к заповедям, регулирующим взаимоотношения между людьми. Нарушение этих заповедей обычно обусловлено различными пагубными человеческими страстями, такими как похоть, алчность и т.п., которым трудно противостоять, поэтому люди нарушают их довольно часто. По этой причине Бог останавливается на грехах, относящихся ко второй категории заповедей, гораздо подробней, чем на грехах первой категории.

    Таким образом, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что праведник никогда не нарушал заповедей, нарушение которых обусловлено похотью. Он никогда не осквернял жену своего ближнего, и никогда не приближался к нечистой женщине. Под осквернением жены ближнего подразумевается грех прелюбодеяния с замужней женщиной. Нечистота, о которой говорится в конце нашего предложения, является ритуальной нечистотой, и женщины ей подвержены во время месячных. В это время с ней запрещен интимный контакт, и в конце нашего предложения сказано, что праведник никогда не нарушал этого запрета. При этом «Даат Микра» пишет, что это относится не только к незамужним женщинам, интимный контакт с которыми не является прелюбодеянием, но является блудом. В конце нашего предложения идет речь о том, что праведник никогда не приближался к своей собственной жене, когда у нее были месячные.

    Следует отметить, что перечисленные в нашем предложении запреты не нарушают не только праведники, но и множество вполне обычных людей, которые еще не удостоились этого высокого титула. Поэтому мудрец по имени рав Аха, сын рабби Ханины, слова которого приведены в трактате Санхедрин (81, а) Вавилонского Талмуда, понимает сказанное в нашем предложении в иносказательном аспекте. По его мнению, то, что праведник не ел на горах, означает, что ему никогда не требовалось привлекать заслуги отцов, чтобы избежать бедствий. То, что праведник не возносил глаза к испражнениям дома Израиля, означает, что он никогда не ходил с гордо поднятой головой. То, что праведник никогда не осквернял жену своего ближнего, означает, что он никогда не создавал конкуренцию своим ближним в профессиональном плане. А то, что праведник никогда не приближался к нечистой женщине, означает, что он никогда брал пожертвования.

  7. И никого не обманет он, залог долга вернет, грабеж не награбит он, хлеб свой бедняку отдаст, и нагого накроет одеждой.

    Под обманом здесь подразумеваются различные типы финансового мошенничества, таким образом, в начале нашего предложения сказано, что праведник добывает средства к существованию честным путем.

    Для того чтобы понять сказанное о возврате залога долга, следует обратиться к Торе (Шмот 22, 25-26), где идет речь о том, как следует поступать с несостоятельными должниками. В тех случаях, когда в оговоренный срок должник не погашает задолженность, кредитору позволено отнять у него личные вещи, которые послужат залогом возврата долга. Но несостоятельными должниками обычно являются бедняки, у которых лишних личных вещей нет, все, что у них имеется в наличии, им необходимо. Поэтому Тора требует от кредитора возвращать несостоятельному должнику взятый залог, когда тому требуется им воспользоваться. Именно о соблюдении этой заповеди праведником здесь сказано, как о возврате залога долга.

    Далее, на первый взгляд, здесь сказано, что праведник никогда никого не грабил. Но Мальбим считает, что здесь идет речь о том, что праведник никогда не грабил грабителей, то есть не присваивал себе то, что ранее было кем-либо награблено, несмотря на то, что Тора освобождает того, кто ограбил грабителя, от наказания.

    В конце нашего предложения сказано, что праведник делится с бедняками своим хлебом и обеспечивает их одеждой, то есть занимается благотворительностью.

    По мнению всех комментаторов, это предложение построено по принципу «не только это, но и это». Это означает, что праведник не только добывает средства к существованию честным путем, не только остерегается нарушать заповеди, связанные с денежными средствами и имуществом, но и делится своими средствами с теми, кто в них нуждается. Шадаль пишет, что люди, сколотившие капитал нечестным путем, зачастую жертвуют на благотворительность гораздо больше, чем те, кто добывают себе средства к существованию тяжелым трудом. Но в нашем предложении сказано, что настоящим праведником является человек, который никогда никого не обманывал и не грабил, но при этом делится с бедняками своим хлебом и своей одеждой.

  8. В рост не даст он и процентную прибыль не возьмет, от несправедливости отвратит руку свою, суд истинный сделает между мужем и мужем.

    В начале нашего предложения сказано, что праведник строго следует запрету Торы (Ваикра 25, 37): «Деньги твои не давай ему в рост, и под процентную прибыль не давай пищу твою». Речь идет о запрете ростовщичества, но проблема заключается в том, что и в Торе, и в нашем предложении, об этом запрете сказано дважды разными словами, и комментаторы расходятся во мнениях относительно того, что этот повтор означает. Радак в своем комментарии приводит мнение мудрецов, в соответствии с которым в Торе действительно сказано о ростовщичестве дважды, чтобы люди, ссужающие деньги под проценты, нарушали не один, а два запрета. «Мецудат Давид» обращает внимание на то, что в Торе идет речь о двух разных типах ростовщичества. Выражение «давать в рост» относится к денежным ссудам, а «процентная прибыль» – к продуктовым. Вместе с этим, оба вышеуказанных комментатора обращают внимание на то, что, в отличие от Торы, в нашем предложении относительно роста сказано «не даст», а относительно процентной прибыли – «не возьмет». По их мнению, здесь идет речь о двух разновидностях ростовщичества. Во-первых, о выдаче денежной ссуды под заранее оговоренные проценты, и во-вторых, о взятии процентов во время выплаты ссуды. При этом вторая разновидность ростовщичества включает в себя даже те случаи, когда изначально ссуда была беспроцентной, но благодарный должник по своей инициативе возвращает кредитору несколько больше, чем ранее от него получил. «Даат Микра» также считает, что фрагмент «в рост не даст он» указывает на момент выдачи ссуды, а фрагмент «процентную прибыль не возьмет» указывает на момент ее погашения, но понимает сказанное в начале нашего предложения несколько иначе. По его мнению, различие между этими двумя фрагментами заключается во времени выплаты процентов. Сначала идет речь о случаях, когда клиент платит ростовщику проценты изначально, то есть в момент взятия ссуды, а затем, когда он платит проценты во время ее погашения. В любом случае, в начале нашего предложения сказано, что праведник не занимается ростовщичеством.

    Далее Бог говорит о том, что праведник «от несправедливости отвратит руку свою», то есть остерегается несправедливости. По мнению «Мецудат Давид», это является своего рода подведением итогов всего вышесказанного, и означает, что праведник избегает нарушать все указанные в Торе запреты. Мнение «Мецудат Давид» подтверждается тем, что, начиная с завершающего наше предложение фрагмента, начинает идти речь о добрых делах, которые совершает праведник. Вместе с этим, в Торе (Ваикра 19, 35) запрет несправедливости относится к суду, а также к мерам и весам. Это означает, что запрещено вершить неправедный суд, а также использовать фальшивые меры веса и объема с целью обмана покупателей. По мнению Радака и «Даат Микра», здесь идет речь о соблюдении праведником именно этих запретов.

    В конце нашего предложения сказано, что праведник всегда вершит беспристрастный суд, невзирая на чины и звания истца и ответчика.

  9. По уставам Моим идти будет он, и законы Мои соблюдал он, делать истину, праведник он, жить будет он», – речь Господа Бога.

    Слова «идти будет» стоят в будущем времени, а глагол «соблюдал» стоит в прошедшем. В ТАНАХе такая конструкция означает, что все сказанное следует понимать в настоящем времени. Таким образом, в начале нашего предложения сказано, что праведник всегда ходит по уставам Бога и соблюдает Его законы, чтобы «делать истину».

    По мнению «Даат Микра», это является своего рода подведением итогов того, что выше говорилось о праведнике, и по смыслу повторяет сказанное в предложении №5. Радак считает, что здесь Бог говорит о том, что праведник соблюдает все без исключения Его уставы и законы, а не только те, о которых шла речь выше. По мнению Мальбима, уставами здесь названы заповеди, регулирующие взаимоотношения человека и Бога, а законами названы заповеди, регулирующие взаимоотношения между людьми. Таким образом, Мальбим присоединяется к Радаку, считающему, что в нашем предложении сказано, что праведник соблюдает все заповеди Торы без исключения.

    По мнению «Мецудат Давид», уставами здесь названы заповеди, не имеющие логического объяснения. Именно такие заповеди люди чаще всего нарушают, так как не понимают их смысла, но праведник, как здесь сказано, неукоснительно соблюдает и такие заповеди. Слово «мишпатай» (מִשְׁפָּטַי) переведено здесь как «законы Мои» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но «Мецудат Давид» считает, что его следует понимать как «суды Мои». По его мнению, здесь Бог говорит о том, что во время суда праведник всегда «делает истину». Это означает, что он никогда не выносит приговор с целью кому-либо отомстить. Он «блюдет суд» Бога лишь для того, чтобы установить истину, не принимая во внимание всяческие посторонние соображения.

    В конце нашего предложения сказано, что человек, описанный в предложениях №5-№9, является настоящим праведником, и будет жить вне зависимости от того, кем были его предки.

  10. И родил он сына злодея, проливающего кровь, и сделал брат из одного из этих.

    В первой части нашего предложения сказано, что у праведника, о котором рассказывалось выше, родился сын злодей, проливающий кровь других людей. Но вторая часть нашего предложения звучит довольно неясно, и комментаторы предлагают целый ряд объяснений, того, что в ней сказано.

    По мнению Мальбима, во второй части нашего предложения сказано, что у сына злодея был брат, который делал такие же добрые дела, как их отец праведник, но злодей не перенял это ни у своего отца, ни у своего брата. В арамейском переводе Йонатана слово «брат» стоит в дательном падеже, и вторая часть нашего предложения звучит так: «и сделал брату своему из одного из этих». В соответствии с этим, здесь сказано, что злодей, сын праведника, сделал своему брату один из грехов, о которых пойдет речь ниже. Слово «брат», по-видимому, в данном случае, во-первых, означает «еврей», и во-вторых, используется в агрегативном значении, то есть означает «евреи». Радак считает, что слово «ах» (אָח), переведенное здесь как «брат», следует понимать как «эхад» (אחד), что означает «один». В таком случае, во второй части нашего предложения сказано, что злодей, сын праведника, совершил один из нижеперечисленных грехов. По мнению «Даат Микра», слово «ах» является восклицанием, которое выражает сожаление, как это уже было в предложении №11 главы 6. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения сказано, что злодей, сын праведника, к сожалению, сделал что-то из каждого греха, которые будут перечислены ниже. «Даат Микра» пишет, что именно это понимание сказанного во второй части нашего предложения является правильным, так как из сказанного ниже следует, что злодей, сын праведника, совершил все нижеперечисленные грехи, а не один из них.

  11. И он всего этого не делал, ибо и на горах ел, и жену ближнего своего осквернял.

    В нашем предложении сказано, что злодей, сын праведника, не совершал добрых дел, которые совершал его отец, но делал нечто противоположное. В отличие от своего отца, он ел на горах и осквернял жену своего ближнего. Как было сказано в комментарии к предложению №6, под едой на горах подразумевается служение идолам, а под осквернением жены ближнего – прелюбодеяние. По мнению Мальбима, в первой части нашего предложения сказано, что злодей, сын праведника, не соблюдал заповеди, сутью которых является действие, такие как праведный суд или помощь беднякам. А во второй части нашего предложения говорится о том, что он нарушал запреты Торы, такие как идолопоклонство и прелюбодеяние.

    «Даат Микра» пишет, что нижеприведенный список грехов, совершавшихся злодеем, сыном праведника, не соответствует вышеприведенному списку добрых дел, которые совершал его отец. В нем присутствуют пропуски, изменения и добавления. По мнению «Даат Микра», это означает, что сын злодей не был полной противоположностью своего отца праведника, но совершал множество тяжелых грехов.

  12. Бедняка и нищего обманывал он, грабежи грабил, залог не вернет он, и к испражнениям возносил он глаза свои, мерзость делал он.

    О том, что отец злодея никогда никого не обманывал, не грабил, и возвращал несостоятельным должникам залог, было сказано в предложении №7, а о том, что он никогда не возносил свои глаза к испражнениям, было сказано в предложении №6. Но его сын злодей обманывал бедняков и нищих, занимался грабежом, не возвращал взятый залог, как этого требует Тора, и возносил свои глаза к испражнениям.

    Как было сказано в комментарии к предложению №7, под обманом подразумевается финансовое мошенничество. Таким образом, в начале нашего предложения сказано, что злодей, сын праведника, обманом изымал деньги у бедняков и нищих. Бедняки и нищие относятся к слабым слоям населения, они беззащитны, но злодея это не останавливало. Вместе с этим, Радак пишет, что злодей при случае обманывал не только бедняков и нищих, но и остальных людей.

    Относительно того, что подразумевается под словом «мерзость», мнения комментаторов разделились. В Книге Йехезкеля, а также в других книгах ТАНАХа, мерзостью зачастую называется идолопоклонство, но о том, что злодей, сын праведника, служил идолам, сказано и в нашем, и в предыдущем предложении. «Мецудат Давид» считает, что в конце нашего предложения сказано, что злодей, сын праведника, делал то, что было мерзостью в глазах Бога. По мнению Радака, мерзостью здесь названы интимные отношения с нечистыми женщинами, чего отец злодея никогда не делал, как было сказано в предложении №6. Раши считает, что под мерзостью здесь подразумевается мужеложство.

  13. В рост давал, и процентную прибыль брал, и жив он? Не будет жить он, все мерзости эти делал он, смертью умерщвлен будет он, кровь его на нем будет!

    В предложении №8 было сказано, что отец злодея не давал в рост и не брал процентную прибыль. О том, что это означает – см. там в комментарии. Но в начале нашего предложения Бог говорит о том, что злодей, сын праведника, делал и то, и другое, а затем задает риторический вопрос: «Будет ли этот человек жить?». Затем Бог сам на этот вопрос отвечает, говоря о том, что он жить не будет. Так как он совершал все вышеперечисленные мерзости, он будет умерщвлен, и сам будет виноват в своей пролитой крови. По мнению всех комментаторов, сказанное в нашем предложении означает, что сыну злодею не помогут заслуги перед Богом его отца праведника, и он будет наказан смертью за все совершенные им грехи.

    Мальбим и «Мецудат Давид» обращают внимание на то, что во второй части нашего предложения сказано, что злодей, сын праведника, будет «умерщвлен смертью», а не просто «умрет». Мальбим основывается на том, что выражение «кровь его на нем» используется в Торе в тех случаях, когда идет речь о казни посредством побиения камнями. Слово «умерщвлен» также указывает на то, что злодей, сын праведника, будет казнен по приговору еврейского суда. Среди вышеперечисленных грехов, которые совершал злодей, сын праведника, самым тяжелым является идолопоклонство, и наказанием за него является побиение камнями. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения сказано, что злодей, сын праведника, будет побит камнями, вследствие чего наступит его смерть, и не только в нашем мире, но и в будущем, то есть его душа будет уничтожена Богом. «Мецудат Давид» также считает, что во второй части нашего предложения идет речь о том, что злодей, сын праведника, будет казнен по приговору еврейского суда. Но, по его мнению, слова «смертью умерщвлен будет он» означают, что собственная смерть злодея будет еще одним совершенным им грехом, то есть ему засчитается как грех то, что он лишился жизни из-за своих грехов, и за этот грех он тоже будет наказан Богом.

  14. И вот родил он сына, и увидел он все грехи отца своего, которые делал он, и увидел, и не сделает он, как они.

    Здесь рассказывается о том, что у злодея, о котором шла речь выше, родился сын. Он видел все совершаемые его отцом грехи, не перенял его образа жизни. По мнению всех комментаторов, второй глагол «увидел» следует понимать как «осознал», а Раши переводит его на старофранцузский как «e aperçut», что переводится как «распознал». Таким образом, здесь сказано, что сын злодея понял, что его отец поступает плохо, и не стал совершать такие грехи, какие совершал его отец.

  15. На горах не ел он, и глаза свои не возносил к испражнениям дома Израиля, жену ближнего своего не осквернял.

    Здесь сказано, что сын злодея поступал так же, как его дед праведник, о чем говорилось в предложении №6.

  16. Никого не обманывал он, залог не удерживал он, грабеж не грабил он, хлеб свой голодному давал, и нагого накрывал одеждой.

    Точно так же поступал дед этого человека, который был праведником – см. предложение №7.

  17. От бедняка отвращал он руку свою, рост и процентную прибыль не брал он, законы Мои делал, по уставам Моим ходил, он не умрет за грех отца своего, жить будет.

    Здесь продолжает идти речь о том, что праведник, сын злодея, следовал примеру не своего отца, а своего деда праведника.

    По мнению большинства комментаторов, то, что праведник, сын злодея, «от бедняка отвращал руку свою», означает, что он остерегался причинять беднякам зло. При этом Радак и «Мецудат Давид» пишут, что он остерегался причинять зло не только беднякам, но и всем остальным людям, и упоминание о бедняке обусловлено тем, что бедняк беззащитен, и его можно обидеть, не опасаясь возмездия. Вместе с этим, в арамейском переводе Йонатана начало нашего предложения звучит так: «От бедняка не отвращал он руку свою…». В соответствии с этим, здесь сказано, что праведник, сын злодея, всегда протягивал беднякам руку помощи.

    Сказанное в первой части нашего предложения о праведнике, сыне злодея, по смыслу повторяет то, что в предложениях №7-№9 говорилось о его деде праведнике. Но во второй его части сказаны две вещи, на которые следует обратить внимание. Во-первых, там сказано, что сын праведник не умрет за грехи своего отца злодея, и это опровергает пословицу «Отцы будут есть незрелые фрукты, а зубы сыновей затупятся», которая была приведена в предложении №2. Во-вторых, там сказано, что праведник, сын злодея, не умрет и будет жить, что, на первый взгляд, является повтором того же самого разными словами. Вместе с этим, Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что это повтором не является. То, что праведник, сын злодея не умрет за грехи своего отца, относится к продолжению его существования в нашем материальном мире, а то, что он будет жить, означает, что его душа не будет уничтожена Богом, опять же, в наказание за грехи, совершенные его отцом.

  18. Отец его, ибо притеснял притеснение, грабил грабеж брата, и который не хорошо делал в среде народа своего, и вот – умер он за грех свой.

    Использование однокоренных слов «притеснял» и «притеснение», а также «грабил» и «грабеж», означает, что отец праведника очень интенсивно притеснял и грабил. Слово «брат» здесь используется в агрегативном значении, то есть означает «братья», и речь идет о том, что злодей, отец праведника, притеснял и грабил своих братьев. Вместе с этим, в арамейском переводе Йонатана вместо слов «грабил грабеж брата» присутствует «ограбил одного из братьев его». В соответствии с этим, даже один случай грабежа является причиной наказания, о котором сказано в конце нашего предложения. Следует отметить, что о брате уже шла речь в предложении №10, и как сказано там в комментарии, под братьями злодея подразумеваются другие евреи.

    Далее в нашем предложении сказано, что злодей «не хорошо делал в среде народа своего». Слова «в среде народа своего» означают «прилюдно», а относительно того, что злодей «не хорошо делал», мнения комментаторов разделились. Радак и «Мецудат Давид» считают, что слова «ло тов» (לֹא טוֹב), дословно переведенные здесь как «не хорошо», следует понимать как «не добро», и они служат заменой слову «зло». В соответствии с этим, здесь сказано, что злодей, отец праведника, прилюдно совершал злодеяния, ничуть этого не стесняясь. По мнению Мальбима, слова «не хорошо делал» означают, что даже в тех случаях, когда злодей, отец праведника, совершал хорошие дела, он делал их с плохими намерениями.

    В конце нашего предложения Бог говорит о том, что злодей, отец праведника, за свои грехи был наказан смертью. В связи с этим возникает вопрос: за что должен пострадать его не совершавший грехов сын?

  19. И скажете вы: «Почему не нес сын этот грех отца этого?», но сын этот закон и праведность делал, все уставы Мои соблюдал, и сделает он их, жить будет.

    Как было сказано в комментарии к предложению №2, современники Йехезкеля считали, что они несут наказание за грехи своих отцов, и вопрос, который Бог вкладывает в их уста, выражает их недоумение по поводу причины, по которой Бог не наказывает праведника сына за грехи его злодея отца. Отвечая на этот вопрос, Бог подчеркивает, что человек, о котором шла речь выше, является праведником, и этим он отличается от современников Йехезкеля. Про уставы и законы говорилось в предложении №9, и о том, что это означает, можно прочесть там в комментарии. Здесь слова о соблюдении уставов означают, что праведник, сын злодея, не нарушил ни одного запрета Торы, а слова «и сделает он их» означают, что этот человек исполняет все заповеди. Таким образом, Бог объясняет, что не относится к современникам Йехезкеля так, как Он относится к праведнику, сыну злодея, из-за того, что они праведниками не являются, нарушают запреты Торы и не исполняют ее заповеди. «Мецудат Давид» пишет, что Бог действительно присовокупил к совершенным современниками Йехезкеля грехам грехи, совершенные их отцами, в соответствии со сказанным в Торе (Шмот 20, 5) о том, что за грехи отцов Он взыскивает с детей до четвертого поколения, так как они тоже являются грешниками. «Мецудат Давид» также отмечает, что предки современников Йехезкеля не были наказаны Богом за грехи, так как чаша Его терпения тогда еще не переполнилась. Она переполнилась во времена Йехезкеля, и поэтому его современники несут наказание как за свои грехи, так и за грехи их предков.

  20. Душа грешащая – она умрет, сын не понесет грех отца, и отец не понесет грех сына, праведность праведника на нем будет, и злодеяние злодея на нем будет.

    По мнению «Даат Микра», это предложение является своего рода подведением итогов всего вышесказанного, и по смыслу повторяет предложение №4.

    «Мецудат Давид» считает, что в первой части нашего предложения говорится о том, что человек подвергается наказанию лишь за свои собственные грехи, но не за чужие. Во второй его части идет речь о воздаянии за грехи и за заслуги. Праведник получает воздаяние за свою праведность, но другие люди за нее воздаяния не получают. То же самое относится к злодею, которому Бог воздает по его злодеяниям, но на других людей наказание за эти злодеяния не распространяется.

    По мнению Мальбима, здесь Бог говорит о том, что когда речь идет о воздаянии за грехи и за заслуги, родственные связи между людьми Им в расчет не принимаются. Сын не несет ответственность за грехи своего отца, точно так же как отец не несет ответственность за грехи своего сына. И как праведность праведника лежит лишь на самом праведнике, так злодеяния злодея лежат лишь на самом злодее. Иными словами, как праведность отца не помогает его сыну злодею избежать наказания, так злодеяния отца не вредят его сыну праведнику.

  21. И злодей, если раскается во всех грехах своих, которые сделал он, и соблюдать будет все уставы Мои, и делать будет закон и праведность, жить будет он, не умрет он.

    Если выше Бог говорил о том, что дети не подвергаются наказанию за злодеяния своих отцов, то здесь сказано, что иногда люди не подвергаются наказанию даже за грехи, которые совершили они сами. Это происходит в тех случаях, когда грешник совершает полное и чистосердечное раскаяние во всех совершенных им грехах, после чего кардинально меняет свой образ жизни, а именно, начинает соблюдать все уставы Бога, а также делать «закон и праведность». Относительно уставов Бога и того, что означают слова «закон и праведность», см. комментарий к предложениям №5 и №9. По мнению Радака, слова «жить будет он» означают, что раскаявшийся грешник продолжит жить в нашем мире, а слова «не умрет он» означают, что его душа не подвергнется уничтожению. Мальбим считает, что эти слова следует понимать диаметрально противоположным образом, то есть сначала Бог говорит о продолжении жизни души, а затем – о продолжении жизни тела. Вместе с этим, для понимания сказанного в конце нашего предложения это расхождение во мнениях большого значения не имеет.

  22. Все преступления, которые делал он, не будут вспомнены ему, в праведности, которую делал он, жить будет он.

    Здесь Бог говорит о том, что после того как грешник раскаялся во всех своих грехах, Он перестает о них помнить, как будто их не было, а значит, не подвергает раскаявшегося грешника наказанию. Напротив, раскаявшийся грешник будет продолжать жить в награду за праведность, обретенную им после раскаяния. По мнению «Мецудат Давид», этим Бог доказывает ошибочность пословицы, которая была приведена в предложении №2: если даже раскаявшийся грешник избегает наказания за совершенные им грехи, тем более не подвергается наказанию праведник за грехи, совершенные его отцом.

  23. Возжелаю ли Я смерти злодея? – речь Господа Бога, - Ведь возвращения его с путей его, и жить будет он!

    Слово «возжелаю» начинающее первую часть нашего предложения, относится также к началу второй его части. При этом первая часть нашего предложения представляет собой риторический вопрос, а вторая его часть является на этот вопрос ответом. Таким образом, здесь Бог говорит о том, что Он желает не смерти грешников, а того, чтобы они раскаялись в своих грехах и продолжали жить. По мнению «Мецудат Давид», этим Бог объясняет причину, по которой Он перестает помнить грехи раскаявшегося грешника. Если бы Бог продолжал их помнить, в раскаянии не было бы никакого смысла. Радак считает, что в этом предложении Бог объясняет причину, по которой Он на длительное время откладывает наказание грешников. Эта причина состоит в том, что Бог желает, чтобы грешники продолжали жить, а не умирали, будучи наказанными, поэтому Он дает им время на то, чтобы совершить раскаяние.

    Мальбим пишет, что из того, что Бог перестает помнить грехи, совершенные раскаявшимся грешником, можно прийти к выводу, что Бог меняет свои желания, так как до раскаяния Он желал подвергнуть грешника наказанию, а после него Бог этого уже не желает. Вместе с этим, неизменность Бога, а значит, и Его желаний, является одним из принципов веры, и прощение раскаявшегося грешника этому принципу, вроде бы, противоречит. По мнению Мальбима, в нашем предложении Бог говорит о том, что вышеуказанный вывод в корне ошибочен, так как Он изначально желал не смерти грешника, а его раскаяния и продолжения его жизни, и это Его желание нисколько не изменилось.

  24. И при отвращении праведника от праведности своей, и совершал он несправедливость, как все мерзости, которые совершал злодей, сделает он и жив? Все праведности его, которые совершил он, не будут вспомнены за измену, которой изменил он, и за грех, которым согрешил он, в них умрет он!

    Здесь Бог говорит о раскаянии «с обратным знаком», то есть о праведнике, который перестал таковым быть и стал грешником, при этом раскаявшись в своем прежнем образе жизни и во всех совершенных им добрых делах. Бог перестает помнить прежнюю праведность и добрые дела, совершенные этим человеком, и он умрет за измену Богу и за совершенные им грехи. При этом Мальбим считает, что в конце нашего предложения приведены две статьи, по которым Бог вынесет праведнику, ставшему грешником, смертный приговор. Вдобавок к смертному приговору за грехи, который получают все нераскаявшиеся грешники, этот человек будет приговорен к смерти за измену Богу.

  25. И скажете вы: «Невозможен путь Господа!». Слушайте сейчас, дом Израиля! Путь Мой невозможен? Ведь ваши пути невозможны!

    Слово «путь» в данном случае следует понимать как «образ мышления». Слова «ло итахэн» (לֹא יִתָּכֵן) переведены здесь как «невозможен» в соответствии с их современным значением и мнением «Даат Микра». Другие комментаторы понимают значение слов «ло итахэн» иначе, и их мнения будут приведены ниже. В любом случае, в начале нашего предложения приведены слова евреев, которые выказывают свое несогласие с тем, что Бог судит людей по их последним деяниям, не обращая внимания на их прошлые грехи или заслуги. Евреям непонятно, как раскаяние может зачеркнуть все совершенные грешником грехи, и как «раскаяние со знаком минус» может перечеркнуть все прошлые заслуги праведника, который стал грешником. Радак и «Мецудат Давид» считают, что слова «ло итахэн» следует понимать как «неправилен». По их мнению, а также по мнению «Даат Микра», евреи считают, что Богу следует судить человека по совокупности всех совершенных им деяний. Праведник, который стал грешником, получит награду за свои прошлые добрые дела, а раскаявшийся грешник будет наказан за совершенные им в прошлом грехи. «Мецудат Давид» понимает это несколько иначе. По его мнению, евреи говорят о том, что Богу следует сопоставить все совершенные человеком грехи со всеми его заслугами, и вынести свой приговор в соответствии с тем, чего окажется больше, грехов или заслуг. В конце нашего предложения Бог говорит евреям о том, что не Его путь неправилен или невозможен, а их пути неправильны или невозможны. Это означает, что образ мысли евреев в корне неправилен, и Радак объясняет это тем, что Бог судит человека по его последним деяниям, так как от своих прошлых деяний человек отказался в результате раскаяния.

    Мальбим считает, что слова «ло итахэн» следует понимать как «непостоянен». В соответствии с этим, в начале нашего предложения евреи заявляют, что Бог постоянно меняет свое отношение к определенному человеку в зависимости от его деяний, а это противоречит принципу неизменности Бога, как было сказано в комментарии к предложению №23. По мнению Мальбима, евреи пытались сопоставить образ мышления Бога со своим повседневным опытом, и находили образ Его мышления нелогичным. Они удивлялись: как может раб, постоянно портивший изготавливаемую им продукцию, всю ее исправить посредством раскаяния? И наоборот, почему работник, который всю жизнь отличался прилежанием, а затем перестал работать, не получает плату за изготовленную им продукцию? На это Бог отвечает, что Его образ мышления не претерпевает никаких изменений, так как Он всегда желает даровать людям благо, но его воспринимают лишь те, кто к этому готовы. Грешник воспринимать даруемое Богом благо неспособен. Он похож на земледельца, который не засеял свое поле, и сколько бы дождь на него не лил, на нем ничего не вырастет. В данном случае дождь не претерпевает никаких изменений, изменения присутствуют лишь в поле, которое осталось незасеянным. Точно так же грешники неспособны воспринимать даруемое Богом благо из-за того, что они лишили себя этой способности совершенными ими грехами. Но когда грешники совершают раскаяние, они вновь обретают эту способность, так как Бог изливает на людей благо постоянно и без каких-либо изменений. Точно так же праведник, ставший грешником, своими грехами уничтожает свою способность воспринимать даруемое Богом благо, которое продолжает поступать к нему постоянно. В соответствии с этим, в нашем предложении Бог говорит евреям о том, что Его путь постоянен, то есть Он постоянно дарует людям благо, но о них этого сказать нельзя. Люди постоянно меняют свои пути, они то грешат, то раскаиваются в грехах, и в результате этого то способны воспринимать даруемое Богом благо, то неспособны. Таким образом, постоянные изменения претерпевают люди, а не Бог.

  26. При отвращении праведника от праведности его, и делал он несправедливость, и умер из-за них, в несправедливости, которую делал он, умрет он.

    Так же как в предложении №24, здесь идет речь о праведнике, который не только стал грешником, но и раскаялся во всех добрых делах, которые он ранее делал. Затем этот бывший праведник стал делать «несправедливость», то есть стал грешить, и местоимение «них», указывает на эти две причины его смерти. Таким образом, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что бывший праведник умрет, во-первых, из-за того, что он изменил Богу, и во-вторых, из-за совершенных им грехов.

    Относительно смысла сказанного во второй части нашего предложения расходятся во мнениях Мальбим и «Мецудат Давид». «Мецудат Давид» считает, что здесь Бог говорит о том, что бывший праведник умрет сразу же, как только начнет совершать «несправедливость», то есть грешить. И это будет ему не злом, а благом, так как в противном случае он бы продолжил грешить. Вместе с этим, следует отметить, что такое понимание сказанного противоречит повсеместно наблюдаемому явлению, когда праведники, ставшие грешниками, от этого не умирают. Поэтому Мальбим понимает сказанное во второй части нашего предложения иначе. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что праведник, ставший грешником, умрет из-за совершаемых им грехов, а не из-за того, что будет убит Богом. Иными словами, смерть этого человека явится следствием утраты его способности воспринимать даруемое Богом благо, а не того, что Бог перестанет ему его даровать.

  27. И при отвращении злодея от злодейства его, которое делал он, и делал он закон и праведность, он душу свою оживит.

    По мнению Мальбима, в этом предложении Бог говорит о грешнике, который перестал грешить и стал «делать закон и праведность», но в прошлых своих грехах не раскаялся. В таком случае этот человек «оживит свою душу» лишь с того момента, когда он перестал грешить, но его прошлые грехи Бог не забудет. Радак и «Даат Микра» понимают сказанное в этом и в следующем предложении как одно целое и считают, что здесь Бог говорит о грешнике, который раскаялся в совершенных грехах и стал праведником. Такому человеку Бог прощает все ранее совершенные грехи из-за того, что, во-первых, теперь он «делает закон и праведность», и во-вторых, из-за раскаяния в прошлых грехах. Радак пишет, что из сказанного в нашем предложении следует, что жить или умереть зависит от деяний самого человека.

    Мальбим пишет, что к переставшему грешить грешнику Бог тоже не меняет своего отношения. Он сам «оживляет свою душу» в результате обретения способности воспринимать даруемое Богом благо.

    Следует отметить, что в трактате Йома (86, б) Вавилонского Талмуда приведены слова рабби Йонатана, который, основываясь на сказанном в нашем предложении утверждает, что раскаяние продлевает человеку жизнь.

  28. И увидел он, и отвратился от всех преступлений своих, которые сделал он, жить будет он, не умрет он.

    Так же как в предложении №14, глагол «увидел» следует понимать как «понял», «осознал». Таким образом, здесь идет речь о человеке, который осознал пагубность своего грешного пути, после чего «отвратился от всех преступлений своих, которые сделал он», то есть совершил полное и чистосердечное раскаяние. Такой человек «будет жить, не умрет он», так как все его грехи будут прощены Богом. «Мецудат Давид» пишет, что Бог не убьет раскаявшегося грешника, так как теперь он является праведником, и ему следует продолжать жить, чтобы продолжать совершать добрые дела.

    По мнению Мальбима, здесь, в отличие от предыдущего предложения, идет речь о человеке, который не только перестал грешить, но и раскаялся в грехах, совершенных им в прошлом. Такому человеку Бог не только простит все совершенные им грехи, но и превратит их в заслуги. Откуда Мальбим это взял, выяснится в комментарии к предложению №30.

  29. И говорили дом Израиля: «Невозможен путь Господа!». Мои пути невозможны, дом Израиля? Ведь ваш путь невозможен!

    По мнению «Даат Микра», это предложение повторяет сказанное в предложении №25 и является подведением итогов темы раскаяния с положительным или отрицательным знаком.

    Мальбим, как обычно, считает, что повтора здесь не имеется, и в нашем предложении Бог говорит о предъявляемых евреями претензиях относительно сказанного в предложениях №26-№28. Как было сказано в комментарии к предложению №25, слова «ло итахэн», переведенные здесь как «невозможен», Мальбим понимает как «непостоянен». По его мнению, в нашем предложении приведены претензии евреев к тому, что Бог постоянно меняет свое отношение к совершенным человеком деяниям. Им были непонятны следующие вещи. Во-первых, почему грехи раскаявшегося грешника Бог начинает рассматривать, как заслуги. Во-вторых, почему Он начинает относиться к раскаявшемуся грешнику, как к праведнику. В-третьих, почему Он относится к грехам праведника строже, чем к грехам грешника. В-четвертых, почему для него заслуги грешника важнее, чем заслуги праведника. На все эти претензии Бог отвечает, что Его отношение к людям не меняется. Меняются лишь поступки людей, и поэтому им кажется, что Бог меняет к ним свое отношение.

  30. Поэтому каждого по путям его судить буду Я вас, дом Израиля, – речь Господа Бога. – Вернитесь и верните от всех преступлений ваших, и не будет вам препятствием грех!

    По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что будет судить каждого человека по его теперешним путям, то есть поступкам, не принимая в расчет его прошлые деяния. Слова «вернитесь и верните», по мнению большинства комментаторов, означают «вернитесь сами и верните других». В соответствии с этим, далее Бог призывает людей раскаяться в грехах, а также способствовать тому, чтобы другие люди тоже в них раскаялись.

    Смысл фрагмента «и не будет вам препятствием грех» каждый комментатор понимает по-своему. «Мецудат Давид» считает, что здесь Бог говорит о том, что после того как люди раскаются в своих грехах, грехи больше не будут им препятствием, так как Бог не будет их помнить, как было сказано в предложении №22, и будет их судить по их теперешним праведным деяниям. По мнению Радака, в конце нашего предложения сказано, что воздержание от раскаяния больше не будет для людей препятствием. «Даат Микра» предлагает два варианта понимания сказанного в конце нашего предложения. В соответствии с одним из них, между словами «препятствие» и «грех» следует поставить знак равенства. В таком случае, здесь Бог говорит о том, что после того как люди раскаются, на них больше не будет греха, то есть Он больше не будет принимать совершенные людьми грехи во внимание. В соответствии с другим вариантом, слово «препятствие» следует понимать как «наказание». В таком случае, Бог говорит о том, что если люди раскаются в своих грехах, они не понесут за них наказание.

    Мальбим понимает сказанное в нашем предложении совершенно не так, как другие комментаторы. По его мнению, сначала Бог говорит о том, что, так как люди постоянно меняют свои пути, превращаясь из грешников в праведников и из праведников в грешников, Он будет судить каждого отдельного человека по двум его путям сразу. Бог сопоставит теперешние поступки человека с его прошлыми поступками, и тогда заслуги раскаявшегося грешника существенно возрастут в соответствии с тяжестью его прошлых грехов, так как Бог примет во внимание тот факт, что грешник сумел преодолеть свои дурные наклонности и стал праведником. Процесс превращения в праведника потребовал от грешника серьезных усилий, и Бог его за них вознаградит. То же самое относится к суду над праведником, который стал грешником. Этот человек привык к добрым делам, но волевым усилием перестал их совершать и превратился в грешника. Поэтому Бог будет его судить и по его теперешним грехам, и за усилия, которые он затратил, чтобы стать грешником.

    Рассмотрим, как Мальбим понимает сказанное во второй части нашего предложения. По его мнению, здесь Бог призывает людей к тому, чтобы они, во-первых, вернулись от своих преступлений, то есть перестали грешить, и во-вторых, чтобы они вернули к добру сами совершенные ими преступления. Это означает, что если люди не просто перестанут грешить, но и раскаются в ранее совершенных грехах из любви к Богу, Он вернет их преступления к добру, то есть превратит их в заслуги. Далее, по мнению Мальбима, Бог говорит о другом виде раскаяния, а именно, о раскаянии из-за страха перед наказанием. В этом случае Бог превращает сознательно совершенные человеком грехи в грехи, совершенные по ошибке. Именно такие грехи здесь названы препятствием. Таким образом, в конце нашего предложения Бог призывает людей не совершать раскаяния из-за страха перед наказанием, так как тогда их сознательно совершенные грехи превратятся не в заслуги, а в грехи, совершенные по ошибке, и люди понесут за них наказание.

  31. Сбросьте с вас все преступления ваши, которые совершили вы, и сделайте себе сердце новое и дух новый, и зачем умрете вы, дом Израиля?

    Самое простое понимание сказанного в нашем предложении предлагает «Мецудат Давид». По его мнению, в начале нашего предложения Бог призывает евреев раскаяться в совершенных ими преступлениях, и тем самым сбросить с себя их груз. Слово «руах» (רוּחַ), переведенное здесь как «дух», «Мецудат Давид» понимает как «воля», «желание», и указывает на то, что в таком же значении это слово использовалось в предложении №12 главы 1. Таким образом, далее Бог призывает евреев очистить свои сердца от греха и обрести новое желание служить Богу. Вопрос, приведенный в конце нашего предложения, является риторическим и означает, что евреям не следует умирать, что непременно случится, если они раскаются в своих грехах.

    По мнению Мальбима, в начале нашего предложения Бог призывает евреев к раскаянию из-за страха перед наказанием. В этом случае они сбросят с себя груз совершенных преступлений, так как намеренно совершенные преступления превратятся в грехи, совершенные по ошибке, что подразумевает гораздо более легкое наказание. Сердце, по мнению Мальбима, является органом, который властвует над человеком, а дух – это побуждения души, питающие сердце и склоняющие его к тому или иному решению. Греховные побуждения душ евреев склоняли их сердца к греху, и Бог призывает их изменить это таким образом, чтобы побуждения их душ стали добрыми, и чтобы под их воздействием сердца евреев сделали выбор в пользу служения Богу. В конце нашего предложения Бог говорит евреям о том, что если они раскаются в грехах из-за страха перед наказанием, а не из любви к Богу, Он примет их раскаяние, и они не умрут, будучи наказанными за совершенные преступления. В следующем предложении Бог укажет две причины, по которым он примет раскаяние, совершенное из-за страха перед наказанием.

    «Даат Микра» обращает внимание на то, что в предложениях №25-№26 главы 36 будет сказано, что Бог сам очистит евреев от греха, и даст им новое сердце и новый дух. А в нашем предложении Он говорит о том, что евреи должны сделать себе новое сердце и новый дух сами. Для того, чтобы устранить это противоречие, следует вернуться к предложениям №18-№19 главы 11, где также сказано, что Бог даст евреям новый дух и новое сердце, но только после того как они «устранят все скверны ее и все мерзости». Это означает, что для того, чтобы получить от Бога новое сердце и новый дух, евреи сначала должны сами очистить себя от всех скверн и всех мерзостей, то есть совершить раскаяние.

  32. Ибо не пожелаю Я смерти мертвого, - речь Господа Бога, – и верните, и жить будете!».

    В арамейском переводе Йонатана слово «мертвый» заменено на «приговоренный к смерти», а Радак с «Мецудат Цион» считают, что мертвым здесь назван грешник, который за совершенные грехи был наказан Богом смертью. Вместе с этим, в трактате Брахот (2, 3) Иерусалимского Талмуда сказано, что мертвыми здесь названы злодеи, так как они и при жизни называются мертвыми. В любом случае, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что не желает смерти грешников, поэтому призывает евреев к тому, о чем говорит во второй его части. В оригинальном тексте слово «верните» стоит в форме, подразумевающей воздействие на другой объект, поэтому оно здесь переведено как «верните». По мнению «Мецудат Давид», во второй части нашего предложения Бог призывает евреев вернуть к Нему самих себя, то есть совершить раскаяние, и обещает, что тогда они будут жить, а не умрут, чего Он не хочет. Мальбим считает, что во второй части нашего предложения Бог говорит евреям о том, что если они раскаются в грехах из-за страха перед наказанием, впоследствии их раскаяние превратится в раскаяние из любви к Богу. Тогда они «вернут», то есть превратят, свои прошлые грехи в заслуги и их души будут жить вечной жизнью.

    Мальбим пишет, что в нашем предложении приведены две причины, по которым Бог принимает раскаяние грешников, которые раскаялись в грехах из-за страха перед наказанием. Во-первых, из-за того, что Бог не желает, чтобы люди умирали, и во-вторых, из-за того, что раскаяние из-за страха перед наказанием впоследствии превратится в раскаяние из любви к Богу.