Глава 21

И было слово Господа мне, говоря:
«Сын человеческий, обрати лицо твое в сторону Теймана, и изреки югу, и пророчествуй лесу полевому Негева.
В этом повелении Йехезкелю Бог использует два известных топонима, Тейман и Негев. Тейманом на современном иврите называется Йемен, государство, расположенное в южной части Аравийского полуострова, а в ТАНАХе так называется один из географических районов Эдома (см., например, предложение №13 главы 25). Негевом называется пустыня, занимавшая южную часть Йехуды, а в настоящее время занимающая южную часть Израиля. Вместе с этим, все комментаторы считают, что в нашем предложении Тейман и Негев топонимами не являются, а указывают на южное направление. Таким образом, здесь Бог велит Йехезкелю обратить свое лицо на юг, изречь в этом направлении и пророчествовать «лесу полевому», который находится на юге. Сам Йехезкель находится в Бавеле, то есть к северу от Земли Израиля, поэтому, обратив свое лицо на юг, он к ней повернется и произнесет предназначенное для нее пророчество.
Словосочетание «лес полевой» выглядит несколько парадоксально. По мнению «Даат Микра», оно параллельно используемому в Торе (Берешит 2, 19) словосочетанию «зверь полевой», которое означает «обитающие на земле звери». Точно так же слова «лес полевой» означают «растущий на земле лес». Относительно того, что именно подразумевается под полевым лесом, мнения комментаторов разделились. Раши считает, что так здесь назван Храм, который вскоре будет разрушен и станет похожим на лес и на вспаханное поле. По мнению Мальбима и «Даат Микра», лесом названа Земля Израиля, так как она была населена людьми так же густо, как лес «населен» деревьями. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что сравнение Земли Израиля с лесом необходимо из-за того, что в следующем предложении опустошение, которому она подвергнется, будет представлено в виде лесного пожара. Радак и «Мецудат Давид» считают, что в нашем предложении Бог велит Йехезкелю обратить свое лицо не просто к Земле Израиля, а к Иерусалиму, и что лесом здесь, соответственно, назван Иерусалим. По их мнению, как в лесу есть деревья различного качества, так в Иерусалиме были праведники и грешники. При этом Радак отмечает, что, так как праведников в Иерусалиме было гораздо меньше грешников, они разделили печальную участь грешников.
По мнению большинства комментаторов, в этом предложении Бог трижды велит Йехезкелю обратить свое пророчество в южном направлении, а именно, к Иерусалиму или ко всей стране Израиля. В принципе, с этим не спорит и Мальбим, но, как неоднократно указывалось выше, он считает, что в ТАНАХе повторов не бывает, а значит, все три упоминания юга несут свою смысловую нагрузку. Для ее выявления Мальбим производит лингвистический анализ используемых здесь слов. Слово «юг» на иврите звучит «даром» (דָּרוֹם), и Мальбим считает, что оно является производным от слова «ром» (רוֹם), которое означает «высота». По бытовавшим во времена Йехезкеля представлениям, жаркий климат южных земель обусловлен тем, что они выше земель, расположенных на севере, и поэтому ближе к Солнцу. Слово «Негев» (נֶגֶב) происходит от глагола «ленагев» (לנגב), который означает «осушать», и южные земли называются «Негев», так как они иссушены жарким солнцем. Слово «Тейман» (תימן) является производным от слова «ямин» (ימין), которое переводится как «право», и означает южное направление, так как стороны света в ТАНАХе обозначаются по отношению к человеку, стоящему лицом на восток. Слово «хатеф» (הַטֵּף) переведено здесь как «изреки» в соответствии с мнением Мальбима, хотя большинство комментаторов считает, что его следует понимать как «говори», и что оно параллельно слову «пророчествуй». Но Мальбим пишет, что это слово является производным от слова «типа» (טיפה), которое означает «капля», и если длинную речь можно сравнить с течением воды, то короткое изречение сравнивается с падением капли.
Мальбим пишет, что наша глава содержит три пророчества, а именно, о массовом истреблении жителей Земли Израиля, короткое пророчество о разрушении Храма, и пророчество об осаде Иерусалима. При этом последнее пророчество включает в себя рассказ о том, как Невухаднэцер решил наступать на Иерусалим, а не на Рабат Бней Амон. Для этого Невухаднэцер бросил жребий, который показал, что ему следует направиться направо к Иерусалиму, а не налево, к Рабат Бней Амону, и поэтому в нашем предложении Бог велит Йехезкелю обратить свое лицо в сторону Теймана, то есть направо. Кроме этого, Йехезкель должен изречь, то есть произнести короткое пророчество, о юге, под которым подразумевается Храм, так как в духовном плане он был самым высоким местом Мира. Вдобавок он должен был пророчествовать о «лесе полевом», который находится в Негеве, то есть об истреблении жителей южной части Земли Израиля, а именно, Йехуды.
И скажи лесу Негева: «Слушай слово Господа! Так сказал Господь Бог: «Вот Я зажигаю в тебе огонь, и съест он в тебе каждое дерево влажное и каждое дерево сухое, не погаснет пламя, и обожжены будут им все лица от Негева к северу.
Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, в этом пророчестве под лесом Негева подразумевается либо столица Йехуды Иерусалим, либо вся Йехуда с Иерусалимом включительно. Конструкция «вот я…», за которой следует глагол, стоящий в настоящем времени, в ТАНАХе означает, что действие, описываемое глаголом, произойдет в самом ближайшем будущем. Таким образом, Йехезкель должен сообщить лесу Негева, что вскоре Бог устроит в нем пожар, то есть подвергнет Йехуду или ее столицу Иерусалим бедствию.
Слова «влажное дерево» следует понимать как «живое дерево», и далее Бог говорит о том, что зажженный Им огонь сожжет все деревья леса, как живые, так и мертвые. По мнению Мальбима, сказанное о сожжении деревьев следует понимать именно в том порядке, который здесь указан, то есть сначала огонь сожжет влажные деревья, а затем – сухие. Это означает, что пожар, который устроит Бог, будет довольно необычным, так как при обычном лесном пожаре сначала сгорают сухие деревья. Мальбим пишет, что сухие деревья сгорают очень быстро, поэтому при обычном лесном пожаре часть влажных деревьев выживает. Но Бог сначала сожжет влажные деревья, чтобы «пламя не погасло», то есть, чтобы в результате устроенного Им пожара весь лес сгорел без остатка.
Большинство комментаторов считает, что под влажными деревьями здесь подразумеваются праведники, а под сухими – грешники. «Мецудат Давид» пишет, что влажные деревья хорошо горят лишь в том случае, когда рядом с ними присутствуют сухие деревья. Из этого следует, что в нашем предложении идет речь о том, что праведники пострадают заодно с грешниками. На первый взгляд, это противоречит пророчеству, приведенному в главе 18, в котором утверждается, что каждый человек страдает за свои грехи, но не за грехи, совершенные другим человеком. На эту проблему обратили внимание еще мудрецы Талмуда, а также более поздние комментаторы. Так, рав Ицхак Авраванэль считает, что в нашем предложении идет не о том, что праведники подвергнутся наказанию за грехи, совершенные грешниками, а о том, что в результате устроенного Богом пожара в Иерусалиме не станет жителей, ни праведников, ни грешников. В трактате Авода Зара (4, а) Вавилонского Талмуда утверждается, что людей, выступающих здесь в образе влажных деревьев, можно назвать праведниками с большой натяжкой: они были праведниками лишь в сравнении с людьми, которые здесь изображены как сухие деревья. В трактате Баба Кама (60, а) мудрецы подходят к этой проблеме по-другому. В Торе (Шмот 12, 22) приведены слова Моше, запретившего евреям выходить из своих жилищ в ночь, когда Бог будет истреблять египетских первенцев, и рав Йосеф объясняет этот запрет тем, что когда Бог приступает к истреблению, Он уничтожает праведников вместе с грешниками. Более того, основываясь на том, что будет сказано в предложении №8, рав Йосеф утверждает, что праведники погибают первыми. Этот вывод очень огорчил рава Йосефа, но его ученик Абайе ему объяснил, что, уничтожая праведников в первую очередь, Бог оказывает им милость, так как в результате этого их страдания будут кратковременными и они не понесут наказания, которому Бог подвергнет грешников.
Следует отметить, что в арамейском переводе Йонатана начало приведенных здесь слов Бога звучит совершенно по-другому: «Вот Я подстрекаю против тебя народ агрессивный, и уничтожит он в тебе каждого мужа богатого и каждого мужа бедного…». В соответствии с этим, в нашем предложении идет речь об уничтожении богачей и бедняков, а не праведников и грешников.
Относительно сказанного в конце нашего предложения мнения комментаторов разделились. Мальбим считает, что здесь идет речь о том, что пожар, который начнется в Негеве, то есть на юге, распространится к северу, но что именно под этим подразумевается, Мальбим не объясняет. По мнению Раши и «Мецудат Давид», в конце нашего предложения сказано, что пожар охватит всю территорию между Йехудой на юге и Бавелем на севере, и все проживающие на этой территории народы будут обожжены, то есть пострадают. Похожего мнения придерживается «Даат Микра», но он считает, что пожар распространится от Негева на юге до северной границы Йехуды, то есть что им будет охвачена лишь Йехуда, но не страны, расположенные от нее к северу. Особняком стоит мнение Радака, который основывается на том, что о деревьях здесь сказано, что огонь их съест, то есть уничтожит, а о лицах – что они будут лишь обожжены, но не уничтожены. По мнению Радака, в конце нашего предложения идет речь о евреях, которые избегут уничтожения во время завоевания Йехуды, но будут пленены и отправятся в изгнание в Бавель, находящийся на севере. При этом Радак считает, что то, что произойдет с лицами изгнанников, явится следствием испытываемого ими стыда и позора. Как может быть обожжено лицо человека из-за испытываемого им стыда не совсем понятно, но тут на помощь Радаку приходит Раши. Слово «веницреву» (וְנִצְרְבוּ), переведенное здесь как «и обожжены будут», он переводит на старофранцузский как «retreire», что означает «и сморщены будут», а лицо человека вполне может сморщиться из-за испытываемого им унижения.
И увидят всякая плоть, что Я, Господь, зажег его, не погаснет он»»».
Здесь сказано, что у людей не будет никаких сомнений в том, что пожар в лесу Негева был устроен Богом, а не начался в силу неких естественных причин. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», люди придут к этому выводу из-за силы пожара и размеров охваченной им территории, то есть из-за того, что бедствия будут очень тяжелыми и им подвергнется большое количество людей. Мальбим считает, что люди поймут, что пожар не был обусловлен естественными причинами, так как при обычном пожаре сначала быстро сгорают сухие деревья, а влажные деревья препятствуют распространению огня, и он гаснет. Но, как было сказано в предыдущем предложении, Бог сначала сожжет влажные деревья, и в результате этого огонь не погаснет до тех пор, пока не сгорит весь лес.
И сказал я: «Аха, Господь Бог, они говорят мне: «Ведь притчи рассказывает он!»».
Пророчество, приведенное в двух предыдущих предложениях, было облечено в форму аллегории, и Йехезкель здесь говорит Богу, что такие пророчества не достигают своих целей, так как люди, к которым они обращены, воспринимают их как притчи. Облеченные в форму аллегории пророчества были приведены в главах 17 и 19, и, по-видимому, Йехезкель имеет в виду именно их, когда заявляет, что люди к таким пророчествам не относятся серьезно.
Относительно того, в чем эта несерьезность выражается, мнения комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что пророчество, облеченное в форму аллегории, можно понимать по-разному, и современники Йехезкеля говорили, что любое такое пророчество они способны повернуть в свою пользу. По мнению Мальбима, современники Йехезкеля утверждали, что у его аллегорических пророчеств вообще никакого объяснения не имеется, и не обращали на них никакого внимания. Радак считает, что современники Йехезкеля утверждали, что то, что тот им говорит, вообще пророчествами не является: в своих выступлениях Йехезкель лишь демонстрировал свою способность рассказывать притчи.
И было слово Господа мне, говоря:
Бог принял возражение Йехезкеля к сведению, и решил повторить сказанное в предложениях №2-№4, но уже не в форме аллегории, а открытым текстом.
«Сын человеческий, обрати лицо твое к Иерусалиму, и изреки Храмам, и пророчествуй Земле Израиля.
В этом предложении прямо говорится о том же самом, что в предложении №2 было облечено в форму аллегории. Таким образом, в предложении №2 Тейманом был назван Иерусалим, югом – Храм, а лесом полевым Негева – Земля Израиля, что в точности соответствует мнению Мальбима. Вместе с этим, в комментарии к нашему предложению Раши продолжает утверждать, что в предложении №2 лесом полевым был назван Храм.
Следует обратить внимание на то, что слово «Храм» в нашем предложении стоит во множественном числе, и мнения комментаторов по этому поводу разделились. Раши считает, что в этом пророчестве Йехезкеля речь идет о Первом и Втором Храме, которые оба подвергнутся разрушению. По мнению Радака, Мальбима и «Мецудат Давид», Бог, говоря о Храмах, имеет в виду различные части храмового комплекса. Это мнение приводит в своем комментарии и «Даат Микра», но сам он считает, что множественное число слова «Храм» представляет собой уважительное упоминание о Храме, наподобие обращения на «вы». В таком случае, Бог уважительно отзывается о Храме даже когда говорит о том, что он будет разрушен.
И скажи Земле Израиля: «Так сказал Господь: «Вот Я к тебе, и извлеку Я меч Мой из ножен его, и истреблю Я из тебя праведника и злодея.
Здесь Бог открытым текстом повторяет сказанное в первой части предложения №3 о том, что в лесу Негева Он зажжет огонь, который съест все влажные и сухие деревья.
Выражение «вот Я к тебе» уже встречалось в предложении №8 главы 13. Оно соответствует русскому «иду на вы», и означает объявление войны. Извлечение меча из ножен соответствует зажиганию огня, истребление праведников соответствует сожжению влажных деревьев, а истребление злодеев, то есть грешников, соответствует сожжению сухих деревьев.
Из сказанного в нашем предложении следует, что Бог уничтожит и праведников, и грешников, причем праведники погибнут первыми, и связанные с этим проблемы обсуждались в комментарии к предложению №3. Там также было приведено мнение Мальбима, состоящее в том, что Бог сначала сожжет влажные деревья, чтобы они не препятствовали распространению пожара. В комментарии к нашему предложению Мальбим пишет, что своей праведностью праведники защищают всех остальных людей от бедствий, поэтому Бог всех их уничтожит, чтобы они не препятствовали уничтожению Иерусалима, Храма и населения Земли Израиля.
Вместе с этим, в своем комментарии Радак приводит мнение Саадьи Гаона, который считает, что праведниками здесь названы «праведные» идолопоклонники, то есть люди, усердно служащие идолам. А злодеи – это тоже идолопоклонники, но те, кто усердием в служении идолам не отличается. В таком случае, в нашем предложении идет речь об уничтожении на Земле Израиля всех идолопоклонников, как усердных, так и безалаберных.
Еще один вариант понимания сказанного о праведниках и грешниках присутствует в арамейском переводе Йонатана, где конец нашего предложения звучит следующим образом: «…и изгоню Я из тебя праведника, чтобы уничтожить в тебе злодея». В соответствии с этим, здесь сказано, что Бог уничтожит грешников после того как изгонит праведников, и тем самым спасет их от уничтожения.
Из-за того, что истребил Я из тебя праведника и злодея, поэтому выйдет меч Мой из ножен его на всякую плоть от Негева к северу.
Здесь объясняется сказанное в конце предложения №3 о том, что пламенем, которое разожжет Бог, будут обожжены все лица от Негева к северу. Как было сказано в комментарии к предложению №2, Негевом названа южная часть Земли Израиля, то есть Йехуда, так что в нашем предложении сказано, что меч пройдет от Йехуды на север, и это явится следствием того, что Бог истребит в Йехуде праведников и грешников. По мнению большинства комментаторов, народы, занимающие территории к северу от Йехуды, подвергнуться уничтожению из-за радости, которую они будут испытывать, узнав об истреблении жителей Йехуды. Это вызовет гнев Бога, и Он побудит армию Невухаднэцера двинуться из Йехуды на север и подвергнуть эти народы уничтожению. Мальбим считает, что уничтожение северных народов явится следствием истребления праведников. После этого ничто не сможет остановить зажженный Богом пожар, он перейдет северную границу Йехуды и сожжет все проживающие там народы, а также евреев, которые туда бежали, пытаясь избежать уничтожения.
И узнают всякая плоть, что Я, Господь, извлек меч Мой из ножен его, не возвратится он более»».
В нашем предложении разъясняется то, что в предложении №4 было облечено в форму аллегории. Бог говорит о том, что у людей не останется никаких сомнений, что все бедствия, которым они подвергаются, происходят по Его воле. Причины этого были приведены в комментарии к предложению №4. Слова «не возвратится он более» означают, что меч Бога не возвратится в ножны до того как полностью выполнит свое предназначение, то есть пока не подвергнет уничтожению жителей Йехуды и народов, проживающих от нее к северу, так как никто не может воспрепятствовать Богу.
И ты, сын человеческий, вздохни в сокрушении чресл, и с горечью вздохни на глазах их.
По мнению Мальбима, здесь начинается короткое пророчество о разрушении Храма, которое завершится в следующем предложении. Именно о нем говорил Бог, когда в предложении №2 велел Йехезкелю «изречь югу», а в предложении №7 – «изречь Храмам». Следует отметить, что сказанное в трактате Ктубот (62, а) Вавилонского Талмуда подтверждает мнение Мальбима. Вместе с этим, «Даат Микра» считает, что эти два предложения являются завершением пророчества о Земле Израиля.
В нашем предложении Бог велит Йехезкелю вздохнуть «в сокрушении чресл и с горечью» на глазах своих слушателей, и из того, что будет сказано в следующем предложении, выяснится, что Йехезкелю следует это сделать для того, чтобы его слушатели спросили, отчего он вздыхает. Сказанное о вздохе с горечью особых вопросов не вызывает, а что означает вздох «в сокрушении чресл», комментаторы понимают по-разному. Говоря современным языком, чресла – это поясница, и большинство комментаторов считает, что их сокрушение происходит, когда человека сломан позвоночник в области поясницы. В этом случае человек не способен стоять прямо и сгибается, и большинство комментаторов считает, что Бог велит Йехезкелю согнуться во время своего вздоха, как это обычно делают люди, которые находятся в отчаянии. По мнению «Даат Микра», чресла в ТАНАХе символизируют силу, из чего следует, что сокрушение чресл символизирует бессилие. В соответствии с этим, Бог велит Йехезкелю вздохнуть так, чтобы продемонстрировать своим слушателям свое бессилие предотвратить надвигающиеся бедствия.
«Даат Микра» также отмечает, что в нашем предложении прослеживается различие между личностью Йехезкеля и Ирмияху, который в тот же период времени пророчествовал в Иерусалиме. Пророчества Ирмияху очень эмоциональны (см., например, Книгу Ирмияху 4, 19 и 8, 23), а Йехезкель, излагая свои пророчества, всегда остается бесстрастным, и даже вздыхает лишь по велению Бога.
И будет, если скажут они тебе: «О чем ты вздыхаешь?», и скажешь ты: «О слухе, ибо идет он, и растает каждое сердце, и ослабнут все руки, и омрачится каждый дух, и все колени пойдут водой, вот пришел он и осуществился он, – речь Господа Бога»».
Когда слушатели Йехезкеля спросят, почему он вздыхает, Йехезкель должен будет ответить им то, что здесь ему велит Бог. Для того чтобы понять смысл сказанного, следует принять во внимание, что Йехезкель вместе со своими слушателями находился в Бавеле, а слухом здесь названы сведения о завоевании и разрушении Иерусалима или о разрушении Храма. Таким образом, отвечая своим слушателям, Йехезкель должен описать, как они отреагируют на эти печальные известия, когда те достигнут Бавеля. Когда это произойдет, сердца изгнанных в Бавель евреев растают, их руки ослабнут и т.д. Таяние сердец означает, что изгнанники потеряют силу духа, то, что их руки ослабнут, означает, что они ощутят бессилие, а то, что их дух омрачится, означает, что они впадут в отчаяние. Относительно того, что означает фраза «и все колени пойдут водой» мнения комментаторов существенно разделились, но эти слова уже встречались в предложении №17 главы 7, и все мнения комментаторов приведены в комментарии к этому предложению.
Глаголы «пришел» и «осуществился» стоят в прошедшем времени, несмотря на то, что приведенное здесь пророчество Йехезкель получил до разрушения Иерусалима и Храма. По мнению «Даат Микра», здесь используется так называемое пророческое прошедшее время, посредством которого подчеркивается, что все описанное в нашем предложении обязательно произойдет, как будто оно уже случилось. Радак и «Мецудат Давид» считают, что прошедшее время этих глаголов указывает на то, что слух о разрушении Иерусалима достигнет Бавеля в самом ближайшем будущем, как будто он уже достиг Бавеля. По мнению Мальбима, это означает, что когда сведения о разрушении Храма достигнут Бавеля, он уже будет разрушен.
Мальбим пишет, что изгнанные в Бавель евреи придут в состояние, которое описано в нашем предложении, так как до разрушения Храма они надеялись, что он не будет разрушен, и они вскоре вернутся на родину. Но после того как сведения о разрушении Храма достигнут Бавеля, изгнанники поймут, что вернуться на Землю Израиля им уже не удастся, их охватят отчаяние, бессилие и глубокая депрессия, а из-за страха перед будущим их «колени пойдут водой». Это произойдет после того как слух «пришел и осуществился», то есть когда Храм уже будет разрушен, и изгнанники осознают, что уговорить Бога отменить это решение уже невозможно.
И было слово Господа мне, говоря:
Мальбим пишет, что здесь начинается третье пророчество о завоевании Иерусалима, который в предложении №2 был назван Тейманом, а в предложении №7 выяснилось, что под Тейманом подразумевается Иерусалим.
«Сын человеческий, пророчествуй и скажи: «Так сказал Господь: «Скажи: «Меч, меч наточенный, а также начищен он.
«Даат Микра» обращает внимание на то, что во вступлении к этому пророчеству один раз сказано «пророчествуй», дважды сказано «скажи», а также сказано «так сказал Господь». По его мнению, все это указывает на то, что пророчество, которое начинается в нашем предложении, Йехезкель произносит лишь из-за того, что ему так велел Бог.
В начале этого пророчества слово «меч» повторяется дважды, и причину этого комментаторы понимают по-разному. Радак и «Мецудат Давид» считают, что так обычно поступают люди, которые о чем-то сокрушаются или кого-либо оплакивают. По мнению «Даат Микра», с помощью этого повтора на слове «меч» ставится ударение, так как в этом пророчестве он выступит главным героем.
Раши следует арамейскому переводу Йонатана, в котором начало нашего предложения звучит следующим образом: «Меч царя Бавеля убивать будет, а меч сынов Амона это закончит». В таком случае, здесь идет речь о двух мечах: о мече царя Бавеля Невухаднэцера и о мече сынов Амона. Меч Невухаднэцера особых вопросов не вызывает, так как Йехезкель произносит это пророчество в преддверии завоевания армией Бавеля Йехуды и Иерусалима. Для того чтобы понять, причем здесь меч сынов Амона, следует обратиться к главам 40-41 Книги Ирмияху, где рассказывается о том, что после завоевания Йехуды и изгнания ее жителей в Бавель, некоторая часть местного населения была оставлена в Йехуде, чтобы обеспечивать провизией дислоцированные там войска. Руководить оставшимися в Йехуде евреями был назначен Гедалья, сын Ахикама, но через два месяца он был убит Ишмаэлем, сыном Нетаньяху, который действовал по наущению Баалиса, царя Амона. Вместе с Гедальей были убиты все, кто находился в его резиденции, включая представителей Невухаднэцера. Таким образом, по мнению Йонатана и Раши, в нашем предложении идет речь о двух волнах уничтожения еврейского населения: сначала во время завоевания Йехуды и Иерусалима, а затем во время убийства Гедальи, сына Ахикама, причем инициатором второй волны выступил Баалис, царь Амона.
Из комментария Раши следует, что он не согласен с Мальбимом и «Даат Микра», считающим, что в нашем предложении начинается пророчество об осаде и завоевании Иерусалима. Радак тоже с ними не согласен. По его мнению, в нашем предложении говорится о том же мече, о котором говорилось в предложениях №8-№10, то есть продолжает идти речь о завоевании Йехуды армией Невухаднэцера.
О мече здесь сказано, что он хорошо наточен и начищен. Наточен он для того, чтобы глубоко проникать в плоть и быть орудием убийства, а начищен для того, чтобы его лезвие сверкало на солнце, то есть для устрашения противника. Слово «мрута» (מְרוּטָה) переведено здесь как «начищен он» в соответствии с мнением большинства комментаторов, одним из которых является Раши. Вместе с этим, в своем комментарии Раши приводит мнение Менахема, который понимает это слово как «обнажен он». В любом случае, сказанное в нашем предложении означает, что неприятельская армия уже готова к сражению.
Мальбим комментирует наше и два следующих предложения как одно целое, поэтому его мнение будет приведено в комментарии к предложению №16.
Чтобы убивать, наточенный, чтобы был у него блеск, начищенный. Может, возрадуемся мы? Посох сына Моего гнушается всяким деревом!
В первой части нашего предложения объясняется, что меч наточен, чтобы им было легко убивать, а начищен, чтобы своим блеском наводить страх на противника. Сказанное во второй части нашего предложения настолько неясно, что ни один из комментаторов не может его объяснить без того, чтобы что-то не добавить к сказанному.
Радак, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что вторая часть нашего предложения является отступлением, которое Йехезкель вставляет в пророчество, и тема меча будет продолжена в следующем предложении. По их мнению, во второй части нашего предложения Йехезкель спрашивает: «Может, нам следует радоваться этому мечу, так как он направляется не к нам, а к врагам нашим?». И сам же на свой вопрос отвечает: «Радоваться нам не следует, так как этот меч направляется для того, чтобы срубить «посох сына моего» и «гнушается всяким деревом»». Под «посохом сына моего» подразумевается еврейское население Йехуды, а под «всяким деревом» подразумеваются другие народы. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения сказано, что радоваться евреям не следует, так как меч направляется для того, чтобы уничтожить их, а не врагов еврейского народа.
По мнению Раши, во второй части нашего предложения Йехезкель спрашивает: «Может, у нас есть повод для радости?». Затем он приводит слова Бога о том, что повода для радости нет, так как посох, которым Он наказывает своего сына, то есть еврейский народ, «гнушается», то есть ломает любое дерево. Это говорит о том, что посоху, о котором здесь идет речь, противостоять невозможно.
И отдал он его, чтобы начистить его, чтобы держать в руке, он наточенный меч, и он начищенный, чтобы отдать его в руку убивающего»»».
Прежде всего, комментаторы расходятся во мнениях о том, на кого указывают местоимения во фрагменте «и отдал он его», который начинает наше предложение. По мнению большинства комментаторов, что местоимение «его» указывает на меч, но Раши считает, что оно указывает на посох, о котором говорилось во второй части предыдущего предложения. Вместе с этим, данное расхождение несущественно, так как далее в нашем предложении сказано «он наточенный меч», поэтому, и по мнению Раши, посох – это вражеский меч, которому невозможно противостоять, как было сказано в предыдущем предложении. Относительно объекта, на который указывает местоимение «он», мнения комментаторов также разделились, но по-другому. По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», речь идет о Невухаднэцере, а Радак и «Даат Микра» считают, что речь идет о Боге. При этом Радак пишет, что здесь продолжает идти речь о том мече, который Бог извлек из ножен, как было сказано в предложении №8.
В любом случае, в начале нашего предложения сказано, что Бог или Невухаднэцер отдал свой меч для того, чтобы его начистили, «чтобы держать в руке». По мнению Раши, начищенный меч держать в руке гораздо удобней, чем не начищенный. Но «Мецудат Давид» и «Даат Микра» с этим не согласны, так как люди начищают лезвие меча, а не его рукоять. Поэтому они считают, что Бог или Невухаднэцер отдал свой меч, чтобы его начистили, для того, чтобы его вид соответствовал величию его владельца.
Во второй части нашего предложения сказано, что меч, о котором здесь идет речь, наточен и начищен для передачи «в руку убивающего», то есть, чтобы служить идеальным орудием убийства и наводить страх на противников.
Теперь рассмотрим мнение Мальбима, который комментирует предложения №14-16 как одно целое, и понимает то, что в них сказано, совсем не так, как другие комментаторы. Слово «мрута», переведенное в предложении №14 и далее как «начищенный», Мальбим понимает как «затупленный». Повтор слова «меч» означает, что меч, о котором идет речь, и наточенный, то есть острый, и затупленный одновременно. Это может быть лишь в том случае, если одна часть меча, та, которая ближе к острию, остро наточена, а другая его часть затуплена. В предложении №15 объясняется, что наточенная часть меча предназначена для того, чтобы убивать, а затупленная – чтобы блестеть, наводя страх на неприятеля. Во второй части предложения №15 приведен риторический вопрос: «Может, нужно радоваться тому, что одна часть меча затуплена и непригодна для убийства?». Далее на него следует ответ, что радоваться этому не стоит, так как одна из частей меча затуплена не для того, чтобы сделать его непригодным для убийства, а по другой причине. Эта причина состоит в том, что «посох сына Моего», то есть орудие наказания еврейского народа, «гнушается всяким деревом». Это означает, что меч, о котором здесь идет речь, отторгает любое дерево, поэтому деревянную рукоять сделать для него невозможно, и если бы меч был наточен полностью, его невозможно было бы держать в руке. В начале нашего предложения сказано, что этот меч был отдан мастеру для того, чтобы одну его часть затупить, чтобы его можно было держать в руке. Поэтому радоваться затупленной части меча не следует, так как в другой его части «он наточенный меч», предназначенный для убийства. А затуплен он лишь для того, «чтобы отдать его в руку убивающего», то есть для того, чтобы его можно было держать в руке.
По мнению Мальбима все это иносказательно описывает события, происшедшие в Иерусалиме во время его осады армией Невухаднэцера. Осада Иерусалима была длительной, и если бы его жители сохраняли единство, Невухаднэцер так и не смог бы его завоевать. Но жители Иерусалима стали воевать не только с армией Невухаднэцера, но и друг с другом, о чем сказано в Книге Ирмияху (21, 4). В результате этой междоусобной войны численность защитников Иерусалима заметно уменьшилась, и это позволило армии Невухаднэцера его завоевать. Для того чтобы вызвать междоусобицу, Невухаднэцер на некоторое время снял осаду с Иерусалима. После этого различные группировки и фракции его жителей начали спорить о дальнейших действиях, их единство было нарушено, что вскоре переросло в междоусобную войну. Эта тактика Невухаднэцера изображена здесь в виде меча, одна часть которого наточена и предназначена для убийства, а другая – затуплена для того, чтобы блестеть, но не убивать. Таким образом, здесь сказано, что когда Невухаднэцер покажет затупленную часть своего меча, то есть снимет осаду с Иерусалима, его защитники не должны этому радоваться. Причиной того, что часть меча Невухаднэцера затуплена, является тот факт, что его меч «гнушается всяким деревом», то есть отторгает деревянную рукоять. По мнению Мальбима, деревянная рукоять меча – это всевозможные осадные орудия, с помощью которых Невухаднэцер пытался завоевать Иерусалим, а то, что его меч такую рукоять не приемлет, означает, что для завоевания Иерусалима эти осадные орудия оказались бесполезны. Убедившись в этом, Невухаднэцер отдал свой меч, чтобы одну его часть затупили, чтобы он обрел способность держать его в руке. Это означает, что Невухаднэцер временно снял осаду с Иерусалима, чтобы посеять раздоры среди его защитников, и тогда он смог его завоевать, так как у его наточенного меча появилась рукоять, за которую он его держал, уничтожая защитников Иерусалима. Таким образом, в этом пророчестве содержится предупреждение жителям Иерусалима, что когда осада их города затянется, и они вдруг увидят, что меч Невухаднэцера затупился, они должны знать, что затуплена лишь его рукоять, а сам меч остается наточенным орудием убийства.
Вопи и рыдай, сын человеческий, ибо он был в народе Моем, он во всех предводителях Израиля, ужасы меча были с народом Моим, поэтому хлопни по бедру!
Оба местоимения «он», используемые в этом предложении, указывают на меч, так как именно о нем шла речь выше. Прошедшее время используемых здесь глаголов является так называемым пророческим прошедшим временем, то есть все глаголы следует понимать в будущем времени (за одним исключением, о котором будет сказано ниже). Фрагмент «ужасы меча были с народом Моим» комментаторы объясняют целым рядом способов, поэтому мы его рассмотрим отдельно. Отдельно будет приведено также мнение Мальбима, так как он понимает сказанное в этом предложении отличным от других комментаторов образом.
Итак, в начале нашего предложения Бог велит Йехезкелю вопить и рыдать, так как меч завоевателей будет в Его народе, а также во всех предводителях Израиля. В конце нашего предложения Бог велит Йехезкелю хлопнуть ладонью по бедру, что в древности считалось проявлением скорби и траура. Под предводителями Израиля подразумеваются либо цари Йехуды, либо цари Йехуды и их вельможи. По мнению Радака и «Даат Микра», речь идет именно о царях, так как, начиная с царя Йехуды Йошияху, все они были либо убиты мечом, либо подверглись изгнанию вследствие вторжений вооруженных мечами завоевателей. Таким образом, в нашем предложении Бог велит Йехезкелю вопить и рыдать от горя, а также хлопать себя по бедру в знак скорби и траура, так как вскоре народ Бога, то есть еврейский народ, и его предводители подвергнутся уничтожению мечом завоевателей.
Теперь рассмотрим фрагмент «ужасы меча были с народом Моим», где используется слово «мегурэй» (מְגוּרֵי) переведенное здесь как «ужасы» в соответствии с мнением Радака, Мальбима, и Менахема, мнение которого приводит в своем комментарии Раши. При этом Радак считает, что прошедшее время глагола «были» является обычным прошедшим временем, и что это происходило до пришествия меча на территорию Йехуды. Тогда ее жители этого меча страшились, и их страхи стали реальностью, когда в Йехуду вторглась армия Невухаднэцера. Об этом уже говорилось в предложении №8 главы 11: ««Меча страшились вы, и меч принесу Я вам», – речь Господа Бога». Раши ограничивается объяснением значения этого слова, а мнение Мальбима будет приведено ниже. Следуя арамейскому переводу Йонатана, Раши и «Мецудат Давид» понимают слово «мегурэй» как «собрания». По их мнению, в этом фрагменте сказано, что народ Бога вскоре посетят собрания вооруженных мечами народов с целью его уничтожения. «Даат Микра» считает, что слово «мегурэй» следует понимать как «брошены». По его мнению, здесь сказано, что предводители Израиля вместе с народом Бога, то есть вместе с простыми евреями, вскоре будут брошены на меч.
Мальбим понимает сказанное в этом предложении соответственно своему пониманию сказанного выше. По его мнению, Йехезкель должен вопить о той части меча, которая остро наточена для убийства, и рыдать о его затупленной части, которая будет использована в качестве рукояти меча и станет причиной завоевания Иерусалима. Возвращаясь к повтору слова «меч» в предложении №14, Мальбим пишет, что, в сущности, было два меча, один из которых был мечом Невухаднэцера, а другой – мечом жителей Иерусалима, и он же явился затупленной частью меча Невухаднэцера. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, свои мечи жители Иерусалима обратили друг против друга, и это явилось причиной всех их бедствий. В соответствии с этим, фрагмент «он был в народе Моем» означает, что самым убийственным мечом был меч жителей Иерусалима, так как самые тяжелые потери они понесли от мечей своих сограждан, а не от мечей завоевателей. Кроме этого, меч был также «во всех предводителях Израиля». Это означает, что царь Йехуды и его вельможи также убивали своих подданных, и со всем еврейским народом были «ужасы меча», то есть когда армия Невухаднэцера осаждала Иерусалим, в нем происходили массовые убийства. Сказанное в конце нашего предложения Мальбим понимает как «хлопни о бедре!». По его мнению, в знак скорби и траура Йехезкель должен был хлопнуть в ладоши, то есть всплеснуть руками, о мече, который висел на бедре каждого жителя Иерусалима, и которым они убивали своих соотечественников, а не о мече воинов армии Невухаднэцера.
Ибо испытание, и что если и посоха гнушающегося не будет?» – речь Господа.
О гнушающемся посохе уже говорилось в предложении №15, и здесь, так же как там, комментаторы выдвигают целый ряд версий понимания сказанного, ни одна из которых не является удовлетворительной.
Наиболее сходных мнений придерживаются Радак, «Мецудат Давид» и «Даат Микра». Различие состоит лишь в том, что слово «вохан» (בֹחַן), переведенное здесь как «испытание» в соответствии с мнением большинства комментаторов, «Мецудат Давид» понимает как «сила». Поэтому, по мнению Радака и «Даат Микра», в начале нашего предложения сказано, что меч, о котором идет речь в этом пророчестве, предназначен для того, чтобы испытывать людей. Своим блеском меч наводит на людей страх, и тем самым побуждает их к раскаянию, а наточен он для того, чтобы людей уничтожать в том случае, если они не раскаются. «Даат Микра» считает, что в начале нашего предложения сказано, что сила меча состоит в его остроте и блеске, а далее его мнение совпадает с мнением Радака и «Даат Микра». Посох, о котором здесь идет речь, в предложении №15 был назван посохом еврейского народа. По мнению этих комментаторов, далее Бог спрашивает: «Что будет, если меч срубит посох еврейского народа, как он срубает любое дерево?». А затем отвечает: «В таком случае, выяснится, что усилия на придание мечу блеска оказались напрасными. При этом Радак, основываясь на арамейском переводе Йонатана, пишет, что под блеском меча подразумеваются предупреждения, которые передавали евреям пророки Бога.
Из комментария Мальбима выясняется, что, по его мнению, в предыдущем предложении Бог велел Йехезкелю хлопнуть также по бедру, причем не по своему, а по бедру жителей Иерусалима. Здесь Он говорит Йехезкелю, что это является испытанием, а точнее, проверкой. Когда Йехезкель это сделает, то обнаружит, что на бедре жителей Иерусалима висит меч, и именно он, а не меч Невухаднэцера, является причиной их уничтожения. И даже если посоха, гнушающегося всяким деревом (см. предложение №15), не будет, то есть если Невухаднэцер уведет свое войско от Иерусалима, его жителям это не поможет. Они уничтожают себя сами, как посредством кровопролития, так и посредством совершаемых ими грехов.
По мнению Раши, испытаниями здесь названы всевозможные бедствия, которым подверглись евреи в наказание за грехи. Здесь Бог спрашивает: «Что будет, если ко всем этим бедствиям добавится посох, гнушающийся всяким деревом?». А затем отвечает, что в таком случае еврейского народа больше не будет, так как весь он подвергнется уничтожению.
Кроме этого, Раши предлагает несколько других вариантов понимания сказанного, начиная с предложения №15. Один из них основан на арамейском переводе Йонатана, в соответствии с которым в предложении №15 было сказано, что в прошлом жители Йехуды радовались изгнанию десяти колен, населявших царство Израиля, которому они подверглись за то, что служили дереву и камню. В нашем предложении, по мнению Йонатана, сказано, что жители Йехуды не прислушивались к предупреждениям пророков и не раскаялись в своих грехах, поэтому и «посоха гнушающегося не будет», и они разделят судьбу жителей царства Израиля. Попросту говоря, в арамейском переводе сказано, что жители Йехуды, которые насмехались над бедствиями жителей царства Израиля, а затем стали совершать такие же грехи, разделят судьбу тех, над кем они насмехались. В соответствии с другим вариантом, в предложении №15 Бог спросил: «Может, следует радоваться тому, что посох жителей Йехуды гнушается всяким деревом?». При этом под посохом подразумевается царский жезл царей Йехуды, под деревом – изготовленные из дерева идолы, а «посох, который гнушается всяким деревом», это праведные цари Йехуды, которые всеми силами искореняли идолопоклонство. В таком случае, вопрос, приведенный в предложении №15, означает: «Может быть, следует смотреть в будущее с оптимизмом, с надеждой на то, что в Йехуде появится еще один праведный царь, который склонит своих подданных к раскаянию?». Отвечая в предложении №17 на этот вопрос, Бог говорит Йехезкелю: «Вопи и рыдай, а не радуйся, так как в среде жителей Йехуды будет меч и т.д.». А в нашем предложении Бог объясняет, что меч будет из-за того, что Он уже «испытал», то есть проанализировал ситуацию, и пришел к выводу, что жители Йехуды если и раскаются в грехах, то лишь в течение очень короткого времени, а затем снова начнут грешить. Поэтому если посоха не будет, то есть если жители Йехуды вскоре не подвергнутся наказанию, это ничего не изменит, и Богу раньше или позже придется их наказать.
И ты, сын человеческий, пророчествуй и ударь ладонью о ладонь, и удвоен будет меч третий, меч трупов он, меч трупа великого, «ходэрэт» им.
Комментируя это предложение, комментаторы сходятся во мнениях лишь в том, что Бог велит Йехезкелю ударить ладонью о ладонь в знак скорби и траура из-за того, что вскоре случится с жителями Иерусалима или всей Йехуды (в предложении №17 с этой целью Йехезкель бил ладонью по бедру). За редким исключением, все остальное комментаторы понимают по-разному. В особенности это касается глагола «ходэрэт» (חֹדֶרֶת), который по этой причине остался непереведенным. Следует отметить, что в современном иврите этот глагол означает «проникает», но ни один из комментаторов не считает, что так его следует понимать в нашем предложении. По мнению большинства комментаторов, этот глагол является производным от имени существительного «хэдэр» (חדר), которое переводится как «комната», «помещение». Кроме этого, здесь используется числительное «шлишита» (שְׁלִישִׁתָה), и оно переведено как «третий» в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что оно является формой слова «шлишит» (שְׁלִישִׁת), которое переводится как «третий».
Проблемы со смыслом сказанного в этом предложении начинаются с сообщения о том, что третий меч будет удвоен, поэтому рассмотрим, как комментаторы понимают то, что здесь сказано, начиная с этого места. Прежде всего, «Даат Микра» считает, что предлог «и», которым начинается фрагмент об удвоении третьего меча, следует понимать как «ибо». По всей видимости, такого же мнения придерживаются другие комментаторы. Таким образом, то, что третий меч будет удвоен, является причиной скорби и траура Йехезкеля, которые тот должен выразить, ударив ладонью о ладонь.
Как было сказано в комментарии к предложению №14, Раши считает, что присутствующий там повтор слова «меч» означает, что жители Йехуды подвергнутся воздействию двух мечей: меча Невухаднэцера и меча Баалиса, царя Амона, а точнее, меча посланного им Ишмаэля, сына Нетаньяху. Меч Невухаднэцера разил евреев во время завоевания Йехуды и Иерусалима, а второй меч поразил их уже после того как Йехуда была завоевана. Это выразилось в том, что Ишмаэль, сын Нетаньяху, со своими людьми убил Гедалью, сына Ахикама, которого Невухаднэцер назначил на пост правителя Йехуды, а также всех, кто находился в его резиденции. Остатки еврейского населения Йехуды решили, что Невухаднэцер воспримет это как начало очередного восстания против своей власти, и подвергнет их полному уничтожению. Поэтому все оставшиеся в Йехуде евреи в надежде на спасение бежали во враждебный Бавелю Египет, несмотря на отчаянные призывы пророка Ирмияху этого не делать. Но спастись им не удалось, так как вслед за ними в Египет вторглась армия Невухаднэцера и практически все бежавшие туда евреи были ей уничтожены. По мнению Раши, третий меч, о котором говорится в нашем предложении, символизирует это третье уничтожение евреев на территории Египта. Бог велит Йехезкелю пророчествовать о том, что этот третий меч будет двойным, так как два предыдущих меча были «мечами трупов», а третий меч будет «мечом трупа великого», то есть уничтожит гораздо больше евреев, чем два предыдущих меча вместе взятых. Фрагмент ««ходэрэт» им», по мнению Раши, означает, что третий двойной меч будет преследовать евреев в их самых тайных комнатах и помещениях, то есть в любом месте, где они попытаются скрыться.
«Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что то, что третий меч будет двойным, означает, что он будет гораздо больше двух предыдущих. При этом, по их мнению, два предыдущих меча – это евреи, погибшие во время второго и третьего вторжения в Йехуду армии Невухаднэцера, в ходе которых были свергнуты с престола цари Йехуды Йехояким и Йехояхин (во время первого вторжения Невухаднэцер никого не сверг, а лишь подчинил себе Йехоякима). Третий меч – это евреи, которые погибнут во время следующего вторжения армии Невухаднэцера, когда престола лишится Цидкияху, последний царь Йехуды периода Первого Храма. Этот третий меч будет «мечом трупов» многих, а также «мечом трупа великого», под которым подразумевается сам Цидкияху. То, что третий меч будет мечом трупов, означает, что следующее завоевание Йехуды армией Невухаднэцера будет сопровождаться массовыми убийствами еврейского населения. Мечом трупа великого этот меч назван не из-за того, что Цидкияху будет убит, он убит не будет, а будет ослеплен и брошен в тюрьму в Бавеле до дня своей смерти. Но сыновья Цидкияху будут казнены, вследствие чего его династия пресечется, и именно поэтому этот третий меч назван мечом великого трупа.
Относительно фрагмента ««ходэрэт» им» мнения «Мецудат Давид» и «Даат Микра» разделились. «Мецудат Давид» считает, что здесь сказано, что третий меч, о котором идет речь в нашем предложении, хранится в особом помещении, пока ему не придет срок действовать. «Даат Микра» предлагает два варианта понимания сказанного в конце нашего предложения. Первый вариант совпадает с мнением Раши, а в соответствии со вторым вариантом слово «ходэрэт» (חֹדֶרֶת) следует понимать как «одэрэт» (הדרת), что по-арамейски означает «окружает». В таком случае, в конце нашего предложения сказано, что евреи Иерусалима окружены третьим мечом, и им от него никуда не скрыться.
По мнению Радака, здесь Бог продолжает говорить о том же самом мече, который Он извлечет из ножен, как было сказано в предложении №8. При этом слово «тикафэль» (תִכָּפֵל), переведенное здесь как «удвоен будет» в соответствии с мнением большинства комментаторов, Радак понимает как «умножен будет», причем считает, что здесь имеется в виду математическая операция умножения. Слово «шлишита», переведенное здесь как «третий», Радак понимает как «трижды». В соответствии со всем этим, в нашем предложении Бог говорит о том, что меч, который Он извлечет из ножен, будет умножен на три, то есть увеличится в три раза. По мнению Радака, это означает, что Бог подвергнет евреев тройным бедствиям, как по ассортименту, так и по мощи. Кроме этого, Радак пишет, что слово «шлишита» может являться производным от слова «шалиш» (שליש), что в ТАНАХе является одним из старших офицерских званий. В соответствии с этим, здесь сказано, что Бог подвергнет евреев очень сильным бедствиям. По мнению Радака, слова «труп великий» используются в агрегативном значении, то есть означают «трупы великие», и подразумеваются цари и вельможи, которые будут уничтожены армией Невухаднэцера. Для того чтобы понять, о каких царях идет речь, следует возвратиться к предложению №9, где говорилось о том, что мечом, который Бог извлечет из своих ножен, будут уничтожены народы, проживающие к северу от Земли Израиля. Радак считает, что в конце нашего предложения сказано, что тройной меч Бога будет настигать свои жертвы в их комнатах, то есть в домах, где они проживают. Кроме этого, Радак приводит арамейский перевод Йонатана, где слово «ходэрэт» переведено как «устрашающий». Из этого следует, что слово «ходэрэт» Йонатан понимает как «хорэдэт» (חורדת), то есть как глагол, производный от слова «харада» (חרדה), означающего «тревога».
Слово «шлишита», переведенное здесь как «третий», Мальбим понимает как «треть». По его мнению, здесь сказано, что от меча Невухаднэцера падет лишь треть евреев, которые погибнут вследствие завоевания Йехуды его армией. Удвоенное количество жертв, то есть две трети от их общего количества, погибнут от их собственных мечей. Об этом уже шла речь в главе 5, где Бог велел Йехезкелю разделить свои сбритые волосы на три равные части и сказал, что треть евреев погибнет во время осады от голода, меча и мора, треть падет от меча Невухаднэцера, а оставшаяся треть разбежится, но впоследствии также погибнет от меча. По мнению Мальбима, вторая треть погибших евреев будет убита в ходе междоусобиц, которые начнутся в Иерусалиме во время его осады армией Невухаднэцера, а третья – во время убийства Гедальи, сына Ахикама и впоследствии после бегства в Египет. В соответствии с этим, здесь сказано, что меч Невухаднэцера станет причиной лишь трети жертв, а причиной двух остальных третей станут «меч трупов» и «меч трупа великого». «Меч трупов» – это меч самих евреев, которые из-за него станут трупами в ходе междоусобиц. «Меч трупа великого» – это меч царя Цидкияху, который тоже будет воевать со своими подданными. В конце нашего предложения сказано, что эти два меча находятся в комнатах самих евреев, то есть две трети жертв падут от еврейских мечей, а не от мечей осаждающих Иерусалим воинов армии Невухаднэцера.
Чтобы растопить сердце и умножить препятствия, на всех воротах их дал Я убийство меча. Ах, сделан он для блеска, облачен для убийства!
В этом предложении используется целый ряд неясных слов, которые переведены здесь в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, комментаторы, за исключением Мальбима, понимают то, что здесь сказано, примерно одинаково.
В первой части нашего предложения Бог говорит о том, что на всех воротах Он дал «убийство меча» для того, чтобы растопить сердца евреев и умножить препятствия, с которыми они сталкиваются. Под всеми воротами подразумеваются ворота всех городов Йехуды, а не только Иерусалима. Выражение «растопить сердце» является идиомой, означающей, «посеять в сердцах страх». Выражение «умножить препятствия» следует понимать как «поставить в безвыходное положение».
Следует отметить, что глагол «ламуг» (לָמוּג) переведен здесь как «растопить» в соответствии с мнением всех комментаторов, но Раши пишет, что его можно понимать и как «двигать». В таком случае, В начале нашего предложения сказано, что меч завоевателей появился на всех воротах Йехуды для того, чтобы сердца их жителей пришли в движение, то есть затрепетали, но для понимания смысла сказанного это расхождение никакой роли не играет.
Гораздо более проблематичным является слово «ивхат» (אִבְחַת), переведенное здесь как «убийство» в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что первую букву в нем следует заменить на «тет» (ט), вследствие чего получится «твихат» (טביחת), что переводится как «убийство». Так же это слово переведено в арамейском переводе Йонатана. Вместе с этим, Раши предпочитает заменить первую букву слова «ивхат» на «нун» (נ), вследствие чего получается «невихат» (נביחת), что переводится как «лай». По мнению Раши, лаем здесь названы звуки, издаваемые жителями городов Йехуды в тот момент, когда они умирают от мечей завоевателей. Радак и Мальбим считают, что замене на букву «айн» (ע) подлежит третья буква слова «ивхат», вследствие чего получается слово «иват» (אבעת), которое переводится как «страх». В таком случае, здесь сказано, что на воротах всех городов Йехуды присутствует меч завоевателей, который наводит страх на их жителей. Вместе с этим, Раши считает, что понимание слова «ивхат» как «страх» является ошибочным.
Рассмотрим вторую часть этого предложения. По мнению большинства комментаторов, слово «ах» является восклицанием, выражающим скорбь. Слово «меута» (מְעֻטָּה) переведено здесь как «облачен» в соответствии с мнением большинства комментаторов. В соответствии с этим, вторая часть нашего предложения выражает скорбь по поводу блеска, которым меч завоевателей наводит страх на жителей городов Йехуды, а также по поводу того, что он облачен в ножны, чтобы его острота не исчезла до тех пор, пока он не начнет убийства.
По мнению Радака и Мальбима, слово «меута» следует понимать как «уменьшен», несмотря на то, что Раши считает такое понимание ошибочным. Вместе с этим, Радак и Мальбим понимают сказанное во второй части нашего предложения по-разному. Мнение Мальбима будет приведено ниже, а Радак считает, что здесь идет речь об уменьшении меча в результате его заточки. В таком случае, слова «уменьшен для убийства» следует понимать как «наточен для убийства», о чем уже говорилось в предложении №15. Кроме этого, Раши приводит мнение Менахема, считающего, что слово «меута» следует понимать как «предназначен», то есть конец нашего предложения следует читать «предназначен для убийства».
Теперь рассмотрим мнение Мальбима, который понимает сказанное в этом предложении совершенно иначе. Мальбим считает, что наше предложение звучит следующим образом: «Чтобы растопить сердце и умножить препятствия, на всех воротах их дал Я страх меча. Ах, сделан он для блеска, уменьшен для убийства!». По его мнению, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что поместил страх меча завоевателей на всех воротах городов Йехуды лишь для того, чтобы растопить сердца их жителей и поставить их в безвыходное положение. Из этого следует, что для уничтожения жителей городов Йехуды меч Невухаднэцера предназначен не был. Восклицание «Ах!», по мнению Мальбима, выражает радость по поводу того, что этот меч был сделан лишь для блеска, то есть для того, чтобы устрашать. А для убийства он, как сказано в конце нашего предложения, был уменьшен, то есть был способен уничтожить меньшую часть еврейского населения, а именно треть, как было сказано в предыдущем предложении.
Объединись, поверни направо, обратись, поверни налево, куда направлено лицо твое!
Здесь Бог обращается к мечу Невухаднэцера, призывая его определиться с направлением движения. Меч Невухаднэцера должен решить, повернуть ли ему направо, либо налево. Призыв объединиться означает, что вся армия Невухаднэцера должна отправиться в одно определенное место.
Относительно указанных здесь направлений мнения комментаторов разделились. Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что призыв, приведенный в этом предложении, связан с тем, о чем будет рассказано ниже, а именно о том, что Невухаднэцер, двигаясь со своей армией с севера на юг, задался вопросом, повернуть ли ему направо к Иерусалиму, или налево к городу Рабат Бней Амону. По мнению Радака и «Даат Микра», направления «право» и «лево» в данном случае следует понимать как обычно, то есть по отношению к человеку, стоящему лицом на восток. В соответствии с этим, «повернуть направо» означает двинуть армию на юг, а «повернуть налево» означает «двинуть армию на север». В таком случае, Бог обратился к Невухаднэцеру в то время, когда тот еще находился в Бавеле, и призвал его определиться, куда направить его армию, на юг, завоевывать Йехуду и Иерусалим, либо на север, чтобы завоевать северные страны.
И Я тоже ударю ладонью о ладонь и успокою гнев Мой, Я, Господь, говорил».
Как было сказано в комментарии к предложению №19, удар ладонью о ладонь является выражением скорби и траура. Там Бог велел Йехезкелю ударить ладонью о ладонь в знак скорби и траура о том, что произойдет с жителями Йехуды или Иерусалима, и комментаторы считают, что здесь Бог говорит о том, что ударит ладонью о ладонь по тому же поводу. Это означает, что вне зависимости от того, куда Невухаднэцер решит направить свою армию, Бог направит ее к Иерусалиму, и, подвергнув его жителей бедствиям, успокоит свой гнев.
Относительно сказанного в конце нашего предложения мнения комментаторов разделились. Радак и «Мецудат Давид» считают, что здесь Бог говорит о том, что неоднократно говорил о наказании, которому Он подвергнет жителей Иерусалима, и теперь все это осуществит. «Даат Микра» связывает это с гневом, который испытывает Бог в отношении жителей Иерусалима. По его мнению, здесь сказано, что Бог успокоит свой гнев после того как осуществит все, что говорил относительно наказания, которому подвергнет жителей Иерусалима. Мальбим считает, что в конце нашего предложения Бог говорит о том, что уже указал Невухаднэцеру место, куда тот двинет свою армию, и этим местом является Иерусалим.
И было слово Господа мне, говоря:
«И ты, сын человеческий, помести себе две дороги для прихода меча царя Бавеля, из земли одной выйдут обе они, и место выруби, в начале дороги города выруби.
Бог велит Йехезкелю представить в пророческом видении две дороги, по каждой из которых может прийти меч царя Бавеля Невухаднэцера, причем обе дороги должны выйти из одной земли. Радак пишет, что в нашем предложении выясняется, что тот меч, который Бог извлечет из ножен, как было сказано в предложении №8, и вложит в руку убийцы, как было сказано в предложении №16, это меч царя Бавеля, а сам он является убийцей. Слово «земля», по мнению большинства комментаторов, следует понимать как «страна», и под ней подразумевается Бавель, откуда Невухаднэцер двинет свою армию. Вместе с этим, «Даат Микра» отмечает, что в то время, когда Йехезкель получил приведенное здесь пророчество, ставка Невухаднэцера и его армия находились в городе Ривла. В комментарии к предложению №14 главы 6 приведено несколько версий о предполагаемом местонахождении Ривлы, но в любом случае, этот город находился не в Бавеле. Поэтому «Даат Микра» понимает значение слова «земля» как «область» и считает, что две дороги, которые Йехезкель должен представить себе в пророческом видении, должны выйти из города Ривла.
Относительно сказанного во второй части нашего предложения мнения комментаторы разделились по двум причинам. Во-первых, из-за того, что вторая часть нашего предложения не совсем соответствует общепринятой ивритской грамматике, и во-вторых, из-за того, что в ней присутствует неясный глагол повелительного наклонения «барэ» (בָּרֵא). Здесь этот переведен как «выруби» в соответствии с мнением Раши, Мальбима и «Даат Микра», а также ввиду того, что в Книге Йехошуа (17, 15) он, вне всякого сомнения, указывает на вырубку леса. В соответствии с этим, здесь Бог велит Йехезкелю расчистить определенное место, вырубив на нем деревья и кустарники. Вместе с этим, Радак и «Мецудат Давид» считают, что этот глагол является производным от слова «брира» (ברירה), которое означает «выбор», поэтому его следует понимать как «выбери», и Бог велит Йехезкелю выбрать определенное место.
По мнению Раши, во второй части нашего предложения Бог велит Йехезкелю в пророческом видении расчистить место в начале дороги, там, где она выходит из города, а именно, из Бавеля, столицы одноименного государства. Это расчищенное место будет служить развилкой, откуда разойдутся две дороги, о которых было сказано в первой части нашего предложения.
Мальбим и «Даат Микра» считают, что Йехезкель должен расчистить место для военного лагеря, но понимают сказанное во второй части нашего предложения по-разному. По мнению «Даат Микра», это место должно находиться в начале дороги, которая ведет в город. Название этого города здесь не указано, но из того, что будет сказано ниже, выяснится, что от расчищенного Йехезкелем места должны отходить две дороги, одна в Иерусалим, а другая в Рабат Бней Амон. Таким образом, военный лагерь должен быть помещен в такое место, из которого ведут дороги в два этих города.
В отличие от других комментаторов, Мальбим считает, что Бог велит Йехезкелю вырубить не деревья и кустарники, а город, слова «в начале» следует понимать как «в конце», а слово «город» стоит в именительном падеже, а не в родительном. Вырубка города означает его разрушение до основания, и Бог велит Йехезкелю представить себе, что в конце каждой из двух дорог, которые выходят из Бавеля, находится город, разрушенный для того, чтобы на его месте поместить лагерь армии Невухаднэцера.
Мнение «Мецудат Давид» совпадает с мнением Раши, а мнение Радака совпадает с мнением «Даат Микра», с тем отличием, что они понимают значение слова «барэ» не как «выруби», а как «выбери». Таким образом, «Мецудат Давид» считает, что Йехезкель должен выбрать место, из которого расходятся две дороги, в начале пути, то есть на выходе из города Бавеля, а Радак пишет, что оно должно находиться в таком месте, откуда ведут дороги в два города.
Дорогу помести для прихода меча к Рабат Бней Амону и к Йехуде в Иерусалим укрепленный.
Здесь выясняется, что одна из дорог должна вести к Рабат Бней Амону, столице царства Амона, а другая – в Иерусалим, столицу Йехуды. По мнению Радака, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», Йехудой Бог называет жителей Йехуды, большая часть которых надеялась спастись в укрепленном Иерусалиме, так как после предыдущего прихода меча Невухаднэцера в Йехуду все ее города, за исключением Иерусалима, уже лежали в руинах.
Слово «бецура» (בְּצוּרָה) переведено здесь как «укрепленный» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Однако Мальбим считает, что первая буква этого слова к корню не относится, а является приставкой, которая переводится как предлог «на». В таком случае, здесь присутствует не причастие «укрепленный», а имя существительное «цура» (צוּרָה), которое переводится как «фигура», а в нашем предложении, по мнению Мальбима, означает «рисунок». В соответствии с этим, здесь Бог говорит Йехезкелю, что на рисунке он должен изобразить две дороги, одна из которых ведет в Рабат Бней Амон, а другая – в Иерусалим. Причем оба этих города должны быть «вырублены», то есть разрушены до основания и завалы их расчищены, для того, чтобы на их месте можно было поставить военный лагерь, как было сказано в предыдущем предложении.
Город Рабат Бней Амон (31°57'25.02"С, 35°56'46.40"В) в древности служил столицей царства Амона, а в настоящее время носит название Амман и является столицей королевства Иордании:
Ибо стоял царь Бавеля на распутье, в начале двух дорог этих, ворожить ворожбу, полировал стрелы, спрашивал трафим, смотрел в печень.
В этом предложении Бог начинает объяснять Йехезкелю причину, по которой Он велел ему представить себе две дороги, одна из которых ведет в Иерусалим, а другая – в Рабат Бней Амон. Оказывается, когда Невухаднэцер вел свою армию завоевывать другие страны, он остановился на распутье, то есть на развилке, где дорога, по которой он двигался, разделялась на две. Одна из них вела в Иерусалим, а другая – в Рабат Бней Амон. Для того чтобы решить, по которой из них следует пойти, чтобы достичь успеха, Невухаднэцер применил три вида ворожбы, то есть магии, и они указаны во второй части нашего предложения. Следует отметить, что вся ворожба производилась не самим Невухаднэцером, а по его приказу профессиональными колдунами.
Что именно колдуны Невухаднэцера делали со стрелами, комментаторы понимают по-разному. На современном иврите слово «килькаль» (קִלְקַל) означает «портил», но здесь оно переведено как «полировал» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Они считают, что колдуны полировали наконечники стрел до зеркального блеска, а затем, глядя на то, что в них отражалось, указывали, какой дорогой лучше идти. По мнению Йонатана, Раши, Мальбима и отца Радака, слово «килькаль» следует понимать как «пускал». В соответствии с этим, колдуны Невухаднэцера пускали стрелы строго в вертикальном направлении, а затем смотрели, в какой стороне они упали. «Даат Микра» понимает значение слова «килькаль» как «тряс». По его мнению, колдуны Невухаднэцера трясли стрелы в широком сосуде, а затем смотрели, в какую сторону они указывают.
Трафим – это небольшого размера идолы, которые использовались колдунами для предсказаний. Таким образом, вторым видом колдовства, который применил Невухаднэцер для того, чтобы определить, каким путем ему следует идти, было предсказание с помощью трафим.
Третьим способом было предсказание с помощью печени только что забитого животного. Радак и «Мецудат Давид» считают, что колдуны Невухаднэцера были способны предсказать будущее на основании блеска печени. Вместе с этим, в ходе археологических раскопок в Израиле и в южном Ираке (территория Бавеля) были обнаружены изготовленные из глины печени, причем некоторые из них снабжены надписями, указывающими, каким значением обладает каждая их часть. По всей видимости, эти глиняные печени служили учебным пособием для начинающих колдунов, а значит, их предсказания основывались на форме и цвете различных частей печени, а не на ее блеске.
Справа от него была ворожба: Иерусалим, поместить тараны, раскрыть рот в убийстве, возвысить голос в кличе, поместить тараны на воротах, насыпать насыпь, построить осадные башни.
В начале этого предложения сказано, что все три вида ворожбы указали Невухаднэцеру, что ему следует повернуть свою армию направо. Рабат Бней Амон находится восточней Иерусалима, из чего следует, что Невухаднэцер со своей армией шел с севера на юг.
Из того, что здесь сказано, также следует, что, кроме общего направления, колдуны представили Невухаднэцеру целый ряд сведений. Во-первых, они сообщили, что Невухаднэцеру следует идти на Иерусалим, а также указали, что ему следует предпринять для завоевания этого города.
О таранах, насыпи и осадных башнях уже шла речь в предложении №2 главы 4, и так же, как там, комментаторы расходятся во мнениях относительно того, что под этим подразумевается. Так, Раши и Радак считают, что слово «карим» (כָּרִים), переведенное здесь как «тараны», следует понимать как «командиры». В таком случае, фраза «поместить тараны» приобретает значение «назначить командиров», а далее сказано, что каждому командиру Невухаднэцер должен обозначить ворота, которые будет штурмовать его подразделение. Если слово «карим» означает «тараны», то о них здесь сказано дважды, что противоречит мнению Мальбима, по которому повторов в ТАНАХе не бывает. Поэтому Мальбим считает, что в словах «поместить тараны» идет речь о таранах, предназначенных для пробивания брешей в городских стенах, а затем говорится о таранах, которые предназначены для разрушения городских ворот. Относительно насыпи и осадных башен – см. комментарий к предложению №2 главы 4.
Фрагмент «возвысить голос в кличе» означает, что воины армии Невухаднэцера должны устрашать жителей Иерусалима своими боевыми кличами, но относительно того, что означает фрагмент «раскрыть рот в убийстве», мнения комментаторов разделились. Радак и «Мецудат Давид» считают, что колдуны сказали Невухаднэцеру, что он и его офицеры должны отдать приказ воинам его армии убивать жителей Иерусалима, при этом устрашая их своими боевыми кличами. По мнению Мальбима, это означает, что Невухаднэцеру не следует призывать жителей Иерусалима к капитуляции, он должен немедленно приступить к их уничтожению. В слове «рецах» (רֶצַח), которое переводится как «убийство», «Даат Микра» предлагает поменять местами первую и вторую букву, и тогда получится «церах» (צחר), что переводится как «вопль». В результате этого проблематичный фрагмент приобретает вид «раскрыть рот в вопле», и он параллелен следующему фрагменту «возвысить голос в кличе».
В соответствии с мнением большинства комментаторов слово «дайек» (דָּיֵק) переведено здесь как «осадные башни». Но, как сказано в комментарии к предложению №2 главы 4, Мальбим считает, что так называется земляной вал, которым завоеватели окружают осажденный город с целью предотвращения вылазок его защитников и бегства мирного населения из города. В комментарии к нашему предложению Мальбим пишет, что осада города начинается с возведения такого земляного вала, затем завоеватели насыпают насыпь, с помощью которой обретают способность достичь верха городских стен, и лишь в последнюю очередь подводят к стенам и воротам города тараны. В начале осады пробить городские стены и ворота с помощью таранов невозможно, так как защитники города будут всячески этому мешать, обстреливая несущих тараны воинов, бросая в них камни и поливая их кипящим маслом. Тараны становятся эффективными лишь тогда, когда защитники города измождены осадой и заняты противостоянием воинам, поднявшимся на городские стены по насыпи. Но в нашем предложении сказано, что колдуны указали Невухаднэцеру начать осаду Иерусалима с задействования таранов, как будто нет никакой нужды в возведении окружающего город вала и насыпей, ведущих на его стены, так как защитники Иерусалима слабы и не смогут противостоять его армии. Именно поэтому в предложении №17 главы 17 было сказано, что Невухаднэцер, приступив к осаде Иерусалима, сначала возведет насыпь, а затем уже возведет земляной вал, в полном соответствии с указаниями своих предсказателей.
И было им как ворожба пустая в глазах их, поклявшиеся клятвами им, и он напоминает грех, быть схваченным».
По мнению всех комментаторов, оба местоимения «их» указывают на жителей Иерусалима. Таким образом, в начале нашего предложения сказано, что население Иерусалима посчитало ворожбу Невухаднэцера пустой ворожбой, то есть посчитало, что представленные его колдунами предсказания являются ошибочными. Причину этого комментаторы объясняют по-разному. По мнению Раши и «Мецудат Давид», жители Иерусалима были уверены в том, что армии Невухаднэцера не удастся завоевать их город. Мнения других комментаторов по этому вопросу будут приведены ниже. Вместе с этим, Радак приводит мнение своего отца, в соответствии с которым первое местоимение «им» указывает на Невухаднэцера и его армию. В таком случае, сами вавилоняне посчитали предсказания своих колдунов ошибочными, так как хотели отправиться в Рабат Бней Амон, а не в Иерусалим.
То, что здесь сказано далее, звучит настолько неясно, что каждый из комментаторов понимает его по-своему. Слова «швуэй швуот» (שְׁבֻעֵי שְׁבֻעוֹת) переведены здесь как «поклявшиеся клятвами» в соответствии с мнением Радака, «Мецудат Давид» и «Даат Микра». Эти комментаторы считают, что здесь приведена причина, по которой жители Иерусалима посчитали представленные колдунами Невухаднэцера сведения пустой ворожбой, и она заключается в том, что Невухаднэцер и его армия поклялись не завоевывать Иерусалим, причем сделали это неоднократно. О каких клятвах идет речь, они, опять же, объясняют по-разному.
По мнению «Мецудат Давид», о данных Невухаднэцером клятвах говорится в иносказательном аспекте: речь идет о том, что, с точки зрения жителей Иерусалима, воины армии Невухаднэцера были настолько неспособны его завоевать, что как будто неоднократно им поклялись этого не делать.
«Даат Микра» считает, что Невухаднэцер и его люди поклялись не завоевывать Иерусалим, когда Невухаднэцер посадил на престол Цидкияху, последнего царя Йехуды периода Первого Храма. Тогда Невухаднэцер сделал Цидкияху своим вассалом, заключив с ним мирный договор, который сопровождался данными ими клятвами. Цидкияху поклялся Именем Бога в том, что будет хранить верность Невухаднэцеру и никогда против него не восстанет, а Невухаднэцер, со своей стороны, поклялся не вторгаться со своей армией в Йехуду и не свергать Цидкияху с престола. Помня об этой клятве (а не из-за того, что не верили в колдовство), жители Иерусалима посчитали, что ворожба, организованная Невухаднэцером, является ложной.
По мнению Радака, в том, что воины армии Невухаднэцера не завоюют Иерусалим, его жителям неоднократно клялись лжепророки, предвещавшие Йехуде длительный период прочного мира и скорое возвращение из Бавеля тех, кто туда был изгнан вместе с царем Йехуды Йехояхином. Об этих лжепророках неоднократно говорится в Книге Ирмияху. Жители Иерусалима им верили, и поэтому посчитали представленные колдунами Невухаднэцера предсказания ложными, как будто сами воины армии Невухаднэцера поклялись им в том, что не станут завоевывать Иерусалим.
Рассмотрим, как понимают эти комментаторы сказанное в завершающей части нашего предложения. «Мецудат Давид» считает, что местоимение «он» указывает на каждого из жителей Иерусалима. По его мнению, в конце нашего предложения сказано, что каждый житель Иерусалима напоминал Богу о своих грехах, постоянно их совершая, и это определило, что ему суждено быть схваченным воинами армии Невухаднэцера. Радак и «Даат Микра» понимают местоимение «он» как «это» и считают, что сказанное во фрагменте о клятвах напоминало Богу грех Цидкияху, а именно, его клятвопреступление, когда он, несмотря на данную Именем Бога клятву, восстал против власти Невухаднэцера. В наказание за этот грех Цидкияху суждено быть схваченным воинами армии Невухаднэцера. Следует отметить, что об этом грехе Цидкияху и о его наказании подробно говорилось в предложениях №12-№21 главы 17. Радак пишет, что жители Иерусалима глубоко заблуждались, считая, что Невухаднэцер будет блюсти свою клятву, после того как их царь Цидкияху первым ее нарушил.
Раши и Мальбим считают, что однокоренные слова «швуэй швуот» являются производными от числительного «шева» (שבע), которое означает «семь». При этом то, что здесь сказано, они тоже понимают по-разному. Раши считает, что слова «швуэй швуот» следует понимать как «семью семь», то есть «сорок девять». По его мнению, здесь сказано, что жители Иерусалима посчитали, что армия Бавеля окажется неспособна завоевать Иерусалим, несмотря на то, что колдуны Невухаднэцера повторили свою ворожбу сорок девять раз, и все полученные ими результаты указывали на то, что Иерусалим будет завоеван. В конце нашего предложения, по мнению Раши, сказано, что все полученные колдунами результаты напомнили Невухаднэцеру о совершенных евреями грехах, и он понял, что в наказание за них евреи будут им захвачены. Об этих грехах Невухаднэцеру сообщали проживавшие рядом с Йехудой моавитяне и амонитяне, которые неоднократно слышали, как пророки Бога предвещали, что в наказание за них Йехуда подвергнется завоеванию.
Мальбим обращает внимание на то, что в предыдущем предложении, где были приведены результаты ворожбы, перечислены семь деталей. По его мнению, здесь сказано, что колдуны Невухаднэцера повторили все свои ритуалы семь раз, и каждый раз их результаты указывали на семь перечисленных в предыдущем предложении деталей. Несмотря на это, жители Иерусалима посчитали все это пустой ворожбой. На самом деле, этот семикратный повтор идентичных результатов напомнил Богу о совершенных жителями Иерусалима грехах, которые были связаны с числом «семь». Во-первых, это их нарушение субботы, седьмого дня недели, и во-вторых, нарушение субботнего года, когда евреям запрещено обрабатывать землю. За эти грехи жители Иерусалима были схвачены воинами армии Невухаднэцера и отправлены в изгнание, которое длилось семьдесят лет, что тоже связано с числом «семь».
Кроме этого, Мальбим пишет, что в предложении №13 следующей главы будет сказано, что Бог ударит ладонью о ладонь за грехи грабежа и кровопролития. О том, что Бог ударит ладонью о ладонь, говорилось также в предложении №22, и, как было сказано там в комментарии, это выражает скорбь и траур. Но Мальбим считает, что Бог ударяет ладонью о ладонь в момент вынесения приговора, а значит, в следующей главе будет идти речь о приговоре за грабеж и кровопролитие. В рамках исполнения этого приговора Бог сделал так, что результаты семикратного повтора произведенных колдунами Невухаднэцера ритуалов совпадали и указывали на то, что ему следует идти завоевывать Иерусалим. Поэтому в следующей главе, где будут перечислены грехи, совершенные жителями Иерусалима, грабеж и кровопролитие будут упомянуты семь раз.
Поэтому так сказал Господь Бог: «Из-за того, что напоминаете вы грех ваш, раскрывая преступления ваши, чтобы видны были прегрешения ваши во всех деяниях ваших, из-за того, что напомнили вы, рукой схвачены будете вы.
По мнению Радака и «Даат Микра», здесь Бог объясняет значение фрагмента «и это напоминает грех, быть схваченным», который завершает предыдущее предложение. В таком случае, грехом Бог называет клятвопреступление, которое совершил царь Йехуды Цидкияху, когда восстал против власти Невухаднэцера. Евреи напоминают Богу этот грех, утверждая, что Невухаднэцер не двинет свою армию на завоевание Иерусалима, так как поклялся этого не делать. По этой причине они будут схвачены рукой Невухаднэцера, как сказано в конце нашего предложения. Фрагмент «раскрывая преступления ваши, чтобы видны были прегрешения ваши во всех деяниях ваших» Радак и «Даат Микра» считают отступлением, в котором Бог говорит о том, что, кроме совершенного Цидкияху клятвопреступления, грехи есть во всех совершаемых жителями Иерусалима деяниях. Эти грехи видны всем, тем более, они видны Богу, и, совершая их, жители Иерусалима напоминают Ему также о своих старых грехах, и за это они тоже будут наказаны.
По мнению других комментаторов, слово «грех» используется здесь в агрегативном значении, то есть означает «грехи». При этом Раши и «Мецудат Давид» считают, что слова «грехи», «преступления» и «прегрешения» обладают идентичным значением, и что здесь Бог говорит о том, что жители Иерусалима постоянно напоминают Ему о своих старых грехах, раскрывая свои новые преступления. Это означает, что жители Иерусалима грешат открыто, и тем самым делают так, чтобы их прошлые прегрешения тоже были видны Богу. В наказание за все это они будут схвачены рукой Невухаднэцера.
Мальбим, как всегда, считает, что повторов в ТАНАХе не бывает. По его мнению, слова «грехи», «преступления» и «прегрешения» указывают на три различных типа грехов. Источником грехов, называемых «грех», является отрицание существования или могущества Бога. Преступлениями названы грехи, которые выражаются в бунте против Бога, а прегрешения – это грехи, вызванные страстью либо совершенные по ошибке. По мнению Мальбима, здесь Бог говорит жителям Иерусалима о том, что они грешники, и перестать быть таковыми не собираются. Это касается всех типов совершаемых ими грехов, включая грехи, обусловленные отрицанием существования или могущества Бога. Такие грехи обычно скрыты, но своими деяниями жители Иерусалима о них напоминают. Это также касается преступлений, которые они совершают открыто, а также различных прегрешений. Все это видно Богу по деяниям жителей Иерусалима, так как деяния выражают побуждения человеческих душ, и по ним видно, что у жителей Иерусалима они злы и греховны. Так как жители Иерусалима своими деяниями напомнили Богу обо всех совершаемых ими грехах, они будут схвачены рукой Невухаднэцера, и именно поэтому вся его ворожба указала на Иерусалим.
И ты труп, злодей, предводитель Израиля, день которого пришел в срок греха конечного».
Предводителем Израиля здесь назван Цидкияху, последний царь Йехуды периода Первого Храма. По мнению большинства комментаторов, Бог называет его трупом, несмотря на то, что после своего пленения Цидкияху казнен не был. Его ослепили и доставили в Бавель, где он был брошен в тюрьму, в которой пребывал до своей смерти. Как было сказано в комментарии к предложению №19, где обсуждался фрагмент «меч трупа великого», трупом Цидкияху назван из-за казни его сыновей, после чего его династия пресечется. Слово «халаль» (חָלָל) переведено здесь как «труп» в соответствии с его прямым значением, мнением большинства комментаторов, а также ввиду того, что так это слово понимает трактат Брахот (18, б) Вавилонского Талмуда. Несмотря на это, «Мецудат Давид» понимает его как производное от слова «мехулаль» (מחולל), которое переводится как «оскверненный», и считает, что в начале нашего предложения Бог называет Цидкияху оскверненным своими грехами злодеем.
Слово «конечный» следует понимать как «последний», но комментаторы пишут, что конечным грех Цидкияху назван из-за того, что совершение этого греха явилось концом царствования Цидкияху. По мнению Радака, этим грехом было совершенное Цидкияху клятвопреступление, когда тот восстал против власти Невухаднэцера. Относительно дня, который пришел в срок конечного греха Цидкияху, мнения комментаторов разделились. Радак считает, что днем здесь назван день потери власти Цидкияху. По мнению «Даат Микра», это день, когда Цидкияху должен предстать перед судом, а Мальбим считает, что это день, когда Цидкияху подвергнется наказанию. «Мецудат Давид» понимает слова «день пришел» как «зашло солнце». В соответствии с этим, в конце нашего предложения сказано, что когда Цидкияху совершил свой последний грех, его солнце зашло, то есть ему перестала сопутствовать удача. В любом случае, все комментаторы считают, что последний совершенный Цидкияху грех переполнил чашу терпения Бога.
Так сказал Господь Бог: «Снять мицнэфет и поднять корону, это не это, униженного возвысить, а возвышенного унизить.
Понимание сказанного в этом предложении осложняется, прежде всего, тем, что все используемые в нем глаголы стоят в инфинитиве. Кроме этого, в нем присутствует загадочный фрагмент «это не это», а также слово «мицнэфет», значение которого комментаторы понимают по-разному.
В принципе, мицнэфет – это головной убор, входящий в облачение главного коэна. Он представляет собой полосу льняной ткани длиной в 16 локтей, то есть около 8м., которой обертывали голову главного коэна, что-то наподобие тюрбана. Вместе с этим, Радак, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что в данном случае мицнэфет – это царский головной убор, который вместе с короной является символом царской власти. Разница между мицнэфетом и короной состоит в том, что мицнэфет является текстильным изделием, а корона – ювелирным. По мнению этих комментаторов, глагол «поднять» следует понимать как «поднять с головы», то есть «убрать», и в нашем предложении идет речь о царском головном уборе и короне Цидкияху. В таком случае, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что снимет с головы Цидкияху мицнэфет и корону, то есть лишит его власти.
Относительно смысла сказанного во фрагменте «это не это» мнения этих комментаторов разделились. Радак и «Даат Микра» считают, что здесь Бог говорит о том, что корона Йехуды не будет такой, какой была ранее, и это объясняется в завершающей части нашего предложения. По мнению «Мецудат Давид», здесь сказано, что бедствия, которые обрушатся на голову Цидкияху, не будут похожи на бедствия, которым подверглись предыдущие цари Йехояким и Йехояхин. Когда Невухаднэцер сверг с престола Йехоякима, его сменил на троне его сын Йехояхин, а когда Невухаднэцер сверг и Йехояхина, это не означало пресечение его династии. Но когда Бог снимет с головы Цидкияху мицнэфет и корону и подвергнет его изгнанию, династия Цидкияху пресечется, так как все его сыновья будут казнены Невухаднэцером.
Сказанное в конце нашего предложения Радак, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» понимают одинаково. По их мнению, униженным Бог называет предыдущего царя Йехуды Йехояхина, который был свергнут Невухаднэцером, изгнан в Бавель и посажен там в тюрьму. Но во Второй Книге Царей (25, 27-30) рассказывается о том, что после смерти Невухаднэцера его наследник Эвиль Мродах освободил Йехояхина и воздал ему царские почести. А в книгах Эзры и Нехемии сказано, что потомок Йехояхина Зерубавель стал первым еврейским царем после возвращения евреев из Вавилонского изгнания. Именно это Бог имеет в виду, когда говорит о том, что возвысит униженного Йехояхина. Возвышенным Он называет Цидкияху, и говорит, что его унизит, когда тот будет пленен воинами армии Невухаднэцера во время попытки к бегству из завоеванного Иерусалима, ослеплен, доставлен в Бавель и заключен в тюрьму, где будет пребывать до своей смерти.
Вместе с этим, в трактате Гитин (7, а) Вавилонского Талмуда, где обсуждается наше предложение, сказано, что мицнэфет, в данном случае, это все же головной убор главного коэна. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что снимет с головы главного коэна его ритуальный головной убор, а с головы царя Цидкияху снимет корону. Это означает, что вскоре главный коэн лишится работы вследствие того, что Храм прекратит свое существование, а царь лишится короны, так как его свергнут с престола. Такое же понимание сказанного содержится в арамейском переводе Йонатана, и с ним соглашается Раши. Фрагмент «это не это» Раши не комментирует, а униженным, по его мнению, Бог называет Гедалью, сына Ахикама, которого возвысил Невухаднэцер, сделав правителем завоеванной им Йехуды. Возвышенный, который будет унижен, это царь Йехуды Цидкияху, о чем было сказано выше.
Как обычно, Мальбим понимает сказанное совершенно не так, как другие комментаторы. Все используемые здесь глаголы он ставит в будущее время и считает, что наше предложение представляет собой ряд вопросов, которые Бог задает царю Цидкияху. В понимании Мальбима, оно звучит так: «Снимешь мицнэфет и поднимешь корону? Это, а не это? Низкое возвысишь, а возвышенное унизишь?». Несмотря на то, что в трактате Гитин (7, а) Вавилонского Талмуда, на который ссылается сам Мальбим, сказано, что глагол «поднять» следует понимать как «убрать», Мальбим утверждает, что этот глагол в таком значении нигде в ТАНАХе не используется, и его следует понимать как «возвысить».
Объясняя сказанное в нашем предложении, Мальбим пишет, что праведные цари всегда стремились поддерживать престиж Храма и главного коэна, назначали на эту должность достойного человека, и его величие было сравнимо с величием самого царя, но цари-грешники унижали коэнов, Храм и Храмовую службу. В действительности, величие Йехуды зависело от величия коэнов. Если царь заботился об их величии и о величии Храма, то Бог заботился о величии царства, но если царь унижал коэнов и Храм, то Бог, в свою очередь, унижал корону. Мицнэфет, головной убор главного коэна, выполнял ту же функцию, которую выполняла царская корона, и когда мицнэфет обладала величием, то величием обладал и царь. По мнению Мальбима, в начале нашего предложения Бог спрашивает Цидкияху: «Ты хочешь снять мицнэфет с головы главного коэна, то есть унизить его и Храм, в котором он служит, и в то же время возвеличить свою корону?». Второй вопрос «Это, а не это?» означает «Корона, а не мицнэфет?». Третий вопрос: «Низкое (корону) хочешь возвысить, а возвышенное (мицнэфет, символизирующую величие Бога) хочешь унизить?».
Искривлением, искривлением, искривлением сделаю Я ее, и этого не было, до прихода того, у кого закон, и отдам Я ее ему.
Это предложение звучит неясно, и комментаторы понимают то, что в нем сказано, по-разному. Прежде всего, это касается причины троекратного повтора слова «искривление», которое, по мнению комментаторов, относится к короне, так как о ней шла речь в предыдущем предложении, и корона символизирует царскую власть.
«Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что в начале нашего предложения Бог говорит о том, что искривит корону Цидкияху, и это означает, что Он нарушит его власть. По их мнению, троекратный повтор слова «искривление» означает, что Бог искривит корону Цидкияху окончательно и бесповоротно, и ни один из его потомков не станет царем.
Относительно сказанного во фрагменте «и этого не было» мнения этих комментаторов разделились. Следует отметить, что, по мнению большинства комментаторов, к числу которых относятся «Мецудат Давид» и «Даат Микра», глагол «было» в этом фрагменте стоит в так называемом пророческом прошедшем времени, поэтому его следует понимать как «будет». «Даат Микра» считает, что во фрагменте «и этого не будет» сказано, что Цидкияху лишится даже такой искривленной власти. По мнению «Мецудат Давид», здесь Бог возвращается к возвышению униженного, о чем Он говорил в предыдущем предложении. Под униженным подразумевается царь Йехуды Йехояхин, изгнанный в Бавель и посаженный там в тюрьму, а под его возвышением – царствование его потомка Зерубавеля после возвращения евреев из Вавилонского изгнания. «Мецудат Давид» считает, что Бог говорит о том, что это возвышение не будет окончательным, так как потомки Зерубавеля тоже лишатся власти, пока не придет тот, «у кого закон», как сказано в конце нашего предложения.
«Даат Микра» считает, что в конце нашего предложения идет речь о появлении на исторической арене Зерубавеля, который станет законным царем, и Бог отдаст ему корону. Вместе с этим, по мнению большинства комментаторов, здесь Бог говорит о приходе Машиаха и о том, что отдаст ему власть над еврейским народом.
Радак считает, что в начале нашего предложения Бог говорит о нарушении власти царей Йехуды, а троекратный повтор слова «искривление» означает, что их власть будет нарушена на протяжении трех поколений, так как Зерубавель был представителем четвертого поколения, если считать с начала Вавилонского изгнания. Радак является единственным комментатором, который оставляет глагол «было» в прошедшем времени. По его мнению, фрагмент «и этого не было» означает, что такого унижения короны царей Йехуды еще никогда не было. Несмотря на то, что предыдущие цари Йехуды Йехоахаз, Йехояким и Йехояхин были свергнуты с престола и подверглись изгнанию, в Иерусалиме продолжал править еврейский царь «до прихода того, у кого закон». Радак считает, что «тем, у которого закон» Бог называет царя Бавеля Невухаднэцера, который будет судить Цидкияху законным судом по обвинению в мятеже и клятвопреступлении, и корона, то есть власть, Цидкияху, будет отдана Богом Невухаднэцеру.
Слово «ава» (עַוָּה) переведено здесь как «искривление» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но Раши понимает его как «руина». В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог трижды говорит о том, что превратит власть царей Йехуды в руину, то есть ее разрушит. При этом Раши считает, что первое разрушение уже произошло, когда Бог лишил власти царя Йехуды Йехояхина и передал ее Цидкияху. Второе разрушение случится, когда Бог отнимет власть у Цидкияху и передаст ее Гедалье, сыну Ахикама. Но и у Гедальи «этого не будет», то есть Бог в третий раз отнимет у него власть, когда Гедалья будет убит Ишмаэлем, сыном Нетаньяху. Слово «мишпат» (מִּשְׁפָּט), переведенное здесь как «закон», Раши понимает как «суд» и считает, что в конце нашего предложения Бог говорит об Ишмаэле, сыне Нетаньяху. По его мнению, здесь сказано, что Бог возложил обязанность вершить суд на Ишмаэля, сына Нетаньяху, и в его руки Он отдаст Гедалью, сына Ахикама. Вместе с этим, следует отметить, что мнение Раши вызывает некоторое недоумение. Во-первых, непонятно, по какой причине Раши не считает первым разрушением царской власти свержение процарствовавшего одиннадцать лет Йехоякима, но засчитывает свержение Йехояхина, который процарствовал всего лишь три месяца. Во-вторых, Гедалья, сын Ахикама, был праведником, и пророк Ирмияху, действовавший в Йехуде в период ее завоевания Невухаднэцером, к нему относился с уважением. Поэтому непонятно, по какой причине Бог решил осудить Гедалью, сына Ахикама, на смерть, предав его в руки Ишмаэля, сына Нетаньяху.
Поэтому Мальбим понимает сказанное в начале нашего предложения несколько иначе. Слово «искривление» он понимает как «смятие», и считает, что в начале нашего предложения Бог говорит о том, что Бог сомнет корону царей Йехуды трижды. Это будет корона Йехоякима, Йехояхина и Цидкияху. При этом в третий раз корона будет смята так, что «и этого не будет», то есть ее не станет вообще. Это будет длиться «до прихода того, у кого закон», то есть до прихода Машиаха, и тогда Бог ему отдаст эту корону.
И ты, сын человеческий, пророчествуй и скажи: «Так сказал Господь Бог о сынах Амона и о позоре их!», и скажи: «Меч, меч, обнаженный для убоя, начищенный, чтобы держать, для блеска!
В предложениях №24-№27 рассказывалось о том, что Невухаднэцер, двигаясь со своей армией с севера на юг, задумался, куда ему следует направиться, к Иерусалиму или к Рабат Бней Амону. Этот вопрос он решил с помощью ворожбы, указавшей ему на Иерусалим, который вследствие этого подвергся разрушению, а его жители частью были убиты, а частью отправлены в изгнание. Другим результатом произведенной Невухаднэцером ворожбы явилось то, что Рабат Бней Амон остался нетронутым. Так же как Иерусалим служил столицей Йехуды, Рабат Бней Амон служил столицей Амона, царства, занимавшего территории к востоку от Иордана, то есть находившегося на территории современной Иордании. По мнению всех комментаторов, слово «позор» в данном случае не означает, что «сыны Амона», то есть жители этого царства, были покрыты позором. Это означает, что избежавшее завоевания население Амона покрывало позором жителей Иерусалима после того как он был завоеван и разрушен армией Невухаднэцера. Раши считает, что жители Амона позорили не только жителей Иерусалима, но и Бога, говоря о том, что Он оказался неспособен защитить свой народ и свой Храм, в то время как божества Амона сумели защитить его жителей от завоевания. Основываясь на сказанном в главе 25 Книги Ирмияху, Радак и «Даат Микра» пишут, что царь Амона входил в противостоявшую Бавелю коалицию, которую возглавлял царь Йехуды Цидкияху. Именно поэтому у Невухаднэцера возникла дилемма относительно того, к какой из двух столиц направить свою армию. Таким образом, когда он направил свою армию к Иерусалиму, жители Амона обрадовались и приписали это могуществу своих божеств. По мнению большинства комментаторов, сказанное в нашем предложении означает, что жители Амона обрадовались преждевременно, так как, завоевав Иерусалим, Невухаднэцер направит свой меч против них. Радак считает, что после завоевания Иерусалима армия Невухаднэцера вернулась в Бавель, не вторгаясь в Амон, и в нашем предложении идет речь не о его мече, а о мече Персии и Мидии, которые завоюют Амон 70 лет спустя. По мнению Мальбима и «Даат Микра», Бог направит обнаженный меч против Амона еще и по другой причине, а именно, из-за роли, которую сыграл его царь Баалис в уничтожении еврейского населения Йехуды. Именно он подослал Ишмаэля, сына Нетаньяху, убившего Гедалью, сына Ахикама, вследствие чего остававшиеся в Йехуде евреи бежали в Египет, где были перебиты армией Невухаднэцера, которая туда вторглась вслед за ними. Кроме этого, царь Амона Баалис предоставил убийцам Гедальи, сына Ахикама, политическое убежище.
То, что здесь сказано о мече, очень напоминает сказанное в предложениях №14-№16, поэтому комментаторы понимают это соответственно своему пониманию тех предложений. «Мецудат Давид» считает, что повтор слова «меч» сделан для акцентирования сказанного. По мнению Раши, это означает, что у Невухаднэцера было два меча, один из которых был задействован против Иерусалима, а второй будет задействован против Амона. В любом случае, меч уже обнажен для убоя, поэтому жителям Амона радоваться не следует.
Наибольшие трудности вызывает глагол «лехахиль» (לְהָכִיל), довольно приблизительно переведенный здесь как «держать». Его дословным переводом является «содержать в себе», но этот перевод здесь явно не подходит. Радак и «Мецудат Давид» считают, что этот глагол следует понимать как «выдержать», и речь идет о том, что меч не только начищен, но и хорошо наточен, чтобы выдержать предстоящее ему задание, состоящее в убийстве множества людей. Кроме этого, Радак приводит мнение своего отца, в соответствии с которым в слове «лехахиль» пропущена буква «алеф» (א), и его следует понимать как «лехаахиль» (להאכיל), что означает «кормить». В таком случае, здесь сказано, что меч подготовлен для того, чтобы кормить его кровью людей. «Даат Микра» считает, что в нашем предложении меч сравнивается с Преисподней, которая является местом, где содержатся души мертвых. В соответствии с этим, здесь сказано, что меч подготовлен для того, чтобы содержать множество душ убитых им людей. Кроме этого, в конце нашего предложения сказано, что меч начищен для блеска, то есть для того, чтобы своим блеском ужасать противников.
Так же как в предложениях №14-№16, слово «мрута» (מְרוּטָה) переведено здесь как «начищенный» в соответствии с мнением большинства комментаторов. И точно так же, как там, Мальбим понимает значение этого слова как «затупленный». Вследствие этого он понимает смысл всего, что здесь сказано о мече, не так, как другие комментаторы. По его мнению, Йехезкель должен сказать жителям Амона, чтобы они не надеялись избежать вторжения армии Невухаднэцера, так как его меч уже обнажен, и не вернется в ножны, пока не завершит своей миссии. В настоящее время меч Невухаднэцера затуплен, но он затуплен для убоя (следует обратить внимание на то, что Мальбим расставляет знаки препинания не так, как они расставлены в переводе этого предложения). Затупленный меч означает, что сейчас Невухаднэцер действительно не придет к Рабат Бней Амону, но так как его меч предназначен для убоя, он придет к Рабат Бней Амону позже, после завоевания Иерусалима. Меч Невухаднэцера затуплен, «чтобы держать» его в руке, то есть остротой не обладает лишь его рукоять, без которой меч невозможно использовать. Кроме этого, меч Невухаднэцера обладает блеском, который наводит страх на противников. По мнению Мальбима, Невухаднэцер специально затупил свой меч, то есть увел свою армию от Рабат Бней Амона, чтобы не потерять способность его держать после завоевания Иерусалима. Если бы он этого не сделал, то есть если бы он одновременно воевал и с Йехудой и с Амоном, держать свой меч он бы не смог, то есть потерпел бы поражение. Блеск меча Невухаднэцера также способствовал его успеху: наводя ужас на противников своим мечом, Невухаднэцер с легкостью их завоевывал.
Когда видели тебе тщету, когда ворожили тебе ложь, отдать тебя шеям трупов злодеев, день которых пришел в срок греха конечного.
В начале этого предложения идет речь о деятельности астрологов и колдунов Амона, которые предсказывали его царю тщету и ложь. По мнению большинства комментаторов, астрологи и колдуны убеждали царя Амона в том, что меч Невухаднэцера, направившийся к Иерусалиму, минует его государство, но, как здесь сказано, все это было тщета и ложь. Так как начало этого предложения не согласуется с тем, что в нем сказано далее, «Даат Микра» считает, что оно представляет собой придаточное предложение, а фрагмент, который начинается глаголом «отдать» является прямым продолжением сказанного в предыдущем предложении о мече. В соответствии с этим, Бог говорит Амону о том, что меч Невухаднэцера обнажен для убоя и т.д., чтобы отдать его шеям трупов злодеев, в то время как местные астрологи и колдуны утверждают, что этого не будет.
По мнению большинства комментаторов, трупами злодеев названы жители Йехуды и Иерусалима, погибшие во время их завоевания армией Невухаднэцера. Таким образом, далее здесь сказано, что меч Невухаднэцера обнажен и начищен для того, чтобы шеи населения Амона стали выглядеть так же, как шеи евреев, павших от мечей воинов армии Невухаднэцера во время завоевания их государства.
О дне, который пришел в срок конечного греха, уже говорилось в предложении №30, но там шла речь о царе Йехуды Цидкияху, а здесь идет речь о его подданных. Вместе с этим, в обоих предложениях идет речь о последнем грехе, который переполнил чашу терпения Бога, и этим грехом явилось совершенное Цидкияху клятвопреступление, как было сказано в комментарии к предложению №30.
Мальбим понимает сказанное в этом предложении совершенно иначе. По его мнению, царь Амона Баалис послал Ишмаэля, сына Нетаньяху, убить Гедалью, сына Ахикама, по наущению своих колдунов и астрологов, предсказывавших, что это принесет Баалису пользу. Но, как сказано в начале нашего предложения, эти предсказания были тщетой и ложью. Далее, по мнению Мальбима, Бог приводит аргументы колдунов и астрологов Амона, с помощью которых они убедили своего царя уничтожить Гедалью, сына Ахикама, а вместе с ним все еврейское население, все еще остававшееся на территории Йехуды. Колдуны и астрологи говорили Баалису, что все оставшиеся в Йехуде евреи, в сущности, уже трупы, так как совершили в отношении своего Бога множество злодеяний, чаша терпения которого уже переполнилась, и пришел день их смерти. Поэтому Баалису достаточно приложить свой меч к их шеям, и они умрут. Это означает, что оставшихся в Йехуде евреев можно уничтожить без того, чтобы начинать против них военные действия. Поэтому царь Амона не двинул в Йехуду свою армию, а послал к Гедалье, сыну Ахикама, убийц во главе с Ишмаэлем, сыном Нетаньяху, которые перебили всех, кто находился в резиденции Гедальи, во время совместной трапезы по случаю праздника Рош ха-Шана (см. Книгу Ирмияху (41, 1-9)).
Вернется он в ножны его? В месте, где сотворен был ты, в земле отечества твоего судить буду Я тебя!
Начало этого предложения переведено как риторический вопрос в соответствии с мнением Радака и «Мецудат Давид», а также в виду того, что приставка «ха-» (הָ), которой снабжен глагол «хашав» (הָשַׁב), переведенный здесь как «вернется», обычно указывает на то, что сказанное является вопросом. По мнению этих комментаторов, в начале нашего предложения Бог спрашивает Амон: «Неужели вы думаете, что меч Невухаднэцера вернется в ножны после того как закончит уничтожать жителей Иерусалима?».
Раши считает, что начало нашего предложения вопросом не является, и Бог здесь говорит о том, что придет время, когда Невухаднэцер вложит свой меч в ножны, завершив уничтожать жителей Иерусалима. Но жителей Амона это не спасет, так как к ним явится другой меч, а именно, меч царей Персии и Мидии, о чем сказано во второй части нашего предложения. Следует отметить, что о том, что Амон избежит меча Невухаднэцера, но подвергнется воздействию меча царей Персии и Мидии, писал и Радак в комментарии к предложению №33.
По мнению Мальбима и «Даат Микра», глагол «хашав» стоит в повелительном наклонении, так что начало нашего предложения следует читать как «Верни его в ножны его!». Вместе с этим, сказанное в начале нашего предложения они понимают по-разному. «Даат Микра» считает, что здесь приведены слова жителей Амона, которые просят Невухаднэцера вернуть свой меч обратно в ножны, то есть не подвергать их уничтожению. Мнение Мальбима относительно всего сказанного в этом предложении, будет приведено ниже.
По мнению большинства комментаторов, далее Бог говорит о том, что меч в ножны не вернется. Бог будет судить народ Амона в том месте, где тот был сотворен, а именно, в земле его отечества, то есть в самом Амоне. Это означает, что жители Амона будут уничтожены мечом на территории своего государства. «Даат Микра» пишет, что этим подчеркивается различие в участи населения Йехуды и населения Амона. Часть жителей Йехуды будут уничтожены мечом Невухаднэцера, но другая их часть подвергнется изгнанию, а не уничтожению, и через некоторое время вернется на родину, но жители Амона будут уничтожены поголовно.
Как было сказано выше, Мальбим считает, что глагол «хашав» стоит в повелительном наклонении, то есть наше предложение начинается словам «Верни его в ножны его!». По его мнению, здесь Бог советует царю Амона Баалису вернуть меч Ишмаэля, сына Нетаньяху, в ножны, так как слова астрологов и колдунов являются тщетой и ложью. Это означает, что Баалис должен отозвать Ишмаэля, сына Нетаньяху, и его людей обратно в Рабат Бней Амон. Если он этого не сделает, Бог будет его судить за убийство, и в его страну вторгнется Невухаднэцер, так как Амон является тем местом, где был создан меч, убивший Гедалью, сына Ахикама, и местом проживания Ишмаэля, сына Нетаньяху, и его сподручных.
И изолью Я на тебя гнев Мой, огонь ярости Моей раздую Я на тебя, и отдам Я тебя в руки людей безумных, мастеров уничтожения.
По мнению большинства комментаторов, здесь Бог обращается к Амону, и говорит о том, что изольет на Амон свой гнев, а также раздует на него огонь своей ярости. Раздувание огня обычно производится с помощью мехов для повышения температуры горения. В соответствии с этим, здесь сказано, что ярость Бога, которую Он обрушит на Амон, будет очень сильна. «Мецудат Давид» понимает сказанное о раздувании огня ярости как описание процесса, и считает, что температура ярости Бога будет неуклонно повышаться. Это означает, что бедствия, которым Бог подвергнет жителей Амона, будут постоянно усиливаться. Мальбим пишет, что в гневе Бог наказывает людей за грехи, но в ярости Он подвергает бедствиям всех, даже тех, кто безгрешен. В соответствии с этим, в начале нашего предложения сказано, что Бог накажет царя Амона за совершенный им грех, а также истребит все население его государства. Следует отметить, что в арамейском переводе Йонатана фрагмент об огне ярости звучит так: «…огнем бедствий Моих атакую Я тебя…».
Слово «боарим» (בֹּעֲרִים) переведено здесь как «безумные» в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что оно является производным от слова «беир» (בעיר), которое переводится как «животное», а применительно к людям означает «безумец». Именно в таком значении это слово используется в Псалмах (94, 8). В соответствии с этим, в конце нашего предложения сказано, что Бог отдаст Амон в руки безумцев, которые потеряли человеческий облик, ведут себя как дикие звери, и являются мастерами уничтожения всего живого. Вместе с этим, прямым значением слова «боарим» является «пылающие», и так его понимает «Мецудат Давид». По его мнению, «пылающие люди» – это люди, умеющие устраивать пожары, а Радак считает, что слово «боарим» используется здесь в обоих своих значениях, то есть здесь сказано, что Бог отдаст Амон в руки безумных пироманов. Следует отметить, что Йонатан переводит слово «боарим» на арамейский как «злодеи».
Мальбим считает, что во второй части нашего предложения Бог говорит о мече. По его мнению, Бог обещает отдать меч Баалиса, царя Амона, в руки безумцев, и когда Он раздует на меч Баалиса свой огонь, эти люди его уничтожат, так как они являются мастерами уничтожения.
По мнению Раши, Бог обращается к мечу во всем этом предложении и говорит о его изготовлении. Материалом для изготовления меча, предназначенного для того, чтобы покарать Амон, будет гнев Бога, который Он изольет как расплавленный металл. Огонь ярости, необходимый для изготовления меча, будет раздут в печи самим Богом. Слово «харашэй» (חָרָשֵׁי), переведенное здесь как «мастера», Раши понимает как «харашэй барзель» (חרשי ברזל), что переводится как «кузнецы». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения сказано, что меч, которым Бог покарает Амон, будет выкован руками безумных кузнецов, знающих толк в изготовлении орудий уничтожения.
Огню будешь ты для пожирания, кровь твоя будет в земле этой, не будешь упомянут ты, ибо Я, Господь, говорил»».
В начале этого предложения сказано, что Амон будет поглощен огнем ярости Бога, а относительно сказанного о крови мнения комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что здесь Бог говорит о том, что кровь жителей Амона впитается в землю и вследствие этого исчезнет, после чего люди о них забудут. Основываясь на сказанном в Книге Иова (16, 18), Радак и «Даат Микра» пишут, что разлитая на земле кровь взывает к отмщению. В соответствии с этим, здесь сказано, что кровь жителей Амона не будет отмщена, и вообще люди о них забудут. В предложении №35 Бог говорил о том, что будет судить жителей Амона в земле их отечества. По мнению Мальбима, там же, в землю отечества, впитается кровь жителей Амона, и это означает, что они все будут перебиты мечом Невухаднэцера. В отличие от жителей Йехуды, никто из них не спасется, отправившись в изгнание, поэтому с течением времени память о жителях Амона сотрется, и о них никто не будет помнить.
Фрагмент «ибо Я, Господь, говорил» завершает это предложение и все пророчество о том, что ожидает жителей Амона. Он означает, что с жителями Амона все произойдет именно так, как было описано выше, так как все вышесказанное является словами Бога.

ТАНАХ на русском языке с комментариями

Nav view search

Навигация

Искать

Книга Йехезкеля

Книга Йехезкеля

Глава 21

И было слово Господа мне, говоря:

«Сын человеческий, обрати лицо твое в сторону Теймана, и изреки югу, и пророчествуй лесу полевому Негева.

И увидят всякая плоть, что Я, Господь, зажег его, не погаснет он»»».

И сказал я: «Аха, Господь Бог, они говорят мне: «Ведь притчи рассказывает он!»».

И было слово Господа мне, говоря:

«Сын человеческий, обрати лицо твое к Иерусалиму, и изреки Храмам, и пророчествуй Земле Израиля.

И скажи Земле Израиля: «Так сказал Господь: «Вот Я к тебе, и извлеку Я меч Мой из ножен его, и истреблю Я из тебя праведника и злодея.

Из-за того, что истребил Я из тебя праведника и злодея, поэтому выйдет меч Мой из ножен его на всякую плоть от Негева к северу.

И узнают всякая плоть, что Я, Господь, извлек меч Мой из ножен его, не возвратится он более»».

И ты, сын человеческий, вздохни в сокрушении чресл, и с горечью вздохни на глазах их.

И было слово Господа мне, говоря:

«Сын человеческий, пророчествуй и скажи: «Так сказал Господь: «Скажи: «Меч, меч наточенный, а также начищен он.

Чтобы убивать, наточенный, чтобы был у него блеск, начищенный. Может, возрадуемся мы? Посох сына Моего гнушается всяким деревом!

И отдал он его, чтобы начистить его, чтобы держать в руке, он наточенный меч, и он начищенный, чтобы отдать его в руку убивающего»»».

Вопи и рыдай, сын человеческий, ибо он был в народе Моем, он во всех предводителях Израиля, ужасы меча были с народом Моим, поэтому хлопни по бедру!

Ибо испытание, и что если и посоха гнушающегося не будет?» – речь Господа.

И ты, сын человеческий, пророчествуй и ударь ладонью о ладонь, и удвоен будет меч третий, меч трупов он, меч трупа великого, «ходэрэт» им.

Чтобы растопить сердце и умножить препятствия, на всех воротах их дал Я убийство меча. Ах, сделан он для блеска, облачен для убийства!

Объединись, поверни направо, обратись, поверни налево, куда направлено лицо твое!

И Я тоже ударю ладонью о ладонь и успокою гнев Мой, Я, Господь, говорил».

И было слово Господа мне, говоря:

«И ты, сын человеческий, помести себе две дороги для прихода меча царя Бавеля, из земли одной выйдут обе они, и место выруби, в начале дороги города выруби.

Дорогу помести для прихода меча к Рабат Бней Амону и к Йехуде в Иерусалим укрепленный.

Ибо стоял царь Бавеля на распутье, в начале двух дорог этих, ворожить ворожбу, полировал стрелы, спрашивал трафим, смотрел в печень.

И было им как ворожба пустая в глазах их, поклявшиеся клятвами им, и он напоминает грех, быть схваченным».

И ты труп, злодей, предводитель Израиля, день которого пришел в срок греха конечного».

Так сказал Господь Бог: «Снять мицнэфет и поднять корону, это не это, униженного возвысить, а возвышенного унизить.

Искривлением, искривлением, искривлением сделаю Я ее, и этого не было, до прихода того, у кого закон, и отдам Я ее ему.

Когда видели тебе тщету, когда ворожили тебе ложь, отдать тебя шеям трупов злодеев, день которых пришел в срок греха конечного.

Вернется он в ножны его? В месте, где сотворен был ты, в земле отечества твоего судить буду Я тебя!

И изолью Я на тебя гнев Мой, огонь ярости Моей раздую Я на тебя, и отдам Я тебя в руки людей безумных, мастеров уничтожения.

Огню будешь ты для пожирания, кровь твоя будет в земле этой, не будешь упомянут ты, ибо Я, Господь, говорил»».

Facebook