Книга Йехезкеля

Глава 22

  1. И было слово Господа мне, говоря:

    Мальбим и «Даат Микра» считают, что приведенное в этой главе пророчество хронологически следует за пророчеством, которое было приведено выше. В предложениях №24-№27 предыдущей главы рассказывалось о Невухаднэцере, который, двигаясь со своей армией на юг, остановится на развилке дорог, одна из которых ведет к Иерусалиму, а другая – к Рабат Бней Амону. Для того чтобы решить, куда направить свою армию, Невухаднэцер задействует колдунов, которые произведут ряд различных ритуалов, и все они укажут на то, что Невухаднэцер должен вести свою армию на завоевание Иерусалима. Колдуны Невухаднэцера в данном случае выступят в роли инструмента, находящегося в руках Бога, именно Он направит армию Невухаднэцера к Иерусалиму. Из этого следует, что жители Рабат Бней Амона окажутся праведней жителей Иерусалима, но этот вывод выглядит настолько парадоксально, что в нашей главе Бог перечислит множество совершаемых жителями Иерусалима грехов, которые приведут к его завоеванию и разрушению. В конце этого пророчества Бог также подчеркнет, что среди жителей Иерусалима нет праведников, которые своими заслугами могут их защитить от Его гнева.

  2. «И ты, сын человеческий, судить, судить будешь ты город кровавый? И сообщи ему все мерзости его!

    Кровавым городом Бог называет Иерусалим. По мнению всех комментаторов, так он назван из-за того, что его жители проливали невинную кровь, но Мальбим и «Даат Микра» считают, что кровавым городом Иерусалим также назван из-за крови его жителей, которую прольют воины армии Невухаднэцера. Радак пишет, что жители Иерусалима совершали множество различных грехов, включая идолопоклонство, но все же самым тяжелым из них было кровопролитие. Поэтому во Второй Книге Царей (21, 16) после перечисления грехов, совершенных царем Йехуды Менаше, отдельно сказано, что он пролил много невинной крови.

    Очень похожие вещи Бог говорил в предложении №4 главы 20, и комментаторы, за исключением Мальбима, понимают то, что здесь сказано, соответственно своему пониманию сказанного выше. Так, «Даат Микра» считает, что заданный Богом вопрос является риторическим, и Он велит Йехезкелю осудить жителей Иерусалима, а также перечислить все совершаемые ими мерзости. По мнению других комментаторов, к которым здесь присоединяется Мальбим, Бог говорит Йехезкелю, что если тот желает судить жителей Иерусалима и доказать, что наказание, которому они подвергнутся, является справедливым, он должен им перечислить все совершаемые ими мерзости. Радак и Мальбим пишут, что Йехезкель сомневался, следует ли ему судить жителей Иерусалима за совершаемые ими грехи, и Бог говорит ему, что если тот решит это сделать, он должен это сделать, обличив их во всех их мерзостях. Тогда не останется никаких сомнений в том, что они будут наказаны Богом по заслугам.

  3. И скажи: «Так сказал Господь Бог: «Город, проливающий кровь внутри его, прийти сроку его, и делал он испражнения на нем, осквернить его.

    Вне всякого сомнения, сроком здесь назван срок наказания, а испражнениями, как обычно в Книге Йехезкеля, названы идолы. Таким образом, здесь упоминаются два тяжелых греха, совершаемые жителями Иерусалима, а именно, кровопролитие и идолопоклонство. Вместе с этим, сказанное в этом предложении комментаторы понимают по-разному.

    «Даат Микра» считает, что слова «Город, проливающий кровь внутри его» являются обращением Бога к Иерусалиму, а далее Бог говорит об Иерусалиме в третьем лице. Он говорит о том, что жители Иерусалима проливали в нем невинную кровь, как будто стремились приблизить срок своего наказания, и поклонялись идолам, как будто стремились осквернить себя в максимальной степени. Так как под Иерусалимом здесь подразумеваются его жители, «Даат Микра» понимает слова «на нем» как «на себе» и считает, что здесь идет речь о том, что жители Иерусалима всецело посвятили себя идолопоклонству.

    По мнению «Мецудат Давид», здесь сказано, что срок наказания жителей Иерусалима придет из-за того, что они проливали в нем невинную кровь, а кроме этого, жители Иерусалима поклонялись идолам, чтобы осквернить свой город и отдалить его от Бога.

    Мальбим считает, что здесь Бог говорит о том, что главным грехом жителей Иерусалима, из-за которого придет срок его разрушения, является кровопролитие. Кроме этого, чтобы осквернить Иерусалим, его жители служили идолам и совершали другие тяжелые грехи.

    Радак понимает сказанное так же, как Мальбим, но останавливается на следующих деталях. Он пишет, что слова «внутри его» означают, во-первых, что жители Иерусалима убивали друг друга средь бела дня на его улицах, что является очень тяжелым грехом. Во-вторых, что в результате этого весь Иерусалим был залит кровью, как во Второй Книге Царей (21, 16) сказано о царе Йехуды Менаше: «И крови чистой пролил Менаше много очень, до того что наполнил Иерусалим от края до края…». Слова «на нем» Радак понимает как «на Иерусалиме», так как жертвенники идолов обычно строились в высоких местах, таких как вершины гор и холмов. Вместе с этим, в арамейском переводе Йонатана слова «на нем» звучат как «в нем». Относительно осквернения Радак пишет, что идолопоклонство оскверняет душу идолопоклонника, что является максимальной степенью осквернения.

  4. В крови, которую проливал ты, повинен ты, и испражнениями, которые делал ты, осквернен ты, и приблизил ты дни твои, и достиг ты лет твоих, поэтому отдал Я тебя позором народам и насмешкой всем землям.

    По мнению большинства комментаторов, в начале нашего предложения Бог возвращается к сказанному в предыдущем предложении, чтобы подчеркнуть, что из-за грехов кровопролития и идолопоклонства, совершаемых жителями Иерусалима, их город «приблизил дни свои и достиг лет своих». Что это означает, комментаторы объясняют по-разному. «Мецудат Давид» считает, что эти слова означают то же самое, а именно, дни наказания и годы бедствий. Радак также считает, что здесь присутствует повтор, но пишет, что дни – это дни разрушения Иерусалима, а годы – это годы изгнания его жителей. «Даат Микра» согласен с тем, что дни – это дни наказания, но то, что Иерусалим достиг своих лет, по его мнению, означает, что годы «жизни» Иерусалима как города подошли к концу, и он вскоре подвергнется разрушению. Следует отметить, что в арамейском переводе Йонатана фраза о достижении лет звучит так: «…и достиг ты срока лет твоих…», что соответствует мнению «Даат Микра».

    По мнению большинства комментаторов, а также в соответствии с контекстом, глагол «отдал» следует понимать как «сделал», а точнее, как «сделает», так как прошедшее время, в котором стоит этот глагол, является пророческим прошедшим временем. Таким образом, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что в наказание за грехи кровопролития и идолопоклонства Он сделает жителей Иерусалима позором в глазах народов и насмешкой в глазах жителей всех земель, то есть всего человечества. Это означает, что все народы и жители всех земель будут позорить изгнанных из Земли Израиля жителей Иерусалима, и будут над ними насмехаться. По мнению Радака, народы и жители всех земель поймут, что жители Иерусалима подверглись наказанию за то, что покинули своего Бога, в то время как ни один из других народов не отрекся от своих божеств, чтобы служить божествам других народов. Радак также объясняет причину, по которой в нашем предложении используется глагол «отдал», а не «сделал». По его мнению, это означает, что Бог отдаст жителей Иерусалима во власть другим народам, поэтому те не будут бояться их позорить и над ними насмехаться. Этого никогда бы не случилось, если бы жители Иерусалима продолжали верно служить Богу, так как в Торе (Дварим 28, 10) сказано: «И увидят все народы Земли, что Имя Господа названо на тебе, и устрашатся тебя». После того как жители Иерусалима покинули Бога, Его Имя перестало быть на них названо, поэтому народы перестали их страшится, и стали их позорить и над ними насмехаться.

    Слово «каласа» (קַלָּסָה) переведено здесь как «насмешка» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Однокоренной этому слову глагол встречался в предложении №31 главы 16, и там он тоже переведен как «насмехаться», но Раши его понимает иначе. Здесь он также не считает, что слово «каласа» означает «насмешка», но понимает его не так, как в вышеупомянутом предложении. Здесь Раши переводит это слово на старофранцузский как «parlediz», что означает «сплетня». В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что сделает жителей Иерусалима сплетней среди жителей всех земель.

    По мнению большинства комментаторов, сказанное о днях и о годах, а также сказанное о народах и о землях является повтором. Мальбим, как обычно, считает, что повторов в ТАНАХе не бывает, поэтому он углубляется в различия между этими близкими по значению понятиями, вследствие чего сказанное в нашем предложении приобретает несколько другой смысл. Он пишет, что имя существительное «шана» (שנה), которое переводится как «год», является однокоренным глаголу «шонэ» (שונה), означающему «отличается». Из этого следует, что годы отражают изменения, происходящие с материей с течением времени. Обычно эти изменения происходят в худшую сторону: с течением времени предметы разрушаются, люди стареют и т.п. Понятие «дни» в ТАНАХе означает период существования живой и неживой материи. Так, например, в Торе (Дварим 12, 1) сказано: «…все дни, которые живете вы на земле этой». В отличие от понятия «годы», понятие «дни» обладает позитивным оттенком. Различие между понятиями «дни» и «годы» хорошо просматривается в Притчах (10, 27): «Страх Господа добавит дни, а годы злодеев укоротятся». В соответствии с этим, то, что жители Иерусалима приблизили свои дни, означает, что дни их благоденствия подошли к концу. А то, что жители Иерусалима достигли своих лет, означает, что они достигли перемен к худшему. Как неоднократно указывалось выше, Мальбим считает, что когда в Книге Йехезкеля говорится о народах и о землях, под народами подразумеваются соседние с Землей Израиля страны, а землями – страны, расположенные далеко от Земли Израиля.

    По мнению Мальбима, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что основной виной жителей Иерусалима является кровопролитие, а кроме этого, они осквернены идолопоклонством. Свою вину жители Иерусалима могут искупить наказанием, которому Бог их подвергнет, но даже после наказания осквернение само по себе не проходит. Поэтому из-за кровопролития жители Иерусалима «приблизили дни свои», то есть дни их благоденствия завершились, и они вскоре подвергнутся бедствиям, а осквернение идолопоклонством привело к тому, что они «достигли своих лет». Это означает, что после того как жители Иерусалима подвергнутся наказанию в виде завоевания их города и изгнания, их жизнь сильно изменится к худшему. Бог отдаст жителей Иерусалима соседним народам, которые будут их унижать и позорить, а затем рассеет по дальним странам, где они станут предметом насмешек и издевательства со стороны местного населения.

  5. Близкие и далекие от тебя насмехаться будут над тобой, нечистый именем, великий беспорядком.

    В начале нашего предложения сказано, что над изгнанными на чужбину жителями Иерусалима будут насмехаться и ближние, и дальние народы, то есть все человечество.

    По мнению Радака, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», слова «нечистый именем, великий беспорядком» являются обращением к Иерусалиму, а точнее, к его жителям. Слова «нечистый именем» означают, что своими грехами жители Иерусалима запятнали свое имя святого народа Бога. Слово «беспорядок» используется здесь в том же значении, в котором оно используется в выражении «уличные беспорядки». Таким образом, называя жителей Иерусалима великими беспорядком, Бог указывает на состояние, в котором они будут пребывать в изгнании, а именно, на то, что они будут постоянно притесняемым и угнетаемым меньшинством. По мнению Радака, это означает, что в изгнании жители Иерусалима будут подвержены голоду, мечу и мору.

    Мальбим считает, что дальние народы будут насмехаться над бывшими жителями Иерусалима из-за того, что те нечисты именем. Это означает, что сведения о том, что жители Иерусалима запятнали свое имя, достигнет самых удаленных мест Земли. Близкие народы будут насмехаться над жителями Иерусалима из-за того, что те были «велики беспорядком» во время завоевания их города, так как жители соседних стран своими глазами увидят, что будет происходить в Иерусалиме во время его завоевания.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Раши считает, что там шла речь о том, что жители Иерусалима станут сплетней, а не насмешкой, среди всех народов Земли. Соответственно этому, здесь, по мнению Раши, сказано, что близкие и дальние народы будут сплетничать о бывших жителях Иерусалима, а не насмехаться над ними. При этом во второй части нашего предложения приведено содержание этих сплетен: представители близких и дальних народов будут говорить, что жители Иерусалима нечисты именем и велики беспорядком, то есть запятнали свое имя народа Бога и сами виноваты в том, что их все притесняют, унижают и угнетают.

  6. Вот, предводители Израиля, каждый, силой своей были в тебе, чтобы проливать кровь.

    «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что предводителями здесь названы еврейские цари, причем, по мнению «Даат Микра», не только цари Йехуды, но и цари царства Израиля, и Бог обвиняет их в том, что они царствовали не мудростью, а грубой силой, проливая кровь своих подданных. При этом «Даат Микра» считает, что здесь Бог говорит о случаях кровопролития, виновниками которых были все еврейские цари, начиная с первого царя Шауля, уничтожившего все население города Нов за оказанную Давиду помощь.

    Мальбим также считает, что здесь идет речь о царях, правивших грубой силой, но он пишет, что основы морали люди получают либо от своих предводителей, которые были избраны из-за своих моральных качеств, либо от родителей. Но жители Иерусалима не восприняли основы морали от своих предводителей, так как те правили силой, незаконно проливая кровь, то есть вели себя аморально. От родителей жители Иерусалима тоже основы морали не восприняли, о чем будет сказано в следующем предложении.

    В отличие от других комментаторов, Радак включает в понятие «предводители» не только царей, но и их вельмож. Понятие «сила» он понимает в более широком аспекте, как «власть». По мнению Радака, здесь Бог обвиняет еврейских царей и их вельмож в том, что, получив власть с помощью богатства, родственников или интриг, они использовали ее для того, чтобы проливать кровь своих подданных.

  7. Отцом и матерью пренебрегали в тебе, пришельцу делали угнетением внутри тебя, сироту и вдову притесняли в тебе.

    В этом пророчестве Йехезкель обращается к Иерусалиму, поэтому слова «в тебе» и «внутри тебя» следует понимать как «в Иерусалиме». Все имена существительные используются здесь в агрегативном значении, то есть их следует понимать во множественном числе.

    Раши и «Даат Микра» отмечают, что, начиная отсюда и до предложения №12 включительно, речь идет о нарушении запретов, приведенных в недельной главе Торы «Кдошим» (Ваикра, главы 19-20). В нашем предложении сказано, что жители Иерусалима нарушали три запрета Торы: не почитали своих отцов и матерей, угнетали пришельцев, а также притесняли сирот и вдов. Пришельцы, вдовы и сироты относятся к слабым и незащищенным слоям населения, поэтому Тора отдельно запрещает их притеснять. Вдовы лишены мужей, сироты – родителей, а пришельцы – родственников, друзей и знакомых, которые могут их поддержать и в случае надобности предоставить им защиту.

  8. Святости Мои унижал ты, и субботы Мои осквернял ты.

    Святостями Бог называет жертвоприношения, а то, что жители Иерусалима их унижали, означает, что они приносили в жертву Богу непригодных для этого животных. Радак в своем комментарии приводит Книгу Малахи (1, 13), где сказано, что евреи приносили в жертву в Храме чужих, хромых и больных животных.

    Мальбим пишет, что существуют обычные святости, такие как жертвоприношения, существуют «святости года», и это субботы и праздники, а также существуют моральные святости. К моральным святостям относятся предводители и родители, и выше было сказано, что жители Иерусалима эти моральные святости унижали. В нашем предложении сказано, что они также унижали обычные святости, а также «святости года».

  9. Люди сплетен были в тебе, чтобы проливать кровь, и на горах ели в тебе, разврат делали внутри тебя.

    В Торе (Ваикра 19, 16) запрет сплетен фигурирует вместе со словами «не стой на крови ближнего твоего», из чего следует, что сплетни приравниваются к кровопролитию. Вместе с этим, комментаторы считают, что в нашем предложении идет речь лишь о тех сплетнях, результатом которых является кровопролитие, то есть то, что в настоящее время принято называть доносами. Таким образом, в начале нашего предложения сказано, что жители Иерусалима доносили друг на друга официальным инстанциям, и это приводило к казням тех, на кого донесли.

    О еде на горах уже говорилось в предложениях №6, №11 и №15 главы 18, и, как сказано там в комментариях, это означает поедание мяса животных, которые были принесены в жертву идолам, а в более широком аспекте под этим подразумевается идолопоклонство. Таким образом, далее здесь сказано, что жители Иерусалима грешили идолопоклонством.

    Слово «зима» (זִמָּה), переведенное здесь как «разврат», используется в Торе в тех случаях, когда идет речь о некоторых видах запрещенных половых связей, например, когда человек берет в жены женщину и ее дочь. По мнению Радака, Мальбима и «Даат Микра», в данном случае развратом названы все виды запрещенных половых отношений, включая кровосмесительные, которые перечислены в предложениях №10-№21 главы 20 Книги Ваикра. В следующих двух предложениях будут приведен ряд грехов, совершавшихся жителями Иерусалима, относящихся к этой категории, и вышеуказанные комментаторы считают, что здесь о них сказано в общем плане, а ниже о них будет сказано детально. По мнению Раши и «Мецудат Давид», если ниже пойдет речь о грехах, связанных с половыми аспектами, то в нашем предложении имеется в виду нечто другое. Раши считает, что в данном случае слово «зима» следует понимать не как «разврат», а как «злые советы». «Мецудат Давид», основываясь на сказанном в Книге Хошеи (6, 9), предлагает понимать слово «зима» как «злодеяния».

    Мальбим пишет, что у кровопролития в Иерусалиме были три следующих причины. Во-первых, предводители, о чем говорилось в предложении №6. Во-вторых, доносчики, как сказано в нашем предложении. В-третьих, взяточничество, о чем будет сказано в предложении №12. Кроме этого, жители Иерусалима грешили идолопоклонством и запрещенными половыми связям, как сказано в конце нашего предложения и в двух следующих.

  10. Срам отца открыл он в тебе, нечистую ниду мучили в тебе.

    Для того чтобы понять сказанное в первой части этого предложения, следует обратиться к Торе (Ваикра 20, 11), где сказано: «И муж, который ляжет с женой отца своего, срам отца своего открыл он…». Таким образом, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что жители Иерусалима блудили с женами своих отцов, которые необязательно приходились им матерями. Следует обратить внимание на то, что в первой части нашего предложения глагол «открыл» стоит в единственном числе, в отличие от всех остальных глаголов в этом пророчестве, которые описывают грехи жителей Иерусалима. Йонатан в своем арамейском переводе меняет единственное число этого глагола на множественное, и также поступает Септуагинта. Вместе с этим, в трактате Санхедрин (103, б) сказано, что единственное число глагола «открыл» указывает на то, что с женами своих отцов блудили не все жители Иерусалима, а один определенный человек, а именно, царь Йехуды Амон, который блудил со своей матерью. Об этом в своих комментариях упоминают Радак и Мальбим, причем Мальбим по непонятной причине пишет, что со своей матерью блудил не только Амон, но и Йехояким.

    «Нида» в иудаизме является термином, обозначающим женщину в период месячных. В это время женщина нечиста с ритуальной точки зрения, и половой акт с ней запрещен даже ее законному мужу. Вместе с этим, во второй части нашего предложения сказано, что жителей Иерусалима это не смущало. Более того, находящихся в состоянии ритуальной нечистоты женщин они «мучили», то есть насиловали.

  11. И каждый жену ближнего его делал мерзостью, и каждый невестку свою осквернял в разврате, и каждый сестру свою, дочь отца своего, мучил в тебе.

    Здесь перечислены три вида запрещенных половых связей, практиковавшихся жителями Иерусалима. Во-первых, они прелюбодействовали с замужними женщинами. Во-вторых, блудили с женами своих сыновей. В-третьих, насиловали своих родных сестер. Относительно третьего греха Радак пишет, что жители Иерусалима обычно совершали его в доме родителей, когда их родные сестры были девственницами.

  12. Взятку брали в тебе, чтобы проливать кровь, рост и процентную прибыль брал ты, и приносил выгоду ты ближним твоим притеснением, и меня забыл ты», – речь Господа Бога.

    В начале нашего предложения Бог обвиняет жителей Иерусалима во взяточничестве, которое приводило к кровопролитию. Это означает, что жители Иерусалима давали взятки судьям, которые, будучи подкупленными, приговаривали к смертной казни невинных людей. Мальбим пишет, что здесь Бог снова возвращается к греху кровопролития, так как именно этот грех стал основной причиной разрушения Храма и Иерусалима, а также Вавилонского изгнания.

    Далее Бог обвиняет жителей Иерусалима в ростовщичестве, которое строго запрещено Торой. Тема ростовщичества уже поднималась в главе 18, и в комментарии к предложению №8 этой главы можно прочесть, по какой причине ростовщичество названо двумя терминами: ростом и процентной прибылью.

    Относительно того, что здесь сказано далее, мнения комментаторов разделились на два лагеря. Виной этому является глагол «ватеваци» (וַתְּבַצְּעִי), который может обладать двумя совершенно разными значениями. Здесь он переведен как «и приносил выгоду ты» в соответствии с арамейским переводом Йонатана, которому следует большинство комментаторов. По их мнению, Бог обвиняет жителей Иерусалима в том, что они, притесняя других людей, необязательно относящихся к слабым слоям населения, приносили выгоду, то есть обогащали своих ближних. При этом под ближними подразумеваются не друзья и не родственники жителей Иерусалима, а Египет и Ашур, поддержкой которых цари Йехуды пытались заручиться в противостоянии с различными внешними врагами. Подвергшись совместной агрессии со стороны царств Израиля и Арама, царь Йехуды Ахаз послал в Ашур богатые дары, и такие же богатые дары посылали в Египет последние цари Йехуды периода Первого Храма в поисках военного союза против Невухаднэцера. Все эти средства были получены царями Йехуды в результате притеснения своих подданных, и именно в этом здесь обвиняет их Бог. В соответствии с этим, Бог, говоря о том, что цари Йехуды Его забыли, обвиняет их в том, что они забыли о том, что в случае неприятностей следует обращаться за помощью к Богу, а не к различным идолопоклонникам.

    Кроме этого, слово «ватеваци» можно понимать и как «и грабил ты». Вследствие этого фрагмент, где сказано о ближних, приобретает вид: «и грабил ты ближних твоих, притесняя их». В соответствии с этим, здесь Бог обвиняет жителей Иерусалима в том, что они обогащались, грабя и притесняя других людей. В таком случае, в конце нашего предложения Бог говорит жителям Иерусалима, что те забыли, что Он им запретил совершать все вышеперечисленные грехи, из-за того, что забыли самого Бога, и это является своеобразным подведением итогов сказанного, начиная с предложения №3 и заканчивая нашим предложением.

  13. «И вот ударил Я ладонью Моей за грабеж твой, который делал ты, и за кровь твою, которая была в тебе.

    О том, что Бог ударил ладонью о ладонь, говорилось в предложении №22 предыдущей главы, и в комментарии там сказано, что, по мнению большинства комментаторов, это является выражением скорби. Предлоги «эль» (אֶל) и «аль» (עַל) переведены здесь как «за» в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что здесь Бог выражает свою скорбь из-за того, что за грабеж и за кровопролитие Иерусалим и Храм будут разрушены, а жители Иерусалима подвергнутся изгнанию. При этом в своих комментариях Раши и Радак приводят мидраш «Кохелет Раба» (1, 13), где на основании нашего предложения сказано, что грабеж является самым тяжелым грехом, так как именно он стал причиной разрушения Иерусалима и Храма, а также Вавилонского изгнания.

    В отличие от других комментаторов, «Даат Микра» понимает предлоги «эль» и «аль» как «о». В соответствии с этим, в нашем предложении Бог выражает свою скорбь по поводу того, что жители Иерусалима занимались грабежом и кровопролитием.

    Как было сказано в комментарии к предложению №22 предыдущей главы, Мальбим считает, что Бог ударяет ладонью о ладонь в момент вынесения своего приговора, то есть производит действие, которое в настоящее время судьи производят с помощью судейского молотка. По его мнению, там говорилось о том, что Бог ударил ладонью о ладонь, когда велел Невухаднэцеру вести свою армию к Иерусалиму с целью его разрушения и изгнания его жителей. Здесь, по мнению Мальбима, Бог говорит о том, что Он велел Невухаднэцеру разрушить Иерусалим и изгнать его жителей не из-за практикуемого ими идолопоклонства и кровосмесительных половых связей, а из-за того, что они друг друга грабили и убивали. Мальбим также отмечает, что из-за этого подверглось уничтожению поколение Всемирного Потопа.

  14. Устоит ли сердце твое, выдержат ли руки твои в дни, которые Я делаю тебе? Я, Господь, говорил и сделал.

    Днями, которые Бог делает жителям Иерусалима, названы дни завоевания их города армией Невухаднэцера. Вопрос, который Бог задает жителям Иерусалима, является риторическим и означает, что они не смогут противостоять армии Невухаднэцера и подвергнутся наказанию, наложенному на них Богом. В конце нашего предложения Бог говорит о том, что всегда исполняет свои слова, поэтому участь Иерусалима и его жителей является предрешенной.

    В связи с этим возникает вопрос: почему Бог не дает жителям Иерусалима возможности раскаяться в грехах и тем самым избежать разрушения своего города и собственного изгнания? На этот вопрос отвечает Мальбим, который пишет, что раскаяние помогает лишь в случае нарушения заповедей, регулирующих отношения между людьми и Богом. Но, как было сказано выше, грехами, за которые Бог решил наказать жителей Иерусалима, были грабеж и кровопролитие, а они являются нарушением заповедей, регулирующих взаимоотношения между людьми. В таких случаях раскаяние помогает избежать наказания только после прощения со стороны тех, по отношению к кому был совершен грех. В случае жителей Иерусалима это означает, что они должны были вернуть награбленное жертвам грабежа, что, в принципе, было возможно, но получить прощение от убитых ими людей они не могли, а значит, не могли избежать наказания посредством раскаяния.

  15. И распространю Я тебя в народах, и рассею Я тебя в землях, и уничтожу Я нечистоту твою от тебя.

    По мнению большинства комментаторов, уничтожение нечистоты жителей Иерусалима является целью, с которой Бог распространит их в народах и рассеет в землях, то есть подвергнет их изгнанию. Пребывание в изгнании обычно сопряжено с невзгодами, лишениями и страданиями, они явятся искуплением совершенных жителями Иерусалима грехов и очистят их от нечистоты. При этом Мальбим, как обычно, считает, что народами названы соседние с Землей Израиля страны, а земли – это далекие государства. В соответствии с этим, здесь сказано, что изгнание жителей Иерусалима произойдет в два этапа: сначала в соседние с Йехудой страны, а оттуда они будут рассеяны по всей Земле.

    В отличие от других комментаторов, Радак считает, что нечистотой Бог называет практиковавшееся жителями Иерусалима идолопоклонство. В таком случае, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что оказавшись в изгнании, жители Иерусалима перестанут поклоняться идолам, и их нечистота будет уничтожена.

  16. И осквернен будешь ты в себе на глазах народов, и узнаешь ты, что Я – Господь»»».

    Слово «венихалт» (וְנִחַלְתְּ) переведено здесь как «и осквернен будешь ты» в соответствии с мнением «Мецудат Давид» и «Даат Микра», считающих, что оно является страдательным залогом глагола «лехалель» (לחלל), которое означает «осквернять». Доказывая свое мнение, «Даат Микра» указывает на то, что в таком же значении это слово использовалось в предложении №24 главы 7, и что сказанное в нашем предложении соответствует сказанному в предложениях №61 и №63 главы 16, а также сказанному в предложениях №43-№44 главы 20. Таким образом, по мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», здесь сказано, что «на глазах народов», то есть во время пребывания в изгнании, жители Иерусалима поймут, что осквернены грехами, и что Бог – это Господь, наказавший их за грехи и властвующий над ними. Осознание этого явится началом их освобождения из изгнания.

    Раши считает, что слово «венихалт» является страдательным залогом глагола «лехитхалхель» (להתחלחל), который переводится как «содрогаться». В соответствии с этим, здесь сказано, что во время пребывания в изгнании жители Иерусалима содрогнутся внутри себя, осознав тяжесть совершенных ими грехов.

    По мнению Радака и Мальбима, слово «венихалт» является глаголом, производным от имени существительного «нахала» (נחלה), которое означает «надел». Вместе с этим, сказанное в нашем предложении эти комментаторы понимают по-разному. Радак считает, что здесь сказано, что в изгнании жители Иерусалима поймут, что стали своим собственным наделом, в то время как ранее были наделом Бога. Это означает, что ранее о них заботился Бог, но в изгнании они должны заботиться о себе сами. Все это будет происходить «на глазах народов», которые будут видеть, что жители Иерусалима больше не являются наделом Бога, и начнут их всячески унижать, притеснять и угнетать. Вследствие этого жители Иерусалима узнают, то есть поймут, что Бог – это Господь, так как увидят, что все пророчества об их наказании осуществятся, и поймут, что находятся под властью Бога, всегда исполняющего принятые Им решения.

    По мнению Мальбима, здесь сказано, что «на глазах народов», то есть в изгнании, жители Иерусалима вернутся к полученному от их отцов наделу, который зависит от них самих. Что это за надел, указанно в конце нашего предложения. Им является Бог, и жители Иерусалима это поймут во время пребывания в изгнании.

  17. И было слово Господа мне, говоря:

  18. «Сын человеческий, стали Мне дом Израиля примесью, все они медь, и олово, и железо, и свинец в горне, примесями серебра стали они».

    Для того чтобы разобраться в том, что сказано в этом предложении, следует сначала прояснить используемые в нем термины. Примесью, а также примесями, здесь названо все, что смешано с серебром, но таковым не является. Горн – это простейшая металлургическая печь, используемая для выплавки металлов, а также для очищения благородных металлов от содержащихся в них примесей. Для того чтобы очистить серебро от примесей, его нагревают в горне до очень высокой температуры, в результате чего содержащиеся в нем примеси сгорают.

    Смысл сказанного в этом предложении комментаторы понимают по-разному, чему немало способствуют слова «сигим кесеф» (סִגִים כֶּסֶף), переведенные здесь как «примеси серебра» в соответствии с арамейским переводом Йонатана, которому следует «Мецудат Давид». Вместе с этим, по правилам ивритской грамматики в выражении «примеси серебра» слово «примеси» (סִגִים) должно находиться в сопряженной форме «сигей» (סגי), чего здесь не наблюдается. Поэтому другие комментаторы понимают значение слов «сигим кесеф» иначе, и их мнения будут приведены ниже.

    Итак, по мнению «Мецудат Давид», в нашем предложении Бог говорит о том, что когда Он вывел евреев из Египта, те были подобны серебру, благородному металлу. Но когда Бог поместил это серебро в горн, то есть когда Он привел евреев на Землю Израиля, все они превратились из серебра в примесь, то есть стали грешниками. Далее Бог перечисляет, в какие именно примеси серебра превратились евреи. Они превратились в медь, олово, железо и свинец, и это означает, что евреи грешили по-разному, кто больше, кто меньше, но все они стали примесями серебра, а самого серебра, то есть праведников, не стало.

    Следует отметить, что «Мецудат Давид» объясняет сказанное в этом предложении довольно логично, но все же его мнение вызывает некоторое недоумение. Во-первых, оно не увязывается с главой 20, в которой Бог подробно рассказывал о том, что евреи стали грешниками еще во время своего пребывания в Египте, и остались таковыми, несмотря на то, что были свидетелями чудес, совершенных для них Богом во время выхода из Египта, дарования Торы и странствий по пустыне. Во-вторых, утверждение о том, что после прихода на Землю Израиля в еврейском народе не стало праведников, выглядит очень спорным, так как в книгах Йехошуа, Судей, Шмуэля и Царей о них рассказывается. Кроме этого, праведниками были все пророки Бога. В-третьих, остается неясным, по какой причине Земля Израиля выступает здесь в образе горна.

    Раши, Радак и «Даат Микра» считают, что примесью Бог называет серебро, в котором содержатся примеси. Слова «сигим кесеф», по их мнению, следует понимать как «сигим бекесеф» (סִגִים בכֶּסֶף), что переводится как «примеси в серебре». При этом Раши и «Даат Микра» считают, что в нашем предложении Бог говорит о том, что еврейский народ превратился из чистого серебра в сплав серебра с перечисленными здесь примесями. Поэтому, для того, чтобы очистить это серебро от примесей, Бог поместил его в горн. По мнению Радака, Бог здесь ничего не говорит об очистке. Он говорит о том, что еврейский народ, вместо того, чтобы быть чистым серебром, стал сплавом серебра с перечисленными здесь металлами, причем серебра стало гораздо меньше, чем примесей. Это означает, что во времена Йехезкеля еврейский народ в основном состоял из грешников с небольшим количеством праведников. Кроме этого, Радак пишет, что слова «сигим кесеф» можно понимать и как «сигим векесеф» (סִגִים וכֶּסֶף), что в данном контексте означает «примеси, но серебром». В таком случае, в конце нашего предложения приобретает вид: «примеси, но серебром были они».

    Мальбим основывается на сказанном в Книге Ишаяху (48, 10): «Вот, очистил Я тебя, и не в серебре, избрал Я тебя в горне бедности». Как сказано там в комментарии, Мальбим считает, что горн бедности – это металлургическая печь для выплавки неблагородных металлов. Когда люди выплавляют серебро, все неблагородные металлы выбрасываются за ненадобностью, но в горне бедности выбрасывается лишь ни на что не годный шлак. Это означает, что когда Бог производит очистку поколения, в котором есть праведники и грешники, все грешники подвергаются уничтожению и выживают лишь праведники. Но если в поколении нет праведников, тогда Бог отбирает людей, которые могут считаться таковыми в сравнении с их современниками, и приравнивает их к серебру. В соответствии с этим, в нашем предложении Бог говорит о том, что, во времена Йехезкеля весь еврейский народ состоит из примесей без малейшего содержания серебра. Вместе с этим, в этом сплаве примесей содержатся вполне полезные металлы, такие как медь, олово, железо и свинец. Конец нашего предложения, по мнению Мальбима, следует читать следующим образом: «примеси серебром стали». И следует отметить, что оригинальный текст вполне допускает такое прочтение. В соответствии с этим, в конце нашего предложения сказано, что за неимением серебра вышеперечисленные примеси стали считаться серебром, так как они способны принести пользу. По мнению Мальбима, под сплавом неблагородных металлов с различными шлаками подразумеваются современники Йехезкеля, а выплавленные Богом из этого сплава медь, олово, железо и свинец – это евреи, изгнанные из Земли Израиля вместе с царем Йехуды Йехояхином, после чего на Земле Израиля остался один ни на что не годный шлак. Следует отметить, что в главе 24 Книги Ирмияху содержится пророчество, в котором евреи, подвергшиеся изгнанию в Бавель вместе с Йехояхином, сравниваются с корзиной отборного инжира, а те, кто остались на Земле Израиля, сравниваются с корзиной инжира, который является несъедобным.

  19. Поэтому так сказал Господь Бог: «Так как стали вы все примесями, поэтому Я собираю вас в Иерусалим.

    Радак и «Мецудат Давид» считают, что Иерусалим должен выступить в роли горна для выплавки серебра, смешанного с примесями, а огнем будет гнев Бога. По мнению Радака, целью Бога является перевод сплава серебра с примесями в жидкое состояние, вследствие чего он потеряет свою форму. Это означает, что евреи, собранные Богом в Иерусалиме, будут гибнуть от меча, голода и мора, а оставшиеся тоже претерпят существенные изменения, отправившись в изгнание.

    По мнению Мальбима, Иерусалим должен будет выступить в роли горна бедности, в котором люди отделяют от шлаков неблагородные металлы. В таком случае, здесь продолжает идти речь о людях, которые были изгнаны в Бавель вместе с царем Йехуды Йехояхином, и Бог говорит о том, что собрал их всех в Иерусалиме, чтобы затем оттуда изгнать и тем самым отделить от грешников. О том, что произойдет с теми, кто останется в Иерусалиме, будет сказано в предложениях №21-№22.

  20. Сбор серебра, и меди, и железа, и свинца, и олова в горн, раздуть на нем огонь, расплавить, так соберу Я в ярости Моей и в гневе Моем, и помещу, и расплавлю вас.

    В первой части нашего предложения описан аффинаж, то есть технология очистки серебра от содержащихся в нем примесей. Для этого сплав серебра с другими металлами помещают в горн, под которым с помощью кузнечных мехов раздувают огонь, чтобы достичь высокой температуры. В результате этого сплав переходит в жидкое состояние, и все содержащиеся в нем примеси неблагородных металлов появляются на его поверхности в виде окисей, откуда легко удаляются.

    Вторая часть нашего предложения начинается словом «так», из чего следует, что в начале его первой части пропущено слово «как», то есть оно построено по принципу «как…, так…». Во второй части нашего предложения Бог описывает, что Он намеревается сделать евреями, которых соберет в Иерусалиме, и сравнивает это с очисткой серебра от примесей.

    Как было сказано в комментарии к предложению №18, «Мецудат Давид» считает, что в сплаве, символизирующем еврейский народ во времена Йехезкеля, серебра совсем не осталось, и он состоит лишь из неблагородных металлов. В соответствии с этим, когда Бог в гневе и в ярости соберет евреев в Иерусалиме, выступающем в роли горна, и произведет процесс их очистки, это приведет к их полному уничтожению. Опять же, мнение «Мецудат Давид» звучит довольно странно, так как из Второй Книги Царей, а также из Книги Ирмияху, известно, что часть жителей Иерусалима пережили его завоевание и отправились в изгнание. У Раши, Радака и «Даат Микра», считающих, что во времена Йехезкеля еврейский народ представлял собой сплав серебра с неблагородными металлами, то есть состоял из праведников и грешников, такой проблемы не возникает.

    Однако проблема возникает у Мальбима, считающего, что в предложении №18 было сказано, что из символизирующего еврейский народ сплава серебро полностью исчезло, но сохранились полезные металлы, такие как железо и т.д., к которым Бог стал относиться как к серебру. По его мнению, там говорилось о так называемом горне бедности, то есть горне, используемом для выплавки неблагородных металлов. Здесь Мальбим этого утверждать не может, так как в начале нашего предложения явно говорится об аффинаже серебра. Поэтому он пишет, что в нашем предложении Бог говорит о том, что отнесется к выплавке неблагородных металлов так, как люди относятся к очистке серебра от примесей, то есть будет тщательно следить и контролировать этот процесс. Вместе с этим, у Мальбима существует и другая проблема, на которую он почему-то не обращает внимания. Как было сказано в комментарии к предложению №18, Мальбим считает, что в образе железа, свинца, меди и олова выступают евреи, которые были изгнаны в Бавель вместе с царем Йехуды Йехояхином, одним из которых был сам Йехезкель. Приведенное в нашей главе пророчество Йехезкель получил, будучи в Бавеле, поэтому будущее время глаголов, используемых во второй части этого предложения, довольно сильно мешает мнению Мальбима.

  21. И соберу Я вас, и раздую на вас огонь свирепости Моей, и расплавлены будете вы в нем.

    По мнению Радака и «Мецудат Давид», то, что здесь сказано, повторяет сказанное во второй части предыдущего предложения: Бог говорит о том, что соберет евреев в горне, то есть в Иерусалиме, раздует на них огонь своей свирепости, и в результате этого они будут расплавлены.

    Мальбим, как обычно, считает, что повторов в ТАНАХе не бывает. Поэтому, по его мнению, здесь Бог говорит о евреях, которые избежали изгнания в Бавель вместе с царем Йехуды Йехояхином. Те, кто был изгнан вместе с Йехояхином, в предложении №18 выступали в образе неблагородных, но полезных, металлов, к которым Бог отнесся как к чистому серебру, а здесь Бог описывает, как Он поступит с оставшимся в Йехуде шлаком. Всех, кто остался, Он соберет в Иерусалиме и раздует на них огонь своей свирепости, чтобы они расплавились. В предыдущем предложении было сказано, что Бог соберет изгнанных вместе с Йехояхином евреев в ярости и в гневе, а здесь Он говорит о том, что раздует на тех, кто остался, огонь в свирепости. Мальбим считает, что так сказано неслучайно, и между этими понятиями существуют кардинальные различия. Гнев представляет собой внутреннюю эмоцию, ярость является ее внешним проявлением, и когда Бог обрушивает на людей гнев и ярость, это проявляется в виде тяжелых бедствий, но от них страдают лишь грешники. Если же Бог, наказывая людей, руководствуется свирепостью, бедствия затрагивают весь народ и заканчиваются его уничтожением. Поэтому в предыдущем предложении, где шла речь о евреях, изгнанных в Бавель вместе с Йехояхином, Бог сказал, что Он их расплавит, то есть будет тщательно контролировать процесс их очистки, то здесь сказано, что в Иерусалиме евреи будут расплавлены без того, чтобы Бог как-то о них заботился. Это означает, что во время завоевания Иерусалима Невухаднэцером большая часть его жителей будет уничтожена.

  22. Как расплавление серебра в горне, так расплавлены будете вы в нем, и узнаете вы, что Я, Господь, излил гнев Мой на вас».

    По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», здесь сказано, что жители Иерусалима подвергнутся полному расплавлению, как серебро, которое плавится в горне. Кроме этого, Мальбим пишет, что здесь Бог говорит о том, что определенная толика серебра присутствует даже среди евреев, которые избежали изгнания в Бавель вместе с царем Йехуды Йехояхином, и это серебро будет извлечено Богом из шлака во время завоевания Иерусалима. Поэтому в конце нашего предложения сказано, что евреи, которые переживут завоевание Иерусалима, поймут, что Бог излил на них свой гнев, то есть, что бедствия были не случайными, а явились наказанием, наложенным на них Богом.

  23. И было слово Господа мне, говоря:

    Мальбим считает, что ниже пойдет речь о четырех неблагородных металлах, которые упоминались в предложениях №18 и №20. По мнению «Даат Микра», далее будет рассказано о грехах, совершаемых различными сословиями жителей Иерусалима.

  24. «Сын человеческий, скажи ему: «Ты – земля неочищенная, не дождливая в день ярости.

    По мнению всех комментаторов, Бог велит Йехезкелю обратиться к Иерусалиму, но что именно тот должен ему сказать, комментаторы понимают по-разному.

    Радак и «Мецудат Давид» считают, что в первой части этого предложения приведена причина сказанного в его второй части. Попросту говоря, Йехезкель должен передать Иерусалиму, что, так как он – неочищенная земля, в день ярости Бога в нем не будет дождя. По мнению этих комментаторов, то, что Иерусалим неочищенная земля, означает, что его жители не очистились от грехов посредством раскаяния, а для того, чтобы понять, причем тут отсутствие дождя, следует обратиться к Торе (Дварим 11, 17). Там сказано: «И воспылает гнев Господа на вас, и запрет Он небеса, и не будет дождя…». В соответствии с этим, Йехезкель должен передать жителям Иерусалима: так как они не раскаялись в грехах, Бог накажет их, как сказано вышеприведенной цитате из Торы, и они будут страдать от засухи в день, когда Бог обрушит на них свою ярость. При этом Радак указывает на то, что из сказанного в Торе (Дварим 11, 16) следует, что засуха является наказанием за идолопоклонство.

    По мнению Раши, Мальбима и «Даат Микра», в первой части нашего предложения приведено следствие сказанного в его второй части. Вместе с этим, смысл сказанного в этом предложении они понимают по-разному. Так же как Радак и «Мецудат Давид», «Даат Микра» считает, что в день ярости Бога не будет дождя, так как Он «запрет небеса», как об этом сказано в Торе. Поэтому, как сказано в первой части нашего предложения, Иерусалим не будет очищен дождем. Что под этим подразумевается, «Даат Микра» не объясняет.

    По мнению Раши, здесь сказано, что Иерусалим не будет очищен дождем в день ярости Бога. Объясняя, что это означает, Раши приводит арамейский перевод Йонатана, который, в сущности, переводом не является, и звучит следующим образом: «не делались в нем добрые дела, которые бы его защитили в день ярости».

    Мальбим считает, что здесь Бог возвращается к предложению №18, где было сказано, что еврейский народ ранее был серебром, но затем превратился в примесь. По мнению Мальбима, в нашем предложении Бог сравнивает разрушения, которые произошли в Йехуде, с разрушениями, произошедшими на Земле в результате Всемирного Потопа, так как в обоих случаях разрушения произошли из-за того, что люди стали отъявленными грешниками. Но во время Всемирного Потопа шел проливной дождь, который очистил Землю и смыл всю находившуюся на ней мерзость, как люди смывают грязь с вещей, стирая их в воде. После Всемирного Потопа Земля очистилась от всякой скверны, чего нельзя сказать в отношении Йехуды, так как в день ярости, когда она подверглась разрушению, очистительного дождя не было, ведь Йехуда подверглась воздействию огня, а не воды.

  25. Сговор пророков его в нем, как лев рычащий, терзающий жертву, душу поедали они, силу и почет возьмут они, вдов его умножали они в нем.

    Прежде всего, следует обратить внимание на то, что глаголы «поедали» и «умножали» стоят здесь в прошедшем времени, а глагол «возьмут» стоит в будущем времени. Такая конструкция означает, что все сказанное в этом предложении следует понимать в настоящем времени, так что Бог здесь описывает ситуацию, существовавшую во времена Йехезкеля.

    «Даат Микра» обращает внимание на то, что о пророках будет сказано в предложении №28. Кроме этого, он отмечает, что сказанное в нашем предложении к пророкам совсем не подходит, так как в нем идет речь о физическом насилии, в то время как единственным «оружием» пророков были их речи. Поэтому «Даат Микра» сильно сомневается в том, что в нашем предложении имеются в виду пророки, и высказывает ряд предположений, кто это может быть. Во-первых, в арамейском переводе Йонатана, слово «невиэя» (נְבִיאֶיהָ), означающее «пророки его», переведено как «писцы его». Писцами в древности называли высокопоставленных царских придворных. Во-вторых, в Септуагинте это слово переведено как «предводители его». В таком случае, здесь говорится о царе и его вельможах. В-третьих, «Даат Микра» предлагает понимать это слово как «правитель его». В соответствии с этим, здесь идет речь о сговоре, во главе которого находится царь Йехуды. В любом случае, «Даат Микра» считает, что в нашем предложении Бог говорит о том, что царь и его придворные, действуя в сговоре, то есть будучи заодно, ведут себя как рычащий лев, который терзает свою добычу. Они поедают душу людей, то есть казнят своих невиновных подданных, отнимают у них силу, то есть имущество, почет, то есть понижают их социальный статус, и умножают вдов, убивая их мужей.

    Вместе с этим, другие комментаторы считают, что в нашем предложении все же идет речь о пророках, а точнее, о лжепророках, которые между собой находятся в сговоре и предсказывают одну и ту же ложь. Относительно того, в чем она состоит, мнения комментаторов разделились. По мнению Раши, об этом идет речь во второй части нашего предложения. В ней иносказательно говорится о том, что лжепророки берут взятки, за которые поддерживают злодеев, своими лжепророчествами оправдывая совершаемые ими убийства и грабежи.

    Радак, Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что в нашем предложении Бог говорит о лжепророках, предсказывающих жителям Йехуды длительный период прочного мира. При этом Мальбим пишет, что здесь идет речь о первой упомянутой в предложении №18 примеси, в которую из серебра превратились евреи, а именно, о меди. По его мнению, в данном случае присутствует игра слов, так как слово «нехошет» (נְחֹשֶׁת), означающее «медь», очень похоже на слово «нихуш» (ניחוש), которое означает «предсказание». По мнению этих комментаторов, все перечисленное во второй части нашего предложения лжепророки делают косвенно. Предсказывая жителям Йехуды длительный период прочного мира, они препятствуют их раскаянию в грехах, и тем самым способствуют тому, что жители Йехуды за совершаемые ими грехи понесут суровое наказание. В рамках этого наказания в Йехуду вторгнется армия Невухаднэцера, которая будет убивать и грабить жителей Йехуды, превращать их в рабов, существенно понижая их социальный статус, и умножать вдов. Следует отметить, что, по мнению комментаторов, за исключением Мальбима, слово «душа» в данном случае означает «жизнь».

    Несмотря на то, что Радак, Мальбим и «Мецудат Давид» понимают смысл сказанного в этом предложении одинаково, детали того, что здесь сказано, они объясняют по-разному. Прежде всего, это касается сравнения лжепророков с рычащим львом, терзающим свою жертву. Радак и «Мецудат Давид» считают, что это два следующих одно за другим действия: сначала лев рычит, и это является подготовительным этапом к тому, что он начнет терзать свою жертву. Лжепророки действуют точно так же. Рычащий лев символизирует агрессивную пропаганду, которую ведут лжепророки среди жителей Йехуды. Убеждая их поверить в ложь, лжепророки ведут себя подобно рычащему льву. Они пугают народ, кричат, буйно жестикулируют и используют все свое красноречие для того, чтобы растерзать свою жертву. Как именно лжепророки терзают свою жертву, описано во второй части нашего предложения: они способствуют несчастьям, которые обрушатся на жителей Йехуды в результате вражеского вторжения.

    Основываясь на сказанном в Книге Амоса (3, 4), Мальбим считает, что лев рычит лишь тогда, когда в его когтях уже находится жертва. Точно так же лжепророки пророчествуют своим жертвам, коими являются жители Йехуды. Но между львом и лжепророками существует и кардинальное различие. Лев поедает плоть своей жертвы, в то время как лжепророки «поедают душу», то есть препятствуют раскаянию своих слушателей и превращают их в отъявленных грешников.

  26. Коэны его отнимали Тору Мою, и оскверняли святости Мои, между святым и будничным не различали, и между нечистым и чистым не сообщали, и от суббот Моих отводили глаза свои, и осквернен был Я в среде их.

    Здесь Бог говорит о грехах, совершаемым вторым сословием еврейского народа, а именно, коэнами. В Первой Книге Хроник (23, 13) сказано, что Бог отделил Аарона и его потомков, то есть коэнов, от остального еврейского народа, для того, чтобы коэны Ему служили. Глагол «отделить» на иврите звучит «лехавдиль» (להבדיל), а олово – «бдиль» (בְדִיל). В предложении №18 олово было вторым неблагородным металлом, в которое превратилось символизирующее еврейский народ серебро, и Мальбим считает, что здесь также присутствует игра слов, и под оловом подразумеваются коэны.

    Отделив коэнов от остального еврейского народа, Бог не только наделил их определенными привилегиями, но и возложил на них особые обязанности. В нашем предложении Бог говорит о том, что коэны этими обязанностями пренебрегали, и это приводило к осквернению Его Имени.

    В начале нашего предложения Бог обвиняет коэнов в том, что они отнимали Его Тору. Для того чтобы понять, как это понимает большинство комментаторов, следует обратиться к Торе (Ваикра 10, 11), где сказано, что в обязанности коэнов входит обучение евреев законам Торы. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что коэны евреев Торе не обучали, и тем самым отнимали у них ее знание. По мнению Радака, в начале нашего предложения Бог обвиняет коэнов в том, что они сами не соблюдали законов Торы, и поэтому не заботились о том, чтобы требовать их соблюдения у остального народа.

    По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», то, что коэны не различали между святым и будничным, является объяснением сказанного о том, что они оскверняли святости Бога. Святостями здесь названы жертвоприношения, святым – мясо жертв, а будничным – мясо обычных животных. Служащие в Храме коэны имеют право есть мясо принесенных ими жертв, но относительно мяса жертвоприношений существует множество законов, регулирующих, когда их можно есть, а также какие именно части. Но относительно мяса обычных животных таких законов нет. Таким образом, Бог говорит о том, что коэны оскверняли принесенные Ему жертвы, поедая их мясо без соблюдения соответствующих законов, как мясо обычных животных. По мнению Радака, об этом сказано лишь во фрагменте о том, что коэны не различали между святым и будничным, а то, что они оскверняли святости Бога, означает, что они поедали мясо жертвоприношений, находясь в состоянии ритуальной нечистоты, что запрещено Торой.

    Из-за специфики своей деятельности, коэны хорошо разбирались в законах ритуальной чистоты, и в их обязанности входило инструктировать простых евреев, что является чистым с ритуальной точки зрения, а что является нечистым. Как здесь сказано, коэны пренебрегали и этой обязанностью, не сообщая евреям, является ли по закону Торы определенная вещь, еда или жидкость чистой или нечистой.

    В конце нашего предложения Бог обвиняет коэнов в том, что они отводили свои глаза, когда видели, что евреи нарушают субботу, то есть смотрели на это сквозь пальцы. Все это приводило к тому, что коэны оскверняли Имя Бога вместо того, чтобы Его прославлять и верно Ему служить.

  27. Вельможи его внутри него как волки, терзающие добычу, проливать кровь, губить души, чтобы наживать наживу.

    Здесь Бог говорит о грехах, совершаемых третьим сословием жителей Иерусалима, а именно, царскими вельможами. Бог обвиняет вельмож в том, что в целях обогащения они проливают кровь и губят простой народ.

    Мальбим обращает внимание на то, что перечисленные в предложении №18 примеси, в которые превратилось символизирующее еврейский народ серебро, являются мягкими металлами, за исключением железа. В отличие от меди, олова и свинца, железо является твердым металлом и наиболее подходит для убийства, поэтому вельможи сравниваются с ним. Лжепророки в предложении №25 сравнивались с терзающими добычу львами, здесь же с волками, терзающими добычу, сравниваются вельможи. Мальбим пишет, что львы от волков отличаются тем, что охотятся на людей лишь в случае сильного голода, но волк проливает человеческую кровь даже когда не голоден. По мнению Мальбима, здесь сказано, что вельможи, подобно волкам, проливали кровь либо для того, чтобы «губить души», то есть из любви к убийству, либо чтобы завладеть имуществом убитого.

  28. И пророки его штукатурили им непригодным, видят они пустоту и колдуют им обман, говорят: «Так сказал Господь Бог!», а Господь не говорил.

    Что означают слова «штукатурили им непригодным» и «видят они пустоту и колдуют им обман» подробно обсуждалось в комментариях к предложениям №10 и №6 главы 13, и для понимания того, что здесь сказано, читателю рекомендуется обратиться к этим комментариям. Здесь же вкратце следует сказать, что в нашем предложении идет речь о лжепророках, которые обманывали своих слушателей, говоря, что излагают пророчества, полученные от Бога, в то время как Бог им ничего не говорил.

    Как было сказано в комментарии к предложению №25, большинство комментаторов считает, что там Бог говорил о грехах, совершавшихся лжепророками. В таком случае, следует понять, почему Он здесь говорит о лжепророках еще раз. По мнению Радака, это объясняется тем, что именно лжепророки явились причиной бедствий, которым подверглись жители Йехуды во время нашествия армии Невухаднэцера, а также разрушения Храма и Иерусалима. Все это предвещали жителям Йехуды пророки Бога, и если бы лжепророки им не противоречили, жители Йехуды прислушались бы к настоящим пророкам, раскаялись в грехах и тем самым предотвратили все бедствия. Мальбим объясняет возврат к лжепророкам тем, что они не только не призывали все остальные сословия к раскаянию, но и поддерживали их греховное поведение, утверждая, что менять его не нужно, так как Йехуду ожидает длительный период прочного мира.

  29. Народ земли этой притесняли и грабили, и бедняка и нищего обманывали, и пришельца притесняли без закона.

    Здесь Бог говорит о грехах, совершаемых «народом земли этой», то есть простым населением Иерусалима. Оказывается, простые жители Иерусалима были ничуть не лучше вельмож, коэнов и лжепророков. Они занимались грабежом и притеснением, включая обман и притеснение слабых слоев населения, в которые входили бедняки, нищие и пришельцы. По закону Торы, а также в соответствии с общечеловеческими моральными принципами, таким людям полагается давать милостыню, но жители Иерусалима не только не поддерживали их материально, но и отнимали то малое, что у них было. Все это жители Иерусалима делали «без закона», то есть в условиях царившего в Иерусалиме беззакония, когда каждый делает то, что пожелает.

    Мальбим пишет, что в предложении №18 простой народ выступал в образе свинца, самого плохого их перечисленных там металлов.

  30. И искал Я у них мужа, ограждающего оградой и стоящего в проломе передо Мной за Землю эту, чтобы не разрушить ее, и не нашел Я.

    О людях, ограждающих оградой и стоящих в проломах, Бог уже говорил в предложении №5 главы 13. По мнению большинства комментаторов, там шла речь о лжепророках, но здесь, по-видимому, Бог говорит обо всех вышеуказанных сословиях жителей Иерусалима, то есть о лжепророках, коэнах, вельможах и простом народе. В комментарии к предложению №5 главы 13 подробно обсуждалось, как понимают ограждение оградой и стояние в проломах различные комментаторы, и читателю очень рекомендуется прочесть этот комментарий. Здесь же вкратце следует сказать, что под ограждением оградой подразумевается недопущение грехов. Пророки могли достичь этой цели своими речами, коэны – обучая евреев законам Торы и объясняя важность их исполнения, вельможи – личным примером и принимаемым ими законами, праведные представители простого народа – призывая своих сограждан к раскаянию. Стояние в проломе происходит тогда, когда в ограде образовывается брешь, то есть в тех случаях, когда требуется защитить грешников от гнева Бога. Пророки используют для этого молитвы, а остальные сословия – свои заслуги перед Богом, которые защищают весь еврейский народ.

    Итак, в нашем предложении Бог говорит о том, что искал среди представителей всех сословий человека, способного уберечь евреев от совершения грехов и защитить свою страну от разрушения, но не нашел. Мальбим пишет, что здесь объясняется сказанное в предложении №18 о том, что весь еврейский народ превратился из благородного серебра в его неблагородные примеси.

  31. И излил Я на них ярость Мою, огнем свирепости Моей истребил Я их, путь их на голову их воздал Я»», – речь Господа Бога.

    То, что говорит здесь Бог, является следствием сказанного в предыдущем предложении: так как Он не нашел никого, кто бы уберег жителей Иерусалима от греха и защитил бы их своими молитвами или заслугами, Он сделал с жителями Иерусалима все, что здесь сказано. Йехезкель получил это пророчество до завоевания Иерусалима армией Невухаднэцера, поэтому все используемые здесь глаголы стоят в так называемом пророческом прошедшем времени, то есть их следует понимать как «изолью», «истреблю» и «воздам».

    В соответствии с простым пониманием текста, Бог говорит о том, что за «путь» жителей Иерусалима, то есть за их греховный образ жизни, подвергнет их суровому наказанию.

    Как было сказано в комментарии к предложению №21, Мальбим считает, что когда Бог изливает на людей свою ярость, это означает, что Он подвергает их очень суровому наказанию. Но когда Бог при этом руководствуется свирепостью, наказание затрагивает весь народ, и праведников, и грешников, и результатом его является всеобщее уничтожение. Здесь, по мнению Мальбима, Бог говорит о том, что истребит всех жителей Иерусалима, невзирая на чьи-либо личные заслуги, но при этом «воздаст их путь на их голову», то есть накажет жителей Иерусалима за грехи, совершенные ими как обществом.