1. И было слово Господа мне, говоря:

  2. «Сын человеческий, две жены, дочери матери одной, были.

    Взаимоотношения Бога и еврейского народа в ТАНАХе часто изображаются как брачный союз, как это было, например, в главе 16. В нашем предложении Бог говорит о том, что у Него, в сущности, было две жены, которые были дочерями одной матери. В образе матери выступает еврейский народ, а в образе двух ее дочерей – царства Израиля и Йехуды, на которые разделилось единое еврейское государство в начале царствования Рехавама, сына Шломо.
  3. И блудили они в Египте, в отрочестве своем блудили они, там мяли груди их, и там сдавливали груди девственности их.

    В начале нашего предложения Бог говорит о том, что обе Его жены блудили в Египте. В ТАНАХе блуд целого народа символизирует идолопоклонство. Таким образом, здесь сказано, что евреи стали служить идолам во время своего пребывания в Египте. Следует отметить, что в Торе об этом не сказано ни слова, но об идолопоклонстве евреев во время египетского рабства уже говорилось выше, в предложении №8 главы 20. В принципе, сказанное в начале нашего предложения могло бы относиться и к более позднему периоду, когда последние цари Йехуды периода Первого Храма обращались за поддержкой к Египту в противостоянии агрессии со стороны Бавеля, но такому пониманию мешают две указанных здесь детали. Во-первых, сказанное здесь относится к обеим дочерям одной матери, то есть ко всем коленам еврейского народа, включая десять колен, населявших царство Израиля, а они за поддержкой к Египту обратились лишь один раз, о котором будет сказано в комментарии к предложению №8. Во-вторых, здесь сказано, что обе жены блудили «в отрочестве своем». Это означает, что блуд в Египте происходил в период отрочества еврейского народа, то есть в начальный период его истории, а значит, во время египетского рабства.

    Далее Бог довольно натуралистично описывает, в чем заключался блуд Его жен в Египте. Он говорит о том, что египтяне «мяли груди их» и «сдавливали груди девственности их». По мнению большинства комментаторов, это является повтором, и «груди девственности» следует понимать как «девственные груди», но о чем именно идет речь, они понимают по-разному. Радак и «Мецудат Давид» считают, что здесь сказано, что египтяне тискали обеих сестер, но те все еще оставались девственницами, то есть, что в нашем предложении Бог говорит не о самом блуде, а о чем-то очень близком к этому. По мнению Радака и «Мецудат Давид», это означает, что египтяне стали приучать евреев к идолопоклонству, и те уже стали служить идолам, но так как делали это лишь эпизодически, настоящего блуда евреев в Египте еще не было. При этом Радак пишет, что под грудями подразумеваются заповеди, которые евреи соблюдали со времен праотца Авраама, и которые под влиянием египтян перестали соблюдать во время египетского рабства.

    «Даат Микра» считает, что наше предложение построено по принципу «не только это, но и это». В соответствии с этим, здесь сказано, что обе жены Бога не только блудили в Египте, но и позволяли египтянам мять и сдавливать свои груди.

    В нашем предложении слово «груди» фигурирует дважды, но только в русском переводе. В оригинальном тексте первое слово «груди их» звучит как «шдэйхен» (שְׁדֵיהֶן), а второе – как «дадэй» (דַּדֵּי). Как было сказано выше, большинство комментаторов считает, что эти слова обладают идентичным значением, и что сказанное является повтором. Мальбим, как обычно, так не считает. По его мнению, слово «дадэй», сопряженное со словом «девственности их», означает то, что находится рядом с девственностью, то есть с девственной плевой. В соответствии с этим, в конце нашего предложения сказано, что египтяне сдавливали половые губы девушек.

    По мнению Мальбима, в нашем предложении сказано, что обе жены Бога стали Ему изменять еще во время своего пребывания в Египте. При этом они приводили в свое оправдание три указанных здесь аргумента. Во-первых, они подчеркивали, что блудили в Египте, атмосфера в котором очень этому способствовала, так как египтяне были довольно похотливым народом, то есть заядлыми идолопоклонниками. Во-вторых, они подчеркивали, что блудили в своем отрочестве, когда девушки, с одной стороны, еще довольно глупы, а с другой стороны, находятся под воздействием присущего юности гормонального всплеска. Это означает, что жены Бога утверждали, что служили идолам до того как получили Тору, которая это запрещает. В-третьих, они рассказывали, как египтяне мяли их груди и сдавливали половые губы, тем самым пробуждая их похоть. Это означает, что египтяне всячески соблазняли их к идолопоклонству.
  4. И имена их: Охала – старшая и Охалива – сестра ее, и были они Мне, и родили сыновей и дочерей, и имена их: Шомрон – Охала, и Иерусалим – Охалива.

    Город Шомрон был основан царем Израиля Омри, который перенес туда свою столицу, находившуюся ранее в городе Тирца, о чем рассказывается в Первой Книге Царей (16, 24). С тех пор Шомрон оставался столицей царства Израиля вплоть до того как оно прекратило свое существование в результате завоевания армией Ашура. В настоящее Шомрон время представляет собой курган Себастия (32°16'34.73"N, 35°11'21.56"E), расположенный к западу от одноименной арабской деревни, в 1.5км. к северу от современного поселения Шавей Шомрон и в 10км. к северо-западу от Шхема:

    Шомрон (Себастия)

    В настоящее время курган Себастия выглядит так:

    Вид кургана Себастия

    Таким образом, в качестве двух жен Бога здесь указаны две столицы еврейских государств: Шомрон, столица царства Израиля, и Иерусалим, столица Йехуды. Вместе с этим, вне всякого сомнения, эти столицы символизируют сами два царства, а именно Израиль и Йехуду. Следует отметить, что Шомрон здесь назван старшей сестрой, а Иерусалим, соответственно, младшей. Это уже встречалось в предложении №46 главы 16, и, как сказано там в комментарии, объясняется тем, что население царства Израиля было гораздо больше, чем население Йехуды.

    Раши, Радак и «Мецудат Давид» считают, что настоящими именами жен Бога были Шомрон и Иерусалим, а Охала и Охалива были именами, данными им Богом. По их мнению, здесь Бог рассказывает о том, что сначала Он взял обеих девушек в жены, и они родили ему множество сыновей и дочерей. Это означает, что Бог привел весь еврейский народ на Землю Израиля, где тот начал процветать и его численность существенно увеличилась. Но затем, а именно, после смерти царя Шломо, единое еврейское государство раскололось на Йехуду и Израиль, и тогда старшая сестра Шомрон получила имя Охала, а младшая, Иерусалим, получила имя Охалива. Для того чтобы понять, по какой причине, следует перевести эти имена с иврита дословно. Имя «Охала» (אָהֳלָה) переводится как «шатер ее», а имя «Охалива» (אָהֳלִיבָה) является слиянием двух слов «охали ва» (אהלי בה), которые переводятся как «шатер Мой в ней». Таким образом, Бог назвал царство Израиля «Шатер ее», так как оно было шатром, то есть жилищем, лишь старшей сестры, но не Бога. Это явилось следствием того, что практически с момента образования царства Израиля его первый царь Яровам изобрел для своих подданных новую религию, заключавшуюся в поклонении двум золотым тельцам, о чем рассказывается в Первой Книге Царей (12, 28). После этого царство Израиля перестало быть жилищем Бога. Йехуду Бог назвал «Шатер Мой в ней», так как в Йехуде находился иерусалимский Храм, в котором обитало Божественное Присутствие.

    По мнению Мальбима и «Даат Микра», здесь сказано, что Охала и Охалива были изначальными именами двух жен Бога, но впоследствии Охала стала Шомроном, а Охалива – Иерусалимом. При этом «Даат Микра» считает, что Бог пропускает изрядный период еврейской истории, и с периода египетского рабства, о котором говорилось в предыдущем предложении, перескакивает к моменту разделения единого еврейского государства на Йехуду и Израиль. Весь этот пропущенный исторический период Бог описывает во фрагменте «и были они Мне, и родили сыновей и дочерей», то есть говорит о том, что сделал евреев своим народом, после чего они существенно расплодились.

    Этот пропуск Мальбиму очень не нравится. По его мнению, сестры получили имена Охала и Охалива еще в Египте, так как и в период египетского рабства среди евреев были те, кто не служил местным идолам, продолжая верить в Бога. Это были колена Леви и Йехуды, которые составляли меньшую часть еврейского народа, поэтому Охалива здесь названа младшей сестрой. Большая часть евреев служила идолам, поэтому она здесь названа Охала, то есть «Шатер ее», а не шатер Бога. Несмотря на это, Охала и Охалива продолжали быть сестрами, то есть продолжали составлять один народ, и поэтому обе были взяты Богом в жены во время Дарования Торы. После этого сестры родили множество сыновей и дочерей, уже на Земле Израиля, а затем разделились на два царства и получили новые имена Шомрон и Иерусалим. При этом Шомрон, а точнее, царство Израиля, продолжало носить имя Охала, то есть «Шатер ее», так как его жители окончательно отошли от Бога, а Иерусалим и вся Йехуда продолжал называться Охалива из-за того, что в нем продолжал функционировать Храм. Вместе с этим, следует отметить, что мнению Мальбима несколько мешает сказанное в предыдущем предложении о том, что в Египте блудили обе сестры, а не одна, как следует из его комментария к нашему предложению.

  5. И блудила Охала подо Мной, и воспылала страстью к любовникам ее, к Ашуру близким.

    Выражение «блудить под мужем» является в ТАНАХе идиомой, означающей «изменять мужу». Таким образом, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что Его жена Охала Ему изменяла. В книгах пророков блуд символизирует идолопоклонство, так что здесь идет речь о том, что десять колен, населявших царство Израиля, служили идолам, несмотря на то, что должны были служить Богу в соответствии с обязательствами, принятыми еврейским народом во время Дарования Торы на горе Синай. Вместе с этим, Радак пишет, что Охала начала блудить, все еще будучи замужем за Богом, так как первый царь Израиля Яровам изготовил золотых тельцов, чтобы те служили заменой иерусалимскому Храму и явились новым методом служения Богу. Причины, по которым Яровам решил заменить служение Богу в Храме поклонением золотым тельцам, подробно обсуждаются в комментарии к Первой Книге Царей (12, 28).

    Далее Бог говорит о том, что Охала воспылала страстью к своим любовникам, а именно, к Ашуру, то есть к Ассирии, которая продолжительное время являлась самой мощной империей древнего Ближнего Востока, пока не была завоевана одной из своих провинций Бавелем. Комментаторы считают, что здесь имеются в виду события, произошедшие в период правления царя Израиля Менахема, сына Гади, о которых рассказывается во Второй Книге Царей (15, 19-20). Там сказано, что тогда в царство Израиля вторгся царь Ашура Фуль, но Менахему, сыну Гади, удалось от него откупиться огромным количеством серебра, которое тот с этой целью реквизировал у своих подданных. Получив серебро, Фуль не только не стал завоевывать царство Израиля, но и стал союзником Менахема, сына Гади. На первый взгляд, такое понимание сказанного выглядит довольно странным, ведь Менахем, сын Гади, стал союзником Фуля не по собственному выбору, а будучи поставлен в безвыходное положение: если бы он этого не сделал, армия Ашура завоевала бы царство Израиля, что впоследствии и произошло. Таким образом, отношения царства Израиля и Ашура в период правления этих царей больше напоминают изнасилование, а не отношения по обоюдному согласию. Эту сложность объясняет Раши, который пишет, что, если бы жители царства Израиля во главе со своими царями служили Богу, а не идолам, не было бы ни вторжения армии Ашура, не вынужденного с ними союза. В соответствии с этим, царство Израиля выступает здесь в образе блудницы, которая воспылала страстью к своим любовникам, а те стали вести себя с ней грубо.

    Наибольшие разногласия среди комментаторов вызывает слово «близкие», которое завершает это предложение. В буквальном смысле его понять нельзя, так как Ашур с царством Израиля не граничил, по крайней мере до того как завоевал все царства древнего Ближнего Востока, которые находились к северу от царства Израиля. По мнению Радака и «Мецудат Давид», здесь сказано, что царство Израиля воспылало страстью к Ашуру, как будто Ашур был ему близок. По другому мнению Радака, царство Израиля, а точнее, Менахем, сын Гади, воспылал страстью к Ашуру и вступил с ним в союз, сделав его царя Фуля близким себе человеком, а его империю – близким царству Израиля государством. Мальбим считает, что Ашур стал близок царству Израиля после того как Фуль в него вторгся. «Даат Микра» пишет, что слово «близкие», возможно, относится к следующему предложению, где перечислены любовники Охалы. В таком случае, слово «близкие» следует понимать как «близкие к царю».
  6. Одетые в тхелет, наместники и правители, юноши красивые все они, всадники, едущие на лошадях.

    Тхелет – это краситель животного происхождения, а также окрашенная им ткань. Какого именно цвета был тхелет, в настоящее время не совсем ясно, по всей видимости, это был некий оттенок голубого. В тхелет была окрашена часть одеяний главного коэна, кроме этого он использовался в Храме, и им были окрашены нити кистей, которые евреи должны крепить к краям своей одежды. Но использование тхелета рамками иудаизма не ограничивалось. Из окрашенных им тканей шили одежду для богатых и высокопоставленных персон. Так, в Свитке Эстер (8, 15) рассказывается о том, что Мордехай был облачен в царские одежды, окрашенные, в частности, тхелетом.

    Итак, в этом предложении описаны любовники Охалы, к которым она воспылала страстью, как было сказано выше. Эти люди были идеалом мужчины, о котором мечтает любая женщина. Во-первых, они были одеты в красивые одежды, окрашенные тхелетом. Во-вторых, они были наместниками и правителями, то есть занимали важные государственные должности. В-третьих, они были красивыми юношами, то есть были молоды и красивы. В-четвертых, они были едущими на лошадях всадниками, что указывает на их мужество.

    Следует отметить, что выражение «всадники, едущие на лошадях» выглядит так, как будто содержит повтор, ведь понятно, что всадники, это люди, которые используют лошадей как транспортное средство. По мнению «Мецудат Давид», слова «едущие на лошадях» объясняют понятие «всадники». «Даат Микра» считает, что эти слова не указывают на всадников, а означают людей, которые едут на колесницах.
  7. И отдавала она похоть свою им, отборные сыны Ашура все они, и всем, к кому пылала страстью она, всеми испражнениями их осквернялась она.

    Здесь сказано, что отборные сыны Ашура возбудили похоть Охалы, она воспылала к ним страстью, и стала оскверняться всеми их испражнениями. Как обычно в Книге Йехезкеля, под испражнениями подразумеваются языческие божества. Это означает, что, кроме поклонения золотым тельцам, жители царства Израиля стали поклоняться идолам Ашура. «Мецудат Давид» пишет, что жителей царства Израиля к этому подтолкнуло великолепие «сынов Ашура» и сопутствующий им успех. Под впечатлением этого жители царства Израиля решили, что все это было обеспечено Ашуру его божествами, то есть что они на деле доказали свою способность даровать богатство и успех тем, кто им служит.

    По мнению Мальбима, сказанное в этом предложении относится к начальному периоду царствования последнего царя Израиля по имени Хошеа, сын Элы, который начал свое правление в качестве наместника царя Ашура Тиглат Пилесера III (см. комментарий ко Второй Книге Царей (17, 1)).

  8. И похоть свою из Египта не оставила она, ибо с ней лежали они в отрочестве ее, и они сдавливали груди девственности ее, и изливали похоть свою на нее.

    О блуде Охалы в Египте говорилось в предложении №3, и, как сказано там в комментарии, это означает, что евреи стали служить идолам в период египетского рабства. По мнению «Мецудат Давид», в нашем предложении Бог говорит о том, что население царства Израиля продолжало служить египетским божествам даже после того как переняло идолов Ашура. Похоть, то есть влечение, жителей царства Израиля к египетским божествам так и не прошло, так как египтяне лежали с Охалой в ее отрочестве, сдавливали ее груди, когда она была девственницей, и изливали на нее свою похоть. Это означает, что для Охалы это была первая любовь, которую женщина никогда не забывает, поэтому жители царства Израиля не забыли свою любовь к египетским божествам и продолжали им поклоняться до тех пор, пока царство Израиля не прекратило своего существования.

    Вместе с этим, мнение «Мецудат Давид» вызывает некоторое недоумение, так как в ТАНАХе упоминается целый ряд божеств, которым поклонялись жители царства Израиля, но среди них нет ни одного египетского. По-видимому, этим соображением руководствуется Радак, который понимает сказанное в нашем предложении не совсем так, как его понимает «Мецудат Давид». По мнению Радака, в нашем предложении идет речь не о поклонении божествам Египта, а о методах колдовства, которым научили евреев египетские жрецы, когда те пребывали там в рабстве. В таком случае, здесь сказано, что жители царства Израиля продолжали практиковать египетские методы колдовства на протяжении многих поколений, даже после того как стали поклоняться идолам Ашура.

    Раши, Мальбим и «Даат Микра» считают, что похоть Охалы к Египту проявилась в том, что последний царь Израиля Хошеа, сын Элы, будучи посаженным на трон царем Ашура Шалманэсером, против него восстал и обратился за военной помощью к египетскому фараону, о чем рассказывается во Второй Книге Царей (17, 4). В таком случае, в нашем предложении говорится о «политическом блуде» Охалы, источником которого явился блуд, как он обычно понимается в ТАНАХе, то есть влечение к египетским божествам. Здесь сказано, что Охала продолжала испытывать к Египту похоть, так как египтяне лежали с ней, когда она была юна, сдавливали ее девственные груди и изливали на нее свою похоть, и это было для нее первым сексуальным опытом, который женщина не забывает никогда. И как женщины всю жизнь продолжают помнить своего первого любовника, так жители царства Израиля продолжали помнить свой первый опыт идолопоклонства, который приобрели в Египте, и продолжали испытывать к нему дружеские чувства. Поэтому последний царь Израиля Хошеа, сын Элы, являясь вассалом царя Ашура Шалманэсера, вступил в противостоящий ему союз с Египтом.
  9. Поэтому отдал Я ее в руки любовников ее, в руки сынов Ашура, к которым пылала страстью она.

    Под любовниками здесь явно подразумеваются сыны Ашура, то есть ассирийцы, то есть Бог говорит о том, что отдал жителей царства Израиля в руки Ашура, к которому они «пылали страстью». Причиной этого была измена последнего царя Израиля, вступившего в военный союз с Египтом, и Мальбим пишет, что Хошеа, сын Элы, решил восстать против царя Ашура Шалманэсера, освободиться от его власти и стать вассалом египетского фараона. Следует отметить, что вассальный договор, заключенный между Хошеей, сыном Элы, и Шалманэсером, наверняка сопровождался клятвой, которую Хошеа дал Именем Бога, так что, восстав против власти Ашура, он совершил грех клятвопреступления. За такой же грех лишился власти Цидкияху, последний царь Йехуды периода Первого Храма, о чем неоднократно упоминалось выше, так что клятвопреступление было очень серьезным грехом в глазах Бога. Вместе с этим, по мнению Радака, жители царства Израиля были отданы в руки армии Ашура за то, что они перестали полагаться на Бога (а это выразилось в их обращении за военной помощью к Египту), перестали Ему служить и стали поклоняться идолам Ашура.
  10. Они открыли срам ее, сыновей ее и дочерей ее взяли, а ее мечом убили, и стала она именем для жен, и расправы сделали они в ней.

    Здесь Бог говорит о том, что после того как Он отдал царство Израиля в руки Ашура, оно подверглось завоеванию и разрушению, а его жители частью были уничтожены, а частью отправились в изгнание.

    По мнению «Мецудат Давид», то, что сыны Ашура «открыли срам» Охалы, означает, что они поступили с ней так, как в древности поступали с изменяющими мужу женами. Таких женщин подвергали публичному позору: их раздевали донага и проводили в таком виде по всему городу. Мальбим считает, что под этим подразумевается завоевание царства Израиля армией Ашура.

    Сыновьями и дочерями какой-либо страны в ТАНАХе обычно называется ее население, но здесь сказано, что сыновей и дочерей Охалы воины армии Ашура взяли в плен, а ее саму убили мечом. По мнению Радака, это означает, что в плен были взяты именно сыновья и дочери жителей царства Израиля, а мужчины, царь, вельможи и аристократия были уничтожены. Вместе с этим, из сказанного во Второй Книге Царей (17, 6) следует, что в Ашур были изгнаны не только дети, но и взрослые. Поэтому Мальбим считает, что сыновьями и дочерями Охалы здесь названы те жители царства Израиля, которые подверглись изгнанию, а сама убитая мечом Охала – это жители царства Израиля, погибшие во время его завоевания, и их было подавляющее большинство.

    Далее Бог говорит о том, что Охала стала «именем», то есть уроком, для жен, который им показывал, что происходит с теми, кто изменяет своему мужу. Кто именно здесь подразумевается под женами, комментаторы понимают по-разному. В арамейском переводе Йонатана вместо слова «жены» присутствует «страны», и его мнению следует Радак. В соответствии с этим, здесь сказано, что то, что случилось с царством Израиля, послужило уроком другим подчиненным Ашуру странам, цари которых поняли, чем обернется для них восстание против власти Ашура. «Мецудат Давид» считает, что происшедшее с Охалой, то есть с царством Израиля, должно было послужить уроком другой жене Бога Охаливе, то есть Йехуде, которая должна была понять, что происходит в тех случаях, когда евреи перестают служить Богу и начинают поклоняться идолам. По мнению Мальбима, происшедшее с царством Израиля послужило уроком народам, которые были поселены царем Ашура на территории бывшего царства Израиля, о чем рассказывается во Второй Книге Царей (17, 24). На основании этого они осознали могущество Бога и суровость, с которой Он наказывает людей за грехи.

  11. И видела сестра ее Охалива, и портила страстью своей больше ее, и похотью своей больше, чем распутство сестры ее.

    Как было сказано в предложении №4, Охалива – это Иерусалим, а под ним, в свою очередь, подразумеваются жители Йехуды. Таким образом, в нашем предложении сказано, что жители Йехуды видели, что произошло с царством Израиля из-за грехов его жителей, но не сделали из этого никаких выводов. Охалива была даже более порочна, чем ее сестра Охала, и об этом говорил также пророк Ирмияху, действовавший в тот же период на территории Йехуды. В Книге Ирмияху (3, 6-12) приведено пророчество, в котором царство Израиля и Йехуда тоже выступают в образе двух сестер, и сказано, что царство Израиля было праведней, чем Йехуда. Вместе с этим, жители обоих этих царств грешили совершенно одинаково: они поклонялись идолам и искали защиты у других государств, а не у Бога. Объясняя, по какой причине Бог отнесся к грехам Йехуды строже, чем к грехам царства Израиля, комментаторы пишут, что, совершая грехи, жители царства Израиля не имели понятия, что из-за них они лишатся своего государства, большая их часть погибнет, а оставшиеся подвергнутся изгнанию. Но на примере произошедшего с царством Израиля жители Йехуды об этом знали, и все же грешили точно так же, как жители царства Израиля, поэтому Бог считает их большими грешниками.

    По мнению Раши и Мальбима, говоря о страсти и похоти Охаливы, Бог имеет в виду события, происшедшие в период правления царя Йехуды Ахаза, о которых рассказывается во Второй Книге Царей (16, 7-15). Подвергшись совместной агрессии со стороны царя Израиля Пекаха, сына Рмальяху, и Рецина, царя Арама, Ахаз обратился за помощью к царю Ашура Тиглат Пилесеру. При этом Ахаз изъявил желание стать вассалом Тиглат Пилесера, послал ему богатые дары, а также скопировал центральный жертвенник Дамесека и установил его в Храме.

  12. К сынам Ашура воспылала страстью она, наместники и правители, близкие, одетые великолепно, всадники, едущие на лошадях, юноши красивые все они.

    Здесь с небольшими изменениями повторяется сказанное в предложениях №5-№6, где речь шла об Охале. Поэтому для понимания того, что сказано в этом предложении, следует обратиться к комментарию к предложениям №5-№6. Здесь же следует отметить, что в нашем предложении говорится о том, что жители Йехуды совершили ту же ошибку, которую ранее совершили жители царства Израиля. Они стали преклоняться перед мощью, великолепием и красотой Ашура, полагая, что все это было обеспечено идолами Ашура, хотя знали, к чему это привело жителей царства Израиля.
  13. И увидел Я, что осквернена она, путь один у них обеих.

    Здесь Бог говорит о том, что Он увидел, что Охалива осквернила себя точно так же, как ранее это сделала Охала, и что у них обеих один путь, и это путь греха. По мнению «Мецудат Давид», Бог увидел, что жители Йехуды, точно так же как жители царства Израиля, стали служить идолам Ашура, считая, что они обеспечат Йехуде процветание, как обеспечили его Ашуру. «Даат Микра» считает, что Бог увидел, что жители Йехуды совершают точно такие же грехи, какие совершали жители царства Израиля, и что они обращаются за помощью не к Нему, а к другим государствам. Мальбим пишет, что, в отличие от жителей царства Израиля, жители Йехуды служили идолам тайно, но Бог не обратил внимания на эти частности, и приравнял грехи жителей Йехуды к грехам жителей царства Израиля. По мнению Радака, Бог продолжит рассказывать о том, что Он увидел, до середины предложения №18.
  14. И добавила она к похоти своей, и увидела людей, высеченных на стене, облики касдим, высеченных в шашаре.

    По мнению большинства комментаторов, если выше шла речь о том, что похоть Охалы и Охаливы возбуждало великолепие сынов Ашура, то здесь сказано, что Охалива в своей похоти пошла еще дальше: ее похоть возбудили изображения высеченных на стене людей. Этими людьми были касдим, народ арамейского происхождения, захвативший власть в Бавеле в 722г. до н.э. и впоследствии ставший его титульной нацией. Слово «шашар» встречается в Книге Ирмияху (22, 14), и комментаторы считают, что это некий тип красителя, но расходятся во мнениях, какой именно. Переводчики Септуагинты считают, что это краска ярко-красного цвета, по-видимому, киноварь. По мнению Радака, это свинцовый сурик, краситель, дающий насыщенный красно-оранжевый цвет. В любом случае, здесь говорится о высеченных на стене изображениях представителей народа касдим, к тому же покрытых яркой краской.

    Мальбим пишет, что жители Йехуды воспылали страстью к народу касдим в первый год правления царя Бавеля Невухаднэцера, который завоевал Ашур, одной из провинций которого был Бавель, но еще не вторгся на территорию Йехуды, и ее жители видели лишь изображения его соплеменников. Несмотря на этом, жители Йехуды поняли, что видят изображения представителей неизвестного им народа, во-первых, из-за того, что они были высечены на стене, во-вторых, из-за необычной техники рисования, и в-третьих, из-за того, что изображения были покрыты шашаром, который другими народами не использовался.

    Радак считает, что Охалива все же увидела касдим, а не их изображения, и они ей так понравились, что высекла изображения касдим на стене, чтобы они всегда находились перед ее глазами. Охаливе понравились сами касдим, их одежда, деяния и законы, поэтому она возжелала с ними подружиться и служить их божествам. Как было сказано выше, под Охаливой подразумеваются жители Йехуды.
  15. Подпоясанные кушаком на чреслах их, излишки вымоченные на головах их, видом шалишей все они, образ сынов Бавеля, касдим – земля родины их.

    Здесь описано, как выглядели изображения представителей народа касдим, увиденные жителями Йехуды. В общем плане следует сказать, что они выглядели очень необычно, и жители Йехуды таких людей никогда не встречали.

    Во-первых, эти люди были подпоясаны кушаками. Так одевались лишь касдим, и Мальбим, основываясь на сказанном в трактате Шабат (9, б – 10, а) Вавилонского Талмуда, пишет, что касдим подпоясывались кушаками очень туго.

    Слова «срухей твулим» (סְרוּחֵי טְבוּלִים) переведены здесь как «излишки вымоченные» в соответствии с мнением большинства комментаторов, хотя Раши пишет, что эти слова не поддаются объяснению. Большинство комментаторов считает, что здесь идет речь о том, что на головах представителей народа касдим были тюрбаны, изготовленные из ткани, вымоченной в красителе. Тюрбан представляет собой длинную полосу материи, и ее излишки, то есть концы, свисали с голов представителей народа касдим. Вместе с этим, Раши и «Даат Микра» предполагают, что здесь говорится о том, что на головах представителей народа касдим были высокие шапки.

    Шалиш – это должность старшего офицера, а так как в древности на такие должности назначались лишь представители аристократии, большинство комментаторов считает, что здесь сказано о том, что у увиденных жителями Йехуды людей был аристократический вид. А то, что они выглядели как шалиши, означает, что вид у них был не только аристократический, но и мужественный. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что слово шалиш (שליש) является производным от слова «шалош» (שלוש), что означает «три», и так называли третьего члена экипажа колесницы. Экипаж колесницы состоял из возницы, стрелка и командира экипажа, который и назывался шалишем. В таком случае, у увиденных жителями Йехуды людей был вид бравых воинов.

    В конце нашего предложения сказано, что так выглядели сыны Бавеля, родиной которых является Земля касдим. В ТАНАХе обычно под касдим подразумевается титульная нация Бавеля, поэтому последнее замечание выглядит излишним, и комментаторы предлагают ему несколько объяснений. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что жители Йехуды увидели изображения касдим после того как те завоевали всю империю Ашура, то есть после того как Бавель стал властвовать над множеством народов, населявших древний Ближний Восток. В соответствии с этим, здесь сказано, что люди, изображения которых увидели жители Йехуды, выглядели как те сыны Бавеля, родиной которых была Земля касдим, то есть изначальная территория Бавеля, занимающая области южных Ирака и Ирана к северу от Персидского залива.

    «Даат Микра» основывается на том, что касдим были народом арамейского происхождения, завоевавшим власть в Бавеле за сто с лишним лет до времени, к которому относится приведенное здесь пророчество. По его мнению, в конце нашего предложения сказано, что в нем описан облик именно тех сынов Бавеля, родиной которых была Земля касдим, то есть территория Арама. Это означает, что касдим сохраняли свою традиционную одежду на протяжении более ста лет, одеваясь не так, как другие проживавшие в Бавеле народы. По-видимому, такого же мнения придерживается и Радак, который пишет, что в течение многих лет касдим придерживались своих древних традиций, не перенимая традиций других народов. Это отличало их от евреев, желавших перенять традиции всех народов, с которыми встречались.

  16. И воспылала она страстью к ним, к видению глаз своих, и послала посланцев к ним в Касдим.

    В данном случае Касдим – это Земля касдим, где проживал одноименный народ, то есть Бавель.

    По мнению большинства комментаторов, здесь сказано, что Охалива воспылала страстью к людям, увиденным ей на изображении, которое было высечено на стене, о чем говорилось в предложении №14. В таком случае, слова «к видению глаз своих» означают «к тому, что она увидела». Вместе с этим, Мальбим считает, что этот фрагмент следует понимать как «чтобы увидеть их воочию». В соответствии с этим, в начале нашего предложения сказано, что Охалива очень захотела увидеть изображенных на стене людей своими глазами, и поэтому послала к ним своих посланников. В любом случае, все комментаторы считают, что жители Йехуды послали в Бавель посланников, чтобы заключить с касдим союз и подружиться. О том, что из этого вышло, будет сказано ниже.

  17. И пришли к ней сыны Бавеля для возлежания любовного, и осквернили ее похотью их, и осквернилась она ими, и отвратилась душа ее от них.

    Здесь рассказывается о том, что сыны Бавеля откликнулись на предложение Охаливы и явились к ней для «возлежания любовного». Сначала отношения любовников складывались как нельзя лучше: сыны Бавеля осквернили Охаливу своей похотью, а та с радостью ими осквернилась. Конец нашего предложения переведен в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что впоследствии Охалива решила закончить отношения с сынами Бавеля, то есть с ними расстаться. Вместе с этим, «Мецудат Давид» читает конец нашего предложения следующим образом: «и извратилась душа ее из-за них». В соответствии с этим, здесь сказано, что из любви к сынам Бавеля Охалива перестала принимать во внимание собственные интересы, и делала все, чтобы ублажить сынов Бавеля.

    Теперь рассмотрим, что все это означает. По мнению Раши, в начале нашего предложения идет речь о первом знакомстве жителей Йехуды с сынами Бавеля, о котором рассказывается во Второй Книге Царей (20, 12-18) и в Книге Ишаяху (39, 1-7). Там рассказывается о делегации, посланной к царю Хизкияху царем Бавеля Бродах Баладаном, услышавшим, что Хизкияху поправился от такой болезни, от которой тогда умирали. Хизкияху очень обрадовался посетителям, и показал им все свои сокровища. После этого к Хизкияху явился пророк Ишаяху, узнал, что тот показал представителям царя Бавеля все свои богатства, и сказал, что из-за этого все эти богатства окажутся в Бавеле, а его потомки будут служить тамошнему царю. О причинах этого можно прочесть в комментарии к вышеуказанному месту Второй Книги Царей, здесь же следует отметить, что первое знакомство жителей Йехуды было дружеским.

    Далее здесь сказано, что сыны Бавеля приучили жителей Йехуды к своим обычаям, включая поклонение их божествам, и жители Йехуды с готовностью приняли все новые обычаи. В конце нашего предложения, по мнению «Мецудат Давид», сказано, что жители Йехуды настолько восприняли обычаи сынов Бавеля, что перестали следовать своим собственным обычаям. По мнению большинства комментаторов, здесь рассказывается о том, что медвежьи объятия сынов Бавеля жителям Йехуды в конце концов надоели. Это выразилось в восстаниях жителей Йехуды против власти Бавеля во времена правления царей Йехуды Йехоякима и Цидкияху.
  18. И открыла она похоть свою, и открыла она срам свой, и отвратилась душа Моя от нее, как отвратилась душа Моя от сестры ее.

    Единственным комментатором, у которого не возникает проблем с тем, что здесь сказано, является «Мецудат Давид», считающий, что в предыдущем предложении ни слова не говорилось о том, что жители Йехуды решили избавиться от власти Бавеля. По его мнению, в нашем предложении сказано, что Охалива настолько старалась угодить сынам Бавеля, что стала открыто с ними блудить, и открыла свое срамное место, чтобы возбудить желание своих любовников. Поэтому Бог от нее отвернулся точно так же, как ранее Он отвернулся от ее сестры Охалы. Это означает, что жители Йехуды, увидев мощь и процветание Бавеля, решили, что все это было обеспечено их божествами, и тоже стали им служить. Тем самым жители Йехуды повели себя точно так же, как вели себя жители царства Израиля, которые служили всем идолам, которые были им известны, поэтому Бог отвернулся от жителей Йехуды точно так же, как ранее Он отвернулся от жителей царства Израиля.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, большинство комментаторов считает, что в его конце говорилось о том, что Охалива решила разорвать отношения с сынами Бавеля. Но в нашем предложении рассказывается о том, что Охалива продолжила с ними блудить, и даже открыла им свое срамное место. Это нарушает хронологию повествования и определенно требует объяснения. «Даат Микра» считает, что здесь действительно присутствует возврат к более раннему периоду, так как мы имеем дело не с историческим экскурсом, а с пророчеством, в котором хронология повествования не обязательно соблюдается. По мнению Радака и Мальбима, никакого нарушения хронологии повествования здесь не наблюдается, и речь идет периоде, когда жители Йехуды стали восставать против власти Бавеля. Эти комментаторы считают, что, несмотря на политические разногласия между Йехудой и Бавелем, жители Йехуды продолжали «открывать свою похоть» по отношению к идолам Бавеля, то есть продолжали открыто им служить. Относительно открытия срама мнения этих комментаторов разделились. Радак считает, что под открытием срама подразумевается клятвопреступление, которое совершил Цидкияху, когда восстал против власти Невухаднэцера, несмотря на то, что принес ему вассальную клятву Именем Бога. По мнению Мальбима, открытием срама названы остальные грехи, которые открыто совершали жители Йехуды.

    По мнению Радака и Мальбима, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что по причинам, указанным в его первой части, Он перестал защищать жителей Йехуды, как ранее перестал защищать жителей царства Израиля, и это приведет жителей Йехуды к аналогичным последствиям, так как мощь Йехуды несопоставима с мощью Бавеля. Как было сказано в предложениях №9-№10, Бог отдал жителей царства Израиля в руки Ашура, в результате чего оно прекратило свое существование, ее столица была разрушена, а ее население частью погибло, а частью отправилось в изгнание. То же самое произойдет с жителями Йехуды, с тем отличием, что вместо Ашура в качестве орудия наказания выступит Бавель, и разрушению подвергнется Иерусалим, а не Шомрон.
  19. И умножила она похоть свою, помнить дни отрочества ее, когда блудила она в Земле египетской.

    О том, что Охалива блудила в дни своего отрочества в Египте, говорилось в предложении №3. Как было сказано там в комментарии, это означает, что евреи стали служить идолам во время своего пребывания в египетском рабстве. По мнению «Мецудат Давид», здесь Бог говорит о том, что служения божествам Бавеля жителям Йехуды показалось недостаточно, они вспомнили, как когда-то служили египетским божествам и возобновили этот древний обычай.

    Раши, Мальбим и «Даат Микра» считают, что здесь идет речь об обращении царя Йехуды Цидкияху к египетскому фараону с просьбой о военной помощи в противостоянии Невухаднэцеру, о чем неоднократно упоминалось выше, в частности, в предложении №15 главы 17. В таком случае, следует понять, почему эта просьба связывается здесь с тем, что в древности евреи служили египетским божествам. Раши и «Даат Микра» считают, что жители Йехуды в лице своего царя обратились к Египту за помощью, так как помнили, что в древности служили одним и тем же божествам, поэтому считали египтян дружественным и родственным народом. По мнению Мальбима, обратившись к Египту с просьбой о военной помощи, жители Йехуды подкрепили ее тем, что снова, как в древности, стали служить египетским божествам.

    Радак понимает сказанное в этом предложении совершенно не так, как другие комментаторы. По его мнению, здесь сказано, что Охалива настолько умножила свою похоть, что Бог вспомнил ей все совершенные ей грехи, вплоть до блуда, который она совершала в Египте в дни своего отрочества.
  20. И воспылала страстью она на наложниц их, у кого плоть ослов – плоть их, и поток коней – поток их.

    Начало этого предложения звучит не совсем ясно, виной чему является предлог «аль» (עַל), дословно переведенный здесь как «на», но ни один из комментаторов не понимает его в этом значении. Так как в Книге Йехезкеля этот предлог довольно часто следует понимать как «эль» (אֶל), что переводится как «к», Раши и «Мецудат Давид» считают, что наше предложение не является этому исключением. По их мнению, в начале нашего предложения сказано, что Охалива воспылала страстью к тому, чтобы стать наложницей египтян, то есть их рабыней, послушной воле хозяина и всегда готовой к совокуплению. Вместе с этим, даже если понимать предлог «аль» как «эль», начало нашего предложения переводится как «И воспылала она страстью к наложницам их…», что не соответствует пониманию Раши и «Мецудат Давид» из-за множественного числа, в котором стоит слово «наложницы». Ввиду этой сложности Радак пишет, что слово «пилагшэйхем» (פִּלַגְשֵׁיהֶם), переведенное здесь как «наложницы», в данном случае может указывать  на мужчин, и в таком случае его следует понимать как «любовники». В соответствии с этим, здесь сказано, что Охалива воспылала страстью к любовникам, обладающим ослиной плотью и конским потоком, как сказано во второй части нашего предложения.

    Вместе с этим, сам Радак, а также Мальбим и «Даат Микра», считают, что предлог «аль» в данном случае следует понимать как «с», что также иногда встречается в ТАНАХе, например, в Книге Шмот (35, 22). В таком случае, в начале нашего предложения сказано, что Охалива воспылала страстью, чтобы быть с наложницами египтян, то есть к тому, чтобы входить в число их наложниц. По мнению этих комментаторов, в образе египетских наложниц выступают подчиненные Египту страны, и речь идет о том, что царь Йехуды Цидкияху решил подчинить свое государство Египту, чтобы тот помог ему избавиться от власти Бавеля.

    Рассмотрим сказанное во второй части нашего предложения. Под плотью здесь подразумевается половой член, а под потоком – семяизвержение. Таким образом, во второй части нашего предложения египтяне изображены как мужчины с членами, большими, как у ослов, и с обильным, как у коней, семяизвержением, то есть как мужчины с огромной потенцией. Относительно того, что это означает, мнения комментаторов разделились. Мальбим пишет, что мужчинам с огромной потенцией нужно много наложниц, поэтому египтяне с радостью приняли в их число Охаливу, то есть Йехуду. По мнению «Мецудат Давид», мужчину с указанными здесь параметрами желает лишь окончательно падшая женщина, и именно таковой является Охалива, то есть Йехуда. Радак считает, что отличительными чертами египтян являются огромный член и обильное семяизвержение, из чего следует, что ни умом, ни другими достоинствами они не обладают. Несмотря на это, Охалива, то есть Йехуда, воспылала к ним страстью и переняла их мерзкие обычаи.

    Кроме этого, Радак пишет, что это пророчество началось упоминанием о блуде с египтянами, и им же заканчивается, так как он является причиной всего блуда, совершенного Охалой и Охаливой. Это означает, что из-за того, что евреи стали служить идолам во время своего пребывания в египетском рабстве, они продолжали это делать, пока царство Израиля и Йехуда не подверглись за этот грех наказанию и не прекратили свое существование.

  21. И помнила ты разврат отрочества твоего, когда сдавливали из Египта груди твои, ради грудей отрочества твоего».

    О том, что Охалива блудила в Египте в дни своего отрочества, и о том, что тогда египтяне мяли и сдавливали ее груди, говорилось в предложении №3. Здесь сказано, что Охалива продолжала об этом помнить, и поэтому решила отдаться египтянам еще раз. Это означает, что жители Йехуды в лице своего царя Цидкияху решили подчиниться власти Египта и-за того, что у них остались ностальгические воспоминания о египетском рабстве. По мнению Радака и «Мецудат Давид», это означает, что жители Йехуды продолжали служить египетским божествам.

    Конец этого предложения звучит не совсем ясно, и комментаторы объясняют его двумя способами. По мнению Радака и «Мецудат Давид», а также в соответствии с Септуагинтой, здесь сказано, что египтяне сдавливали груди Охалы, чтобы их мять. «Даат Микра» считает, что здесь говорится о том, что египтяне сдавливали груди Охалы из-за того, что они были отроческими, то есть девственными. В любом случае, здесь говорится о том же самом, о чем говорилось в предложении №3.

  22. Поэтому, Охалива, так сказал Господь Бог: «Вот Я пробуждаю любовников твоих на тебя, от которых отвратилась душа твоя, и приведу Я их на тебя вокруг.

    В предложении №17 было сказано, что душа Охаливы отвратилась от сынов Бавеля, а в предложении №16 говорилось о том, что ранее она воспылала к ним страстью. Из этого следует, что любовниками Охаливы Бог называет сынов Бавеля, и говорит, что пробуждает их для того, чтобы они пришли и окружили Охаливу. Как было сказано в комментарии к предложению №17, под отвращением души Охаливы от сынов Бавеля подразумевается восстания Йехуды против власти Невухаднэцера во время правления царей Йехуды Йехоякима и Цидкияху, а Охаливой в предложении №4 был назван Иерусалим. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что в наказание за совершаемые жителями Йехуды грехи Он побудит Невухаднэцера вторгнуться со своей армией в Йехуду, приведет ее к Иерусалиму и подвергнет его осаде. «Даат Микра» пишет, что Охалива подвергнется такому же наказанию, какому ранее подверглась ее старшая сестра Охала, о чем говорилось в предложении №9.

    Как было сказано в комментарии к предложению №17, «Мецудат Давид» считает, что глагол «нака» (נָקְעָה) следует понимать как «извратилась», а не как «отвратилась», и что там говорилось о том, что Охалива делала все возможное, чтобы ублажать сынов Бавеля. Здесь, по его мнению, Бог говорит о том, что побудит к вторжению именно тех любовников, которых Охалива всеми силами старалась ублажить, и именно они выступят в качестве орудия ее наказания.

    Мальбим понимает сказанное в этом предложении совершенно не так, как другие комментаторы. По его мнению, Бог говорит Охаливе о том, что когда Он побудит сынов Бавеля к тому, чтобы те выступили против нее войной, они придут не как враги, целью которых является разрушение и опустошение. Сыны Бавеля явятся к Охаливе как любовники, ищущие любви, и придут к ней из-за того, что ее душа от них отвратилась, то есть из-за того, что Охалива их бросила. Попросту говоря, целью прихода сынов Бавеля будет возвращение любви Охаливы. По мнению Мальбима, здесь идет речь о том, что изначально Невухаднэцер не собирался завоевывать Йехуду, разрушать ее города, включая столицу, и изгонять ее жителей. Он хотел лишь принудить Цидкияху к капитуляции, и если бы тот на нее согласился, Иерусалим не был бы разрушен, о чем рассказывается в главах 21 и 38 Книги Ирмияху.
  23. Сыны Бавеля и все касдим, Пкод, и Шоа, и Коа, все сыны Ашура с ними, юноши красивые, наместники и правители все они, шалиши и призванные, едущие на лошадях все они.

    Здесь перечислены любовники, которых Бог приведет к Охаливе, то есть к Иерусалиму, и выясняется, что в их число входят не только сыны Бавеля. Прежде всего, к ним относятся также «все касдим». Обычно в ТАНАХе касдим называется титульная нация Бавеля, так что понятия «сыны Бавеля» и «касдим» обладают идентичным значением. Но здесь этого сказать нельзя, так как в нашем предложении присутствуют оба этих понятия. Можно было бы предположить, что сынами Бавеля здесь названо все население этого государства, а касдим – население изначальной территории Бавеля, когда он был одной из провинций Ашура. Но в период царствования Невухаднэцера территория Бавеля включала в себя всю бывшую территорию Ашура, а сыны Ашура здесь упомянуты отдельно. Поэтому следует сказать, что в данном случае касдим – это именно народ арамейского происхождения, захвативший власть в Бавеле в 722г. до н.э., а сыны Бавеля – это коренное население изначальной его территории, расположенной к северу от Персидского залива.

    Слова «Пкод, и Шоа, и Коа» фигурируют здесь как имена собственные в соответствии с арамейским переводом Йонатана, которому следует большинство комментаторов, считающих, что здесь перечислены три вассально подчиненных Бавелю царства, и они предоставили Невухаднэцеру свои войска для похода на Иерусалим. Следует отметить, что народ, называемый «пкод» упоминается в Книге Ирмияху (50, 21), а народ «шоа», по мнению «Даат Микра», упоминается в Книге Ишаяху (22, 5). Вместе с этим, Радак считает, что «пкод, и шоа, и коа», это должности высокопоставленных вельмож Невухаднэцера. «Пкод» (פְּקוֹד) является производным от слова «пакид» (פקיד), означающего «чиновник». «Шоа» (שׁוֹעַ), является производным от слова «йешуа» (ישוע), которое означает «избавление», и переводится как «большой меценат». От какого слова является производным «коа» (קוֹעַ), Радак не знает, но пишет, что эта должность переводится как «великий вельможа».

    В принципе, присутствие в списке любовников всех сынов Ашура объясняется тем, что Невухаднэцер явился к Иерусалиму после того как завоевал весь Ашур и включил населявшие его народы в свою армию. Вместе с этим, Мальбим напоминает о том, что ранее Охалива воспылала страстью к сынам Ашура, о чем было сказано в предложении №12. По его мнению, сыны Ашура, так же как сыны Бавеля, явятся к Охаливе в качестве бывших любовников с целью вернуть ее прежнюю любовь.

    О правителях, наместниках, красивых юношах и о едущих на лошадях всадниках говорилось в предложениях №6 и №12, а о шалишах говорилось в предложении №15. О призванных здесь сказано впервые, и комментаторы считают, что так названы приближенные к Невухаднэцеру вельможи, призываемые им для принятия важных государственных решений.

  24. И придут они к тебе, вооружение, колесницу и колесо, и с общиной народов, большой щит, и малый щит, и шлем поставят они на тебя вокруг, и дам Я перед ними суд, и судить будут они тебя по законам их.

    В первой части нашего предложения Бог говорит о том, что любовники, то есть армия Невухаднэцера, явятся к Охаливе, то есть к Иерусалиму, с длинным списком перечисленного здесь снаряжения, а также с общиной подчиненных Бавелю народов, и поместят это снаряжение вокруг Иерусалима, подвергнув его осаде.

    Список снаряжения вызывает у комментаторов определенные сложности. Слово «хоцен» (הֹצֶן) переведено здесь как «вооружение» в соответствии с арамейским переводом Йонатана, которому следует «Мецудат Цион». Раши предлагает три возможных понимания этого слова. Это может быть некий вид оружия, либо «осада», либо «войско». Мальбим считает, что «хоцен» следует понимать как «колесница», и тогда следующие за ним слова «колесница и колесо» указывают на части колесницы. «Даат Микра», основываясь на сказанном в трактате Эрувин Вавилонского Талмуда (35, а) считает, что «хоцен» – это боевой топор. Слова «колесница и колесо», по его мнению, представляют собой гендиадис, то есть фигуру речи, выражающую одно понятие двумя словами.

    Большой, или стационарный щит, прикрывал все тело воина и служил защитой от метательного вооружения, такого как стрелы, камни и дротики. Малый щит воин нес в руке и использовал его во время ближнего боя для защиты от ударов мечом со стороны противника. «Даат Микра» пишет, что во времена Йехезкеля большие щиты плели из прутьев, а малые изготавливали из кожи, натянутой на деревянный каркас.

    По мнению большинства комментаторов, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что передаст суд над Охаливой в руки ее любовников, и те будут ее судить в соответствии со своими законами. «Даат Микра» пишет, что, как выяснится ниже, наказание, которому подвергнется Охалива по законам ее любовников, будет гораздо суровей наказания, которому она должна была бы подвергнуться по законам Торы. Радак считает, что во второй части нашего предложения сказано, что Охалива подвергнется наказанию в соответствии с принципом «мера за меру»: так как она полюбила законы и обычаи своих любовников, ее будут судить по этим законам и обычаям. По мнению Раши и Радака, по приговору этого суда сыновья царя Йехуды Цидкияху, а также его вельможи, будут зарезаны на его глазах, а сам он будет ослеплен и приговорен к пожизненному заключению.

    Мальбим понимает сказанное во второй части нашего предложения не так, как другие комментаторы. По его мнению, любовники Охаливы выступят на суде в роли судей, Охалива – в роли ответчицы, а сам Бог выступит в роли истца. Так как Бог будет участвовать в судебном процессе, Охаливе будут вынесены два приговора: за то, что она нарушила законы Бога и за то, что она, восстав против власти Бавеля, нарушила законы судей. О первом приговоре сказано «и дам Я перед ними суд», а о втором – «и судить будут они тебя по законам их». Ниже будет сказано, в чем выразятся эти приговоры.
  25. И воздам Я ревность Мою тебе, и поступят они с тобой в гневе, нос твой и уши твои устранят они, и остаток твой от меча падет, они сыновей твоих и дочерей твоих возьмут, и остаток твой съеден будет огнем.

    В соответствии с простым пониманием сказанного, в начале нашего предложения Бог говорит Охаливе о том, что, отдав ее в руки ее любовников, Он отплатит ей за всю ревность, которую она своим блудом в Нем пробуждала. Слово «кинати» (קִנְאָתִי), переведенное здесь как «ревность Моя» в соответствии с его прямым значением и мнением Мальбима, Радак и «Мецудат Давид» понимают как «гнев Мой». В таком случае, здесь Бог говорит Охаливе о том, что, отдав ее в руки ее любовников, обрушит на нее свой гнев. В любом случае, далее сказано, что любовники поступят с Охаливой, находясь в состоянии гнева, чем объясняется жестокость наказания.

    Прежде всего, они отрежут ее нос и уши. Основываясь на современных археологических исследованиях, «Даат Микра» пишет, что отрезание ушей и носа было широко распространенной в древности казнью. Так были наказаны заговорщики против фараона Рамсеса III, и так хеттяне наказывали своих провинившихся жрецов. Вместе с этим, большинство комментаторов считает, что посредством отрезания носа и ушей в древности наказывали изменивших своим мужьям женщин. По мнению Раши, Радака и «Мецудат Давид», это делали с целью обезобразить блудницу, чтобы больше она никому не понравилась. Мальбим к этому добавляет, что нос блудницам отрезали за ее наглость, а уши – за то, что она прислушалась к своему соблазнителю. Раши и Радак считают, что об отрезании носа и ушей говорится также в иносказательном аспекте. Нос, самая выступающая часть лица, символизирует царя, а уши символизируют коэнов, издающих при ходьбе звон из-за прикрепленных к их одеждам колокольчиков. В соответствии с этим, отрезание носа и ушей Охаливы означает, что воины армии Невухаднэцера лишат жителей Йехуды царя и храмовой службы. Следует отметить, что, как выяснится из сказанного об остатке, такого же мнения придерживается «Мецудат Давид».

    Слова «остаток твой» в нашем предложении используются дважды, но в разных значениях, относительно которых мнения комментаторов разделились. Рассмотрим фрагмент «и остаток твой от меча падет», где эти слова встречаются впервые. В арамейском переводе Йонатана они заменены на «народ твой», из чего следует, что остатком Бог называет жителей Иерусалима. Большинство комментаторов следует мнению Йонатана, но причину, по которой жители Иерусалима названы остатком, они объясняют по-разному. По мнению «Мецудат Давид», в данном случае остаток – это то, что останется от лица Охаливы после того как ей отрежут нос и уши, то есть простой народ. Слова «остаток твой» в оригинальном тексте звучат как «ахаритэх» (אַחֲרִיתֵךְ), и дословно это означает «то, что находится у тебя сзади», поэтому Радак понимает их как «хвост твой». По его мнению, головой народа являются царь (точнее, царь является носом), вельможи и аристократия, а простой народ является хвостом. В любом случае, по мнению большинства комментаторов, здесь сказано, что простые жители Иерусалима падут от мечей завоевателей. Мальбим предпочитает следовать мнению Авраванэля, который понимает слово «ахаритэх» как нижнюю часть платья Охаливы. По его мнению, в древности уличенных блудниц подвергали публичному унижению, отсекая мечом нижнюю часть ее одежды, так чтобы всем был виден ее срам. Именно так поступят с Охаливой ее любовники.

    Проявляя удивительное единодушие, все комментаторы считают, что далее говорится о том, что сыновей и дочерей Охаливы ее любовники возьмут в плен и сделают их своими рабами. Так как в предыдущем фрагменте шла речь об убийствах жителей Иерусалима, Радак пишет, что сказанное о сыновьях и о дочерях следует понимать буквально. Это означает, что взрослое население Иерусалима падет от меча завоевателей, а их дети будут завоевателями пленены и превращены в рабов. Так как Мальбим считает, что в предыдущем фрагменте шла речь об отсечении мечом нижней части платья Охаливы, здесь, по его мнению, говорится об изгнании в Бавель жителей Иерусалима.

    Теперь рассмотрим сказанное в конце нашего предложения, где снова используется слово «остаток», но уже в другом значении. По мнению Радака и «Мецудат Давид», остатком здесь названо все, что остается после смерти человека, то есть его движимое и недвижимое имущество. Выше, где говорилось о первом остатке, шла речь о том, что жители Иерусалима погибнут от мечей завоевателей. А здесь сказано, что все их имущество будет завоевателями сожжено. Вместе с этим, в арамейском переводе Йонатана слово вместо слов «остаток твой» присутствуют слова «земля твоя». Этот перевод Йонатана приводит в своем комментарии Раши, который пишет, что в данном случае слово «ахаритэх» является производным от слова «ахрают» (אחריות), которое переводится как «гарантия». По мнению Раши, гарантией здесь названа земля, так как она гарантирует людям средства к существованию. Мальбим считает, что остатком в конце нашего предложения назван Храм, и для того, чтобы понять, по какой причине, следует детально рассмотреть, как Мальбим понимает смысл всего сказанного в этом предложении, чем мы сейчас и займемся.

    По мнению Мальбима, сказанное о том, что Бог воздаст Охаливе свою ревность, относится к Его словам «и дам Я перед ними суд» из предыдущего предложения. Как было сказано там в комментарии, это означает, что на суде, который устроят Охаливе ее любовники, Бог выступит в роли обманутого женой мужа. В начале нашего предложения Бог говорит о том, что на суде Он взыщет с Охаливы за всю ревность, которую та вынуждала Его испытывать. Сказанное о гневе относится к словам «и судить будут они тебя по законам их», опять же, из предыдущего предложения. Любовники Охаливы не просто будут ее судить по своим законам, они сделают это в гневе, что подразумевает очень суровое наказание. Далее Бог говорит о наказании, которому подвергнется Охалива за то, что вынуждала Его испытывать к ней ревность: ее нос и уши будут отрезаны, а нижняя часть ее платья будет отсечена мечом. После этого Бог переходит к наказанию, которому подвергнется Охалива по законам ее любовников: ее сыновей и дочерей завоеватели уведут в изгнание, а «остаток», то есть Храм, будет сожжен. По мнению Мальбима, Храм назван остатком из-за того, что в наказание за блуд Охаливы сжигать Храм было не нужно, и он должен был остаться. Для того чтобы Охалива понесла наказание за блуд, достаточно было лишь обезобразить ее лицо и истребить грешников, но так как любовники Охаливы судили ее по своим законам, жители Иерусалима подверглись изгнанию, а Храм – сожжению.

  26. И снимут они с тебя одежды твои, и возьмут вещи великолепия твоего.

    Это предложение повторяет сказанное в предложении №39 главы 16, но комментаторы понимают его смысл иначе. По мнению «Мецудат Давид», здесь идет речь о том, что любовники Охаливы поступят с ней как принято поступать с уличенной в блуде замужней женщиной: с нее снимут все украшения и прилюдно разденут догола. Раши и Мальбим считают, что под одеждами Охаливы подразумеваются одежды коэнов, а «вещи великолепия» ее – это храмовая утварь, которая будет взята Невухаднэцером в качестве трофеев. В таком случае, здесь идет речь о прекращении храмовой службы и о разграблении Храма. Радак пишет, что здесь, возможно, идет речь о разграблении не только Храма, но и всего Иерусалима.
  27. И упраздню Я разврат твой у тебя, и блуд твой из Земли египетской, не вознесешь ты глаза твои к ним, и Египет не будешь помнить более».

    По мнению «Мецудат Давид», здесь идет речь о результате перечисленных в двух предыдущих предложениях наказаний, которым подвергнется Охалива. После всего этого у нее пропадут всякая склонность к разврату и стремление блудить, укоренившееся в ее сердце еще со времен египетского рабства. Охалива перестанет возносить глаза к египетским божествам, и совершенно о них забудет.

    Мальбим считает, что развратом здесь названа любовь жителей Йехуды к идолопоклонству, а то, что Бог его упразднит, означает, что в Вавилонском изгнании они перестанут служить идолам. Блудом, по мнению Мальбима, названы надежды жителей Йехуды на военную помощь со стороны Египта. После упразднения разврата Охаливы жители Йехуды перестанут возносить глаза к египетским божествам, а после упразднения ее блуда они перестанут помнить о Египте, так как Египет тоже будет завоеван армией Невухаднэцера.

  28. Ибо так сказал Господь Бог: «Вот Я отдаю тебя в руки тех, кого ненавидишь ты, в руки тех, от кого отвернулась душа твоя.

    Как неоднократно указывалось выше, конструкция, в которой после слова «вот» стоит глагол в настоящем времени, в данном случае «отдаю», в ТАНАХе означает, что действие, описываемое глаголом, произойдет в самом ближайшем будущем. Таким образом, здесь Бог говорит Охаливе о том, что вскоре отдаст ее в руки тех, кого она ненавидит, и от кого отвернулась ее душа, то есть в руки касдим.

    По мнению «Даат Микра», это предложение повторяет сказанное в предложении №22, чтобы все без исключения жители Иерусалима поняли, что их ожидает в наказание за грехи. Мальбим, как обычно, считает, что повторов в ТАНАХе не бывает. Он пишет, что в предложении №22 было сказано, что сыны Бавеля явятся к Иерусалиму как бывшие любовники, с целью вернуть любовь Охаливы, то есть убедить царя Йехуды Цидкияху возобновить союз с Невухаднэцером. Но убедить его в этом они не смогут, армия Невухаднэцера застрянет под Иерусалимом на полтора года, и когда им удастся его завоевать, Иерусалим окажется в руках не любовников, а ненавистников со всеми вытекающими из этого последствиями. Сыны Бавеля не простят Охаливе, что ее душа от них отвернулась, как сказано в конце нашего предложения.

  29. И поступят они с тобой в ненависти, и возьмут они весь труд твой, и оставят тебя нагой и обнаженной, и открыт будет срам распутства твоего, и разврат твой, и похоть твоя.

    По мнению «Даат Микра», по смыслу это предложение повторяет сказанное в предложениях №25-№26, но другие комментаторы с этим не согласны.

    В начале нашего предложения Бог говорит о том, что причиной всех действий сынов Бавеля в отношении Охаливы, то есть Иерусалима, будет их ненависть. По мнению Мальбима, Бог подчеркивает, что сыны Бавеля будут руководствоваться не прошлой любовью к Охаливе, а их теперешней ненавистью.

    Трудом, который возьмут сыны Бавеля, названы результаты труда жителей Йехуды, то есть их имущество. Все оно будет взято сынами Бавеля в качестве трофеев.

    Слова «нага и обнажена» уже встречались в предложении №7 главы 16, и как сказано там в комментарии, они означают «полностью обнажена». По мнению Мальбима, то, что сыны Бавеля оставят Охаливу полностью обнаженной, означают, что они полностью опустошат территорию Йехуды, вследствие чего ее жители лишатся средств к существованию. «Мецудат Давид» считает, что здесь идет речь о том, что сыны Бавеля поступят с Охаливой как принято поступать с изменившей мужу женщиной: ее прилюдно разденут догола, вследствие чего будет открыт срам ее распутства и т.д., как сказано в конце нашего предложения. Кроме этого, «Мецудат Давид» пишет, что здесь иносказательно говорится о том, что из наказания, которому подвергнутся жители Иерусалима, станет ясен грех, за который они ему подверглись. Все поймут, что жители Иерусалима были наказаны за блуд, то есть за идолопоклонство, и об этом будет сказано в следующем предложении.

  30. Сделают это тебе за блуд твой с народами, за то, что осквернялась ты испражнениями их.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, «Мецудат Давид» считает, что здесь Бог говорит о том, что Охалива, то есть Иерусалим, подвергнется вышеуказанному наказанию за практикуемое его жителями идолопоклонство. Как неоднократно указывалось выше, испражнениями в Книге Йехезкеля называются идолы, а блудом в ТАНАХе часто называется идолопоклонство. В соответствии с этим, в нашем предложении об одном и том же сказано дважды разными словами, но Мальбим, как обычно, с этим не согласен. По его мнению, здесь приведены две причины наказания Охаливы, а третья причина будет приведена в следующем предложении. Первой причиной является блуд Охаливы с народами. Это означает, что жители Йехуды, не полагаясь на Бога, заключали вассальные союзы с различными государствами, а именно, с Ашуром, с Бавелем и с Египтом. Вторая причина состоит в том, что жители Йехуды не только искали защиту у идолопоклонников, но и перенимали их религиозные культы.
  31. Путем сестры твоей шла ты, и дам Я чашу ее в руку твою».

    В Книге Ишаяху (51, 17 и 22) говорится о чаше гнева и яда, которую Бог даст испить Иерусалиму, а в Книге Ирмияху (25, 15-29) рассказывается о чаше гнева, которую изопьет целый ряд народов, включая жителей Йехуды и Бавеля. В нашем предложении Бог говорит Охаливе о том, что она грешила так же, как ее сестра Охала, поэтому изопьет ту же чашу, либо чашу гнева, либо чашу яда. Это означает, что жители Йехуды совершали такие же грехи, какие ранее совершали жители царства Израиля, и поэтому они понесут такое же наказание. Мальбим пишет, что здесь приведена третья причина, по которой Охалива подвергнется суровому наказанию. Она состоит в том, что Охалива совершала такие же грехи, как ее сестра Охала, несмотря на то, что видела, чем это закончилось для ее сестры.
  32. Так сказал Господь Бог: «Чашу сестры твоей изопьешь ты, глубока и широка она, будет посмешищем и насмешкой, умножающая содержать.

    В предложении №13 было сказано, что Охалива оскверняла себя точно так же, как ее сестра Охала, из чего следует, что им полагается одинаковое наказание. В наказание за грехи десять колен, населявших царство Израиля, были изгнаны на чужбину, столица их государства подверглась разрушению, а само царство Израиля прекратило свое существование. То же самое вскоре ожидает жителей Йехуды.

    В первой части нашего предложения Бог говорит Охаливе о том, что ей придется испить чашу гнева или яда, которую ранее выпила ее сестра Охала. Эта чаша глубока и широка, то есть в ней содержится много гнева или яда. По мнению Мальбима, указание на глубину и широту чаши означает, что Охаливе придется испить гнев и яд, оставшийся в чаше после того как ее испила Охала, так как эта чаша достаточно вместительна для того, чтобы напоить из нее обеих сестер.

    Сказанное во второй части нашего предложения проблематично, прежде всего, с грамматической точки зрения, так как, в соответствии с ней, здесь идет речь о чаше. Вместе с этим, непонятно, как чаша гнева или яда может быть посмешищем или насмешкой, поэтому в арамейском переводе Йонатана, которому следует большинство комментаторов, слово «будет» заменено на «будешь». В таком случае, во второй части нашего предложения сказано, что над испившей чашу гнева или яда Охалой будут смеяться и насмехаться все остальные народы, то есть, они будут злорадствовать, видя бедствия, которым подвергается Охалива. Единственным комментатором, считающим, что посмешищем и насмешкой будет чаша, которую изопьет Охалива, является Радак. По его мнению, так как эта чаша символизирует бедствия, которым подвергнется Охалива, здесь сказано, что другие народы будут этим бедствиям злорадствовать. Таким образом, Радак понимает сказанное так же, как другие комментаторы, не меняя слова «будет» на «будешь».

    Неясными являются также слова «умножающая содержать», завершающие наше предложение. С грамматической точки зрения, в конце нашего предложения продолжает идти речь о чаше, и так его понимают Радак и «Даат Микра». По их мнению, здесь сказано, что чаша, которую изопьет Охалива, содержит много гнева или яда, и это означает, что жители Йехуды подвергнутся многим и очень тяжелым бедствиям. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что глагол «лехахиль» (לְהָכִיל), переведенный здесь как «содержать», можно понимать и как «выдержать» (см. комментарий к предложению №33 главы 21). По его мнению, в конце нашего предложения может быть приведен пример насмешки других народов над Охаливой: они будут говорить, что та выдерживает множество самых различных бедствий. Раши и «Мецудат Давид» также понимают значение глагола «лехахиль» как «выдержать». По их мнению, конец нашего предложения звучит следующим образом: «больше, чем сможешь выдержать». В таком случае, во второй части нашего предложения сказано, что другие народы будут осыпать жителями таким количеством насмешек, что те их не смогут выдержать.

    По мнению большинства комментаторов, фрагмент «будет посмешищем и насмешкой» содержит повтор, с чем, как обычно, Мальбим не согласен. Он считает, что повтора здесь нет, и поэтому понимает сказанное во второй части нашего предложения не так, как другие комментаторы. Он пишет, что царство Израиля испило из чаши гнева Бога три раза, и следует отметить, что Вторая Книга Царей полностью это подтверждает. Сначала от царства Израиля были отторгнуты земли, лежащие к востоку от Иордана. Затем царь Ашура, вторгнувшийся в царство Израиля по просьбе царя Йехуды Ахаза, отторг его восточную половину. И, наконец, затем произошло окончательное завоевание царства Израиля, вследствие которого оно прекратило свое существование. При этом каждое отторжение земель царства Израиля сопровождалось изгнанием проживавшего на них населения. По мнению Мальбима, во второй части нашего предложения сказано, что Йехуда тоже трижды изопьет из чаши гнева Бога, то есть что его жители тоже подвергнутся трем волнам изгнания: вместе с царями Йехуды Йехоякимом, Йехояхином и Цидкияху. В результате первой волны изгнания Йехуда станет посмешищем среди других народов. Это означает, что другие народы будут смеяться над жителями Йехуды за глаза. В результате второй волны изгнания жители Йехуды станут насмешкой, то есть другие народы уже будут над ними открыто насмехаться. В конце нашего предложения, по мнению Мальбима, идет речь о третьей волне изгнания жителей Йехуды, когда она прекратила свое существование, а Иерусалим и Храм были разрушены. При этом Мальбим считает, что сказанное в конце нашего предложения относится к насмешке, и понимает значение слова «лехахиль» как «выдержать». По его мнению, в конце нашего предложения сказано, что когда Охалива в третий раз изопьет из чаши гнева Бога, насмешка станет такой большой, что она ее не выдержит. Это означает, что тогда Йехуда прекратит свое существование, Иерусалим и Храм будут разрушены, а местное население подвергнется изгнанию.
  33. Опьянением и горем наполнена будет чаша, разорение и опустошение – чаша сестры твоей, Шомрона.

    По мнению большинства комментаторов, жидкость, наполняющая чашу, которую изопьет Охалива, вызовет ее опьянение, но оно будет отличаться от опьянения, вызванного вином. Люди, опьяневшие от вина, обычно радуются и веселятся, но находящаяся в чаше жидкость подействует на Охаливу диаметрально противоположным образом: выпив ее, Охалива будет не радоваться, а горевать. Во второй части нашего предложения сказано, что эта чаша является чашей разорения и опустошения, как чаша, которую испила сестра Охаливы, Шомрон, столица царства Израиля. Следует отметить, что слово «шама» (שַׁמָּה), переведенное здесь как «разорение» в соответствии с его прямым значением, Раши и «Мецудат Давид» понимают как «потрясение». Вместе с этим, для понимания сказанного в нашем предложении это расхождение большой роли не играет.

    Мальбим считает, что в этом предложении перечислены результаты трех раз, когда Охалива изопьет из чаши гнева Бога. В первый раз она ощутит опьянение, из-за которого будет не радоваться, а горевать. Во второй раз она изопьет чашу разорения и опустошения, когда вся территория Йехуды будет разорена и опустошена. В третий раз это будет чаша ее сестры Шомрона, когда с Охаливой произойдет то же самое, что произошло с Шомроном. Это означает, что Иерусалим подвергнется разрушению, как ранее ему подвергся Шомрон, столица царства Израиля.

  34. И выпьешь ты ее, и выцедишь, и черепки ее раздробишь, и груди свои оторвешь, ибо Я говорил», – речь Господа Бога.

    В первой части нашего предложения Бог говорит Охаливе о том, что чашу Его гнева она будет пить так, как пьяница пьет алкогольный напиток, стремясь выпить его без остатка. В начале нашего предложения сказано, что содержимое чаши гнева она выпьет и выцедит до последней капли, и это особых вопросов не вызывает, но на сказанном о черепках следует остановиться более подробно.

    Глагол «раздробишь» в оригинальном тексте звучит как «тегарэми» (תְּגָרֵמִי), и он является производным от имени существительного «герем» (גרם), которое означает «кость». В современном иврите глагола, образованного от этого имени существительного в той форме, в которой он используется в нашем предложении, не существует, но существует глагол другой формы «лигром» (לגרום), который означает «глодать», то есть «зубами очищать кость от мяса». В этом значении используемый в нашем предложении глагол «тегарэми» понимает Раши, который переводит его на старофранцузский как «rodre», то есть как «обглодаешь». В соответствии с этим, здесь сказано, что для того, полностью употребить по назначению все содержимое чаши гнева Бога, Охалива ее разобьет, а затем начисто вылижет все ее черепки. Вместе с этим, форма глагола «тегарэми», которая используется в нашем предложении, предполагает усиленное воздействие на объект, поэтому другие комментаторы считают, что она означает дробление костей с целью извлечения из них костного мозга. В соответствии с этим, здесь сказано, что Охалива разобьет чашу гнева Бога, после чего раздробит ее черепки своими зубами. Из этого следует, что чаша гнева Бога изготовлена из глины, которая является пористым материалом, и в ее поры проникает налитая в чашу жидкость. Таким образом, по мнению большинства комментаторов, здесь сказано, что для того, чтобы извлечь гнев Бога, впитавшийся в стенки и дно чаши, Охалива ее разобьет, а затем раздробит черепки своими зубами.

    Теперь рассмотрим, как комментаторы понимают смысл сказанного в первой части нашего предложения. Раши исходит из того, что когда Охалива выпьет без остатка содержащийся в чаше гнев Бога и насухо вылижет все ее черепки, сама чаша будет разбита. Чаша, как следует из сказанного в нашем предложении, изготовлена из глины, поэтому восстановить ее невозможно. Это означает, что после того как евреи пройдут через все бедствия, которым подвергнутся за совершенные ими грехи, Бог избавит их от страданий, и больше не будет поить из чаши своего гнева, так как самой чаши больше не будет.

    Мальбим считает, что в первой части нашего предложения продолжает идти речь о том, что Охалива трижды изопьет из чаши гнева Бога. В первый раз она выпьет ее содержимое. Во второй раз она выцедит все, что было в чаше, до последней капли. А в третий раз она перемелет черепки чаши зубами, чтобы извлечь весь впитавшийся в них гнев Бога. Как было сказано в комментарии к предложению №32, третий раз символизирует третью волну изгнания жителей Йехуды в Бавель. К тому времени практически все население Йехуды уже было либо изгнано, либо уничтожено завоевателями, и от Йехуды оставался один Иерусалим, который представлен здесь как сосуд, все еще содержащий малый объем жидкости. Но когда Охалива изопьет из чаши в третий раз, та превратится в черепки, и это означает разрушение и сожжение Иерусалима.

    Рассмотрим сказанное о том, что Охалива оторвет себе груди. По мнению «Мецудат Давид», она это сделает из-за опьянения, которое наступит после того как она изопьет чашу гнева Бога, как было сказано в предыдущем предложении. Находясь в состоянии опьянения, Охалива перестанет контролировать свои действия, и сама нанесет себе вред. Что под этим подразумевается, «Мецудат Давид» не объясняет.

    Мальбим и «Даат Микра» считают, что Охалива оторвет себе груди от горя и отчаяния, подобно тому, как ранят себя находящиеся в трауре люди. «Даат Микра» так же не объясняет, что под этим подразумевается, но Мальбим пишет, что Иерусалим выступает здесь в образе матери всех остальных городов Йехуды. Как мать питает грудным молоком своих детей, так Иерусалим питал духовной пищей всю остальную территорию Йехуды. Но это прекратилось после того как Иерусалим оторвал себе груди, то есть когда в нем прекратились власть, храмовая служба и пророчества.

    По мнению Радака, груди символизируют письменную и устную Тору, а то, что Охалива их лишилась, означает, что в период Вавилонского изгнания евреи ее забыли. Они стали заключать браки с идолопоклонниками, нарушали субботу, совершали другие грехи, и даже забыли иврит, на котором написана Тора.
  35. Поэтому так сказал Господь Бог: «Так как забыла ты Меня, и отбросила Меня за спину твою, и ты также неси разврат твой и похоть твою!».

    Это предложение представляет собой подведение итогов всего вышесказанного о совершаемых Охаливой грехах и о наказании, которому она за них подвергнется. Здесь сказано, что разврат Охаливы и ее похоть обусловлены тем, что она забыла Бога и отбросила Его за свою спину, чтобы больше Его не видеть. Так как в предложении №4 Охалива была названа женой Бога, Мальбим пишет, что здесь ее поведение представлено как поведение блудницы, которая окончательно бросила своего мужа и вычеркнула его из своей памяти. Во второй части нашего предложения, по мнению всех комментаторов, пропущено слово «наказание». Таким образом, здесь сказано, что Охалива понесет наказание за свой разврат и похоть.
  36. И сказал Господь мне: «Сын человеческий, судить будешь ты Охалу и Охаливу? И расскажи им все мерзости их!

    Похожие слова Бог говорил Йехезкелю в предложении №4 главы 20, где речь шла о явившихся к нему старцах, и в предложении №2 предыдущей главы, где шла речь об Иерусалиме. Так же как выше, мнения комментаторов относительно того, что здесь сказано, несколько разделились. «Даат Микра» считает, что заданный Богом вопрос является риторическим и предполагает положительный ответ. В соответствии с этим, Бог велит Йехезкелю осудить Охалу и Охаливу, то есть царство Израиля и Йехуду, перечислив все совершенные ими мерзости. По мнению «Мецудат Давид», Бог говорит Йехезкелю, что если тот желает осудить обеих сестер, он должен перечислить все их мерзости. Мальбим считает, что Бог говорит Йехезкелю, что если тот возьмет на себя роль судьи, то увидит, что наказание, которому Бог подверг Охалу и Охаливу, является справедливым. Но при этом Йехезкель должен четко указать на все совершенные сестрами мерзости.

    Как было сказано в предложении №4, Охала – это царство Израиля или его столица Шомрон. В любом случае, во времена Йехезкеля царство Израиля уже давно прекратило свое существования, и его столица лежала в руинах. Поэтому следует понять, по какой причине Бог велит или предлагает Йехезкелю судить Охалу. Комментаторы этот вопрос игнорируют, за исключением Радака, который пишет, что Охала и Охалива грешили одинаково, о чем было сказано в предложениях №13 и №31, поэтому когда Йехезкель будет рассказывать о мерзостях Охаливы, в равной мере это будет касаться и Охалы.

  37. Ибо прелюбодействовали они, и кровь на руках их, и с испражнениями своими прелюбодействовали они, а также сыновей своих, которых рожали они Мне, проводили они им для пожирания.

    Как обычно в Книге Йехезкеля, под испражнениями здесь подразумеваются идолы. Так как в предложении №4 Охала и Охалива были названы женами Бога, то под их прелюбодеянием с идолами подразумевается идолопоклонство. Таким образом, сказанное о том, что обе сестры прелюбодействовали со своими испражнениями, определенно является метафорой. Но то, что сказано о прелюбодеянии в начале нашего предложения, а также сказанное о крови на руках Охаливы и Охаливы, по мнению большинства комментаторов, следует понимать буквально. В таком случае, в первой части нашего предложения Бог обвиняет население царств Израиля и Йехуды в трех самых тяжелых грехах, а именно, в прелюбодеянии, в кровопролитии и в идолопоклонстве. Буквально следует понимать также сказанное о сыновьях во второй части нашего предложения. Здесь Бог обвиняет жителей Йехуды и Израиля в том, что своих детей, рожденных для того, чтобы Ему служить, евреи проводили в огне, принося их в жертву Молеху.

    В отличие от других комментаторов, Раши считает, что в нашем предложении Бог обвиняет жителей Израиля и Йехуды лишь в одном тяжелом грехе, а именно, в служении Молеху. Сказанное в начале нашего предложения о прелюбодеянии и о крови, которая на руках Охалы и Охаливы, Раши понимает как одно целое. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что, прелюбодействуя, обе сестры проливали кровь. Далее Бог указывает, что они прелюбодействовали с идолами, а во второй части нашего предложения объясняет, что они проливали кровь, принося своих детей в жертву Молеху.

  38. Еще это делали они Мне: оскверняли Храм Мой в день тот, и субботы Мои оскверняли они.

    Все комментаторы считают, что здесь Бог говорит о том, что евреи оскверняли Храм в тот же день, в который они приносили своих детей в жертву Молеху. Вместе с этим, относительно того, в чем заключалось осквернение Храма, мнения комментаторов разделились. По мнению большинства комментаторов, евреи оскверняли Храм своими жертвоприношениями Богу, которые совершали после приношения своих детей в жертву Молеху. Такие жертвоприношения были Богу неугодны, и поэтому здесь сказано, что ими евреи оскверняли Его Храм. Раши считает, что здесь Бог обвиняет евреев в том, что в Его Храме они приносили жертвы идолам. Следует отметить, что о служении в Храме идолам подробно рассказывалось в главе 8. Следует также отметить, что сказанное об осквернении Храма относится лишь к жителям Йехуды, так как жители царства Израиля его не посещали.

    В соответствии с простым пониманием текста, во второй части нашего предложения Бог обвиняет жителей царств Израиля и Йехуды в еще одном тяжелом грехе, а именно, в осквернении субботы. Вместе с этим, все комментаторы связывают это с грехами, которые были указаны выше. Раши и «Мецудат Давид» считают, что здесь сказано о том, что евреи приносили своих детей в жертву Молеха даже по субботам, тем самым одновременно совершая два тяжелых греха: грех служения Молеху и грех нарушения субботнего отдыха. По мнению Мальбима, здесь Бог говорит о том, что евреи преднамеренно приносили своих детей Молеху только по субботам, а затем приходили в Храм и приносили в нем жертвы. Тем самым евреи одновременно оскверняли святое место, то есть Храм, святое время, то есть субботу, и святую душу, то есть своих детей.

  39. И зарезав своих сыновей для испражнений их, и приходили они в Храм Мой в день тот, осквернить его, и вот так делали они в Доме Моем.

    «Мецудат Давид» считает, что первая часть нашего предложения объясняет сказанное в первой части предыдущего предложения об осквернении Храма. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что евреи являлись в Храм в тот же день, когда резали своих сыновей, принося их в жертву идолам. Фрагмент «осквернить его», по мнению «Мецудат Давид», означает, что, приходя в Храм после принесения своих сыновей в жертву идолам, евреи знали, что тем самым они его оскверняют, и делали это преднамеренно.

    По мнению большинства комментаторов, вторая часть нашего предложения либо является подведением итогов всего сказанного о Храме, либо слово «так» указывает на идолопоклонство, и здесь речь идет о том, что евреи служили идолам даже в Храме.

    Мальбим понимает сказанное в этом предложении иначе. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что посещение Храма евреями, только что зарезавшими своих сыновей, чтобы принести их в жертву идолам, Он воспринимает так, как будто они это сделали в Его Доме, то есть в Храме. В таком случае, здесь идет речь о принесении детей в жертву идолам на территории Храма, что является самым тяжелым грехом, который можно себе представить. Если возвратиться к образу Охаливы как жены Бога, это выглядит как открытая измена мужу в его доме и в его присутствии, и должно пробудить в нем самый большой гнев, который только возможен.
  40. И более того, посылать будут они к мужам, приходящим издалека, к которым посланник послан, и вот приходили они туда, где мылась ты, красила глаза твои и украшалась украшением.

    Прежде всего, следует отметить, что в этом предложении присутствует некоторая неразбериха со временами глаголов, с числами и с лицами. Слова «посылать будут» стоят в будущем времени, а все остальные присутствующие здесь глаголы стоят в прошедшем. В ТАНАХе такая конструкция означает, что все сказанное следует понимать в настоящем времени, а в данном случае, в том времени, которое в английском языке называется Present Continuous. Это означает, что в нашем предложении идет речь о том, что Охала и Охалива делали в прошлом, делают в настоящем, и не собираются прекращать в будущем. Кроме этого, в начале нашего предложения Бог говорит в третьем лице и во множественном числе, а затем переходит на второе лицо и единственное число. Это означает, что в начале нашего предложения речь идет об обеих сестрах, а затем лишь об Охаливе, так как Охала, то есть царство Израиля, уже давно прекратила свое существование.

    Итак, в нашем предложении Бог говорит о том, что, вдобавок ко всему вышесказанному, Охала и Охалива любят посылать посланников «к мужам, приходящим издалека», то есть дальним народам, под которыми, по-видимому, подразумеваются Бавель и Ашур, с приглашением их посетить. Эти народы принимали приглашение сестер, а точнее, Охаливы, и приходили туда, где та тщательно готовилась к их визиту, а именно, мылась, красила глаза и украшала себя украшениями, чтобы им понравиться. Это означает, что Охалива, а в прошлом и Охала, всячески стремилась заключать союзы с языческими народами и перенимать их обычаи, забыв, что находится под опекой Бога.

    Слова «более того», начинающие наше предложение, означают, что в нем идет речь о еще более тяжелом грехе, тем тот, о котором говорилось выше. Но в предыдущем предложении, по меньшей мере, говорилось о жертвоприношении собственных детей идолам и об осквернении Храма, по сравнению с чем стремление жителей Йехуды заключить союз с идолопоклонниками и перенять их обычаи несколько бледнеет. Почему все-таки описанный здесь грех жителей Йехуды больше предыдущего, объясняют Раши и Мальбим, но делают это по-разному. Раши считает, что сказанное в этом предложении следует добавить к тому, что было сказано выше: жители Йехуды не только приносили своих сыновей в жертву идолам и оскверняли Храм, но и приглашали вельмож дальних языческих народов, чтобы те все это наблюдали. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что там Охалива выступала в образе жены, которая изменяет мужу в его доме и в его присутствии. Здесь, по его мнению, идет речь о том, что Охалива не просто принимала в присутствии мужа своих любовников. Она открыто приглашала их, посылая к ним гонцов, и усердно готовилась к их приходу: мылась, красила глаза и украшала себя украшениями, опять же, в присутствии мужа.
  41. И сидела ты на ложе богатом, и стол накрытый перед ним, и благовония Мои, и масло Мое ставила ты на него.

    В этом предложении рассказывается о том, как Охалива встречала приглашенных любовников. Для того чтобы понять, что здесь сказано, следует отметить, что в древности люди трапезничали, полулежа на предназначенных для этого ложах и облокотившись на левую руку. Перед ложем стоял низкий стол, на котором находилась пища, а также благовония и масло. Благовония зажигались для приятного запаха, а маслом было принято натирать себя после окончания трапезы. Таким образом, в нашем предложении сказано, что перед приходом любовников Охалива не только мылась, красила глаза и украшала себя украшениями, но и готовила для них трапезу, которая включала еду, масло и благовония, а затем их ожидала, сидя на богатом ложе.

    Благовония и масло Бог называет своими благовониями и своим маслом. Это означает, что благовония и масло принадлежат мужу Охаливы, то есть Богу. По мнению «Мецудат Давид», под своим маслом и благовониями Бог подразумевает дарованные Им евреям блага, и в нашем предложении говорит о том, что жители Йехуды с почетом принимают представителей дальних народов и преподносят им богатые дары, дарованные евреям Богом. Вместе с этим, о благовониях и масле Бога уже говорилось в предложении №18 главы 16, и там шла речь о том, что жители Йехуды используют их для служения идолам. Основываясь на этом, Радак считает, что в конце нашего предложения Бог тоже говорит о том, что дарованные Им благовония и масло жители Йехуды используют для идолопоклонства.

  42. И звук толпы безмятежен на нем, и с мужами из множества людей приводимы сватяне из пустыни, и надевали они браслеты на руки их, и корону великолепия на головы их.

    Это предложение переведено в соответствии с мнением большинства комментаторов, но в оригинальном тексте оно звучит настолько неясно, что «Даат Микра» пишет, что сказанное в нем в точности понять невозможно. Неясности касаются значений используемых здесь слов, а также объектов, на которые указывают используемые здесь местоимения. Комментаторы предлагают целый ряд вариантов понимания сказанного в этом предложении, и мы рассмотрим его фрагмент за фрагментом, а затем рассмотрим мнение Мальбима, которое заметно отличается от мнений всех остальных комментаторов.

    Итак, рассмотрим сказанное в первом фрагменте. Прежде всего, здесь используется местоимение «ва» (בָהּ), которое переведено здесь как «на нем» в соответствии с мнением Мальбима и «Даат Микра», считающих, что оно указывает на ложе, о котором говорилось в предыдущем предложении. Вместе с этим, дословным переводом этого местоимения является «в ней», и так его понимает Радак, который считает, что оно указывает на Охаливу, то есть на Иерусалим. Однако следует отметить, что для понимания сказанного в этом фрагменте это расхождение большой роли не играет, так как ложе Охаливы тоже относится к Иерусалиму. Таким образом, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что в Иерусалиме слышен гомон безмятежной толпы, и вне контекста это не несет никакой негативной окраски. Но в соответствии с контекстом, а также принимая во внимание, что здесь, по-видимому, идет речь о ложе Охаливы, следует сказать, что в начале нашего предложения сказано, что с ее ложа слышен гомон толпы приглашенных ей любовников. То, что этот гомон безмятежен, означает, что любовники явились к Охаливе не для того, чтобы с ней воевать, а с мирными целями, так как Охалива всеми силами стремится им угодить и готова перенять все их законы и обычаи.

    Рассмотрим сказанное в следующем фрагменте, где речь идет о сватянах. Сватяне упоминаются в Книге Ишаяху (45, 14), где о них сказано, что они были высокорослыми. Там же, в Книге Ишаяху (43, 3), упоминается царство Сва, в котором они проживали. Где находилось государство Сва в настоящее время не известно. Вместе с этим, в приведенном в Торе (Берешит 10, 6-7) списке сыновей Ноаха, Куш упоминается как старший сын Хама, Мицраим (т.е. Египет) – как его второй сын, а Сва – как старший сын Куша. Таким образом, сватяне были родственным египтянам народом, а это значит, что государство Сва находилось где-то в северо-восточной Африке. По-видимому, упоминание о сватянах в нашем предложении обусловлено тем, что это царство было вассально подчинено Египту, с которым так желали подружиться цари Йехуды, начиная с Хизкияху и заканчивая Цидкияху. То, что во втором фрагменте нашего предложения сказано о сватянах, считают Радак, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», но смысл сказанного они понимают по-разному. По мнению «Мецудат Давид», здесь сказано, что в числе множества людей, приходящих к Охаливе, приходят также живущие в пустыне сватяне, которые являются жестокими злодеями. Радак считает, что здесь говорится о том, что вместе с приглашенными Охаливой любовниками к ней приходили другие люди. В частности, любовники Охаливы приводили с собой из пустыни сватян. По мнению «Даат Микра», сватяне были рабами любовников Охаливы, и те их с собой к ней приводили, чтобы сватяне их обслуживали.

    Слова «и с мужами» в оригинальном тексте звучат как «веэль анашим» (וְאֶל אֲנָשִׁים), что дословно переводится как «и мужам», но Раши понимает его как «и мужской», причем слово «мужской» стоит в родительном падеже. По его мнению, эти слова относятся первому фрагменту нашего предложения, и здесь сказано, что с ложа Охаливы доносился гомон мужской толпы, а не толпы животных.

    В оригинальном тексте слово «сватяне» звучит как «саваим» (סָבָאִים), и Раши, основываясь на арамейском переводе Йонатана, считает, что оно является производным от слова «савив» (סביב), которое означает «вокруг». По его мнению, это слово указывает не на жителей царства Сва, расположенного в Северо-Восточной Африке, а на жителей царств, расположенных вокруг Йехуды, то есть по соседству. Под этими царствами подразумеваются Амон и Моав, занимавшие территории к востоку от Иордана, в частности, территории Сирийской пустыни. В соответствии с этим, здесь сказано, что в числе любовников Охаливы были амонитяне и моавитяне.

    Теперь рассмотрим сказанное в конце нашего предложения, где идет речь о браслетах и короне. По мнению большинства комментаторов, все используемые здесь местоимения указывают на обеих сестер, на Охалу и Охаливу, то есть на царства Израиля и Йехуды. В таком случае, в конце нашего предложения сказано, что Охала и Охалива, стремясь понравиться всем своим многочисленным любовниками, надевали на свои руки браслеты, а на свои головы – короны. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что жители обоих царств служили божествам всех знакомых им народов. Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение, в соответствии с которым в конце нашего предложения идет речь о том, что браслеты и короны на руки и на головы Охалы и Охаливы надевали приходившие к ним любовники. Эт означает, что представители дружественных языческих народов прибывали в Шомрон и в Иерусалим с дорогими подарками.

    Теперь рассмотрим, как понимает все сказанное в этом предложении Мальбим. По его мнению, в начале нашего предложения сказано, что находящаяся на ложе Охаливы толпа безмятежна, то есть ничего не боится. Это означает, что многочисленные любовники Охаливы совсем не похожи на обычных любовников, которые тайно проникают в спальни к замужним женщинам, опасаясь, что об этом узнают их мужья.

    Слово «саваим» (סָבָאִים), переведенное здесь как «сватяне», Мальбим понимает как множественное число слова «суба» (סובא), которое означает «пьяница». Слова «веэль анашим» (וְאֶל אֲנָשִׁים), переведенные здесь как «и с мужами», Мальбим понимает дословно, то есть как «и мужам», и считает, что они связаны с тем, что сказано в конце нашего предложения. По его мнению, сказанное в нашем предложении, за исключением его первого фрагмента, звучит следующим образом: «мужам, во множестве людей приводимым, пьяницам из пустыни, надевали они браслеты на руки их, и корону великолепия на головы их». В соответствии с этим, множество людей – это многочисленные посланники Охаливы, которых она посылала с приглашением к своим любовникам, а сами любовники – это пьяницы из пустыни. По мнению Мальбима, здесь сказано, что многочисленные посланники Охаливы открыто приводили к ней из пустыни диких и пьяных бродяг, а она надевала на их руки браслеты, а на их головы – короны, чтобы они казались не бродягами, а уважаемыми вельможами. Вместе с этим, следует отметить, что мнению Мальбима несколько мешает то, что в оригинальном тексте местоимения в словах «руки их» и «головы их» женского рода, а не мужского.

  43. И сказал Я о старухе прелюбодеяний: «Теперь уйдет похоть ее», но она.

    Относительно сказанного в этом предложении «Даат Микра» пишет, что оно звучит еще более неясно, чем предыдущее. Более того, комментаторы понимают его смысл, значение используемых в нем слов по-разному, и даже по-разному расставляют в нем знаки препинания.

    Это предложение переведено в соответствии с мнением Раши, которому следуют «Мецудат Давид» и «Даат Микра». По их мнению, слова «старуха прелюбодеяний» означают «старуха, которая состарилась, прелюбодействуя», и речь идет о женщине, прелюбодействовавшей с юности до старости, и под ней подразумевается Охалива, то есть жители Йехуды. Когда Охалива состарилась, Бог сказал себе, то есть подумал, что теперь ее похоть пройдет, так как у нее было достаточно времени для того, чтобы насытиться блудом. Слова «но она», по мнению вышеуказанных комментаторов, являются так называемой укороченной записью и означают «но она осталась такой же, какой была». Что под этим подразумевается, Раши и «Даат Микра» не объясняют, а «Мецудат Давид» пишет, что здесь иносказательно Бог говорит о том, что Он надеялся на то, что после многих лет служения идолам жители Йехуды перестанут этим грешить, так как поймут, что это не приносит им никакой пользы. Но надежды Бога на раскаяние жителей Йехуды не оправдались: они продолжают служить идолам так же рьяно, как это делали ранее.

    Радак считает, что это предложение звучит следующим образом: «И сказал Я: «Старухе прелюбодеяния?! Теперь уйдут любовники ее и она!»». В соответствии с этим, в начале нашего предложения содержится риторический вопрос, который означает, что Бог терпел прелюбодеяния Охаливы, пока та не состарилась, но больше он их терпеть не намерен. Поэтому Он сделает так, что ее любовники уйдут, и она вместе с ними. Вне всякого сомнения, под прелюбодеяниями Охаливы подразумевается практикуемое жителями Йехуды идолопоклонство, а ее любовники – это идолы, которым они служат. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что вскоре исчезнут и идолы, и идолопоклонники, и это означает, что в изгнании, куда вскоре отправятся жители Йехуды, они перестанут служить идолам.

    Слово «бала» (בָּלָה) переведено здесь как «старуха» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но Мальбим считает, что оно является названием венерической болезни, уничтожающей плоть и кости прелюбодеев, которая в его времена была распространена среди солдат французской армии. По-видимому, речь идет о сифилисе. По мнению Мальбима, в следующем предложении эта болезнь будет названа «ишот хазима» (אִשֹּׁת הַזִּמָּה). Как неоднократно указывалось выше, слово «зима» переводится как «разврат», а слово «ишот», по мнению Мальбима, является множественным числом слова «эш» (אֵשׁ), которое означает «огонь». В соответствии с этим, слова «ишот хазима» дословно переводится как «огни разврата», и Мальбим пишет, что множественное число слова «огни» означает, что вызванная развратом болезнь как жаркий огонь сжигает плоть и кости развратников. Кроме этого, слово «изну» (יִזְנוּ) дословно переводится как «блудить будут», но оно переведено здесь как «уйдет» в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что это слово используется здесь в переносном значении, так как для блуда женщина уходит от мужа. В отличие от других комментаторов, Мальбим считает, что слово «изну» следует понимать дословно, то есть как «блудить будут». Основываясь на всем этом, Мальбим понимает сказанное в нашем предложении следующим образом: «И сказал Я: «Сифилису прелюбодеяния, которыми теперь блудить будут любовники ее и она!»». В таком случае, здесь Бог говорит о том, что Он проклял Охаливу и ее любовников, и теперь результатом их прелюбодеяний будет заболевание сифилисом.

  44. И приходил он к ней, как приходят к женщине блуднице, так приходили к Охале и к Охаливе, женщинам развратным.

    По мнению большинства комментаторов, в нашем предложении Бог говорит о том, что к развратным женщинам Охале и Охаливе приходил каждый, кто хотел, как клиенты приходят к известным блудницам. В предыдущем предложении Охалива была названа старухой, поэтому здесь также идет речь о ее старости, а значит, и о старости Охалы. Это означает, что в старости они не изменились, и так же как в молодости их продолжали посещать клиенты. Под этим подразумевается, что жители царств Израиля и Йехуды продолжали служить всем известным им идолам и прекращать этого не собирались.

    Слова «ишот хазима» (אִשֹּׁת הַזִּמָּה) переведены здесь как «женщины развратные» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но, как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим понимает их как «огни разврата» и считает, что речь идет о сифилисе. Глагол «приходил» Мальбим понимает как «пришел», и, по его мнению, он также относится к сифилису. В соответствии с этим, здесь сказано, что сифилис пришел к Охаливе, то есть она им заразилась. И как сифилис приходит к любой женщине блуднице, так эти заболевания («огни разврата») пришли к обеим сестрам, Охале и Охаливе.

  45. И мужи праведники, они судить будут их судом прелюбодействующих и судом проливающих кровь, ибо прелюбодействуют они и кровь на руках их».

    Мужами праведниками здесь названы вельможи Ашура и Бавеля, которые выступят в роли судей на суде Охалы и Охаливы (Охалу, то есть жителей царства Израиля, они, в сущности, уже осудили). О наказании, которому эти «праведники» подвергнут Охалу, уже говорилось в предложении №25 и будет сказано ниже, и невозможно себе представить, чтобы такие жестокие наказания были присуждены праведниками. Поэтому комментаторы считают, что Бог называет вельмож Ашура и Бавеля праведниками по сравнению с Охалой и Охаливой. В любом случае, Охала и Охалива подвергнутся суду за прелюбодеяния и за кровопролитие. Под прелюбодеянием подразумевается идолопоклонство, а относительно того, что подразумевается под кровопролитием, разошлись во мнениях Радак, Мальбим и «Мецудат Давид». Радак считает, что жители Йехуды понесут наказание за то, что они проливали невинную кровь. По мнению «Мецудат Давид», они будут наказаны за то, что приносили своих детей в жертву идолам, о чем рассказывалось в предложениях №37 и №39. Мальбим пишет, что Охала и Охалива понесут наказание за то, что убивали своих любовников во время прелюбодеяния, заражая их сифилисом, который во времена Йехезкеля был смертельной болезнью. В соответствии с этим, об уничтожении жителей царств Израиля и Йехуды воинами армий Ашура и Бавеля здесь сказано как о действиях по предотвращению распространения эпидемии венерического заболевания.
  46. Ибо так сказал Господь Бог: «Подниму Я на них общину, и предам их ужасу и разграблению.

    Здесь Бог начинает описывать суд над Охалой и Охаливой. Община уже упоминалась в предложении №40 главы 16, и, как сказано там в комментарии, речь идет об общине народов, то есть о народах, вассально подчиненных Ашуру и Бавелю. Так как во времена Йехезкеля царства Израиля уже не существовало, в этом предложении рассказывается о вторжении в Йехуду армии Невухаднэцера, состоящей из представителей множества подчиненных им народов. Эти люди вселят ужас в сердца жителей Йехуды и разграбят их имущество.
  47. И забросают они их камнями, община, и вырубят их мечами своими, сыновей их и дочерей их убьют они, и дома их огнем сожгут они.

    Похожие вещи Бог говорил в предложениях №40-№41 главы 16, и здесь, так же как там, мнения комментаторов относительно перечисленных наказаний разделились. Большинство комментаторов считает, что в нашем предложении перечислены три из четырех видов смертных казней, которым казнят преступников по приговору еврейского суда, а именно, побиение камнями, смерть от меча и сожжение. При этом Мальбим пишет, что четвертая казнь, удушение, здесь не указана, так как она является самой легкой из казней, и что всем перечисленным здесь казням Охалива подвергнется за прелюбодеяние. По мнению Раши, за прелюбодеяние Охаливу побьют камнями, убьют ее детей, и сожгут ее дома, а смерти от меча она подвергнется за кровопролитие. Так же как в вышеуказанных предложениях, «Даат Микра» со всем этим не согласен, и считает, что здесь идет речь не о четырех казнях, а об унижении Охаливы посредством забрасывания камнями и нанесения ран с помощью меча. Следует отметить, что мнению «Даат Микра» сильно мешает сказанное об убийстве сыновей и дочерей Охаливы, которое унижением назвать довольно сложно.
  48. И упраздню Я разврат из Земли этой, и извлекут мораль все женщины, и не будут делать они как разврат ваш.

    Смысл сказанного в этом предложении Радак и «Мецудат Давид» понимают по-разному. «Мецудат Давид» считает, что Бог упразднит разврат из Земли Израиля, наказав Охалу и Охаливу, так как после этого все побоятся развратничать, страшась, что подвергнутся такому же наказанию. Под развратом здесь, как обычно, подразумевается идолопоклонство, и, по мнению «Мецудат Давид», далее Бог говорит о том, что после наказания Охалы и Охаливы люди из страха перед наказанием перестанут служить идолам.

    Вместе с этим, мнение «Мецудат Давид» вызывает некоторое недоумение. Во-первых, из-за того, что неясно, кто именно станет бояться служить идолам, и во-вторых, из-за того, что другие народы, как известно, не прекратили служить идолам после наказания, которому подверглись царства Израиля и Йехуды, то есть не извлекли из этого морали. Поэтому более логичным представляется мнение Радака, которое будет приведено ниже.

    Радак считает, что Бог упразднит идолопоклонство из Земли Израиля вследствие того, что ее жители либо погибнут от мечей завоевателей, либо будут ими изгнаны, поэтому на Земле Израиля больше не будет евреев-идолопоклонников. Под женщинами, по мнению Радака, подразумеваются другие народы. Они извлекут урок из того, что произошло с жителями царств Израиля и Йехуды, и не будут заниматься таким же развратом. Это означает, что другие народы продолжат поклоняться идолам, но не станут менять свои божества на божества других народов, и не станут служить всем известным им идолам, как это делали жители Израиля и Йехуды.
  49. И воздадут они разврат ваш на вас, и грехи испражнений ваших понесете вы, и узнаете вы, что Я – Господь Бог».

    Местоимение «они» указывает на общину народов, о которой говорилось в предложении №46, а то, что представители этой общины воздадут на Охалу и Охаливу их разврат, означает, что они подвергнут жителей Израиля и Йехуды наказанию за идолопоклонство, и тем самым выступят в роли орудия наказания Бога. Испражнениями здесь, как обычно в Книге Йехезкеля, названы идолы. Таким образом, далее здесь сказано, что жители царств Израиля и Йехуды понесут наказание за связанные с идолопоклонством грехи, вследствие чего поймут, что Господь – это Бог, всегда воздающий людям по грехам и по заслугам.