-
В год десятый, в месяц десятый, двенадцатого числа было слово Господа мне, говоря:
Здесь начинается серия пророчеств о Египте, которая продолжится до главы 32 включительно. Для того чтобы было понятно, о чем пойдет речь в этих пророчествах, необходимо вкратце описать внешнюю политику древнего Египта в период, предшествовавший разрушению Первого Храма. Во времена Давида и Шломо Египет был самым могущественным государством древнего Ближнего Востока, но постепенно его мощь начала ослабевать, что стало проявляться после возникновения новых империй, первой из которых стал Ашур (Ассирия). Египет ощутил исходящую от Ашура угрозу после того как царь Йехуды Ахаз, подвергшись совместной агрессии со стороны Рецина, царя Арама, и царя Израиля Пекаха, сына Рмальяху, запросил помощи у царя Ашура и стал его вассалом. В результате этого Египет, в сущности, стал граничить на севере с Ашуром, и фараон понимал, что с Ашуром ему не справиться. Тогда Египет кардинальным образом изменил свою внешнюю политику, превратившись из государства, опирающегося на армию, в закулисного игрока, использующего для достижения своих целей другие государства. В рамках этой политики Египет стал подстрекать подчиненных Ашуру царей к постоянным восстаниям, полагая, что тем самым он ослабит Ашур и займет его армию подавлением восстаний до такой степени, что она не сможет вторгнуться в Египет. Одним из таких царей был царь Йехуды Хизкияху, и его восстание против власти Ашура вылилось во вторжение в Йехуду армии Санхерива. Он захватил все города Йехуды и осадил Иерусалим, и лишь вмешательство Бога уберегло Хизкияху от свержения, а Иерусалим – от завоевания и разрушения. Впоследствии Ашур подвергся постепенному завоеванию одной из своих провинций Бавелем, и фараон понял, что является свидетелем зарождения новой империи. В этих обстоятельствах он попытался помочь Ашуру в противостоянии с Бавелем, но его армия была разбита молодым царем Бавеля Невухаднэцером в битве при Каркемише. После этого армия фараона прекратила вести военные действия за пределами Египта, но его внешняя политика осталась прежней: постоянное подстрекательство подчиненных Бавелю царей к восстаниям, и опять в число этих царей вошли еврейские цари, включая Цидкияху, последнего царя Йехуды периода Первого Храма. Эта политика привела к трем вторжениям армии Невухаднэцера в Йехуду, и в результате третьего вторжения Иерусалим и Храм были разрушены, Йехуда прекратила свое существование, а Цидкияху лишился престола. Следует отметить, что, узнав об осаде Иерусалима, фараон двинул на помощь Цидкияху свою армию, но она либо была разгромлена армией Невухаднэцера, либо вернулась в Египет без боя, когда фараон понял, что противник гораздо сильнее.Итак, в нашем предложении Йехезкель рассказывает о том, что первое пророчество о Египте было им получено двенадцатого числа десятого месяца десятого года. Как неоднократно указывалось выше, месяцы евреи считают, начиная с месяца нисана, а годы Йехезкель считает, начиная со своего изгнания в Бавель. Таким образом, десятый месяц – это тевет, выпадающий на середину зимы, а десятый год изгнания Йехезкеля, это десятый год правления царя Йехуды Цидкияху. Осада Иерусалима армией Невухаднэцера началась десятого тевета в девятый год правления Цидкияху и длилась полтора года, то есть нижеприведенное пророчество Йехезкель получил спустя год и два дня после начала осады Иерусалима. По мнению «Даат Микра», это произошло после того как египетская армия вернулась в Египет без того, чтобы оказать помощь Цидкияху в противостоянии армии Невухаднэцера.
Комментаторы обращают внимание на то, что предыдущее пророчество о Цоре Йехезкель получил в одиннадцатый год своего изгнания, по-видимому, после разрушения Иерусалима и Храма, о чем было сказано в предложении №1 главы 26. Это означает, что нижеприведенное пророчество о Египте было им получено за полтора года до пророчества о Цоре, и здесь налицо явное нарушение хронологии. Комментаторы предлагают этому следующие объяснения. Радак считает, что пророчество о Цоре стоит в Книге Йехезкеля перед пророчеством о Египте из-за того, что оно осуществилось прежде, чем осуществилось пророчество о Египте. Мальбим справедливо отмечает, что ниже будут приведены семь пророчеств о Египте, которые были получены Йехезкелем не только в десятый его изгнания, но и в одиннадцатый, в двенадцатый, и даже в двадцать седьмой год. Поэтому Йехезкель решил собрать все эти пророчества вместе. Кроме этого, Мальбим пишет, что Египет подвергся разрушению несколько раз, и в последний раз это произошло уже после разрушения Цора. По мнению «Даат Микра», пророчества о различных народах размещены в Книге Йехезкеля не в хронологическом порядке, а в соответствии с влиянием этих народов на судьбу еврейского народа. -
«Сын человеческий, обрати лицо твое к фараону, царю египетскому, и пророчествуй о нем и о Египте всем.
«Даат Микра» пишет, что во всех пророчествах Йехезкеля, начинающихся словами «обрати лицо твое», идет речь о бедствиях, которым подвергнется объект, к которому Йехезкель должен обратить свое лицо. Это означает, что обращение лица Йехезкеля к фараону выражает гнев велевшего это сделать Бога.В нашем предложении Бог велит Йехезкелю пророчествовать о фараоне и обо всем Египте. В предыдущей главе было приведено «персональное» пророчество о царе Цора, но, по мнению части комментаторов, там под царем Цора подразумевалось все население его государства. Здесь же Йехезкель должен пророчествовать и о фараоне, и обо всем Египте, то есть в данном случае имеет место быть именно персональное пророчество о египетском царе, и следует понять, по какой причине. Объясняя это, Мальбим пишет, что фараон объявил себя властвующим над Египтом богом, поэтому обладал абсолютной властью, а его падение означало падение всего Египта. Попросту говоря, фараон олицетворял собой Египет как государство, поэтому Бог велит Йехезкелю пророчествовать о фараоне, а значит, и обо всем Египте. Вместе с этим, в оригинальном тексте слово «всем» обладает женским родом, таким же, как слово «община», в то время как слово «Египет» мужского рода. Основываясь на этом, Радак считает, что Бог велит Йехезкелю пророчествовать о фараоне, а также обо всех египтянах. По мнению «Даат Микра», понятие «Египет» в данном случае включает в себя и государство, и его население.
-
Говори и скажи: «Так сказал Господь Бог: «Вот Я на тебя, фараон, царь египетский, крокодил огромный, лежащий в реках своих, который сказал: «Мне Нил мой, и я сделал себя!».
Как неоднократно указывалось выше, слова «вот Я на тебя» означают, что Бог идет на фараона войной. Обычно после этих слов описывается, в чем выразится война, которую вскоре начнет Бог, но здесь вместо этого фараон сравнивается с огромным крокодилом, лежащим «в своих реках». Для того чтобы разъяснить причину этого сравнения, следует сказать несколько слов о значении Нила для экономики древнего Египта и об обитающих в Ниле крокодилах.Если на Земле Израиля осадки выпадают в зимний период, то в Египте их практически не бывает. В древности египетское сельское хозяйство основывалось на ежегодных разливах Нила. Он нес большое количество плодородного ила, который оставался на полях после того как Нил возвращался в свои берега. Кроме этого, древние египтяне покрыли территорию Нижнего Египта сетью ответвлявшихся от Нила оросительных каналов. Это позволяло Египту не только обеспечивать свои внутренние нужды в сельскохозяйственной продукции, но и экспортировать ее в другие страны. Известно, что Египет был основным поставщиком зерна в Римскую империю. Кроме этого, Нил был богат рыбой, а на его берегах рос папирус, который древние египтяне использовали для изготовления писчего материала.
Таким образом, Нил обеспечивал большую часть повседневных нужд жителей древнего Египта, и они стали считать его священной рекой. Священные реки, по представлениям идолопоклонников, населены священными животными, и таковыми древние египтяне стали считать нильских крокодилов (лат. Crocodylus niloticus), крупных и очень сильных пресмыкающихся, длина которых может достигать 6,5м., а вес – превышать тонну: Это также нашло свое отражение в пантеоне древнеегипетских божеств, в который входил Себек, бог воды и разливов Нила, который ассоциировался с фертильностью, защитой и властью фараона, и изображался в виде человека с головой крокодила. На монетах, выпущенных римским императором Августом, нильский крокодил является символом Египта, а по-арабски «крокодил» произносится как «фараун»Так как все благосостояние древнего Египта основывалось на Ниле, Раши, Радак и «Мецудат Давид» считают, что в этом пророчестве с ним сравнивается Египет, фараон сравнивается с крокодилом, а население Египта – с обитающими в Ниле рыбами. Реками здесь названы рукава дельты Нила, а также ответвляющиеся от них оросительные каналы. Объясняя слова фараона, приведенные в конце нашего предложения, эти комментаторы основываются на арамейском переводе Йонатана, где конец нашего предложения звучит следующим образом: «Мне царство, и я построил его!». По мнению вышеуказанных комментаторов, словами «мне Нил мой» фараон говорит о том, что все нужды его государства обеспечиваются Нилом, ему не нужны осадки, и ему незачем закупать зерно в других странах, то есть Египет обладает всеми необходимыми для процветания ресурсами. Слова «я сделал себя» означают, что фараон создал свою крепкую власть над Египтом своими собственными руками, а точнее, своей собственной мудростью.
Объясняя, почему фараон здесь назван огромным крокодилом, Мальбим пишет, что, согласно верованиям древних египтян, над обитающими в Ниле священными крокодилами царствовал самый большой крокодил, причем этот крокодил создал и Нил, и себя самого. Поэтому Бог сравнивает обладавшего неограниченной властью в Египте фараона с этим царем-крокодилом. Вместе с этим, Мальбим и «Даат Микра» считают, что в конце нашего предложения приведены слова фараона, а не огромного крокодила. По их мнению, фараон утверждает, что создал и дающий жизнь египтянам Нил, и себя самого, то есть объявляет себя божеством, от которого зависит жизнь населения Египта. -
И помещу Я крюки в щеки твои, и приклею рыбу рек твоих к чешуе твоей, и подниму тебя из рек твоих, и всю рыбу рек твоих, к чешуе твоей приклеенную.
В этом предложении Бог начинает описывать военные действия, которые собирается предпринять против фараона.Слово «хахим» (חַחִים) переведено здесь как «крюки» в соответствии с мнением большинства комментаторов. По мнению Раши, Радака и «Мецудат Давид», в нашем предложении Бог говорит о том, что выловит крокодила, в образе которого выступает фараон, из египетских рек, как рыбу, то есть поймает его на крючок. Вместе с этим, слово «хахим» уже использовалось в предложении №4 главы 19 в значении «кольца», и «Даат Микра» считает, что в таком же значении оно используется в нашем предложении. Как было сказано там в комментарии, в древности люди вставляли кольца в щеки или в нос уже пойманных животных, чтобы те не упирались, когда их будут вести. В соответствии с этим, в начале нашего предложения сказано, что Бог вставит кольца в щеки уже пойманного крокодила, но такому пониманию несколько мешает сказанное далее о том, что Бог поднимет его из египетских рек на сушу.
Чешуя крокодила представляет собой ряды роговых пластин, которыми покрыты его спина, а также верхняя часть хвоста и шеи: Далее Бог говорит о том, что приклеит к чешуе крокодила всю рыбу, обитающую в египетских реках, а затем вытащит его со всех приклеенной рыбой на сушу. Относительно того, что подразумевается под рыбой, мнения комментаторов разделились. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Радак и «Мецудат Давид» считают, что в образе рыбы выступает все население Египта, и здесь к ним присоединяется «Даат Микра». По их мнению, в нашем предложении говорится о том, что все египтяне разделят печальную судьбу их фараона. Раши и Мальбим считают, что под рыбой Бог подразумевает египетскую армию. При этом Раши пишет, что в нашем предложении идет речь о том, что египетская армия во главе с фараоном потерпит сокрушительное поражение.По мнению большинства комментаторов, извлечение крокодила и рыбы из египетских рек означает либо свержение фараона и порабощение его народа, либо разгром египетской армии во главе с фараоном, но Мальбим понимает смысл сказанного в нашем предложении иначе. Он пишет, что египетская армия дважды терпела поражение от армии Бавеля под командованием Невухаднэцера. Сначала это произошло под городом Каркемиш, когда фараон Нехо попытался поддержать царя Ашура Ашур-убалита II в противостоянии только что ставшему царем Бавеля Невухаднэцеру (см. комментарий к Книге Ирмияху (46, 2)). Затем египетская армия была разгромлена армией Бавеля, когда фараон попытался помочь царю Йехуды Цидкияху во время осады Иерусалима Невухаднэцером. Обе эти неудачи случились, когда армия фараона действовала за пределами Египта. Так как в этом пророчестве под египетскими реками подразумевается сам Египет, Мальбим считает, что извлечение крокодила с приклеенной к его чешуе рыбой из египетских рек с помощью крюков означает вынужденный выход армии фараона из Египта. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что вынудит фараона и его армию выйти за пределы Египта, так как это необходимо для их наказания. Вода является естественной средой обитания для крокодилов и рыб, и, будучи вытащенными на сушу, они слабеют и умирают (по-видимому, Мальбим не знал, что на суше крокодилы чувствуют себя так же хорошо, как в воде). Поэтому для того, чтобы разгромить египетскую армию во главе с фараоном, Богу потребуется вывести ее за пределы Египта.
-
И рассею Я тебя в пустыне, тебя и всю рыбу рек твоих, на поверхность поля упадешь ты, не забран будешь ты, и не собран будешь ты, зверю земному и птице небесной отдал Я тебя для поедания.
По мнению большинства комментаторов, под пустыней здесь подразумевается суша, которая непригодна для жизни крокодилов и рыб. Так как суша для жизни крокодилов все же пригодна, «Даат Микра» отмечает, что здесь идет речь именно о лишенной водоемов пустыне, в которой не выживают даже крокодилы. Мальбим считает, что пустыней в нашем предложении названы земли вне пределов Египта.Полем в нашем предложении названа незастроенная местность, а слова «на поверхность поля упадешь ты» явно указывают на гибель в бою, поэтому Радак и «Мецудат Давид» присоединяются к мнению Мальбима, считающего, что здесь идет речь о разгроме египетской армии в сражении с армией Невухаднэцера.
Далее здесь сказано, что трупы египетских воинов не будут забраны и не будут собраны. В общем плане это означает, что они останутся лежать на поле боя и станут пищей зверей и птиц, как сказано в конце нашего предложения. Так это понимает «Даат Микра», считающий, что здесь присутствует повтор, который служит для подчеркивания сказанного и означает, что трупы египетских воинов никто собирать не будет. В арамейском переводе Йонатана вместо слова «собран» присутствует «похоронен». В соответствии с этим, здесь сказано, что павших египетских воинов никто не заберет с поля боя и не похоронит. Так как в этом пророчестве египетские воины выступают в образе рыб, Мальбим пишет, что рыбаки обычно сначала собирают попавших в их сети рыб, а затем забирают их домой. Здесь же сказано, что трупы египетских воинов не только никто не заберет в Египет, их даже не соберут для похорон в братской могиле на поле боя. -
И узнают все жители Египта, что Я – Господь, из-за того что были они посохом тростниковым дому Израиля.
Жители Египта узнают, что Бог – это Господь, после того как Он их накажет, и они поймут, что подверглись бедствиям по решению Бога. Но если в двух предыдущих предложениях говорилось о наказании, которому подвергнется фараон и его армия за слова фараона «Мне Нил мой, и я сделал себя!», приведенные в конце предложения №3, то здесь идет речь о наказании за то, что египтяне были «посохом тростниковым дому Израиля», то есть за другой грех. Для того чтобы понять, в чем именно он заключался, следует обратиться ко Второй Книге Царей (18, 21) или к параллельному месту в Книге Ишаяху (36, 6), где приведены слова вельможи Санхерива, явившегося к стенам Иерусалима с требованием капитуляции. Под стенами Иерусалима он произнес довольно пространную речь, и в частности, сказал следующее: «Теперь, вот, надеялся ты себе на посох тростниковый расщепленный этот, на Египет, если понадеется муж на него, и войдет он в ладонь его, и продырявит ее, так фараон, царь Египта, для всех надеющихся на него». Вельможа Санхерива назвал фараона расщепленным тростниковым посохом, то есть посохом, изготовленным из тростника, который, во-первых, недостаточно прочен, чтобы на него опереться, и во-вторых, так как он расщеплен, его щепки ранят руку пытающегося на него опереться человека. Это означает, что уже во времена Санхерива, цара Ашура, Египет не был способен оказать действенную военную помощь другим странам и вредил всем, кто на нее надеялся. Как было сказано в комментарии к предложению №1, в то время Египет уже потерял большую часть своего былого могущества и фараоны, опасаясь завоевания Ашуром, а впоследствии Бавелем, постоянно подстрекали к восстаниям подчиненные им страны, одной из которых была Йехуда, обещая в случае вторжения свою военную помощь. Несмотря на то, что фараоны пытались сдержать эти свои обещания, египетские армии, шедшие на помощь Йехуде, неизменно терпели поражение, сначала от армии Санхерива, а затем – от армии Невухаднэцера. Таким образом, под тростниковым посохом подразумевается неспособность Египта предоставить действенную военную помощь своим союзникам, а его расщепленность означает вред, который наносил своим союзникам Египет, подстрекая их к восстаниям против власти Ашура и Бавеля. Надеясь на военную помощь со стороны Египта, эти страны поднимали восстания, что приводило лишь к вторжениям в них армий Ашура и Бавеля, к разрушению их городов и массовой гибели их населения, так как действенную военную помощь Египет им оказать был не в состоянии.В свете вышесказанного может возникнуть впечатление, что Бог решил наказать египтян за их неспособность помочь евреям в противостоянии армии Невухаднэцера, которая в то время осаждала Иерусалим (см. комментарий к предложению №1). Но из этого следует, что если бы египтяне победили армию Невухаднэцера, они были бы не наказаны, а вознаграждены Богом. Вместе с этим, пророк Ирмияху, действовавший тогда в Иерусалиме, постоянно убеждал царя Йехуды Цидкияху и его вельмож к соблюдению вассального соглашения с Невухаднэцером, и Книга Ирмияху изобилует связанными с этим пророчествами. Более того, о том, что Цидкияху следует придерживаться союза с Невухаднэцером, говорил и Йехезкель в пророчестве, приведенном в главе 17. Из этого следует, что Бог решил наказать египтян не за то, что те обманули ожидания Цидкияху касательно военной помощи, а за то, что они своим подстрекательством побудили его к восстанию против власти Невухаднэцера. Полагаясь на помощь со стороны Египта, царь Йехуды Цидкияху предпочел не прислушиваться к пророчествам Ирмияху, которые тот произносил от имени Бога, а жители Йехуды не раскаялись в грехах, что предотвратило бы завоевание их государства, разрушение Иерусалима и Храма, а также их собственное изгнание. «Даат Микра» приводит еще одну причину того, что египтяне были наказаны Богом за подстрекательства к восстанию против власти Невухаднэцера. Он пишет, что Бог принял решение подвергнуть евреев изгнанию и разрушить свой Храм для того, чтобы евреи своими страданиями искупили совершенные ими грехи, после чего появилась бы возможность отстроить еврейское государство и Храм заново, восстановив Его отношения с еврейским народом «с чистого листа». Но этой цели невозможно было бы достигнуть, если бы сохранились причины, которые привели к Вавилонскому изгнанию и разрушению Храма, и одной из них было постоянное подстрекательство к восстаниям со стороны Египта. В соответствии с этим, разгром Египта был одним из необходимых условий для завершения Вавилонского изгнания и возвращения еврейского народа на Землю Израиля.
Выше говорилось о разгроме, которому подвергнется египетская армия, и, по мнению Мальбима, это произойдет за пределами Египта, когда она двинется на помощь осажденному армией Невухаднэцера Иерусалиму. Но здесь идет речь о наказании, которому Бог подвергнет жителей Египта, и Мальбим считает, что это произойдет в самом Египте, куда вторгнется армия Невухаднэцера. Мальбим пишет, что Невухаднэцер несколько раз вторгался в Египет, и в нашем предложении сказано, что его первое вторжение явится наказанием жителям Египта за то, что их государство было «посохом тростниковым дому Израиля». -
Когда держать будут они тебя рукой, расщеплен будешь ты, и разорвешь ты им всякое плечо, и когда обопрутся они на тебя, сломлен будешь ты, и поставишь им все чресла».
Здесь Бог, обращаясь к фараону, говорит о вреде, который он приносит всем, кто на него полагается, из-за того, что его государство является непрочным тростниковым посохом. По мнению большинства комментаторов, в начале нашего предложения сказано, что этот посох расщепится только из-за того, что человек ухватится за него рукой. Люди обычно держат посох на уровне двух третей его длины, а верхушка посоха достигает плеча держащего его человека. Поэтому, когда посох расщепится, его острые щепки «разорвут», то есть изранят, плечо держащего посох человека. По мнению Мальбима, в начале нашего предложения идет речь о том, что случится, если человек возьмет тростниковый посох для того, чтобы им замахнуться, с целью испугать другого человека. В этом случае посох расщепится, и его острые щепки изранят плечо замахнувшегося им человека.Далее Бог говорит о том, что если кто-либо попытается опереться на тростниковый посох, в образе которого выступает Египет, то этот посох просто сломается и не выполнит своего предназначения. О том, что подразумевается под расщеплением и ломанием посоха рассказывалось в комментарии к предыдущему предложению.
Объясняя смысл сказанного в конце нашего предложения, большинство комментаторов основывается на арамейском переводе Йонатана, где он звучит следующим образом: «…и не будешь ты им опорой». Чресла – это поясница, а то, что сломленный тростниковый посох поставит всем, кто на него полагался, поясницу, означает, что они должны будут распрямиться и стоять без помощи посоха. Это означает, что каждый, кто полагается на военную помощь со стороны Египта, в конечном итоге будет вынужден сам противостоять врагу. Мальбим понимает это несколько иначе. Он пишет, что центр тяжести человека располагается между его ногами под поясницей, но когда человек опирается на посох, его центр тяжести смещается, и тогда он расположен между телом человека и посохом. В том случае, когда посох ломается, человек упадет, если не сместит центр своей тяжести так, что он снова будет расположен под его поясницей.Объясняя смысл сказанного в нашем предложении, Мальбим пишет, что под ранением расщепленным посохом подразумеваются богатства, которые вельможи Йехуды переправляли фараону, пытаясь заручиться его поддержкой в противостоянии Невухаднэцеру, о чем рассказывается в Книге Ишаяху (30, 6). Следует отметить, что в Книге Ишаяху идет речь о периоде противостояния Йехуды Ашуру, а не Бавелю, но, по-видимому, стремление заручиться поддержкой фараона за богатые дары сохранилась и позже. Подкупив фараона, вельможи Йехуды намеревались устрашить Бавель военной мощью Египта, но на самом деле лишь ранили себе плечо, то есть сами нанесли себе вред. Под тем, что посох сломался, когда царь Йехуды Цидкияху попытался на него опереться, подразумевается бесславное возвращение египетской армии в Египет, в то время когда армия Невухаднэцера осаждала Иерусалим. После этого Цидкияху был вынужден укрепить свои чресла, то есть был вынужден самостоятельно противостоять Невухаднэцеру.
Слова «и поставишь» в оригинальном тексте звучат как «вехаамадта» (וְהַעֲמַדְתָּ), но некоторые комментаторы меняют местами буквы этого слова, в результате чего получают «вехамаадта» (והמעדת). Этот глагол является производным от глагола «лимод» (למעוד), который означает «спотыкаться», и стоит в форме, предполагающей воздействие на другой объект. Вследствие этого конец нашего предложения приобретает вид: «и сделаешь так, что споткнутся все их чресла». В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог говорит фараону, что, сломавшись, он сделает так, что споткнутся все, кто на него полагался, то есть что он их очень сильно подведет. Несмотря на то, что Раши и Радак отвергают такое понимание сказанного, «Даат Микра» к нему присоединяется. -
Поэтому так сказал Господь Бог: «Вот Я приношу на тебя меч, и уничтожу из тебя человека и скот.
Как неоднократно указывалось в комментарии, слова «вот Я» означают, что сказанное далее произойдет в самом ближайшем будущем. Таким образом, Бог здесь, обращаясь к Египту, говорит о том, что вскоре уничтожит в нем людей и скот, а слово «поэтому» означает, что это явится наказанием за то, что Египет был для дома Израиля «расщепленным тростниковым посохом». По мнению Мальбима, здесь идет речь о втором вторжении армии Невухаднэцера в Египет, произошедшем вскоре после завоевания Иерусалима и разрушения Храма (о первом вторжении говорилось в предложении №6). -
И станет Земля египетская пустошью и руиной, и узнают они, что Я – Господь, из-за того, что сказал он: «Нил мне, и я сделал!».
Слова, приведенные в конце нашего предложения, с небольшими изменениями были приведены в конце предложения №3. Их любил говорить фараон, и о том, что они означают, можно прочесть в комментарии к предложению №3.По мнению Мальбима, в первой части нашего предложения продолжает идти речь о втором вторжении армии Невухаднэцера в Египет, и сказано, что после него территория Египта превратится в пустошь, а его города будут лежать в руинах, и жители Египта поймут, что Бог – это Господь. «Мецудат Давид» считает, что египтяне поймут, что Бог наказывает злодеев за их злодеяния. По мнению Мальбима, они поймут, что, приведя в Египет армию Невухаднэцера, Бог победил всех египетских божеств и показал себя самым сильным Богом.
Во второй части нашего предложения, по мнению Мальбима, говорится о третьем вторжении в Египет армии Невухаднэцера, произошедшем в двадцать седьмой год его царствования, через восемь лет после разрушения Храма. Если второе вторжение армии Невухаднэцера явилось наказанием за то, что Египет был дому Израиля расщепленным тростниковым посохом, то третье ее вторжение было обусловлено тем, что фараон продолжал утверждать «Нил мне, и я сделал!», то есть объявлял себя сотворившим Нил божеством.Следует отметить, что слово «хорба» (חָרְבָּה) переведено здесь как «руина», но «Даат Микра» понимает его как производное от слова «херев» (חרב), означающего «сушь». В соответствии с этим, здесь сказано, что Египет станет пустошью и сушью, что, по-видимому, подразумевает пересыхание ответвлявшихся от Нила оросительных каналов, с помощью которых египтяне орошали свои поля.
-
Поэтому вот Я к тебе и к рекам твоим, и сделаю Я Землю египетскую руинами разрушенными, пустошью от Мигдоля Свене и до границы Куша.
В начале нашего предложения Бог говорит фараону, что идет войной на него и на его реки. По мнению «Мецудат Давид», война Бога с египетскими реками означает, что Он иссушит Нил, рукава его дельты и ответвляющиеся от него оросительные каналы, вследствие чего население Египта лишится средств к существованию. Кроме этого, война Бога с египетскими реками обусловлена словами фараона, приведенными в предложении №3 и в предыдущем предложении. Иссушив Нил, Бог наглядно покажет египтянам, что их фараон не является божеством, и их благосостояние зависит не от него, а от Бога.Далее Бог говорит о том, что сделает территорию Египта «руинами разрушенными, пустошью». По мнению всех комментаторов, это означает полное разрушение и опустошение египетской территории, и Мальбим пишет, что во время третьего вторжения армии Невухаднэцера Египет пострадает гораздо сильнее, чем во время ее второго вторжения, о котором в предыдущем предложении было сказано, что Египет станет «пустошью и руиной».
В конце нашего предложения сказано, какие области Египта подвергнутся разрушению и опустошению. Название Мигдоль было перенято египтянами из иврита, где слово «мигдаль» (מגדל) означает «башня». Город Свене в настоящее время известен как Асуан (24° 5'20.98"С, 32°53'57.61"В). Он расположен на правом берегу Нила к северу от его первого порога: Куш в древности был царством, граничившим с Египтом на юге в районе второго порога Нила, то есть в районе современного города Абу-Симбел, который можно видеть в нижней части вышеприведенного спутникового снимка. Таким образом, граница древнего Египта с Кушем проходила примерно там же, где в настоящее время проходит граница Египта с Суданом.Так как в оригинальном тексте между словами «Мигдоль» и «Свене» не стоит ни союза «и», ни знака препинания, в соответствии с простым пониманием сказанного выходит, что разрушению подвергнется территория Египта между башней, то есть цитаделью, города Свене и границей Египта с Кушем, то есть южная часть Египта. Вместе с этим, армия Невухаднэцера могла вторгнуться в Египет лишь с севера, и невозможно представить, что ее вторжение никак не отразилось на северной и самой богатой части Египта. Поэтому «Даат Микра» считает, что между словами «Мигдоль» и «Свене» следует поставить запятую, и что «Мигдоль», в данном случае, является названием укрепленных городов, построенных египтянами в районе северо-восточной границы их государства с целью защиты от вторжений. Следует отметить, что в Книге Ирмияху (44, 1) упоминается о том, что в одном из таких городов осели евреи, бежавшие в Египет от гнева Невухаднэцера после убийства Гедальи, сына Ахикама. В соответствии с этим, в конце нашего предложения сказано, что египетская территория будет разрушена и опустошена, начиная с северо-восточной границы до Свене и далее вплоть до Куша, то есть разрушение и опустошение затронет всю территорию Египта.
-
Не пройдет по ней нога человека, и нога скота не пройдет по ней, не заселена будет она сорок лет.
По мнению Мальбима, здесь сказано, что после третьего вторжения армии Невухаднэцера Египет не только обезлюдеет, но и превратится в безводную пустыню, непригодную даже для выпаса скота, и это будет длиться в течение сорока лет.В своих комментариях Раши и Радак приводят мидраш, в соответствии с которым сорокалетний период запустения Египта был определен еще во времена праотцов еврейского народа, а точнее, во времена Йосефа и его братьев. В Торе (Берешит 41) рассказывается о том, что Йосеф растолковал сны фараона, в которых тот видел семь тощих коров и семь тощих колосьев. Каждая из этих коров и каждый из этих колосьев символизировал голодный год, и в Торе они упоминаются трижды. Сначала при описании снов фараона, затем, когда он рассказал эти сны Йосефу, а затем, когда Йосеф ему эти сны растолковал. Таким образом, всего набирается 42 голодных года. Два таких года случились в Египте во времена Йосефа, но после прибытия туда Яакова голод прекратился (см. Берешит 45, 6 и 47, 23). В результате от снов фараона остались сорок голодных лет, и они случились после вторжения в Египет армии Невухаднэцера.
-
И сделаю Я Землю египетскую пустошью среди земель опустошенных, и города ее среди городов разрушенных будут, пустошь сорок лет, и рассею Я Египет в народах, и развею Я их в землях».
По мнению «Мецудат Давид», здесь Бог говорит о том, что превратит территорию Египта в пустошь, похожую на другие опустошенные страны, а египетские города станут похожи на другие разрушенные города. При этом запустение Египта будет продолжаться в течение сорока лет, а его население Бог подвергнет изгнанию.Мальбим понимает все сказанное в этом предложении совершенно иначе. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что подвергнет опустошению не только Египет, но и все соседние с ним страны, так что опустошенная египетская территория окажется в центре опустошенных земель. И, несмотря на то, что бывают случаи, когда после вторжения неприятеля территория государства опустошена, но его города остаются неразрушенными, в Египте этого не случится. Египетские города тоже подвергнутся разрушению. Более того, они будут находиться в центре разрушенных городов тех стран, которые граничат с Египтом. Так как соседние страны также подвергнутся опустошению, они не смогут помочь Египту противостоять армии Невухаднэцера. А так как города соседних стран тоже будут разрушены, их жители будут заняты их восстановлением, и не озаботятся восстановлением и заселением египетских городов. Кроме этого, по мнению Мальбима, в первом фрагменте нашего предложения сказано, что территория Египта будет считаться пустошью даже среди жителей опустошенных стран, которые будут говорить, что по сравнению с Египтом их страны не являются опустошенными.
Как было сказано в комментарии к предложению №15 главы 12, Мальбим считает, что в Книге Йехезкеля народами названы соседние страны, а землями – дальние. Кроме этого, по его мнению, развеивание предполагает более сильную степень рассеивания, чем, собственно, рассеяние. В соответствии с этим, в конце нашего предложения сказано, что египетские беженцы не смогут компактно осесть в каком-либо одном месте. Сначала они будут группами рассеяны Богом в соседних с Египтом странах, а затем развеяны Им поодиночке во множестве дальних земель. -
Ибо так сказал Господь Бог: «По истечении сорока лет соберу Я Египет из народов, в которых рассеяны были они.
В отличие от государств, пророчества о которых были приведены выше, Египет как государство будет восстановлен Богом по истечении сорока лет после его опустошения. Здесь сказано, что через сорок лет Бог вернет египетских беженцев на их родину. Следует отметить, что пророчества о возрождении Египта приведены также в Книге Ишаяху (19, 24-25) и в Книге Ирмияху (46, 26). -
И верну Я пленение египетское, и верну Я их на Землю Патрос, на землю проживания их, и будут они там царством жалким.
Не вдаваясь в детали, «Мецудат Давид» пишет, что в этом предложении сказано, что Бог вернет египтян их изгнания, где они находились в плену, и поселит их на Земле Патрос, где они жили ранее.Мальбим обращает внимание на то, что в нашем предложении слова «верну Я» используются дважды, но в оригинальном тексте они стоят в разных формах: в первый раз они обозначены словом «вешавти» (וְשַׁבְתִּי), а во второй раз – «вехашивоти» (וַהֲשִׁבֹתִי). По мнению Мальбима, это означает, что глагол «верну» здесь используется в двух разных значениях: в первом случае идет речь о возвращении статуса, а во втором – о возвращении на ранее занимаемую территорию. В соответствии с этим, в нашем предложении Бог говорит о том, что вернет плененным и изгнанным египтянам свободу, а также вернет их в страну, где они жили раньше. Вместе с этим, Египет не вернет свое прошлое величие, и будет жалким царством.
Слово «мехуратам» (מְכוּרָתָם) переведено здесь как «проживание их» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, Раши приводит мнение, согласно которому это слово следует понимать как «отечество их», и следует отметить, что в таком значении оно использовалось в предложении №3 главы 16. «Даат Микра» считает, что слово «мехуратам» следует понимать именно как «отечество их», так как оно объясняет, почему Бог восстановит Египет как государство, не опасаясь, что фараон снова станет подстрекать евреев к восстаниям. Для того чтобы это понять, следует рассмотреть, где находится Земля Патрос, на которую Бог обещает вернуть египтян. Оказывается, что Патрос – это искаженное древнеегипетское «Пе-те-рес», что переводится как «Южная Земля» или, в соответствии с современной терминологией, «Верхний Египет». Верхний Египет представлял собой узкую полосу плодородной земли по обеим сторонам Нила. Именно этот район был родиной древних египтян, откуда они впоследствии расселились по всему Египту, и именно туда Бог вернет их из изгнания. Из этого следует, что Нижний Египет, включая плодородные земли дельты Нила, не будет принадлежать Египту, и его жителям придется ютиться на узкой полосе плодородных земель на берегах Нила в Верхнем Египте, поэтому он будет жалким царством и не сможет восстановить свое былое могущество. По этой причине, а также из-за того, что египтяне будут жить довольно далеко от Земли Израиля, Бог не опасается, что они снова начнут подстрекать еврейский народ к восстаниям. -
Из царств будет он жалким, и не возвеличится более над народами, и сокращу Я их, чтобы не властвовать над народами.
«Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что здесь Бог говорит о том, что сделает Египет самым жалким царством из всех царств, а также существенно сократит его население. Это будет сделано Богом для того, чтобы египтяне больше не властвовали над народами. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что Египет больше не сможет завоевывать другие народы, используя для этого свою многочисленную и мощную армию. Вместе с этим, как было сказано выше в комментарии, во времена Йехезкеля Египет уже давно потерял свою военную мощь, поэтому «Даат Микра» считает, что в конце нашего предложения сказано, что слабый и малонаселенный Египет больше не сможет подстрекать другие народы к восстаниям.Мальбим понимает сказанное в этом предложении иначе. По его мнению, в начале нашего предложения сказано, что Египет станет жалким царством не по сравнению со своим прошлым величием, но останется мощным государством по сравнению с другими царствами, которые тоже сильно ослабли после войн Невухаднэцера. Египет станет самым жалким царством по сравнению со всеми существующими царствами. Слово «народы» в оригинальном тексте звучит как «гоим» (גּוֹיִם), и Мальбим считает, что этим словом обозначаются народы, не имеющие централизованной царской власти. В соответствии с этим, далее здесь сказано, что Египет станет таким жалким царством, что не сможет возвеличиться даже над неорганизованными в государства народами, не имеющими царя. Это произойдет из-за того, что Бог существенно сократит численность населения Египта, чтобы египтяне больше не властвовали и не порабощали другие народы.
-
И не будет он более дому Израиля прибежищем, напоминающим грех, при обращении их за ними, и узнают они, что Я – Господь Бог»»».
В этом предложении Бог говорит еще об одной цели, а по мнению Мальбима, о двух целях, которые будут Им достигнуты после того как Египет станет жалким царством.Первая цель состоит в том, что Египет перестанет быть для евреев «прибежищем, напоминающим грех, при обращении их за ними». То, что Египет был для евреев прибежищем «при обращении их за ними», означает, что, восставая против власти Ашура, а затем Бавеля, евреи обращались к египтянам за военной помощью, и это прекратится после того как Египет станет самым жалким царством мира. Но причину, по которой Бог говорит о Египте как о прибежище, напоминающем грех, комментаторы объясняют по-разному.
Раши пишет, что Бог запретил евреям контактировать с египтянами непосредственно после выхода еврейского народа из египетского рабства. При этом Раши ссылается на слова Моше, произнесенные непосредственно перед рассечением вод Красного моря «…не продолжите видеть их более», которые приведены в Книге Шмот (14, 13). Вместе с этим, во-первых, это были слова Моше, а не Бога, и во-вторых, по мнению большинства комментаторов к этому месту Торы, Моше не велел евреям не контактировать с египтянами, а сказал им, что они больше не увидят преследовавших их египтян, так как все они вскоре утонут в водах Красного моря. Поэтому для Раши было бы более правильным сослаться на слова Моше в Книге Дварим (17, 16), где речь идет о Египте и сказано: «…и Господь сказал вам: «Не продолжайте возвращаться дорогой этой более»». Здесь явно говорится о том, что Бог запретил евреям возвращаться в Египет, и Раши считает, что, обращаясь к египтянам за помощью, евреи этот запрет нарушали, то есть совершали грех.По мнению Радака и «Мецудат Давид», совершаемый евреями грех состоял в том, что, обращаясь к египтянам за помощью, они полагались на египетскую военную мощь и переставали полагаться на Бога. Мальбим считает, что грех евреев состоял в том, что под впечатлением мощи и великолепия Египта они перенимали египетские верования и обычаи, и переставали служить Богу.
По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», в конце нашего предложения сказано, что после того как Египет потеряет все свое могущество и превратится в жалкое царство, все человечество поймет, что Бог является истинным Владыкой Мира и поступает с земными царями по своему усмотрению. При этом Мальбим считает, что в этом состоит третья цель Бога, которая будет Им достигнута после того как Египет станет жалким царством. -
И было в двадцать седьмой год, в месяц первый, первого числа, было слово Господа мне, говоря:
Как неоднократно указывалось выше, месяцы у евреев считаются, начиная с месяца нисана. Таким образом, здесь Йехезкель рассказывает о том, что Бог обратился к нему 1 нисана. Годы Йехезкель обычно считает с момента своего изгнания в Бавель. В соответствии с этим, здесь идет речь о пророчестве, которое он получил в двадцать седьмой год своего изгнания, то есть через шестнадцать лет после разрушения Первого Храма, то есть в 570г. до н.э. Однако в соответствии со сказанным в книге «Седер Олам Раба», в данном случае Йехезкель имеет в виду двадцать седьмой год царствования Невухаднэцера, и такого мнения придерживается большинство комментаторов. В соответствии с этим, Йехезкель получил нижеприведенное пророчество через восемь лет после разрушения Первого Храма, то есть в 578г. до н.э. В своем комментарии Мальбим приводит мнение Авраванэля, который объясняет, что в нашем предложении указан год царствования Невухаднэцера для того, чтобы было понятно, с какого момента следует отсчитывать сорок лет опустошения Египта, о которых говорилось в предложении №12.Следует отметить, что пророчество, полученное Йехезкелем в двадцать седьмой год своего изгнания либо в двадцать седьмой год царствования Невухаднэцера, сильно выпадает из хронологии Книги Йехезкеля. В соответствии с хронологией это пророчество должно было находиться где-то после пророчества, приведенного в главе 40, которое было получено Йехезкелем в двадцать пятый год его изгнания. О причинах, по которым это пророчество приведено именно в этом месте Книги Йехезкеля, рассказывалось в комментарии к предложению №1. Здесь же следует отметить, что оно является самым поздним из пророчеств Йехезкеля.
-
«Сын человеческий, Невухадрэцар, царь Бавеля, поработил войско свое работой великой над Цором, всякая голова лыса, и всякое плечо ободрано, но платы не было ему и войску его от Цора за работу, которую он делал над ним».
Пророчествам о Цоре, столице Финикии, были посвящены три предыдущие главы. Как было сказано в комментарии к предложению №2 главы 26, Цор был морским портом, центром международной торговли, и находился на острове, расположенном неподалеку от берега Средиземного моря на юге современного Ливана. В пророчествах о Цоре шла речь о его осаде и завоевании армией Невухаднэцера, и в книге «Седер Олам Раба» сказано, что Цор был завоеван Невухаднэцером в двадцать третий год его царствования, то есть за четыре года до того как Йехезкель получил приведенное здесь пророчество. Армия Невухаднэцера была полностью сухопутной, и так как осада островного города сухопутной армией без поддержки флота сопряжена с серьезными трудностями, о ней в нашем предложении сказано как о великой работе, которой Невухаднэцер поработил свое войско. Мальбим пишет, что в нашем предложении Бог изображает Невухаднэцера как своего работника, которому было дано задание подвергнуть наказанию Цор за грехи, указанные в трех предыдущих главах. Так как каждый работник должен получить оплату произведенной им работы, и так как трудная работа оплачивается по высоким тарифам, Бог говорит о том, что Невухаднэцер и его армия должны были получить достойную плату за свой тяжелый труд над Цором, но они ее не получили.По мнению всех комментаторов, здесь Бог говорит о том, что головы воинов армии Невухаднэцера облысели и их плечи были ободраны в ходе строительства осадных инженерных сооружений, которые они возводили во время осады Цора, и которые были упомянуты в предложении №8 главы 26. Для их строительства требовалось множество тяжелых камней и толстых бревен, которых на побережье Средиземного моря не имеется, и которые воины армии Невухаднэцера были вынуждены носить на себе из района Ливанских гор, находящихся к востоку от Цора. Камни воины армии Невухаднэцера носили в корзинах, которые ставили себе на голову, в результате чего облысели, а бревна они носили на плечах, в результате чего содрали с них всю кожу. Это говорит о том, что воины армии Невухаднэцера хорошо потрудились во время осады Цора, и за это им полагается достойная оплата.
Вместе с этим, в конце нашего предложения сказано, что Невухаднэцер и его армия достойной оплаты за проделанную работу в Цоре не получили, и причину, по которой это произошло, комментаторы объясняют по-разному. По мнению Раши, Радака и Мальбима, это произошло из-за того, что после завоевания Цора армией Невухаднэцера в восточной части Средиземного моря поднялся сильный шторм, который смыл в море все собранные в Цоре трофеи, о чем рассказывалось в главе 26. В результате этого воины армии Невухаднэцера покинули завоеванный и разрушенный Цор с пустыми руками. Мальбим справедливо указывает на то, что захваченные трофеи являются оплатой труда войска. Оплатой труда царя, по его мнению, является либо присоединение завоеванной территории к его государству, либо страх, который он начинает внушать другим царям после того как разрушит столицу завоеванного им царства. Но Невухаднэцер, завоевав Цор, не получил никакой оплаты, так как Цор был разрушен не им, а налетевшим штормом, и остров, на котором он находился, после этого шторма превратился в голую скалу, пригодную лишь для просушки рыбаками сетей, о чем рассказывалось в главе 26.«Мецудат Давид» объясняет это тем, что, завоевав Цор, воины армии Невухаднэцера не нашли в нем трофеев в количестве, достаточном для оплаты затраченных ими усилий. Вместе с этим, следует отметить, что мнение «Мецудат Давид» выглядит довольно странным, так как Цор был богатым торговым городом, и в трех предыдущих главах подробно описывались находившиеся в нем сокровища и товары.
В комментарии предложению №2 главы 26 упоминалось о том, что в соответствии с древними письменными источниками Цор был завоеван лишь армией Александра Македонского, а армии Невухаднэцера его завоевать не удалось. После длительной осады Цора Невухаднэцеру пришлось пойти на компромисс с царем Цора, в рамках которого тот стал вассалом Невухаднэцера, а Невухаднэцер приставил к нему своего представителя, который должен был наблюдать за соблюдением интересов Бавеля. Понятно, что при заключении такого вассального договора ни о каких трофеях не могло идти и речи, и «Даат Микра» считает, что именно это явилось причиной того, что Невухаднэцер и его войско не получили в Цоре плату за проделанную ими работу. При этом «Даат Микра» отмечает, что из сказанного в нашем предложении следует, что приведенные в трех предыдущих главах пророчества о завоевании Цора армией Невухаднэцера не осуществились. Вместе с этим, «Даат Микра» не видит в этом никакой проблемы, так как в Книге Ирмияху (18, 7-12) сказано, что Бог отменяет свои решения о наказании людей и народов в тех случаях, когда они меняются к лучшему. Это подтверждает также Книга Йоны, где рассказывается о том, что Бог отменил свое решение о наказании жителей города Нинве, после этого как те раскаялись в своих грехах. -
Поэтому так сказал Господь Бог: «Вот Я отдаю Невухадрэцару, царю Бавеля, Землю египетскую, и понесет он множество ее, и присвоит трофеи ее, и разграбит имущество ее, и будет она платой войску его.
Здесь Бог сообщает Йехезкелю, что платой Невухаднэцеру и его армии за проделанную в Цоре работу станет Египет. При этом Мальбим пишет, что в нашем предложении идет речь о плате лишь войску Невухаднэцера, а о плате, которую получит сам Невухаднэцер, будет сказано в следующем предложении.Фрагмент «и понесет он множество ее» означает, что множество египтян будут пленены и уведены воинами армии Невухаднэцера, и впоследствии проданы ими на невольничьих рынках. Относительно трофеев и имущества Мальбим пишет, что трофеи – это бесхозное имущество, оставшееся в завоеванном городе или государстве после завершения боевых действий, а разграбленное имущество – это вещи, которые берут себе воины в рамках мародерства.
-
За работу, которую сделал он в нем, отдал Я ему Землю египетскую, которые делали Мне», – речь Господа Бога.
Слова «в нем» указывают на Цор. Таким образом, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что за работу, которую произвел Невухаднэцер в Цоре, Бог решил отдать ему Египет. Об этом уже говорилось в предыдущем предложении, и Мальбим, по мнению которого повторов в ТАНАХе не бывает, считает, что в предыдущем предложении шла речь о плате войску Невухаднэцера, а здесь идет речь о том, что получит он сам. Так как в нашем предложении не фигурирует слово «плата», Мальбим считает, что в результате завоевания вся территория Египта превратится в пустошь и руины (об этом уже говорилось в предложениях №8-№12), поэтому Невухаднэцер не получит в виде платы за свой труд государство, которое будет платить ему дань. Вместе с этим, Невухаднэцер будет вознагражден страхом, который будут испытывать перед ним другие цари, после того как он завоюет и опустошит такое мощное государство, как Египет.По мнению всех комментаторов, слова «которые делали Мне» означают «за то, что делали они Мне», и речь идет о том, что египтяне делали Богу. Как было сказано в предложениях №6-№7, египтяне согрешили перед Богом тем, что были расщепленным тростниковым посохом еврейскому народу. Мальбим добавляет сюда также грех, совершенный лично фараоном, который объявил себя богом, как было сказано в предложении №3. В любом случае, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что отдаст Египет на растерзание Невухаднэцеру и его войску за совершенные египтянами грехи. По мнению Мальбима, этим объясняется причина, по которой Невухаднэцер получит за проведенную им с Цоре работу опустошенную территорию, а не богатое государство, исправно выплачивающее ему дань.
-
«В день тот выращу Я рог дому Израиля, и тебе дам Я раскрытие уст среди них, и узнают они, что Я – Господь».
В ТАНАХе рог символизирует силу и власть. Таким образом, здесь Бог говорит о том, что «в день тот» вернет еврейскому народу силу и власть, которых он лишился после завоевания Йехуды армией Невухаднэцера, а также после разрушения Иерусалима и Храма.Кроме этого, Бог обещает дать Йехезкелю «раскрытие уст» в среде еврейского народа. По мнению большинства комментаторов, это означает, что евреи станут верить пророчествам Йехезкеля, так как после того как Бог вернет им силу и власть, они убедятся, что пророчества Йехезкеля осуществляются. «Даат Микра» отмечает, что евреи и ранее верили пророчествам Йехезкеля, но считали, что они исполнятся в весьма отдаленном будущем, о чем упоминалось в предложении №27 главы 12. Принимая это во внимание, «Даат Микра» считает, что после того как Бог вернет евреям силу и власть, те поверят, что пророчества Йехезкеля исполнятся в ближайшем будущем. По мнению «Мецудат Давид», «раскрытие уст» Йехезкеля означает, что тот сможет убеждать евреев вернуться к Богу не только в рамках пророчеств, но и своими словами тоже, так как евреи тогда уже убедятся, что пророчества Йехезкеля исполняются, и будут ему верить.
По мнению большинства комментаторов, в конце нашего предложения продолжает идти речь о евреях, и сказано, что они поймут, что Бог – это Господь, всегда исполняющий свои обещания. Вместе с этим, «Даат Микра» считает, что в конце нашего предложения идет речь обо всех народах Земли, которые поймут, что Бог – это Господь, защищающий и оберегающий свой народ.Наибольшие расхождения среди комментаторов вызывает вопрос, о каком именно дне говорит здесь Бог. Все они считают, что Невухаднэцер завоевал Египет в тот же год, в который Йехезкель получил приведенное здесь пророчество, то есть это произошло либо в двадцать седьмой год изгнания Йехезкеля, через шестнадцать лет после начала Вавилонского изгнания, либо в двадцать седьмой год царствования Невухаднэцера, через восемь лет после начала Вавилонского изгнания. Но в любом случае, Вавилонское изгнание длилось семьдесят лет, и ни через восемь лет, ни через шестнадцать лет после его начала никакой силы и власти евреи не получили.
Раши и «Мецудат Давид» считают, что день, о котором здесь идет речь, наступил по истечении сорока лет опустошения Египта и изгнания его населения, о чем говорилось в предложении №12. Для того чтобы связать наступление этого дня с историческими событиями, они производят следующий расчет. Невухаднэцер правил в течение сорока пяти лет, и он завоевал Египет в двадцать седьмой год своего царствования, после чего процарствовал еще восемнадцать лет. Его сын Эвиль Мродах царствовал в течение двадцати трех лет, причем последний год правления Невухаднэцера был первым годом правления Эвиль Мродаха, что в сумме дает сорок лет. Таким образом, через сорок лет после завоевания Египта Невухаднэцером на трон в Бавеле взошел наследник Эвиль Мродаха Белишацар, и в первый год его царствования Даниэль получил пророчество о будущем завоевании Бавеля Парасом (Персией) и о возвращении еврейского народа на Землю Израиля. Именно об этом пророчестве Даниэля здесь сказано как о том, что Бог вырастит рог дому Израиля, то есть вернет ему силу и власть.Радак, следуя мнению своего отца, считает, что слово «день» в данном случае следует понимать как «время», что иногда встречается в ТАНАХе. По его мнению, здесь сказано, что Бог вернет силу и власть еврейскому народу во время царствования Эвиль Мродаха, сына Невухаднэцера. Это произойдет в пятидесятый год Вавилонского изгнания, когда родится царь Персии Кореш (Кир II Великий), который через двадцать лет завоюет Бавель и вернет еврейский народ на Землю Израиля.
Мальбим объявляет мнения всех вышеуказанных комментаторов ошибочными по двум следующим причинам. Во-первых, из-за того, что предложение №12, в котором говорилось о сорокалетнем запустении Египта, относится к пророчеству, полученному Йехезкелем в десятый год его изгнания, а наше предложение относится к двадцать седьмому году его изгнания, либо к девятнадцатому году, если двадцать семь лет, указанных в предложении №17, являются годами царствования Невухаднэцера. Во-вторых, известно, что Йехезкель умер во время царствования Невухаднэцера, поэтому Бог не мог раскрыть его уста во время правления Эвиль Мродаха или, тем более, Белишацара. По мнению Мальбима, в нашем предложении имеется в виду день, когда Невухаднэцер после завоевания Египта совершал жертвоприношения своим богам в долине Дура в Бавеле, о чем рассказывается в главе 7 Книги Даниэля. Тогда же случилось чудо, связанное со спасением из огня Хананьи, Мишаэля и Азарьи, о чем рассказывается в главе 1 той же Книги Даниэля. В то же время, когда Невухаднэцер находился в долине Дура, Йехезкель там воскресил мертвых, что явилось знаком будущего освобождения из изгнания и воскрешения мертвых. После этого, как здесь сказано, евреи стали доверять пророчествам Йехезкеля, и поняли, что Бог – это Господь.«Даат Микра» является единственным комментатором, считающим, что день, в который Бог вернет силу и власть еврейскому народу, наступит в двадцать седьмой год изгнания Йехезкеля, то есть через шестнадцать лет после начала Вавилонского изгнания. По его мнению, это выразится в том, что евреи перестанут полагаться на военную мощь Египта, так как ее больше не будет, и станут уповать на силы, которыми наделит их Бог. «Даат Микра» пишет, что похожие пророчества приведены также в Книге Ишаяху (43, 3 и 45, 14).