И провел он меня к воротам этим, к воротам, которые обращены к востоку.

И вот величие Бога Израиля приходит с пути восточного, и голос его как звук вод многих, и земля засветилась от величия Его.

Мальбим обращает внимание на то, что величие Бога явилось Йехезкелю как величие Бога Израиля. Это указывает на нерушимую связь Бога с еврейским народом, и на заботу о нем Бога, не ограниченную рамками естественных законов. Тем самым Бог показал Йехезкелю, что наступит время, когда Он вернет Божественное Присутствие еврейскому народу, и станет его опекать и защищать.

Местоимение «его» во фрагменте «и голос его как звук вод многих» указывает не на самого Бога, а на Его величие, то есть на Божественное Присутствие. О звуке вод многих Йехезкель говорил в предложении №24 главы 1, где описывал шум, издаваемый крыльями зверей, находившихся на Колеснице Бога. Как было сказано там в комментарии, большинство комментаторов считает, что звук вод многих – это звук, издаваемый бурным потоком или водопадом, то есть очень громкий звук. Вместе с этим, следует понять, почему явление Божественного Присутствия сопровождалось таким громким звуком, и ответ на этот вопрос содержится в арамейском переводе Йонатана, где слова «и голос его» переведены как «и голос благословляющих Имя Его». В соответствии с этим, здесь Йехезкель говорит о звуках, который издавали сопровождавшие Божественное Присутствие ангелы, благословлявшие Бога громкими голосами.

В конце нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что от величия Бога засветилась земля. По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», земля засветилась светом, отраженным от Божественного Присутствия, и это означает, что после возвращения Божественного Присутствия в Храм Бог явственно проявит свое присутствие в нашем мире.

И как видение видение это, которое видел я, как видение, которое видел я по приходе моем разрушить город этот, и видения как видение, которое видел я на реке Квар; и пал я на лицо мое.

Рассмотрим, о каких именно видениях упоминает Йехезкель в нашем предложении. С точки зрения хронологии первым видением было видение на реке Квар, о котором говорит Йехезкель в конце нашего предложения. Этому видению была посвящена вся глава 1, в которой Йехезкель довольно детально описывает видение Колесницы Бога. Второму видению посвящены главы 8-11. В главе 8 Йехезкель рассказывает о том, что в пророческом видении Бог перенес его в иерусалимский Храм, где продемонстрировал Йехезкелю практикуемое там идолопоклонство. В главе 9 и в начале главы 10 описано наказание, которому Бог собирался подвергнуть Иерусалим и его жителей за совершаемые ими грехи. При этом Йехезкель явился свидетелем того, что Бог отдал приказ уничтожить Иерусалим и его жителям семи призванным для этого ангелам. Кроме этого, в главе 10 Йехезкель описывает видение Колесницы Бога, а также то, что она постепенно удаляется из Храма. Об удалении Колесницы из Храма и из Иерусалима Йехезкель продолжает рассказывать в главе 11, но в основном она посвящена пророчеству о разрушении Иерусалима и уничтожении его жителей, а также о будущем возвращении еврейского народа из Вавилонского изгнания на Землю Израиля. Таким образом, в видении, описанном в главах 8-11, Йехезкель во второй раз увидел Колесницу Бога, и в нашем предложении он говорит о том, что опять ее увидел, причем на этот раз она возвращалась в Храм, а не удалялась из него. Следует отметить, что, как было сказано выше, в главе 9 Бог велел разрушить Иерусалим и уничтожить его жителей не Йехезкелю, а семи призванным для этого ангелам. Поэтому в арамейском переводе Йонатана фрагмент «по приходе моем разрушить город этот» звучит как «по приходе моем пророчествовать о разрушении города этого». Мнению Йонатана следует «Даат Микра», а Радак считает, что здесь Йехезкель имеет в виду свой приход в Иерусалим, когда призванные Богом ангелы тоже туда явились, чтобы его разрушить. Следует также отметить, что на самом деле в главах 8-11 описан не второй, а третий случай, когда Йехезкель увидел Колесницу Бога. Во второй раз он увидел ее в долине рядом с городом Тель Авивом, где жили изгнанные в Бавель евреи, о чем вкратце упоминается в предложении №23 главы 3.

Мальбим понимает сказанное в нашем предложении не так, как другие комментаторы. Он пишет, что в видении Колесницы, описанном в главах 8-11, Бог в ярости намеревался уничтожить Иерусалим и его жителей. В видении, описанном в главе 1, Йехезкель находился в изгнании на реке Квар, а значит, там же находилась и Колесница Бога. Это означает, что Бог отправился в Бавель вместе с изгнанниками, чтобы их защитить и тем самым предотвратить полное истребление еврейского народа местным населением. В видении, которое описано в нашей главе, Йехезкель видит Колесницу Бога в Третьем Храме, когда Бог вернет еврейский народ на Землю Израиля и будет его защищать, не ограничиваясь рамками естественных законов. По мнению Мальбима, здесь Йехезкель рассказывает о том, что, находясь возле восточных ворот Внешнего двора Храма, он увидел все три вышеуказанных видения, которые друг друга сменяли. Показав Йехезкелю видение, описанное в главах 8-11, Бог ему сообщил, что Второй Храм, который построят евреи после возвращения из Вавилонского изгнания, тоже будет Им разрушен из-за грехов, которые они будут совершать. Затем Бог показал Йехезкелю видение, которое тот видел на реке Квар, и тем самым ему сообщил, что после разрушения Второго Храма евреи еще раз подвергнутся изгнанию, и что Бог отправится туда вместе с ними, чтобы оберегать их и защищать. После этого Бог показал Йехезкелю возвращение Колесницы в Третий Храм, тем самым сообщив ему, что в Третьем Храме Божественное Присутствие будет пребывать вечно.

И величие Господа приходит к Дому через ворота, которые лицом к востоку.

Основываясь на сказанном в Книге Ишаяху (43, 5 и 59, 19), Мальбим пишет, что Божественное Присутствие сначала откроется изгнанникам, которые находятся на Востоке, а именно, представителям десяти еврейских колен, ранее населявших царство Израиля. Поэтому Йехезкель увидел, что Божественное Присутствие вошло на территорию Третьего Храма с востока.

И понес меня ветер, и принес меня во Двор внутренний, и вот, полон величием Господа Дом этот.

Радак обращает внимание на то, что в главах 40-42, где описывалась архитектура храмового комплекса, Йехезкель рассказывал о том, что по территории Третьего Храма его водил ангел в образе мужа, который выглядел как начищенная медь. Здесь Йехезкель говорит о том, что во Внутренний двор Храма Йехезкеля перенес ветер, но из того, что будет сказано в следующем предложении, следует, что после появления Божественного Присутствия ангел его не покинул. Основываясь на том, что будет сказано в предложении №2 следующей главы, «Даат Микра» пишет, что сразу же после того как через них прошло Божественное Присутствие, восточные ворота, возможно, закрылись, поэтому Йехезкель не мог через них пройти, и во Внутренний двор Храма был перенесен ветром.

И услышал я говорящего мне из Дома этого, и муж стоял возле меня.

Во второй части нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что рядом с ним во Внутреннем дворе Храма стоял муж. По мнению большинства комментаторов, это был ангел, ранее водивший Йехезкеля по территории храмового комплекса, но Радак пишет, что, возможно, это был другой ангел.

И сказал Он мне: «Сын человеческий, место трона Моего и место стоп ног Моих, где обитать буду Я среди сынов Израиля вечно, и не осквернят более дом Израиля Имя святое Мое, они и цари их, блудом своим и трупами царей их в смерти их.

Сказанное в этом предложении комментаторы понимают по-разному. В пророчестве, приведенном в Книге Ишаяху (66, 1) Бог говорит следующее: «Небеса – трон Мой, а Земля – подножие ног Моих». Основываясь на этом, «Мецудат Давид» считает, что в первой части нашего предложения сказано, что трон Бога находится на небесах, а Храм является местом пребывания стоп Бога. В Храме Бог будет обитать вечно, и это означает, что Третий Храм никогда не подвергнется разрушению. Похожего мнения придерживается Радак, считающий, что на небесах трон Бога находится в точности над Храмом, поэтому, когда Бог восседает на своем троне, стопы Его ног находятся в Храме. Вместе с этим, в нашем предложении Бог говорит о том, что будет обитать «среди сынов Израиля», а это означает, что Он будет обитать в среде еврейского народа, а не в Храме, или не только в Храме. На эту неувязку обращает внимание сам Радак, и приводит изречение мудрецов, в соответствии с которым здесь Бог называет Храм и своим троном, и местом своих стоп. В арамейском переводе Йонатана начало нашего предложения выглядит следующим образом: «Это место Дома трона Моего, и это место обитания Присутствия Моего». В соответствии с этим, Бог называет Храм местом, где находится Его трон, и где обитает Его Присутствие. Мнению Йонатана следуют Мальбим и «Даат Микра», причем Мальбим, мнение которого будет детально приведено ниже, считает, что в нашем предложении речь идет именно о Третьем Храме. Несмотря на то, что Бог говорит о Храме как о месте обитания своего Присутствия, Он Храмом себя не ограничивает, и добавляет, что вечно будет обитать в среде еврейского народа.

Поэтому «Мецудат Давид» и «Даат Микра» понимают сказанное в нашем предложении иначе. Слово «бамотам» (בָּמוֹתָם) переведенное здесь как «в смерти их» согласно его прямому значению и мнению Раши и Мальбима, эти комментаторы понимают как «бабамотам» (בבמותם), что переводится как «возвышениями их». Возвышениями в ТАНАХе часто называются жертвенники, используемые для служения идолам, и здесь Бог говорит о том, что евреи и их цари больше не будут осквернять Имя Бога жертвенниками идолов, построенными на могилах их умерших царей. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому слово «фигрей» (פִגְרֵי), переведенное здесь как «трупы», в данном случае имеет угаритское происхождение, и следует понимать как «памятники». В соответствии с этим, в конце нашего предложения сказано, что евреи и их цари не будут осквернять Имя Бога памятниками своим царям, установленными на жертвенниках, которые предназначены для служения идолам. В таком случае, здесь, возможно, идет речь об обожествлении живых или умерших царей, как это было принято делать в древнем Риме.

Мальбим понимает сказанное в нашем предложении не так, как другие комментаторы, поэтому рассмотрим его мнение отдельно. Мальбим пишет, что в главе 48 Йехезкель расскажет о том, что в будущем Иерусалим будет находиться от Третьего Храма на расстоянии в 45 миль. Рядом с Храмом будут расположены владения коэнов и левитов, но весь остальной народ будет жить в Иерусалиме, и причина отдаления евреев от Храма приведена в нашем предложении. В периоды Первого и Второго храмов Божественное Присутствие в основном находилось на небесах, и об этом в Книге Ишаяху (66, 1) сказано: «Небеса – трон Мой, а Земля – подножие ног Моих». Это означает, что в прошлом Бог управлял миром посредством естественных законов, но так как ноги Бога все же находились в Храме, Он применял эти естественные законы во благо еврейскому народу. Но в будущем в Храме будут находиться не только ноги Бога, но и Его трон, и тогда естественные законы перестанут действовать, а Бог будет царствовать в Иерусалиме, как сказано в Книге Ирмияху (24, 23), и править миром по своему желанию, не ограничивая себя естественными законами. И, несмотря на то, что трон Бога будет находиться в Храме, сам Он будет вечно обитать в среде еврейского народа.

Следует отметить, что в соответствии с мнением Мальбима в период Третьего Храма сохранится вероятность того, что евреи продолжат грешить, включая самый тяжелый грех идолопоклонства. Вместе с этим, в книгах пророков, в частности, в самой Книге Йехезкеля, неоднократно говорится о том, что во времена Машиаха, то есть в период Третьего Храма, евреи грешить не будут.

Когда делали они пороги свои с порогом Моим, и косяки свои возле косяка Моего, и стена между Мной и между ними, и оскверняли они Имя святое Мое мерзостями своими, которые делали они, и уничтожал Я их в ярости Моей.

Говоря о царях, поклонявшихся идолам на территории своих дворцов, «Мецудат Давид» упоминает Менаше и Амона. Вместе с этим, во Второй Книге Царей (21, 4-7) сказано, что Менаше поклонялся идолам не только в своем дворце, но и в самом Храме, поэтому понимание «Мецудат Давид» сказанного в этом предложении вызывает некоторое недоумение, и Мальбим объясняет то, что здесь сказано, иначе. Он считает, что в начале нашего предложения Бог действительно говорит о том, что территория царских дворцов непосредственно граничила с территорией храмового комплекса. Но, по мнению, сам этот факт был причиной осквернения Имени Бога, так как чем большей святостью обладает определенное место, тем легче его осквернить. Поэтому к осквернению Имени Бога приводил даже самый легкий грех, совершавшийся в непосредственной близости от Храма, и из-за этого Бог в ярости уничтожал евреев посредством нашествия внешних врагов. Поэтому в будущем Иерусалим будет отдален от Храма, как будет сказано в главе 48, а вокруг Храма будут жить лишь коэны и левиты, как это было в период пребывания еврейского народа в пустыне, когда вокруг Переносного Храма стояло лагерем колено Леви.

Теперь отдалят они блуд свой и трупы царей своих от Меня, и обитать буду Я в них вечно.

Мальбим, так же как Раши, считает, что здесь идет речь о физическом отдалении блуда и трупов царей от Храма, но, по его мнению, это явится следствием отдаления Иерусалима от Храма на 45 миль. Во второй части нашего предложения, по его мнению, сказано о том, что физическое отдаление Иерусалима от Храма не помешает тому, что Бог будет обитать в евреях, так как человек, который Ему служит, сам является Храмом, в котором обитает Бог. Но в настоящее время Бога и евреев разделяет стена грехов и нечистоты, несмотря на то, что пороги и косяки дверей евреев и Бога находятся очень близко друг к другу. Поэтому Бог говорит Йехезкелю, что евреи должны удалить из своих душ блуд и трупы своих царей, которые считаются трупами при жизни (см. комментарий к предложению №7), и тогда Он будет обитать в их душах.

Ты, сын человеческий, расскажи дому Израиля про Дом этот, и устыдятся они грехов своих, и измерят план.

По мнению Раши, когда Йехезкель расскажет пребывающим в изгнании евреям, что Бог показал ему будущий Храм (тогда евреи не знали, что это был Третий, а не Второй, Храм), они поймут, что Бог их не отверг, несмотря на совершенные ими грехи, и устыдятся их. Поэтому они воспрянут духом и под руководством Йехезкеля начнут изучать архитектуру будущего Храма, чтобы приступить к его строительству после освобождения из изгнания.

Радак и «Мецудат Давид» считают, что когда Йехезкель расскажет евреям о Храме, увиденном им в пророческом видении, те вспомнят, что прежний Храм был разрушен в наказание за совершенные ими грехи, и устыдятся. При этом Радак пишет, что Йехезкель должен был также рассказать евреям, что будущий Храм никогда не подвергнется разрушению, так как в будущем евреи перестанут грешить. Радак считает, что в конце нашего предложения Бог говорит Йехезкелю, что ему следует повелеть евреям досконально изучить архитектуру будущего Храма, так как они должны будут заняться его строительством. Третий Храм будет построен во времена Машиаха после воскрешения мертвых, и слушатели Йехезкеля будут принимать в строительстве Храма непосредственное участие, поэтому им следует изучить его архитектуру. По мнению Радака, сказанное в конце нашего предложения является доказательством воскрешения мертвых, которое состоится во времена Машиаха.

И если устыдятся они всего, что делали они, очертание Дома этого, и устройство его, и выходы его, и входы его, и все очертания его, и все уставы его, и все очертания его, и все учения его сообщи им, и запиши на глазах их, и хранить будут они все очертание его и все уставы его, и сделают их».

Почему Йехезкель должен был детально описать евреям архитектуру будущего Храма лишь в том случае, если они устыдятся всех совершенных ими грехов? Радак и Мальбим пишут, что лишь в этом случае евреи смогут его построить. Если евреи в своих грехах не раскаются, все затраченные Йехезкелем усилия по их обучению архитектуре Храма будут бессмысленными.

В комментарии к нашему предложению Радак отмечает, что здесь явно идет речь о строительстве Третьего Храма, так как архитектура Второго Храма существенно отличалась от описанной в главах 40-42. Поэтому то, что слушатели Йехезкеля смогут построить Третий Храм, как сказано в конце нашего предложения, является доказательством воскрешения мертвых, которое состоится во времена Машиаха. Вместе с этим, следует отметить, что в то время, когда Йехезкель увидел Храм, описанный в главах 40-42, Первый Храм лежал в руинах, а Второй Храм еще не был построен. Поэтому вполне возможно, что с точки зрения Йехезкеля и его слушателей Йехезкель увидел Храм, который евреи должны были построить после возвращения из Вавилонского изгнания. По мнению Раши, именно это должно было произойти: вернувшись на Землю Израиля из Вавилонского изгнания, евреи должны были построить Храм, в котором Бог должен был пребывать вечно. Но этого не случилось, так как евреи раскаялись в своих грехах не полностью, а также из-за смешанных браков, которые евреи заключали в Бавеле с представителями местного населения.

Мальбим понимает приведенный здесь перечень информации отличным от других комментаторов образом. Он обращает внимание на то, что слово «очертание» в этом списке присутствует трижды, из чего приходит к выходу, что речь идет о трех различных категориях информации. В первую категорию входит информация об объектах, которые должны присутствовать в любом Храме, начиная от Переносного Храма, в котором евреи служили Богу во время пребывания в пустыне, и заканчивая Третьим Храмом. Этой информацией является «очертание Дома этого, и устройство его, и выходы его, и входы его», то есть общая архитектура Храма, его помещения (Зал, Чертог и Святая Святых), жертвенники, Менора, стол, ворота и т.д. Во вторую категорию входит информация об объектах, которые должны появиться лишь в Третьем Храме, когда мир очистится от зла, и которые нельзя сделать до прихода Машиаха. Такие объекты здесь обозначены словами «и все очертания его, и все уставы его», так как уставы – это законы, смысл которых неясен, и до прихода Машиаха сделать по таким законам объекты невозможно. К третьей категории относятся объекты, которые можно сделать до прихода Машиаха, и они здесь обозначены словами «и все очертания его, и все учения его». Учениями называются законы, смысл которых ясен, поэтому евреи смогли их сделать во Втором Хаме, основываясь на видении Третьего Храма, описанном в главах 40-42.

Это учение Дома этого: на вершине горы, весь предел его вокруг – Святая Святых; вот это учение Дома этого.

Итак, прежде всего, здесь сказано, что Третий Храм будет стоять на вершине горы. В предложении №2 главы 40 было сказано, что Бог перенес Йехезкеля на Землю Израиля, где опустил на очень высокую гору. Эта гора была Храмовой горой, и именно о ней Йехезкель говорит в нашем предложении. Мальбим считает, что здесь идет речь о двух отличиях Третьего Храма от предыдущих Храмов. Во-первых, Храмовая гора, на которой будет стоять Третий Храм, станет выше всех остальных гор мира, как сказано в Книге Ишаяху (2, 2), и о том, что это означает, можно прочесть в комментарии к предложению №2 главы 40. Во-вторых, Третий Храм будет находиться на вершине Храмовой горы, в отличие от предыдущих Храмов, которые находились на ее плече, то есть не на самой высокой ее части.

И это размеры жертвенника в локтях: локоть – локоть и ладонь, и хейк – локоть, и локоть – ширина, и предел его к краю его вокруг – зэрэт один, и это – гав жертвенника.

Прежде чем рассматривать то, что здесь сказано, следует в общем плане описать конструкцию большого жертвенника, попутно проясняя используемую Йехезкелем терминологию. Большинство комментаторов считает, что конструкция большого жертвенника, который будет стоять в Третьем Храме, а также его размеры, идентичны (за одним исключением) конструкции и размерам большого жертвенника, использовавшегося во Втором Храме. Следует отметить, что мнение большинства комментаторов подтверждается тем, что в Вавилонском Талмуде обсуждение параметров большого жертвенника, стоявшего во Втором Храме, основано на сказанном в нашем предложении. Конструкция этого жертвенника детально описана в трактате Мидот (3, 1) Мишны, но используемая там (и в Вавилонском Талмуде) терминология существенно отличается от терминологии, которую использует Йехезкель. Поэтому для того, чтобы понять мнение большинства комментаторов относительно конструкции описанного Йехезкелем жертвенника, следует не только изучить сказанное о нем в Мишне, но и разобраться с терминологией.

В отличие от большинства комментаторов, Виленский Гаон считает, что конструкция описанного Йехезкелем жертвенника отличается от конструкции жертвенника, который описан в Мишне, то есть что жертвенники Второго и Третьего Храмов не являются идентичными, и его мнению следует «Даат Микра». Прежде всего, по мнению Виленского Гаона, размеры нижнего элемента жертвенника, который Йехезкель называет хейк, в Третьем Храме будут составлять 16 на 16 локтей, а не 32 на 32 локтя, как это было во Втором Храме. Следует отметить, что причиной этого расхождения во мнениях является то, что сказанное в предложении №16 Виленский Гаон понимает не так, как рабби Йоси, слова которого приведены в Мишне. По мнению «Даат Микра», нижний элемент жертвенника Йехезкель называет не только хейк, но и нижней площадкой. Верхней площадкой Йехезкель называет второй элемент конструкции жертвенника, который покоится на нижней площадке, и размеры которого, соответственно, составляют 14 на 14 локтей, а высота – 4 локтя. К верхним краям верхней площадки крепится «предел» шириной в половину локтя, о котором сказано в нашем предложении. Он представляет собой что-то вроде опоясывающего жертвенник балкона, и Йехезкель называет его «гав жертвенника». Этот балкон предназначен для коэнов, совершающих некоторые виды жертвоприношений. На верхней площадке покоится «харэль» или «ариэль», третий элемент конструкции жертвенника, чьи размеры составляют 12 на 12 локтей, а высота – 3 локтя. В четырех углах его верхней грани находятся рога жертвенника размерами 1 на 1 локоть и высотой в 1 локоть, в соответствии со сказанным в Мишне.

Знаки препинания в начале нашего предложения поставлены в соответствии со специальными значками, сопровождающими оригинальный текст, а также в соответствии с мнением Раши и «Мецудат Давид», так как они наиболее полно следуют выводам из обсуждения нашего предложения в трактате Менахот Вавилонского Талмуда. По мнению этих комментаторов, в начале нашего предложения Йехезкель говорит о том, что размеры большого жертвенника были измерены в локтях, где длина каждого локтя составляет локоть и ладонь. Выражение «локоть и ладонь» уже встречалось в предложении №5 главы 40, и там в комментарии было сказано, что под локтем подразумевается малый локоть длиной в 5 ладоней (длина одной ладони составляет примерно 8см.), а «локоть и ладонь» – это большой локоть, длина которого составляет 6 ладоней. Именно в этих больших локтях были измерены все архитектурные элементы Третьего Храма, о которых шла речь в главах 40-42. Таким образом, в начале нашего предложения Йехезкель говорит о том, что размеры жертвенника тоже были измерены в локтях, составлявших локоть и ладонь, то есть длиной в 6 ладоней, а далее уточняет, что у этого правила было несколько исключений. В оригинальном тексте слово «хейк» снабжено приставкой «вав» (וְ), которая здесь дословно переведена как предлог «и». Вместе с этим, иногда в ТАНАХе эта приставка обладает значением «но», и так в нашем предложении ее понимают Раши и «Мецудат Давид». По их мнению, далее Йехезкель уточняет, что размеры хейка, нижнего элемента конструкции большого жертвенника, были измерены в малых, а не в больших, локтях, и это касается также всего, о чем Йехезкель говорит далее.

Для того чтобы понять сказанное во фрагменте «и предел его к краю его вокруг – зэрэт один», следует прояснить значение слова «зэрэт» (זֶרֶת). В современном иврите слово «зэрэт» означает «мизинец», но в ТАНАХе оно означает меру длины, равную половине малого локтя. Таким образом, здесь сказано, что «предел его к краю его вокруг» составляет половину локтя. В соответствии со сказанным в Вавилонском Талмуде, которому следуют Раши и «Мецудат Давид», речь идет о размере рогов, то есть выступов на углах вершины жертвенника. По их мнению, здесь Йехезкель довольно замысловато говорит о том, что расстояние от  центра рога до каждого его края составляет половину малого локтя. Иными словами, здесь сказано, что грани рогов были квадратными, и длина их граней составляла 1 малый локоть. Вместе с этим, среди комментаторов наблюдаются серьезные расхождения во мнениях относительно того, о каких гранях здесь говорит Йехезкель. По мнению Раши в комментарии к трактату Эрувин Вавилонского Талмуда, 1 малый локоть составляла длина всех граней рога, то есть каждый рог представлял собой каменный куб с длиной граней в 1 малый локоть.

Сказанное в этом предложении в соответствии с мнением Раши и «Мецудат Давид» можно отобразить на следующем чертеже (вид сбоку и сверху):

Мальбим и «Даат Микра» читают начало нашего предложения не в соответствии со специальными значками, которые сопровождают оригинальный текст, и, следовательно, ставят знаки препинания иначе. По их мнению, начало нашего предложения звучит так: «И это размеры жертвенника в локтях: локоть, локоть и ладонь…». В таком случае, здесь Йехезкель говорит о том, что размеры большого жертвенника измеряются посредством двух видов локтей: посредством обычного, то есть малого, локтя, а также посредством локтя, который включает в себя малый локоть и ладонь, то есть большого локтя. Относительно фрагмента «и хейк – локоть» эти комментаторы присоединяются к мнению Раши, «Мецудат Давид» и Вавилонского Талмуда, то есть считают, что здесь сказано, что высота хейка, нижнего элемента конструкции жертвенника, измеряется в малых локтях. Вместе с этим, фрагмент «и локоть – ширина», по мнению «Даат Микра» и Мальбима, означает, что в малых локтях измеряется ширина нижнего уступа, образованного хейком и находящимся на нем вторым элементом конструкции жертвенника. Это противоречит не только мнению Раши и «Мецудат Давид», но и Вавилонскому Талмуду, в связи с чем вызывает некоторое удивление. Однако Мальбим справедливо указывает на то, что в Вавилонском Талмуде обсуждаются параметры большого жертвенника, находившегося во Втором Храме, а здесь идет речь о жертвеннике Третьего Храма, который будет иметь ряд отличий. Как было сказано выше, Рамбам также считает, что в малых локтях измеряется ширина нижнего уступа. Из чертежа, который приводит «Даат Микра», следует, что в малых локтях измеряется ширина обоих уступов.

И от хейка земли до площадки нижней два локтя, и ширина – локоть один, и от площадки малой до площадки большой четыре локтя, и ширина – локоть.

Далее Йехезкель говорит о расстоянии между уступом, который был образован хейком и вторым элементом жертвенника, и уступом, образованным вторым и третьим элементами жертвенника, то есть о высоте второго элемента, и сообщает, что она составляла 4 локтя. В конце нашего предложения сказано, что ширина уступа, образованного вторым и третьим элементами жертвенника, составляла 1 локоть. Как сказано в комментарии к предыдущему предложению, все комментаторы считают, что высота второго элемента конструкции жертвенника измерялась в больших локтях и составляла 24 ладони, а ширина уступа между вторым и третьим элементами жертвенника измерялась в малых локтях, то есть составляла 5 ладоней.

И харэль – четыре локтя, и от ариэля и вверх рога четыре.

В начале нашего предложения Йехезкель говорит о том, что высота харэля, он же ариэль, составляла 4 локтя, и Раши понимает это буквально. По его мнению, в Третьем Храме высота третьего элемента конструкции жертвенника будет составлять 4 локтя, несмотря на то, что во Втором Храме она составляла 3 локтя, о чем было сказано в комментарии к предложению №13. Вместе с этим, другие комментаторы с этим не согласны. «Даат Микра» считает, что 4 локтя, о которых говорит здесь Йехезкель, включают в себя также высоту рогов, составляющую 1 локоть. Таким образом, высота ариэля в Третьем Храме тоже будет составлять 3 локтя. Мальбим и «Мецудат Давид» также считают, что высота ариэля в Третьем Храме будет составлять 3 локтя, но, объясняя первую часть нашего предложения, они основываются на трактате Звахим (53, а) Вавилонского Талмуда. Там приведены слова рабби Абаху, утверждающего, что 4 локтя, о которых здесь говорит Йехезкель, это расстояние между верхней гранью ариэля и красной чертой, разделявшей верхнюю и нижнюю половины жертвенника. Как было сказано в комментарии к предложению №13, Мальбим считает, что вместо красной черты в Третьем Храме будет использоваться выступ шириной в половину малого локтя, но и он будет находиться на расстоянии в 4 локтя от верхнего края ариэля.

Мнение большинства комментаторов относительно сказанного в нашем предложении можно отобразить на следующем чертеже (вид сбоку, все новые детали обозначены красным):

И ариэль, двенадцать длиной и двенадцати шириной, квадратный к четырем сторонам его.

И площадка эта – четырнадцать длиной на четырнадцать шириной к четырем сторонам ее, и предел окружает ее – половина локтя, и хейк у нее локоть вокруг, и подъемы его обращены к востоку.

О пределе Йехезкель говорил в предложении №13, и, как сказано там в комментарии, Раши и «Мецудат Давид», следуя Вавилонскому Талмуду, считают, что предел – это рог, размеры которого измерены, опять же, от его центра. В соответствии с этим, здесь сказано, что на четырех углах верней грани жертвенника находятся рога размерами в 1 на 1 локоть. В комментарии к предложению №13 было также сказано, что Мальбим и «Даат Микра» понимают слово «предел» иначе. Мальбим считает, что это выступ шириной в половину локтя, который окружает жертвенник на половине его высоты и находится на 1 локоть ниже уступа, образованного вторым и третьим элементами конструкции жертвенника (см. соответствующий чертеж, приведенный в комментарии к предложению №13). По мнению «Даат Микра», этот выступ находится на уровне большой площадки, увеличивая ее на половину локтя, и предназначен для того, чтобы на нем стояли коэны во время служения (см. соответствующий чертеж, приведенный в комментарии к предложению №13).

В конце нашего предложения Йехезкель говорит о подъемах, предназначенных для восхождения коэнов на жертвенник. Эти подъемы представляли собой три пандуса: один вел на хейк, другой – на совев, а третий (центральный) – на верхнюю грань жертвенника. Следует отметить, что размеры пандусов Йехезкель не указывает, но  из сказанного в трактате Мидот (5, 2) Мишны следует, что их длина составляла 30 локтей. Объясняя сказанное о том, что пандусы обращены к востоку, большинство комментаторов основывается на трактате Звахим (62, б) Вавилонского Талмуда, где сказано, что ведущие на жертвенник пандусы были установлены так, чтобы поднявшийся по ним коэн, поворачивал направо к востоку. Из этого следует, что пандусы примыкали к южной стороне жертвенника. По мнению «Даат Микра», в конце нашего предложения сказано, что пандусы не были расположены посередине жертвенника, а были сдвинуты к востоку, то есть примыкали к жертвеннику ближе к его юго-восточному углу, чем к юго-западному.

И сказал Он мне: «Сын человеческий, так сказал Господь Бог: «Это законы жертвенника в день изготовления его, вознести на него вознесение и окропить его кровью.

В ТАНАХе рассказывается о четырех случаях освящения жертвенников. Впервые это произошло во время пребывания еврейского народа в пустыне после выхода из Египта, когда был освящен жертвенник Переносного Храма. В Торе (Шмот 29, 1-37 и Бамидбар 7, 1-89) рассказывается о том, что освящение этого жертвенника длилось 12 дней, в каждый из которых главы колен по очереди принесли целый ряд жертвоприношений, а также золото, серебро и благовония. Во второй раз был освящен жертвенник Первого Храма, о чем рассказывается в Первой Книге Царей (8, 5 и 63-64). В частности, там сказано, что во время освящения этого жертвенника было принесено бесчисленное количество жертвоприношений, а сам царь Шломо, построивший Первый Храм, принес в жертву 22 тысячи голов крупного рогатого скота и 120 тысяч голов мелкого. В третий раз был освящен жертвенник Второго Храма, и в Книге Эзры (3, 3) сказано, что в день этого события утром и вечером были принесены лишь жертвы вознесения. Таким образом, законы освящения жертвенников Переносного, Первого и Второго Храмов друг от друга отличались, а из того, что будет сказано ниже, выяснится, что законы освящения жертвенника Третьего Храма будут отличаться от законов освящения всех предыдущих жертвенников. По мнению Мальбим и «Даат Микра», это объясняется тем, что законы освящения жертвенника непостоянны, они определяются пророками. В данном случае, законы освящения жертвенника Третьего Храма были определены Йехезкелем в соответствии указаниями Бога, начало которых приведено в нашем предложении.

И дашь ты коэнам левитам, которые из семени Цадока, приближающиеся ко Мне, – речь Господа Бога, – служить Мне, быка для хатата.

Прежде всего, Бог говорит Йехезкелю, что тот лично даст коэнам быка, из чего следует, что Йехезкель примет непосредственное участие в освящении жертвенника Третьего Храма. Ниже выяснится, что Йехезкель не только передаст коэнам предназначенного для жертвоприношения быка, но и сам произведет освящение жертвенника. Радак обращает внимание на то, что если Йехезкель воскреснет из мертвых до освящения жертвенника Третьего Храма, то воскреснет также Аарон, брат Моше и родоначальник всех коэнов. По мнению Радака, из сказанного в нашем предложении следует, что главным коэном во время освящения жертвенника Третьего Храма будет Йехезкель, несмотря на присутствие Аарона, либо что Йехезкель будет его заместителем.

В комментарии к предложению №46 главы 40 Радак привел еще одну причину, по которой жертвоприношения в Третьем Храме будут совершать лишь потомки Цадока. Сам Цадок был потомком Элазара, сына Аарона, и его потомки получили привилегию вести храмовую службу после того как потомки Итамара, другого сына Аарона, ее лишились вследствие проклятия, наложенного на одного из их представителей Эли, о чем рассказывается в начале Первой Книги Шмуэля. По мнению Раши, в Третьем Храме будут совершать жертвоприношения лишь потомки Цадока, так как Цадок был первым главным коэном, который служил в Первом Храме, построенным царем Шломо.

И возьмешь ты из крови его, и воздашь на четыре рога его, и на четыре угла площадки этой, и на предел вокруг, и очистишь ты его, и искупишь ты его.

Относительно этих действий мнения комментаторов разделились. Все они считают, что сначала Йехезкель должен окропить кровью быка четыре рога, находящихся на верхней грани жертвенника. По мнению Раши и «Мецудат Давид», в данном случае площадка – это верхняя грань жертвенника. Но на углах верхней грани жертвенника находятся рога, поэтому мнение Раши и «Мецудат Давид» вызывает некоторое удивление. Более того, о пределе шла речь в предложениях №13 и №17, и там Раши с «Мецудат Давид» считают, что пределом Йехезкель тоже называет рога жертвенника. В связи с этим возникает вопрос: что означает фрагмент, в котором сказано, что Йехезкель должен воздать кровь быка «на предел вокруг»? Раши этот вопрос обходит молчанием, а «Мецудат Давид» пишет, что пределом, возможно, здесь называется хейк, нижняя часть жертвенника, так как он является самой большой его частью.

В конце нашего предложения Бог говорит о результатах произведенных Йехезкелем действий. Окропив кровью жертвенного быка рога жертвенника, «площадку» и «предел», Йехезкель очистит жертвенник и искупит. Объясняя, что это означает, Раши пишет, что Йехезкель освятит жертвенник и сделает его пригодным к тому, чтобы принесенные на нем жертвы искупали грехи принесших их людей. По мнению Мальбима и «Даат Микра», Йехезкель очистит жертвенник, окропив указанные здесь его части кровью жертвенного быка, и сделает его пригодным к искуплению грехов после того как выльет оставшуюся после окропления кровь на хейк, нижнюю часть жертвенника.

И возьмешь ты быка хатата, и сожжет он его в месте предназначенном Дома этого, вне Храма.

Слова «бемифкад хабайт» (בְּמִפְקַד הַבַּיִת) переведены как «в месте предназначенном Дома этого» в соответствии с мнением Мальбима и «Даат Микра», но в оригинальном тексте первое слово звучит довольно неясно, и комментаторы понимают его значение по-разному. В арамейском переводе Йонатана эти слова переведены как «в месте, достойном Дома этого», из чего следует, что место, в котором будет сожжен бык, должно обладать святостью. Поэтому Радак и «Даат Микра» считают, что это место будет находиться между стеной Внешнего двора Храма и стеной, окружающей Храмовую гору. Раши и «Мецудат Давид» понимают слово «мифкад» как «завершение» и считают, что бык должен быть сожжен на окраине храмового комплекса. Вместе с этим, Раши в своем комментарии переводит арамейский перевод Йонатана, из которого следует, что это место должно обладать святостью. Радак понимает слово «мифкад» как «назначение». По его мнению, речь идет о месте, расположенном вне Храма на территории Храмовой горы, где будут находиться коэны, ответственные за сжигание жертвоприношений.

И в день второй принеси козла беспорочного в жертву хатат, и очистят они жертвенник, как очистили они быком.

И по завершении тобой очищения, принеси быка непорочного и барана из скота непорочного.

Следует отметить, что слово «такрив» (תַּקְרִיב), переведенное здесь как «принеси» в соответствии с мнением Мальбима и «Даат Микра», «Мецудат Давид» понимает как «приблизь». По его мнению, здесь Бог велит Йехезкелю привести быка и барана во Внутренний двор Храма, а об их принесении в жертву будет сказано в следующем предложении.

И принесите в жертву их перед Господом, и бросят коэны на них соль, и вознесут их вознесение Господу.

Здесь сказано, что бык и баран должны быть принесены в жертву вознесения, то есть полностью сожжены на жертвеннике. Но до этого коэны должны посыпать части этих жертв солью, как это требуется по закону Торы (Ваикра 2, 13).

Семь дней делай козла хатат в день, и бык и баран из скота непорочные сделаны будут.

Семь дней искупать будут они жертвенник этот, и очищать будут они его, и наполнять будут они руки его.

Конец нашего предложения комментаторы понимают по-разному, несмотря на то, что о наполнении рук Аарона и его сыновей сказано в Торе (Шмот 29, 9). «Мецудат Цион» считает, что наполнением рук называется освящение жертвенника, и в конце нашего предложения сказано, что принося в течение семи дней все вышеуказанные жертвы, коэны освятят жертвенник. В арамейском переводе Йонатана конец нашего предложения звучит: «и приносить будут они жертвы свои». Исходя из этого, Радак считает, что речь идет о коэнах, которые будут наполнять свои руки частями жертвоприношений. Мальбим считает, что в течение семи дней коэны будут искупать жертвенник кровью козлов, принесенных в искупительную жертву «хатат», а очищать его будут жертвами вознесения. Наполнять свои руки коэны будут частями всех жертвоприношений, в отличие от первого дня освящения жертвенника, когда принесенный в жертву хатат бык должен быть сожжен не на жертвеннике, а вне Храма.

И завершат они дни эти; и будет в день восьмой и далее, делать будут коэны на жертвеннике этом вознесения ваши и мирные жертвы ваши, и возжелаю Я вас», – речь Господа Бога».