Книга Йехезкеля

Глава 44

  1. И вернул он меня на путь ворот Храма внешних, обращенных к востоку, и закрыты они.

    В предложении №5 предыдущей главы Йехезкель рассказал о том, что ветер или дух пророчества (по мнению Мальбима) перенес его во Внутренний двор Храма. Таким образом, до этого момента Йехезкель находился во Внутреннем дворе Храма, а теперь кто-то (или что-то) его вернул «на путь ворот Храма внешних». По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», это сделал ангел, ранее сопровождавший Йехезкеля по территории храмового комплекса, о встрече с которым Йехезкель говорил в предложении №3 главы 40. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что это мог быть не ангел, а тот же ветер (или дух пророчества), который до этого перенес Йехезкеля во Внутренний двор Храма. Более того, это мог быть сам Бог, так как именно Он говорил с Йехезкелем в конце предыдущей главы.

    Касательно ворот, к которым был возвращен Йехезкель, комментаторы разделились на два лагеря. Мальбим и «Даат Микра», следующий мнению Виленского Гаона, считают, что Йехезкель был возвращен к восточным воротам Внешнего двора Храма. С осмотра этих ворот Йехезкель начал свою экскурсию по храмовому комплексу, о чем было сказано в предложении №6 главы 40, и далее он неоднократно через них заходил и выходил. Но теперь Йехезкель обнаружил, что эти ворота закрыты, и в следующем предложении будет сказано, что они были закрыты из-за того, что через них на территорию храмового комплекса вошел Бог. О том, что Бог вошел на территорию Третьего Храма через восточные ворота Внешнего двора, Йехезкель рассказывал в предложениях №1-№4 предыдущей главы.

    Раши, Радак и «Мецудат Давид» считают, что Йехезкель был возвращен к дверям между Залом и Чертогом, которые являются первым и вторым помещениями здания Храма. Эти двери Йехезкель описывал в предложениях №23-№25 главы 41. «Мецудат Давид» пишет, что эти двери Йехезкель называет внешними воротами Храма, так как они являются внешними по отношению к дверям Святой Святых (на входе в Зал, первое помещение Храма, ни дверей, ни ворот нет). То, что внешние ворота Храма обращены к востоку, по мнению «Мецудат Давид», означает, что Йехезкель находился внутри Чертога, поэтому ведущие в Зал двери находились от него к востоку, а те, что ведут в Святую Святых, находились от него к западу. В соответствии с этим, в конце нашего предложения сказано, что ведущие из Чертога в Зал двери оказались закрытыми, а в следующем предложении Бог скажет Йехезкелю, что они будут закрыты всегда, так как через них Он вошел в здание Храма. Это означает полное отсутствие доступа в Чертог и в Святую Святых, который требуется для ведения храмовой службы, поэтому мнение Радака и «Мецудат Давид» выглядит довольно странно. Вместе с этим, в своем понимании сказанного в нашем предложении Радак и «Мецудат Давид» опираются на мишну трактата Мидот (4, 2). Там сказано, что по обеим сторонам дверей, соединявших Зал и Чертог, во Втором Храме были небольшие двери, и та, что находилась к югу, была всегда заперта по причине, которая будет указана в следующем предложении.

    «Даат Микра» подвергает мнение вышеуказанных комментаторов большому сомнению. Он пишет, что они, по-видимому, основываются на том, что ворота, о которых здесь говорит Йехезкель, названы им внешними воротами Храма, а Храмом обычно называется здание Храма. Вместе с этим, в предложении №21 предыдущей главы Йехезкель назвал Храмом весь храмовый комплекс, и «Даат Микра» считает, что в нашем предложении слово «Храм» обладает таким же значением. Кроме этого, в предложениях №1-№4 предыдущей главы Йехезкель описал вход Божественного Присутствия именно через восточные ворота Внешнего двора, а в предложении №5 рассказал, что когда ветер его перенес во Внутренний двор Храма, Божественное присутствие уже наполняло собой здание Храма. Из этого возникает впечатление, что «Даат Микра» не согласен с тем, что сказано в Мишне, но сам «Даат Микра» объясняет, что это впечатление ошибочно. Во-первых, в Мишне рассказывается о Втором, а не о Третьем Храме, и во-вторых, там сказано, что южная дверь между Залом и Чертогом была всегда заперта наподобие восточных ворот Внешнего двора, о которых здесь говорит Йехезкель. Кроме этого, следует отметить, что детальному описанию архитектуры здания Храма были посвящены конец главы 40 и вся глава 41, но о небольших дверях, расположенных с двух сторон дверей, соединяющих Зал и Чертог, там не было сказано ни слова.

  2. И сказал мне Господь: «Ворота эти закрыты будут, не раскроются они, и никто не войдет в них, ибо Господь, Бог Израиля, вошел в них, и будут закрыты они.

    После того как Йехезкель нашел ворота, о которых говорилось выше, закрытыми, Бог ему сообщил, что эти ворота будут закрыты всегда, и никто не сможет в них войти, так как через эти ворота Бог вошел на территорию Храма. Мальбим пишет, что запрет входа в восточные ворота Внешнего двора Третьего Храма будет включать в себя запрет входа в пристройку с камерами, расположенную снаружи этих ворот, а также запрет входа в зал, пристроенный к ним со стороны Внешнего двора. Вместе с этим, у запрета входа в зал этих ворот со стороны Внешнего двора будет одно исключение, о котором будет сказано в следующем предложении. Следует отметить, что архитектура восточных ворот Внешнего двора, включая пристройки, была подробно описана Йехезкелем в предложениях №6-№16 главы 40.

    По мнению Мальбима и «Даат Микра», восточные ворота Внешнего двора закроются после того как через них Бог войдет на территорию Храма, и их закрытие символизирует то, что Божественное Присутствие навсегда останется в Третьем Храме и больше никогда его не покинет.

  3. Предводителя, предводитель, он сидеть будет в них, вкушать хлеб перед Господом; с пути зала ворот этих придет он, и с пути его выйдет он».

    В оригинальном тексте слово «наси» (נָשִׂיא), переведенное здесь как «предводителя», снабжено предлогом «эт» (אֶת), который не переводится, но обычно ставит следующее за ним слово в винительный падеж. В нашем предложении винительный падеж явно не подходит, поэтому комментаторы начало нашего предложения несколько изменяют, причем делают это по-разному. «Даат Микра» ставит перед словом «предводителя» слово «относительно», в результате чего начало нашего предложения приобретает вид: «Относительно предводителя…». Мальбим считает, что в данном случае слово «эт» является укороченной формой слова «ата» (אתא), которое означает «приход». В результате этого начало нашего предложения приобретает вид: «Приход предводителя…». Радак на примере из Торы (Ваикра 13, 49) и из Книги Иова (26, 4) доказывает, что иногда предлог «эт» ставит следующее за ним слово в дательный падеж, а не в винительный, и считает, что это касается и сказанного в начале нашего предложения. По его мнению, начало нашего предложения звучит как «Предводителю…», так ка в нем идет речь о месте на территории храмового комплекса, где может находиться лишь предводитель.

    В предложении №24 главы 36 и в предложении №25 главы 37 Бог говорил о том, что после возвращения евреев на Землю Израиля их предводителем будет Давид, и в комментарии было сказано, что имеется в виду не сам царь Давид, а цари из основанной им династии. Из этого следует, что в нашем предложении речь идет о еврейских царях, потомках Давида, а предводителями они названы из-за того, что в будущем истинным царем еврейского народа будет сам Бог, и такого мнения придерживается «Даат Микра». Свое мнение «Даат Микра» подтверждает сказанным в трактате Йома (25, а), где говорится о том, что во дворе Храма позволяется сидеть лишь царям из основанной Давидом династии. Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что предводителем здесь назван Машиах, что также не является ошибкой, так как Машиах будет одним из потомков царя Давида. Раши пишет, что предводитель – это главный коэн, но его мнение является довольно проблематичным и будет рассмотрено ниже.

    Итак, в нашем предложении продолжает идти речь о воротах, которые всегда будут закрыты после того как через них на территорию храмового комплекса войдет Божественное Присутствие. В первой части нашего предложения Бог говорит о том, что сидеть в этих воротах будет позволено лишь предводителю, и он будет в них вкушать свой хлеб. Слово «хлеб» в ТАНАХе иногда является синонимом слова «пища», и комментаторы считают, что хлебом в данном случае названы мирные жертвы, плоть которых съедается принесшим их человеком (определенные части таких жертвоприношений следует отдавать коэнам).

    Для того чтобы понять, как объясняют сказанное во второй части нашего предложения Мальбим и «Даат Микра», следует вкратце напомнить общий план Внешнего двора Храма, описанный Йехезкелем в главе 40. Там было сказано, что в северной, в восточной и в южной стене Внешнего двора находились ворота, и с внутренней стороны этих ворот были пристройки, называемые залами. По мнению Мальбима и «Даат Микра», предводитель будет обладать привилегией вкушать плоть мирных жертв, сидя на пороге восточных ворот Внешнего двора с их внутренней стороны, которые всегда будут закрыты. Но проходить через эти ворота будет запрещено и предводителю. Он должен будет к ним подходить со стороны пристроенного к ним зала, и после окончания трапезы он должен будет выходить тоже через их зал. Это означает, что предводитель будет входить и покидать территорию храмового комплекса через северные или южные ворота Внешнего двора, как все его подданные. Восточные ворота Внешнего двора будут закрыты и для предводителя.

    Как было сказано в комментарии к предложению №1, Раши, Радак и «Мецудат Давид» считают, что всегда закрытой будет небольшая дверь, которая будет находиться внутри здания Храма южнее двери, соединяющей Зал и Чертог. Поэтому сказанное о том, что в проеме этой двери будет сидеть предводитель, является для этих комментаторов очень большой проблемой. С какой стороны этой закрытой двери будет сидеть предводитель, Раши и «Мецудат Давид» не объясняют, а Радак пишет, что он будет сидеть с ее внешней стороны. Однако даже в этом случае предводитель будет находиться в Зале, первом помещении здания Храма, куда имеют право входить лишь коэны. Как было сказано выше, Радак и «Мецудат Давид» считают, что предводителем Бог называет Машиаха, потомка царя Давида, а это означает, что он, также как царь Давид, будет не коэном, а представителем колена Йехуды, которому запрещено входить в здание Храма. Ввиду этой неувязки Раши считает, что предводителем Бог называет главного коэна, и пишет, что тот будет вкушать плоть жертв в здании Храма, так как для него является унизительным трапезничать с простыми коэнами. Вместе с этим, такое понимание сказанного не согласовывается с вышеуказанными местами Книги Йехезкеля, где сказано, что предводителем еврейского народа будет потомок царя Давида. Кроме этого, в здании Храма не позволяется сидеть никому, включая главного коэна.

    И все же рассмотрим, как понимают сказанное во второй части нашего предложения Раши и «Мецудат Давид» (Радак его практически не комментирует). Раши считает, что залом ворот здесь назван зал, пристроенный к восточным воротам Внутреннего двора, и Бог говорит о том, что предводитель, на пути к закрытой двери внутри здания Храма, должен войти во Внутренний двор через его восточные ворота, и затем через них же его покинуть. По мнению «Мецудат Давид», слова «зал ворот» следует понимать как «Зал, который находится перед воротами». Ворота – это та самая закрытая дверь между Залом и Чертогом, и Бог говорит о том, что предводитель будет проходить к этой двери через Зал, а не с боков, через окружающую здание Храма пристройку с камерами, и точно таким же путем он будет покидать здание Храма. Это означает, что предводитель будет входить в здание Храма и выходить из него через его главный вход на глазах посетителей Храма.

  4. И привел он меня через ворота северные к фасаду Дома этого, и увидел я, и вот, заполняет величие Господа Дом Господа, и упал я на лицо мое.

    По мнению Мальбима и «Даат Микра», здесь сказано, что ангел, ветер, дух пророчества или сам Бог (см. комментарий к предложению №1) вернул Йехезкеля на территорию храмового комплекса через северные ворота Внешнего двора, так как восточные его ворота были закрыты. Там он привел Йехезкеля к фасаду здания Храма, то есть к входу в Храм, и Йехезкель пал ниц, увидев, что здание Храма заполнено Божественным Присутствием.

    Здесь, по мнению «Мецудат Давид», Йехезкель рассказывает о том, что ангел вывел его к фасаду здания Храма, то есть вывел из него наружу, через другую небольшую дверь, которая находилась северней большой двери, соединявшей Зал и Чертог. Вместе с этим, следует отметить, что с таким пониманием сказанного в нашем предложении существуют две следующие проблемы. Во-первых, непонятно, почему для выхода из Чертога в Зал ангел не воспользовался большой дверью, которая находилась ближе к месту, в котором стоял Йехезкель. Во-вторых, в нашем предложении Йехезкель рассказывает о том, что Божественное Присутствие, заполнявшее здание Храма, он увидел после того как ангел привел его к фасаду здания Храма. Но если до этого Йехезкель находился внутри здания Храма, непонятно, почему он увидел Божественное Присутствие лишь после того как оказался снаружи.

  5. И сказал мне Господь: «Сын человеческий, обрати внимание свое, и смотри глазами своими, и ушами своими слушай все, что Я говорю тебе обо всех уставах Дома Господа, и обо всех учениях его, и обратишь ты внимание свое на вход Дома этого во всех выходах Храма.

    В предложении №4 главы 40 ангел, прежде чем начать показывать Йехезкелю Третий Храм, сказал ему: «Сын человеческий, смотри глазами твоими, и ушами твоими слушай, и обрати внимание твое на все, что я показываю тебе, ибо для того, чтобы показать тебе, приведен был ты сюда, расскажи все, что ты видишь, дому Израиля». По мнению «Даат Микра», здесь Бог говорит Йехезкелю примерно то же самое, а именно, велит ему внимательно смотреть, слушать и запоминать, чтобы впоследствии он смог передать еврейскому народу всю полученную информацию. Основываясь на том, о чем пойдет речь ниже, «Даат Микра» считает, что уставами и учениями Дома Господа здесь названы законы, связанные с храмовой службой и с жертвоприношениями. А в конце нашего предложения, по мнению «Даат Микра», Бог говорит Йехезкелю, что вход и выход из Храма должен происходить в соответствии с правилами, которые будут приведены ниже, в основном в предложениях №1-№10 следующей главы.

    Об уставах Храма и его учениях Бог говорил в предложении №11 предыдущей главы, и «Мецудат Давид», объясняя сказанное в начале нашего предложения, следует своему мнению в комментарии к предложениям №4 главы 40 и №11 предыдущей главы. Он считает, что Бог, говоря о том, что Йехезкель должен обратить свое внимание, велит ему понять все, о чем пойдет речь ниже. Кроме этого, он должен смотреть своими глазами на размеры того, что ему покажет Бог. Уставами, по мнению «Мецудат Давид», Бог называет предназначение каждого помещения храмового комплекса, а учения – это зоны храмового комплекса, куда имеют право доступа коэны, левиты и простой народ. В конце нашего предложения Бог велит Йехезкелю понять законы, связанные с входом в Храм через все его выходы, а именно, что нельзя входить в небольшую дверь, расположенную в здании Храма южнее проема между Залом и Чертогом, но в северную небольшую дверь входить разрешается. Кроме этого, Йехезкель должен понять законы входа в Храм Машиаха и всего остального народа, о чем будет сказано в главе 46.

    Мальбим обращает внимание на то, что порядок действий, указанных Йехезкелю ангелом в предложении №4 главы 40, отличается от порядка, который здесь указывает Йехезкелю Бог. Там ангел сказал Йехезкелю, что тот должен смотреть, слушать и обратить внимание, а здесь Бог сначала велит ему обратить внимание, а затем – смотреть и слушать. По мнению Мальбима, это объясняется тем, что ангел обратился к Йехезкелю, прежде чем показать ему архитектуру Третьего Храма, поэтому тот должен был смотреть на все, что ангел ему покажет, слушать его объяснения и понимать увиденное и услышанное. Но Бог обращается к Йехезкелю, прежде чем начать сообщать ему уставы и учения, поэтому велит ему приложить все усилия, чтобы их понять, и для этого тот должен внимательно смотреть и слушать. Так же как «Мецудат Давид», Мальбим считает, что сказанное в конце нашего предложения связано с воротами, которые будут всегда закрыты (как было сказано в комментарии выше, по мнению Мальбима, это восточные ворота Внешнего двора). Но сказанное об этих воротах Мальбим понимает иначе. По его мнению, здесь Бог говорит Йехезкелю, что для тех, кто недостоин войти в Храм, будут закрыты не только эти ворота, но и все остальные ворота Храма. В соответствии с этим, конец нашего предложения звучит следующим образом: «и обратишь ты внимание свое на вход Дома этого для всех выходящих из Храма». Это означает, что вход в Храм должен быть закрыт для тех, кто должен из него выйти и больше не возвращаться.

    Радак считает, что в конце нашего предложения Бог велит Йехезкелю обратить внимание на законы, связанные с входом в различные ворота храмового комплекса, так как правом доступа в различные его части обладают не все.

  6. И скажи мятежнику, дому Израиля: «Так сказал Господь Бог: «Много вам от всех мерзостей ваших, дом Израиля!

    В первой части Книги Йехезкеля Бог неоднократно называл еврейский народ мятежным домом. Здесь Он называет еврейский народ мятежником, и причина этого выяснится в двух следующих предложениях.

    Смысл сказанного в конце нашего предложения комментаторы по-разному. «Мецудат Давид» понимает его следующим образом: «Много времени вы совершали свои мерзости, дом Израиля!». Ниже будет сказано о том, что евреи позволяли чужакам служить в Храме. Слово «рав» (רַב), переведенное здесь как «много», Мальбим понимает как «большой», и считает, что Бог говорит евреям, что большим грехом является уже то, что они позволяли чужакам входить на территорию храмового комплекса. Поэтому то, что они позволяли чужакам служить в Храме, было самым большим грехом из всех мерзостей, которые они совершали. Радак понимает значение слова «рав» как «хватит». По его мнению, Бог говорит о том, что у евреев хватало всяких мерзостей, которые они совершали, но евреи вдобавок к ним стали приводить чужаков на территорию Храма, тем самым его оскверняя.

  7. Когда приводили вы чужаков необрезанных сердцем и необрезанных плотью быть в Храме Моем, осквернять Дом Мой приношением вами хлеба Моего, нутряного жира и крови, и нарушали они Союз Мой ко всем мерзостям вашим.

    Вопрос о том, кто были чужаки, о которых говорит здесь Бог, рассматривается в трактате Звахим (22, б) Вавилонского Талмуда. Там сказано, что слова «необрезанных сердцем и необрезанных плотью» объясняют значение слова «чужаки». Если бы речь шла о неевреях, слова о том, что они необрезаны сердцем и необрезаны плотью были бы лишними, из чего следует, что речь идет о евреях, а точнее, о коэнах, обладающих этими изъянами. То, что эти коэны необрезаны сердцем, означает, что они отказались от Бога и поклоняются идолам. А то, что они необрезаны сердцем, означает, что они не прошли обряд обрезания. Следует отметить, что в трактате Звахим сказано, что эти коэны остались необрезанными по уважительной причине, а именно, из-за того, что их братья умерли после того как прошли обряд обрезания. В таком случае человек от обряда обрезания освобождается, но, вместе с этим, необрезанный даже по этой уважительной причине коэн не имеет права служить в Храме. Евреи на этот закон не обращали внимания и допускали необрезанных коэнов к храмовой службе, и Бог ставит им это в вину.

    Следует отметить, что в арамейском переводе Йонатана слова «бней нехор» (בְּנֵי נֵכָר), переведенные здесь как «чужаки», переведены как «сыны народов». В соответствии с этим, в нашем предложении Бог обвиняет евреев в том, что они допускали к служению в Храме неевреев. Вместе с этим, в данном случае перевод Йонатана вызывает большое удивление, так как он, во-первых, противоречит Вавилонскому Талмуду, во-вторых, не согласуется с тем, что будет сказано далее о коэнах, и в третьих, не согласуется с используемой Йехезкелем терминологией. Дело в том, что в тех случаях, когда слово «чужаки» используется в значении «неевреи», Йехезкель использует слово «зарим» (זרים), а не «бней нехор», как в нашем предложении.

    Объясняя сказанное в нашем предложении, все комментаторы следуют Вавилонскому Талмуду, то есть считают, что Бог обвиняет евреев в том, что те, находясь на Земле Израиля, допускали к храмовой службе непригодных к ней коэнов. По мнению большинства комментаторов, здесь сказано, что такие коэны, находясь в Храме, оскверняли его тем, что совершали жертвоприношения, и тем самым нарушали Союз Бога с еврейским народом, то есть законы Торы.

    Рассмотрим это предложение более детально. Слова «нутряной жир» и «кровь» являются объяснением слов «хлеб Мой». Нутряной жир всегда сжигается на жертвеннике, даже в тех случаях, когда плоть жертвы съедается коэнами и принесшим ее человеком. Кровь жертвы используется для окропления жертвенника. Таким образом, слова «хлеб Мой» означают «жертвоприношение», и Бог обвиняет евреев в том, что они оскверняли Храм, принося неугодные Ему жертвоприношения, несмотря на то, что это делали не сами евреи, а непригодные к храмовой службе коэны. Это означает, что евреи, позволяя служить в Храме непригодным для этого коэнам, были причиной его осквернения. По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», слова «ко всем мерзостям вашим» следует понимать как «вдобавок ко всем мерзостям вашим». Мальбим считает, что евреи, вдобавок ко всем совершаемым ими грехам, позволяли непригодным к храмовой службе коэнам нарушать законы Торы своим служением. По мнению «Мецудат Давид», мерзостями Бог называет идолопоклонство, и говорит о том, что евреи не только служили идолам, но и позволяли непригодным к храмовой службе коэнам осквернять Храм своим служением. Радак считает, что в конце нашего предложения Бог говорит евреям о том, что в Храме служили те же коэны, которые принимали участие во всех их мерзостях. Это означает, что коэны, о которых здесь идет речь, одновременно служили и идолам, и Богу.

    Мальбим понимает сказанное в нашем предложении несколько иначе. По его мнению, здесь Бог говорит евреям, что то, что они допускали на территорию Храма необрезанных сердцем и необрезанных плотью коэнов, уже само по себе было большим грехом, так как они оскверняли Храм одним своим присутствием. Но евреи совершали еще больший грех, принося Богу жертвы посредством коэнов, которые нарушали законы Торы и до сих пор в этом не раскаялись.

  8. И не служили вы службу святостей Моих, и ставили вы их служащими службу Мою в Храме Моем вам».

    Своими святостями Бог называет жертвоприношения, храмовое имущество, а также сам Храм, и обвиняет евреев в том, что они всем этим святостям не служили. Святостям Бога следует служить для того, чтобы предотвратить к ним доступ тех, кто может их осквернить, например, людей, пребывающих в состоянии ритуальной нечистоты.

    Мальбим и «Даат Микра» считают, что Бог упоминает о том, что евреи не служили службу Его святостей, чтобы подчеркнуть сказанное во второй части нашего предложения, где продолжает идти речь о коэнах, непригодных к храмовой службе. По их мнению, здесь Бог говорит о том, что евреи не только не заботились о неприкосновенности Его святостей и тем самым делали возможным их осквернение. Более того, они позволяли служить в Храме необрезанным сердцем и плотью коэнам, которые сами оскверняли святости Бога.

    Радак и «Мецудат Давид» понимают сказанное в этом предложении несколько иначе. По их мнению, отсутствие служения святостям Бога заключалось в том, что евреи не назначали вести храмовую службу достойных этого коэнов. Вместо этого евреи делали нечто совершенно противоположное: они посылали служить в Храме коэнов, которые были с ними с ними заодно (на это указывает местоимение «вам»), а именно, тоже поклонялись идолам.

  9. Так сказал Господь Бог: «Всякий чужак необрезанный сердцем и необрезанный плотью не войдет в Храм Мой, всякому чужаку, который в среде сынов Израиля.

    В трех предыдущих предложениях шла речь о ситуации, существовавшей в период Первого Храма, когда необрезанные сердцем и плотью чужаки не только входили в Храм, но и были в нем хозяевами. В этом предложении и далее Бог говорит о том, что будет в Третьем Храме.

    По мнению всех комментаторов, в начале второй части нашего предложения следует поставить слова «это относится ко…». Таким образом, сказанное во второй части нашего предложения поясняет сказанное в его первой части, то есть Бог говорит о том, что запрет входа в Храм любому необрезанному сердцем или плотью чужаку относится к чужакам, которые находятся среди сынов Израиля. Вместе с этим, о каких именно чужаках здесь идет речь, комментаторы понимают по-разному. По мнению большинства комментаторов, это евреи, которые сменили веру или не прошли обряд обрезания. Основываясь на том, что будет сказано ниже, Мальбим считает, что сынами Израиля в данном случае Бог называет простых евреев, не принадлежащих к колену Леви, и им будет запрещено появляться на территории Третьего Храма, если они необрезаны сердцем или плотью. О том, что касается входа в Храм представителей колена Леви, то есть необрезанных сердцем или плотью коэнов и левитов, пойдет речь ниже.

    Следует отметить, что в арамейском переводе Йонатана слово «чужаки» переведено как «сыны народов». В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что неевреям будет запрещено входить на территорию Третьего Храма. Вместе с этим, о проблематичности такого понимания сказанного говорилось в комментарии к предложению №7.

  10. Лишь левиты, которые отдалились от Меня, когда блуждал Израиль, которые блуждали от Меня за испражнениями своими, и нести будут они грех свой.

    Левитами здесь названы все представители колена Леви, обязанностью которого является служение в Храме, то есть не только собственно левиты, но и коэны. Испражнениями в Книге Йехезкеля обычно называются идолы. Таким образом, в нашем предложении идет речь о тех представителях колена Леви, которые отдалились от Бога, когда евреи практиковали идолопоклонство, и вместе с ними поклонялись идолам. Слово «лишь» продолжает сказанное в предыдущем предложении, а именно то, что необрезанным сердцем и плотью чужакам будет запрещено входить на территорию Храма. Здесь Бог говорит о том, что исключением из этого правила будут коэны и левиты, которые ранее поклонялись идолам вместе с остальным еврейским народом. Вместе с этим, евреи прекратили служить идолам после разрушения Первого Храма, из чего следует, что в нашем предложении Бог говорит о коэнах и левитах, чьи предки поклонялись идолам. Однако в комментарии к предложению №12 Радак пишет, что речь идет именно о тех коэнах и левитах, которые служили идолам в период Первого Храма. Третий Храм будет построен во времена Машиаха после воскрешения мертвых, когда коэны и левиты, ранее служившие идолам, будут воскрешены, раскаются в идолопоклонстве и понесут за этот грех наказание, о котором будет сказано ниже.

  11. И будут они в Храме Моем служителями команд у ворот Дома этого и служителями Дома этого, они резать будут вознесение и жертву для народа, и они стоять будут перед ними, служить им.

    В этом предложении Бог говорит о наказании, которому Он подвергнет представителей колена Леви, ранее служивших идолам. Следует отметить, что Радак в комментарии к нашему предложению пишет, что левитами выше были названы не все представители колена Леви, а лишь коэны, и здесь продолжает идти речь о них.

    В начале нашего предложения знаки препинания поставлены в соответствии с мнением большинства комментаторов, которые не следуют специальным значкам, сопровождающим оригинальный текст и считают, что слова «мешартим пкудот» (מְשָׁרְתִים פְּקֻדּוֹת) между собой связаны. Здесь эти слова переведены  «служители команд» в соответствии с мнением Раши, который переводит слово «пкудот» на старофранцузский как «comandies», то есть как «команды». По его мнению, в начале нашего предложения сказано, что представители колена Леви, ранее служившие идолам, будут нести караульную службу в воротах Третьего Храма. Вместе с этим, все комментаторы понимают значение слова «пкудот» по-разному. «Мецудат Давид» считает, что его следует понимать как «приказчики», и здесь сказано, что представители колена Леви, ранее служившие идолам, в Третьем Храме будут исполнять административные обязанности, и будут находиться у его ворот с целью решения проблем, возникающих у посетителей. Мальбим понимает значение слова «пкудот» как «командиры». По его мнению, в начале нашего предложения сказано, что представители колена Леви, ранее служившие идолам, будут служить командирам у ворот Третьего Храма. Это означает, что они будут выполнять распоряжения привратников, но сами служить привратниками не будут.

    В отличие от других комментаторов, «Даат Микра» следует специальным значкам, сопровождающим оригинальный текст, и поэтому слова «мешартим пкудот» разделяет. Слово «мешартим» переводится как «служители», а слово «пкудот», по его мнению, означает «работники». В соответствии с этим, в начале нашего предложения сказано, что представители колена Леви, ранее служившие идолам, в Третьем Храме будут служителями, а также работниками у ворот Храма, то есть привратниками.

    По мнению «Мецудат Давид», фрагмент «служителями Дома этого» означает, что представители колена Леви, ранее служившие идолам, в Третьем Храме будут исполнять различные хозяйственные функции. «Даат Микра» считает, что в начале нашего предложения сказано, что эти представители колена Леви будут служителями во дворах Храма, а в этом фрагменте – что они будут служителями также в здании Храма.

    Вознесением (в русской традиции всесожжением) называется жертвоприношение, полностью сжигаемое на жертвеннике, а просто жертвой в ТАНАХе называется мирная жертва, плоть которой съедается теми, кто ее принес, и участвовавшими в ее принесении коэнами. Таким образом, в конце нашего предложения сказано, что представители колена Леви, ранее служившие идолам, будут производить заклание жертвоприношений народа, то есть посетителей Храма, а также их обслуживать. Так как об обслуживании посетителей Храма здесь сказано после сказанного о заклании жертвоприношений, Мальбим и «Даат Микра» считают, что под обслуживанием подразумевается свежевание и разделывание принесенных посетителями Храма жертв.

    Все комментаторы обращают внимание на то, что храмовая служба, возлагаемая на коэнов, начинается со сбора крови жертвенного животного в специальный сосуд. Заклание жертв, их свежевание и разделку могут производить люди, которые коэнами не являются, включая рабов и женщин. Таким образом, наказание, которому в Третьем Храме подвергнутся представители колена Леви, ранее служившие идолам, будет заключаться в том, что они будут отстранены от тех видов работ, которые являются привилегией коэнов. Это подтверждает мнение Радака о том, что здесь идет речь не обо всех представителях колена Леви с подмоченной репутацией, а лишь о коэнах.

  12. За то, что служили они им перед испражнениями их, и были дому Израиля преткновением греха, поэтому вознесу Я руку Мою над ними, – речь Господа Бога, – и нести будут они грех свой.

    Здесь выясняется, по какой причине часть коэнов в Третьем Храме будет отстранена от храмовой службы, и будет исполнять лишь вспомогательные обязанности, которые могут исполнять и те, кто коэном не является. Так Бог накажет их за то, что в прошлом они служили жрецами идолов, и тем самым были еврейскому народу преткновением, то есть способствовали процветанию идолопоклонства в среде еврейского народа. Сказанное о вознесении руки Бога «Мецудат Давид» понимает как клятву. Таким образом, Бог клянется в том, что коэны, ранее служившие жрецами идолов, в Третьем Храме понесут наказание и не будут допущены к храмовой службе.

    Радак считает, что сказанное в предложениях №10-№12 относится к коэнам, которые лично поклонялись идолам в период Первого Храма, и они понесут за это наказание после того как будут воскрешены во времена Машиаха. Однако у других комментаторов, считающих, что в предложениях №10-№12 идет речь о потомках коэнов, которые служили идолам в период Первого Храма, возникает проблема, связанная с тем, что во времена Машиаха потомки коэнов-идолопоклонников пострадают за грехи своих предков. На эту проблему обращает внимание «Даат Микра», который объясняет, что храмовая служба является привилегией, дарованной Богом коэнам, поэтому Он может некоторых коэнов этой привилегии лишить, уравняв их в правах с простыми евреями.

  13. И не подойдут они ко Мне, служить Мне, и подходить ко всем святостям Моим, к святостям святостей, и нести будут они позор свой и мерзости, которые делали они.

    Глагол «служить» в оригинальном тексте звучит как «лекахен» (לְכַהֵן), то есть является производным от имени существительного «коэн» (כהן). Таким образом, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что коэны, ранее служившие идолам (или их потомки), в Третьем Храме будут лишены привилегии исполнять обязанности коэнов. Кроме этого, им будет запрещено подходить «к святостям» и «к святостям святостей». Святостями святостей называются жертвоприношения высшей категории святости, а просто святости – это жертвоприношения более низкой категории святости. Таким образом, далее здесь сказано, что коэнам, которые ранее служили идолам, будет запрещено заниматься жертвоприношениями низшей категории святости, не говоря о жертвоприношениях высшей категории. В результате этого они будут нести свой позор и наказание за свои мерзости, то есть за идолопоклонство, так как, с одной стороны, будут присутствовать в Храме, а с другой стороны, не смогут исполнять в нем свои обязанности коэнов.

  14. И сделаю Я их служащими службу Дома этого для всей работы его и для всего, что сделано будет в нем.

    В предложении №8 Бог обвинил евреев в том, что в период Первого Храма они позволяли служить в Храме коэнам, которые запятнали себя идолопоклонством. Но здесь, почти теми же словами, Бог говорит о том, что позволит этим коэнам (или их потомкам) служить в Третьем Храме. Для того чтобы понять, что между предложением №8 и нашим предложением нет никакого противоречия, следует обратить внимание на детали. В предложении №8 Бог говорил о том, что запятнавшие себя идолопоклонством коэны несли Его службу в Его Храме, а здесь сказано, что в Третьем Храме такие коэны будут нести службу «Дома этого», то есть Храма. Служение службы Бога – это совершение жертвоприношений, и в Третьем Храме коэны, запятнавшие себя идолопоклонством, этим заниматься не будут. Они будут «служащими службу Дома этого», то есть будут заниматься в Храме вспомогательной деятельностью, о которой говорится во второй части нашего предложения.

    Относительно того, в чем будет заключаться эта деятельность, мнения комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что во второй части нашего предложения идет речь обо всех работах, которые будут производиться на территории Храма, за исключением работ, связанных со служением на жертвеннике. «Даат Микра» обращает внимание на то, что о «служащих службу Дома этого» коэнах упоминалось в предложении №45 главы 40, а в предложении №44 той же главы они были названы «поющими». Кроме этого, часть работ, которые будут исполнять непригодные к служению на жертвеннике коэны, была перечислена в предложении №11. Поэтому, по мнению «Даат Микра», здесь Бог говорит о том, что, кроме перечисленных в предложении №11 работ, запятнавшие себя идолопоклонством коэны будут сопровождать храмовую службу пением и игрой на музыкальных инструментах, то есть будут низведены до статуса левитов. По мнению Мальбима, во второй части нашего предложения идет речь о том, что в Третьем Храме запятнавшие себя идолопоклонством коэны будут исполнять функции обслуживающего персонала. В их обязанности будет входить мытье полов, подготовка инструментов для служащих на жертвеннике коэнов и т.п.

  15. Но коэны левиты, сыны Цадока, которые служили службу Храма Моего, когда блуждали сыны Израиля от Меня, они приблизятся ко Мне, служить Мне, и стоять будут передо Мной, приносить Мне нутряной жир и кровь», – речь Господа Бога.

    Слова «коэны левиты» следует понимать как «коэны из колена Леви». О Цадоке можно прочесть в комментарии к предложению №19 предыдущей главы, а сынами Цадока Бог называет его потомков. В предложении №10 Бог упоминал о том, что в прошлом еврейский народ блуждал от Него за своими испражнениями, и, как сказано там в комментарии, это означает, что евреи поклонялись идолам. Таким образом, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что потомки Цадока «служили службу Храма» даже тогда, когда евреи служили идолам, и это означает, что коэны из династии Цадока идолам никогда не служили, всегда оставаясь верными Богу. Поэтому в Третьем Храме лишь потомки Цадока будут приближаться к Богу, чтобы Ему служить, и будут приносить Ему нутряной жир и кровь, что подразумевает совершение жертвоприношений.

  16. Они войдут в Храм Мой, и они приблизятся к столу Моему, служить Мне, и служить будут они службу Мою.

    То, что потомки Цадока войдут в Храм, является введением к сказанному ниже, где будут описаны правила их входа.

    В конце нашего предложения Бог говорит о том, что в Третьем Храме лишь потомки Цадока будут служить Его службу, то есть совершать жертвоприношения. Все остальные коэны будут служить службу Храма, как было сказано в предложении №14, то есть будут заняты на вспомогательных работах.

    Относительно того, что здесь подразумевается под столом, к которому приблизятся потомки Цадока, мнения комментаторов разделились. Следуя арамейскому переводу Йонатана, Радак и «Мецудат Давид» считают, что столом здесь назван стол для двенадцати хлебов, который находится в Чертоге, втором помещении здания Храма. Хлеба на этом столе меняются раз в неделю, после чего съедаются служащими в Храме коэнами. В соответствии с этим, здесь сказано, что в Третьем Храме привилегией вкушать эти хлеба будут обладать лишь потомки Цадока. Стол для двенадцати хлебов выглядит так:

    Стол для двенадцати хлебов

    По мнению Мальбима, то, что потомки Цадока смогут приближаться к столу Бога, означает, что в Третьем Храме лишь им будет позволено вкушать плоть жертвоприношений, так как этим правом обладают лишь те коэны, которые участвуют в их принесении. Основываясь на сказанном в предложении №22 главы 41, «Даат Микра» считает, что столом Бога здесь назван жертвенник. В таком случае, здесь сказано, что приближаться к жертвеннику для совершения жертвоприношений в Третьем Храме будет позволено лишь потомкам Цадока.

  17. И будет при приходе их к воротам Двора внутреннего, одежды льняные наденут они, и не поднимется на них шерсть при служении их в воротах Двора внутреннего и внутри.

    В этом предложении и в двух следующих идет речь об одежде, в которой коэны, потомки Цадока, будут служить в Третьем Храме.

    Одеяния, которые коэны обязаны носить во время храмовой службы, подробно описаны в Торе (Шмот 28, 1-43). В частности, там сказано, что их одеяния должны включать элементы, изготовленные изо льна, а также элементы, изготовленные из шерсти. Полностью льняные одеяния должен надевать лишь главный коэн во время служения в Святой Святых, куда ему дозволено входить лишь один раз в год, а именно, в День Искупления. Но в нашем предложении сказано о льняных одеждах, и это побуждает Раши и «Мецудат Давид» к мнению, что здесь идет речь об одеяниях главного коэна во время служения в Святой Святых в День Искупления. Раши об этом пишет, не вдаваясь в подробности, но «Мецудат Давид» комментирует сказанное в нашем предложении более детально. По его мнению, все местоимения в нашем предложении указывают на главных коэнов. Внутренним двором здесь назван Чертог, второе помещение здания Храма, так как оно служит как бы двором перед Святой Святых (см. чертежи, приведенные в комментарии к предложению №4 главы 41). Слово «внутри» «Мецудат Давид» понимает как «внутри здания Храма». В соответствии с этим, здесь сказано, что в Третьем Храме, когда главные коэны будут подходить к входу в Чертог в День Искупления, они должны быть одеты в льняные одежды. В День Искупления одеяния главных коэнов не должны включать в себя шерстяные элементы, пока те находятся внутри здания Храма.

    Радак подвергает мнение Раши и «Мецудат Давид» критике и объявляет его ошибочным, и его цитирует «Даат Микра». Радак пишет, что главный коэн всегда один и лишь ему позволяется входить в Святую Святых, поэтому, если бы в нашем предложении говорилось о главном коэне, использовались бы местоимения единственного числа, а не множественного. Кроме этого, назвать Чертог Внутренним двором невозможно, тем более что эти термины широко использовались в главах 40-42, где была описана архитектура храмового комплекса.

    Поэтому Радак, Мальбим и «Даат Микра» понимают сказанное в нашем предложении совершенно иначе. Они считают, что здесь идет речь об обычных коэнах, Внутренний двор – это Внутренний двор Храма, как он определен в главах 40-42, а слово «внутри» означает «во Внутреннем дворе Храма». В соответствии с этим, в нашем предложении сказано, что обычные коэны во время богослужения во Внутреннем Дворе Третьего Храма будут носить полностью льняные одежды, несмотря на то, что в Торе говорится о том, что их одежды должны включать в себя элементы, изготовленные из шерсти. По мнению Мальбима, из этого следует, что в Третьем Храме обычные коэны обретут статус, который является промежуточным между статусом обычных коэнов и статусом главного коэна в Первом и Втором Храме. Более того, в некоторых деталях их статус сравняется со статусом главного коэна, например, они будут носить льняные одежды, такие же, как ранее носил главный коэн в День Искупления, когда входил в Святую Святых.

  18. Тюрбаны льняные будут на головах их, и штаны льняные будут на чреслах их, и не подпояшутся они в поту.

    В начале нашего предложения сказано, что в Третьем Храме коэны (или главный коэн) будут носить льняные тюрбаны и льняные штаны. Следует отметить, что этими предметами одежды одеяния коэнов не ограничиваются, и здесь они приведены в качестве примеров льняной одежды.

    Сказанное в конце нашего предложения объясняет Абайе, слова которого приведены в трактате Звахим (18, б) Вавилонского Талмуда. По мнению Абайе, здесь Бог говорит о том, что коэны не должны подпоясываться кушаком в том месте своих тел, где это вызывает обильное потоотделение. В доказательство своего мнения Абайе приводит брайту, где сказано, что коэны не должны подпоясываться ниже поясницы и выше уровня локтей, а должны подпоясываться на уровне локтей. Слова Абайе приводят в своих комментариях большинство комментаторов, и «Мецудат Давид» объясняет, что обильный пот загрязняет былые одеяния коэнов. Мальбим считает, что в конце нашего предложения приведена причина, по которой в Третьем Храме в одеяниях коэнов не будет шерсти, и это мнение приводит в своем комментарии Раши. Причина отсутствия в одеянии коэнов шерсти состоит в том, что она вызывает обильное потоотделение.

  19. И при выходе их во Двор внешний, во Двор внешний к народу, снимут они одежды свои, в которых они служат, и оставят их в помещениях святости, и наденут одежды другие, и не освятят народ одеждами своими.

    Прежде всего, следует отметить, что похожие слова говорил Йехезкелю ангел, водивший его по территории Третьего Храма. Они приведены в предложении №14 главы 42, и читателю рекомендуется прочесть соответствующий комментарий.

    В начале нашего предложения присутствует повтор «во Двор внешний, во Двор внешний к народу», и комментаторы понимают смысл этого повтора по-разному. Как было сказано в комментарии к предложению №17, Раши считает, что здесь идет речь о главных коэнах, которые служат в Святой Святых в День Искупления, а Внутренним двором в предложении №17 был назван Чертог, второе помещение здания Храма. Соответственно этому, Раши считает, что в нашем предложении Бог говорит о двух Внешних дворах. Первый из них является внешним по отношению к Чертогу, и под ним подразумевается Внутренний двор Храма (на самом деле, между Чертогом и Внутренним двором находится Зал, первое помещение здания Храма, но, по-видимому, Раши считает их одним целым, так как они не отделены друг от друга дверью или воротами). Второй Внешний двор, по мнению Раши, это двор, в котором находится народ, и им является Внешний двор Храма. В соответствии с этим, в нашем предложении сказано о законе, связанном с выходом главных коэнов именно во Внешний двор Храма, туда, где находятся посетители. Следует отметить, что в соответствии с этим простым евреям будет запрещено входить во Внутренний двор Третьего Храма, что вызывает целый ряд вопросов, связанных с жертвоприношениями.

    В комментарии к предложению №17 было сказано, что «Мецудат Давид» разделяет мнение Раши о том, что там шла речь о служении главных коэнов в День Искупления. В комментарии к нашему предложению «Мецудат Давид» меняет свою точку зрения и пишет, что речь идет о простых коэнах. По его мнению, слова «во Двор внешний к народу» являются уточнением слов «во Двор внешний», и Бог говорит о том, что в данном случае Внешним двором назван не собственно Внешний двор Храма, а восточная часть Внутреннего двора шириной в 11 локтей, куда разрешен доступ простому народу. Такого же мнения придерживается Радак, и эта часть Внутреннего двора обозначена на чертеже, приведенном в комментарии к предложению №12 главы 42.

    Мальбим считает, что в начале нашего предложения идет речь о двух этапах выхода коэнов во Внешний двор Храма. Сначала они должны выйти «во Двор внешний», а затем – «во Двор внешний к народу». Просто Внешним двором Бог в данном случае называет помещения двадцати, расположенные к северу и к югу от здания Храма. Как детально описывалось в комментарии к главам 40-42, Мальбим считает, что эти помещения находились во Внешнем дворе Храма, но обладали святостью Внутреннего двора, и имели выходы в оба двора Храма. Эти помещения можно видеть на чертеже, приведенном в комментарии к предложению №1 главы 42 и отражающем мнение Мальбима. Таким образом, первым этапом выхода коэнов из Внутреннего двора является их вход в помещения двадцати, а второй этап – это их выход из помещений двадцати во Внешний двор к народу, который в нем находится.

    «Даат Микра» считает, что в начале нашего предложения Бог уточняет область применения приведенного далее закона выхода коэнов во Внешний двор Храма. По его мнению, здесь сказано, что коэны должны менять свои святые одежды на будничные лишь в том случае, если они выходят во Внешний двор к народу. Если они выходят во Внешний двор на короткое время, намереваясь сразу же вернуться, менять свои одежды им не требуется.

    Итак, в нашем предложении сказано, что коэны (или главный коэн, по мнению Раши), должны менять одежды, в которых служили, на будничные, прежде чем выйти к народу, и оставлять их «в помещениях святости». Как было сказано выше, Мальбим считает, что помещения святости – это помещения двадцати, расположенные к северу и к югу от здания Храма. По мнению «Мецудат Давид», это четыре помещения размерами в 51 на 100 локтей, расположенные во Внешнем дворе Храма на углах окружающей Внутренний двор стены. «Даат Микра» считает, что это так называемые помещения пятидесяти, расположенные в восточной части Внешнего двора.

    Относительно сказанного в конце нашего предложения мнения комментаторов существенно разделились. В арамейском переводе Йонатана конец нашего предложения звучит следующим образом: «и не смешаются они с народом в одеждах своих». Основываясь на этом, Раши считает, что главным коэнам запрещено касаться одеждами, в которых они служили, одежд посетителей Храма, так как тем самым они оскверняют свои святые одежды. По мнению Радака, коэнам запрещено прикасаться своими одеждами к посетителям Храма, так как, если они это сделают, это будет означать, что простые евреи обладают такой же святостью, как коэны. Мнение «Мецудат Давид» сочетает мнения Раши и Радака. Мальбим напоминает о том, что по закону Торы (Ваикра 16, 23) по завершении служения главный коэн должен снять свои одежды, и их нельзя использовать вторично. По его мнению, сказанное в конце нашего предложения означает, что в Третьем Храме обычные коэны в некоторых деталях достигнут святости главного коэна. Так же как он, они должны будут снимать свои одежды, в которых служили, прежде чем выйти к посетителям Храма, так как святость коэнов станет больше, чем когда-либо в прошлом. Но, в отличие от главного коэна, обычные коэны смогут использовать свои одежды вторично.

  20. И головы свои не обреют они, и гриву не отпустят они, полбить будут они головы свои.

    Это предложение обсуждается в ряде мест Вавилонского Талмуда, причем в некоторых его местах сказано, что здесь идет речь о главном коэне, а в других местах – что здесь говорится об обычных коэнах.

    В любом случае, в первой части нашего предложения сказано о том, что коэнам, которые будут служить в Третьем Храме, будет запрещено брить голову наголо, а также отпускать гриву, то есть длинные волосы. Запрет брить голову наголо особых вопросов не вызывает, но что именно считается гривой, определенно требует разъяснения. Мудрецы Талмуда приходят к выводу о том, что гривой считаются волосы, отросшие более чем за тридцать дней. Таким образом, коэны, которые будут служить в Третьем Храме, должны будут раз в тридцать дней стричь волосы.

    Однокоренные слова «касом ихсему» (כָּסוֹם יִכְסְמוּ) переведены здесь как «полбить будут они» за неимением русского эквивалента, так как являются глаголами, производными от имени существительного «кусэмэт» (כוסמת), который в ТАНАХе означает «полба». Таким образом, во второй части нашего предложения сказано, что в Третьем Храме коэны будут придавать своим головам вид полбы. Что это означает, комментаторы понимают по-разному. В арамейском переводе Йонатана вторая часть нашего предложения переведена как «стричь будут они волосы голов своих». В соответствии с этим, здесь сказано, что в Третьем Храме коэны должны будут стричь свои волосы каждые тридцать дней, и это мнение приводят в своих комментариях Радак и Раши. Но в Вавилонском Талмуде вторая часть нашего предложения объясняется иначе, и для того, чтобы понять, что там сказано, следует рассмотреть, что собой представляет полба.

    Полба, а точнее, ее подвид спельта (лат. Triticum spelta), является зерновой культурой рода пшеница, и ее зрелый колос выглядит так:

    Спельта

    Как можно видеть на этом снимке, зерна в колосе полбы расположены так, что верхушка каждого из них находится там, где крепится к стеблю зерно следующего ряда. В Вавилонском Талмуде сказано, что во Втором Храме главные коэны придавали своей стрижке вид полбы: они стригли волосы рядами таким образом, чтобы волосы одного ряда заканчивались там, где начинались волосы следующего ряда. В результате этого получалась прическа, которая шла волнами.

    По мнению «Мецудат Давид», во второй части нашего предложения сказано, что точно так же будут стричься главные коэны Третьего Храма. Вместе с этим, Мальбим и «Даат Микра» считают, что в нашем предложении идет речь о простых коэнах. По их мнению, во второй его части сказано, что в Третьем Храме они будут стричься так же, как во Втором Храме стриглись главные коэны, и Мальбим пишет, что в этом обычные коэны достигнут ступени главного коэна.

  21. И вино не будут пить они, всякий коэн, по приходе их во Двор внутренний.

    Так же как в предложении №17, Раши и «Мецудат Давид» считают, что Внутренним двором здесь назван Чертог, второе помещение здания Храма. В соответствии с этим, в нашем предложении сказано, что коэнам будет запрещено входить в здание Храма после того как они пили вино. По мнению Радака, Внутренним двором здесь названа западная часть Внутреннего двора Храма, где находится большой жертвенник и вход в здание Храма, и куда имеют доступ лишь коэны. Такое понимание сказанного выглядит более логично, так как в этой части Внутреннего двора происходит все, что связано с совершением жертвоприношений, и это должно производиться трезвыми коэнами.

    Слова «всякий коэн» комментаторы также понимают по-разному. «Мецудат Давид» считает, что здесь Бог говорит о том, что запрет пить вино относится как к главному коэну, так и к обычным коэнам. По мнению Мальбима и «Даат Микра», это слова означают, что запрет пить вино относится ко всем без исключения коэнам, как к тем, кто участвует в совершении жертвоприношений, так и к тем, кто в этом участия не принимает.

  22. И вдову и разведенную не возьмут они себе в жены, лишь девственниц из семени дома Израиля, но вдову, которая будет вдовой от коэна, возьмут они.

    В Торе (Ваикра 21, 7) перечислены категории женщин, на которых запрещено жениться коэнам. В этом списке присутствует разведенная женщина, но вдовы в нем нет. Кроме этого, Тора не обязывает коэнов жениться на девственницах, и одним исключением из этого правила является главный коэн (см. Ваикра 21, 13), из чего следует, что главному коэну запрещено жениться и на вдове. В соответствии с этим, в первой части нашего предложения речь явно идет о главных коэнах, которым по закону Торы запрещено жениться на вдовах и разведенных, и они могут брать в жены лишь девственниц. Но в соответствии с простым пониманием текста во второй части нашего предложения сказано, что те же самые люди смогут жениться на вдовах коэнов, что главным коэнам явно запрещено, и это вызывает удивление рава Нахмана, чья беседа с Равой приведена в трактате Кидушин (78, а-б) Вавилонского Талмуда. Рав Нахман спросил Раву, может ли быть так, что в первой части нашего предложения идет речь о главном коэне, а во второй его части – об обычных коэнах, на что Рава ответил утвердительно. В таком случае, непонятно, почему в конце нашего предложения сказано, что обычные коэны смогут брать в жены лишь вдов коэнов, в то время как по закону Торы им разрешено жениться и на вдовах простых евреев. На это Рава ответил, что слова «от коэна» следует понимать как «остальные коэны», и здесь сказано, что все коэны, кроме главного, смогут жениться на вдовах (так же эти слова переведены в арамейском переводе Йонатана). Там же приведено мнение рабби Йехуды, который читает слова «вдова от коэна» как «вдова человека, который мог выдать свою дочь замуж за коэна». В частности, это возможно тогда, когда его жена, а точнее, вдова, не относится к категории женщин, на которых коэнам жениться запрещается. Таким образом, мудрецы Талмуда объясняют сказанное в нашем предложении в полном соответствии со сказанным в Торе.

    Объясняя сказанное в нашем предложении, Раши и «Мецудат Давид» полностью следуют трактату Кидушин Вавилонского Талмуда. По их мнению, здесь сказано, что в Третьем Храме главным коэнам будет запрещено жениться на вдовах и разведенных, они должны будут брать в жены лишь девственниц, но остальные коэны смогут брать в жены и вдов. При этом, по мнению Раши и «Мецудат Давид», слова «которая будет вдовой» исключают из разрешенных обычным коэнам женщин вдов, которые прошли обряд «халица» для того, чтобы избежать левиратного брака.

    Так как все используемые в нашем предложении местоимения стоят во множественном числе, Мальбим и «Даат Микра» считают, что в нем идет речь об обычных коэнах. По их мнению, здесь Бог говорит о том, что в период Третьего Храма законы женитьбы коэнов станут строже, чем они определены в Торе. По закону Торы обычным коэнам разрешено жениться на вдовах, но в будущем это будет им запрещено точно так же, как женитьба на разведенных женщинах. Они смогут брать себе в жены лишь девственниц, либо вдов «от коэна». По мнению «Даат Микра», «вдова от коэна» – это вдова коэна, но Мальбим считает, что она также должна быть дочерью коэна. Таким образом, в Третьем Храме в вопросах женитьбы обычные коэны будут отличаться от главного коэна лишь тем, что им будет разрешено брать в жены «вдов от коэна», в то время когда главные коэны смогут жениться лишь на девственницах. По мнению Мальбима, это «послабление» обычным коэнам будет сделано для того, чтобы они все же чем-то отличались от главного коэна.

  23. И народ Мой учить будут они между святым и будничным, и между нечистым и чистым сообщать будут они им.

    Тора (Ваикра 10, 10-11) обязывает коэнов «различать между святым и между будничным, и между нечистым и между чистым, и учить сынов Израиля всем законам, которые говорил Господь им через Моше». Вместе с этим, в предложении №26 главы 22 Бог обвинял коэнов в том, что до разрушения Первого Храма они «…между святым и будничным не различали, и между нечистым и чистым не сообщали…». Таким образом, до разрушения Первого Храма коэны не соблюдали возложенные на них Богом обязанности, но в нашем предложении Бог говорит о том, что в период Третьего Храма коэны ими пренебрегать не будут. Они будут учить еврейский народ различать между святым и будничным, а также между нечистым и чистым.

    Святым Бог называет плоть жертвоприношений, а будничным – плоть животных, забитых с целью употребления в пищу. В большинстве случаев плоть жертв разрешается употреблять в пищу принесшим их людям, а также коэнам, принимавшим участие в их принесении. Вместе с этим, Тора жестко регламентирует, какие части таких жертв могут быть употреблены в пищу теми, кто их принес, а какие могут съедать служащие в Храме коэны. Законов, регламентирующих употребление в пищу животных, которые жертвоприношениями не является, гораздо меньше, и они в основном связаны с кашрутом. Здесь Бог говорит о том, что в период Третьего Храма коэны будут обучать народ законам, которые касаются жертвоприношений, и объяснять, чем именно они отличаются от законов употребления в пищу плоти животных, которые жертвоприношениями не являются.

    Прилагательные «чистое» и «нечистое» указывают на то, что является чистым или нечистым с ритуальной точки зрения. Законы ритуальной чистоты являются довольно сложными для понимания, но их соблюдение очень важно, так как нечистые с ритуальной точки зрения продукты, вещи, одежда и т.п. запрещены для использования коэнами, их нельзя вносить в Храм и т.д. По мнению большинства комментаторов, во второй части нашего предложения сказано, что в период Третьего Храма коэны будут обучать евреев этим законам, так как, когда будет построен Храм, они обретут большое значение. Мальбим понимает сказанное во второй части нашего предложения иначе. По его мнению, в первой части нашего предложения действительно сказано, что коэны будут обучать еврейский народ законам, связанным с жертвоприношениями, так как принесение жертв является специальностью коэнов, и они в этой области будут экспертами. Но знание законов ритуальной чистоты прерогативой коэнов не является, с ними будет знаком весь еврейский народ, и коэны должны будут лишь сообщать евреям о том, что та или иная вещь является нечистой с ритуальной точки зрения. Именно поэтому в первой части нашего предложения используется глагол «учить», а во второй – «сообщать».

  24. И на споре стоять будут они для суда, по законам Моим судить будут они его, и учения Мои, и уставы Мои во все праздники Мои соблюдать будут они, и субботы Мои освящать будут они.

    Тора (Дварим 21, 5) возлагает на коэнов обязанность быть судьями для разрешения различных возникающих между евреями спорных вопросов, и в начале нашего предложения Бог говорит о том, что в период Третьего Храма коэны будут эту обязанность исполнять, руководствуясь законами Торы. По мнению «Мецудат Давид», речь идет об имущественных спорах, но Мальбим включает сюда также дела, предполагающие смертную казнь преступника. Следует отметить, что такому пониманию сказанного сильно мешает слово «спор», используемое в начале нашего предложения.

    По мнению Радака и «Мецудат Давид», далее здесь сказано, что во все праздники и субботы коэны будут соблюдать все уставы и учения Бога, которые связаны с жертвоприношениями. В эти дни в Храме следует совершать особые жертвоприношения, которых нет в будничные дни, при этом состав этих жертвоприношений различен от праздника к празднику, а в некоторых случаях различен в разные дни одного и того же праздника.

    «Даат Микра» считает, что далее Бог говорит о том, что коэны будут соблюдать все учения и уставы Бога, то есть законы Торы, связанные с праздниками, а также будут свято чтить субботу.

    Как неоднократно указывалось в комментарии, Мальбим считает, что учения Бога – это понятные человеку законы Торы, а уставы – это законы Торы, которые человек понять не может (в качестве примера уставов Мальбим приводит запрет использовать в одном предмете одежды льняную и шерстяную нить). По мнению Мальбима, слова «соблюдать будут они» относятся и к словам «и учения Мои, и уставы Мои», и к словам «все праздники Мои» (предлог «во» Мальбим во внимание не принимает). По его мнению, далее здесь сказано, что коэны будут соблюдать все учения и уставы Бога, то есть все законы Торы, связанные с вопросами брака и с сельским хозяйством, а также все законы, которые связаны с праздниками и с соблюдением субботы. При этом выше речь шла о том, что коэны будут соблюдать законы жертвоприношений и ритуальной чистоты, а в начале нашего предложения – что они будут соблюдать законы Торы, связанные с возмещением ущерба. Таким образом, в нашем и в предыдущем предложении сказано, что коэны будут соблюдать все законы Торы.

  25. И к мертвому человеку не придет он для осквернения, лишь для отца, и для матери, и для сына, и для дочери, для брата и для сестры, которая не была у мужа, осквернят себя они.

    Под осквернением здесь подразумевается введение себя в статус ритуальной нечистоты, что запрещено коэнам по закону Торы (Ваикра 21, 1-4). Там сказано, что обычные коэны должны заниматься похоронами лишь близких родственников, которые перечислены также в нашем предложении, и тем самым вводить себя в статус ритуальной нечистоты, источником которой являются мертвые. Следует отметить, что коэны должны заниматься похоронами лишь той сестры, «которая не была у мужа», то есть которая не была замужем. В противном случае о ее похоронах должен позаботиться ее муж. Следует также отметить, что сказанное в нашем предложении не относится к главному коэну, которому запрещено вводить себя в состояние ритуальной нечистоты даже в случае смерти близкого родственника.

  26. И после очищения его семь дней считать будут ему.

    По закону Торы (Бамидбар 19, 19) процесс очищения от ритуальной нечистоты, полученной в результате контакта с мертвым, занимает семь дней. В соответствии с этим, здесь сказано, что в период Третьего Храма закон, касающийся ритуально нечистых коэнов, станет строже. После того как такой коэн станет чистым с ритуальной точки зрения, то есть через семь дней после контакта с усопшим, его коллеги коэны должны будут должны будут отсчитать ему семь дополнительных дней. Радак и «Мецудат Давид» считают, что в течение этого времени такому коэну нельзя будет входить на территорию Храма, а отсчет дней должен производиться другими коэнами, так как если очистившийся от ритуальной нечистоты коэн об этом запрете забудет и попытается войти в Храм, другие коэны должны будут ему в этом воспрепятствовать. По мнению Мальбима, отсчет дополнительных семи дней должен будет производиться другими коэнами, так как в течение этого времени они должны будут избегать контактов с коэном, очистившимся от ритуальной нечистоты.

    Вместе с этим, в трактате Моэд Катан (15, б) Вавилонского Талмуда присутствует брайта, которая приводит сказанное в нашем предложении в соответствие с законом Торы. В этой брайте сказано, что слово «очищение» следует понимать как «прекращение контакта с усопшим», после чего по закону Торы начинается отсчет семи дней, требуемых для очищения человека от ритуальной нечистоты. Раши и «Мецудат Давид» объясняют сказанное в нашем предложении в соответствии вышеприведенной брайтой, Мальбим считает, что в нашем предложении говорится о семи дополнительных днях, добавленных к семи дням очищения, а Радак и «Даат Микра» приводят оба варианта понимания сказанного в нашем предложении.

  27. И в день прихода его к Святости, во Двор внутренний, служить в Святости, принесет он хатат свой», – речь Господа Бога.

    Радак и «Даат Микра» считают, что то, что здесь сказано, относится к очищению коэна от ритуальной нечистоты, о чем говорилось в двух предыдущих предложениях. По их мнению, в нашем предложении Бог говорит о том, что по завершении отсчета семи дней со времени очищения от ритуальной нечистоты коэн должен прийти во Внутренний двор Храма, названный здесь также Святостью, чтобы возобновить служение. Но прежде чем приступить к совершению общественных и частных жертвоприношений, он должен принести искупительную жертву типа «хатат» за то, что ранее он был нечист с ритуальной точки зрения и не мог исполнять свои обязанности. Следует отметить, что Тора принесения этой жертвы не требует, и Радак с «Даат Микра» считают, что этот закон коэны начнут исполнять в Третьем Храме, который будет обладать большей святостью, чем прежние.

    Вместе с этим, наше предложение обсуждается в брайте, приведенной в трактате Моэд Катан (15, б – 16, а) Вавилонского Талмуда, где относительно того, что в нем сказано, разошлись во мнениях рабби Йехуда и рабби Шимон. Рабби Йехуда считает, что в нашем предложении приведен отдельный закон, не связанный с очищением коэнов от ритуальной нечистоты, о котором говорилось выше. По его мнению, хататом здесь названа не искупительная жертва, а жертва растительного происхождения типа «минха», которую следует приносить в некоторых случаях. В частности, такую жертву должен принести каждый коэн в первый день своего служения в Храме, и рабби Йехуда считает, что в нашем предложении идет речь именно о ней. Попросту говоря, здесь сказано, что каждый коэн, который будет служить в Третьем Храме, в первый день своего служения должен будет принести жертву типа «минха». Рабби Шимон считает, что сказанное в нашем предложении связано с очищением коэнов от ритуальной нечистоты, о чем говорилось выше. По его мнению, здесь сказано, что пока коэн нечист с ритуальной точки зрения, ему запрещено посылать свои жертвоприношения в Храм. Он должен принести их лично в первый день, когда ему будет позволено войти на территорию Храма.

    Следует отметить, что хатат является жертвой животного происхождения, и то, что хататом здесь названа растительная жертва минха, вызывает некоторое удивление. Кроме этого, о том, что в первый день своего служения коэны должны приносить жертву типа «минха», сказано в Торе (6, 13), и следует понять, по какой причине этот закон повторяется в Книге Йехезкеля. Несмотря на эти сложности, Раши, Мальбим и «Мецудат Давид» следуют вышеприведенному мнению рабби Йехуды, считающего, что здесь сказано, что все коэны в первый день своего служения в Третьем Храме должны будут приносить жертву типа «минха». Вопрос, почему минха здесь названа хататом, комментаторы, так же как Вавилонский Талмуд, обходят молчанием, но причину, по которой закон Торы дублируется в Книге Йехезкеля, объясняет Мальбим. Он пишет, что в Третьем Храме будут служить не только молодые коэны, но и коэны, которые воскреснут из мертвых, и которые ранее уже служили в Первом или во Втором Храме. Для них первый день служения в Третьем Храме не будет первым днем их служения, но в нашем предложении Бог говорит о том, что и они должны будут принести жертву типа «минха» в первый день своего служения в Третьем Храме.

  28. «И будет оно им наделом, Я – надел их, и владение не давайте им в Израиле, Я – владение их.

    По мнению большинства комментаторов, местоимение «оно» указывает на «коэнство», то есть на предназначение коэнов нести храмовую службу. Таким образом, в начале нашего предложения сказано, что наделом коэнов будет служение в Третьем Храме, и это означает, что они не должны будут заниматься другой деятельностью. Поэтому евреи не должны выделять коэнам земельные владения, так как коэны не будут заниматься сельским хозяйством или ремеслами. Следует отметить, что во время раздела Земли Израиля между коленами во времена Йехошуа коэны (а также левиты) не получили отдельного надела, каждое их колен передало им несколько городов, предназначенных для проживания коэнов и левитов. По мнению «Мецудат Давид», то, что Бог называет себя наделом и земельным владением коэнов, означает, что пропитанием коэнов будут жертвоприношения, а также различные приношения, которые по закону Торы евреи должны отдавать коэнам. Следует отметить, что о том, что коэны и левиты не будут иметь своего надела и их пропитанием будут жертвы и приношения, сказано в Торе (Дварим 18, 1). Причину, по которой этот закон повторяется в Книге Йехезкеля, ни один комментатор не указывает. Но, по-видимому, она состоит в том, что после разрушения Второго Храма и начала изгнания коэны вынуждены добывать себе средства к существованию так же, как остальные евреи, и здесь сказано, что в период Третьего Храма средствами к существованию коэнов снова станут жертвы и приношения.

    Мальбим считает, что местоимение «оно» указывает на жертвоприношения, типы которых будут перечислены в следующем предложении. В остальном его мнение совпадает с мнением других комментаторов.

  29. Минха, и хатат, и ашам – они будут есть их, и всякое посвящение в Израиле им будет.

    В начале нашего предложения перечислены три типа жертвоприношений, и сказано, что они будут служить коэнам пищей. Следует отметить, что эти типы жертвоприношений являются лишь примерами, так как жертвоприношений, разрешенных коэнам в пищу, гораздо больше. Посвящением здесь названо все, что люди жертвуют Храму, и сказано, что все посвящения также будут собственностью коэнов. Следует отметить, что сказанное в нашем предложении повторяет сказанное в Торе (Бамидбар 18, 8-9), по-видимому, по причине, указанной в комментарии к предыдущему предложению.

  30. И начало всего, первинки всего, и всякая трума всего из всех трум ваших коэнам будет, и начало теста вашего отдавайте коэну, наложить благословение на дом твой.

    В этом предложении идет речь о приношениях, которые евреи обязаны отдавать коэнам.

    Фрагмент «И начало всего, первинки всего» «Мецудат Давид» читает как одно целое. По его мнению, здесь идет речь о так называемых первинках, первых плодов урожая семи видов плодов Земли Израиля, которые евреи должны относить в Храм и отдавать коэнам. Вместе с этим, Мальбим считает, что слова «и начало всего» относятся к приношениям, которые в нашем предложении не указаны, таким как «начало стрижки», которая обязывает еврея отдавать коэну первую состриженную с овец шерсть.

    Далее речь идет о труме, то есть о передаче коэнам некоторой части собранного урожая. По закону Торы под определение трумы подпадают лишь злаковые культуры, вино и оливковое масло, но мудрецы постановили отдавать коэнам в качестве трумы все виды продукции земледелия.

    Началом теста здесь названа хала, то есть часть теста, которую следует отдавать коэнам в качестве приношения.

    В конце нашего предложения Бог говорит о том, что вследствие передачи коэнам всех полагающихся им приношений дома евреев удостоятся Его благословения.

  31. Всякую падаль и растерзанное из птицы и из животного не будут есть коэны.

    Об отличии падали от растерзанного животного можно прочесть в комментарии к предложению №14 главы 4. Здесь же достаточно сказать, что падаль и растерзанные хищником животные запрещены евреям в пищу и вводят поедающего их человека в состояние ритуальной нечистоты. Таким образом, здесь Бог говорит о том, что в период Третьего Храма коэнам нельзя будет питаться падалью и растерзанными животными и птицами.

    На первый взгляд, сказанное в этом предложении никаких вопросов не вызывает, но это совсем не так. Здесь сказано, что в период Третьего Храма коэнам будет запрещено питаться некошерной и ритуально нечистой пищей, но им нельзя ей питаться и в настоящее время. Более того, такой пищей нельзя питаться не только коэнам, но и всем остальным евреям. Поэтому следует понять, по какой причине Бог здесь говорит о коэнах, которые будут служить в Третьем Храме. Этот вопрос затрагивается в трактате Менахот (45, а) Вавилонского Талмуда, где рабби Йоханан заявляет, что ответ на него даст пророк Элияху, который вернется во времена Машиаха. Равина связывает это с тем, что коэнам разрешено питаться голубями, принесенными в жертву хатат, заклание которых производится ногтем, то есть не в соответствии с правилами кошерного забоя. Поэтому здесь Бог говорит о том, что других некошерно забитых птиц и животных коэнам есть запрещается. Мнению Равины следуют Раши и «Мецудат Давид». Радак считает, что Бог отдельно подчеркивает, что коэнам нельзя питаться падалью и растерзанными птицами и животными, так как они всегда находятся в Храме и всегда должны находиться в состоянии ритуальной чистоты, так что этот запрет их касается особо. По мнению Мальбима, здесь сказано, что коэнам нельзя есть не только падаль и растерзанных птиц и животных, но и тех, кто могут стать таковыми, то есть тех, что больны и могут умереть. «Даат Микра» объясняет сказанное в нашем предложении тем, что оно дублирует запрет, приведенный в Торе (Ваикра 22, 8), где Бог обращается непосредственно к коэнам.