Книга Йехезкеля

Глава 45

  1. И при бросании вашем Земли этой в надел отделите отделение Господу, святость от Земли этой, длиной пять и двадцать тысяч длина, и шириной десять тысяч, святость это во всем пределе его вокруг.

    Под Землей здесь подразумевается Земля Израиля, а под ее бросанием подразумевается раздел Земли Израиля между коленами во времена Машиаха. В прошлом раздел Земли Израиля между коленами произошел во времена Йехошуа после прихода еврейского народа на Землю Израиля, и его результатам посвящена вторая половина Книги Йехошуа. Йехошуа разделил Землю Израиля между коленами, бросая жребий, и в начале нашего предложения сказано, что ее раздел между коленами во времена Машиаха тоже будет произведен с помощью жребия.

    Из этого следует, что во времена Машиаха колена не будут занимать ту же территорию, которую они занимали в прошлом. Более того, в главе 48 выяснится, что и способ раздела Земли Израиля на наделы для каждого колена будет существенно отличаться от способа, которым воспользовался Йехошуа. В будущем Земля Израиля будет поделена на полосы, которые будут начинаться от восточной ее границы, заканчиваться на западной границе, а их ширина с севера на юг будет составлять 25,000 измерительных тростников. Длина измерительного тростника составляет 6 больших локтей, то есть около 3м., как было сказано в предложении №5 главы 40. Каждое из колен получит одну из этих полос в качестве надела, и это будет произведено с помощью бросания жребия. Но Земля Израиля будет поделена не на двенадцать полос по количеству колен, а на тринадцать, и именно об этой тринадцатой полосе идет речь в нашем предложении.

    Эта тринадцатая полоса будет отдана во владение предводителю еврейского народа. О предводителе уже говорилось в Книге Йехезкеля, в частности, в предложении №3 предыдущей главы. Как сказано там в комментарии, предводители – это потомки царя Давида, которые будут править еврейским народом в период Третьего Храма. Их можно было бы назвать царями, но они названы предводителями, так как в то время истинным царем еврейского народа будет Бог. Мальбим пишет, что полоса для предводителя будет выделена между наделами Йехуды и Биньямина, но это противоречит сказанному о том, что эти колена получат наделы в соответствии с выпавшим жребием. Возможно, Мальбим имеет в виду территорию наделов Йехуды и Биньямина в соответствии с разделом, произведенным Йехошуа. В любом случае, в центре надела предводителя будет выделен земельный участок размерами 25,000 на 25,000 измерительных тростников, который будет поделен на три зоны следующим образом. Полоса шириной в 10,000 измерительных тростников и длиной в 25,000 измерительных тростников будет отдана во владение коэнам, и в ее центре будет находиться Храмовая гора со стоящим на ней Третьим Храмом. Другая такая же полоса будет отдана во владение левитам, а оставшуюся полосу шириной в 5,000 измерительных тростников и длиной в 25,000 измерительных тростников будет занимать Иерусалим, который во времена Машиаха будет принадлежать всему еврейскому народу.

    Следует отметить, что если подсчитать суммарную ширину всех тринадцати наделов, ширина каждого из которых составляет 25,000 измерительных тростников, то есть 150,000 локтей, получится, что во времена Машиаха общая ширина Земли Израиля с севера на юг будет составлять 975км., примерно в 2 раза больше, чем соответствующий размер современного Израиля.

     Итак, «отделение Господу, святость от Земли этой» – это та часть надела предводителя, которая будет отдана во владение коэнам, и где будет находиться Третий Храм. Следует отметить, что единицы измерения ее размеров здесь не указаны, но из того, что будет сказано в следующем предложении, выяснится, что единицей измерения является измерительный тростник, длина которого составляет 6 больших локтей, что составляет около 3м. Таким образом, размеры владений коэнов будут составлять 25,000 на 10,000 измерительных тростников, то есть 75 на 30км. Длиной здесь назван размер с востока на запад, а шириной – размер с севера на юг. Следует обратить внимание на то, что во фрагменте «длиной пять и двадцать тысяч длина» слово длина используется дважды. По мнению Мальбима, это говорит о том, что понятие «длина» в данном случае используется в общепринятом смысле, то есть означает протяженность с востока на запад. В конце нашего предложения, по мнению Мальбима, сказано, что эта часть Земли Израиля обладает наибольшей святостью. «Даат Микра» считает, что она названа святостью из-за того, что на ее территории будет находиться Храм.

    «Даат Микра» пишет, что естественным местом для рассказа о выделении предводителю тринадцатого надела Земли Израиля является глава 48 Книги Йехезкеля, где будет сказано о разделе Земли Израиля между коленами, и действительно, там об этом тоже будет идти речь. В нашей главе эта тема служит вступлением к тому, что ниже будет сказано о предводителе, и объясняет, каким образом он сможет справляться с большими расходами, связанными с занимаемым им постом. Для этого предводителю будут служить доходы с надела, а также другие ресурсы, о которых будет сказано ниже.

  2. Будет из этого для святости пять сотен на пять сотен квадратное вокруг, и пятьдесят локтей участок у него вокруг.

    Здесь святостью названа территория храмового комплекса. Таким образом, в первой части нашего предложения сказано, что из самой святой части отданного предводителю надела, о которой говорилось в предыдущем предложении, следует выделить квадрат размерами в 500 на 500 измерительных тростников, предназначенный для Третьего Храма. Следует отметить, что здесь, как и в предыдущем предложении, единицы измерения этого квадрата не указаны. Но они были указаны в предложениях №15-№20 главы 42, где Йехезкель рассказывал о том, что размеры стены, которая в период Третьего Храма будет окружать Храмовую гору, будут составлять 500 на 500 измерительных тростников. Из этого следует, что здесь, а также в предыдущем предложении, единицей измерения является измерительный тростник, длина которого составляет 6 больших локтей, или примерно 3м.

    Радак считает, что выделенная для храмового комплекса территория будет находиться точно посередине полосы, которая в наделе предводителя будет выделена коэнам. Таким образом, расстояние от восточной стены храмового комплекса до восточной границы выделенной коэнам полосы, а также от западной стены храмового комплекса до западной границы выделенной коэнам полосы будет составлять 12,250 измерительных тростников. А расстояния от северной и южной стены храмового комплекса то соответствующих границ выделенной коэнам полосы будет составлять 4,750 измерительных тростников. Раши пишет, что вся эта территория будет предназначена для проживания коэнов.

    Во второй части нашего предложения сказано, что предназначенный для храмового комплекса квадрат будет окружен участком шириной в 50 локтей. «Даат Микра» пишет, что остается неясным, включены ли эти 50 локтей в 500 измерительных тростников, о которых говорится в первой части нашего предложения. Вместе с этим, Радак и Мальбим считают, что они не включены, и во второй части нашего предложения сказано, что вокруг стены, которая будет окружать Храмовую гору, должна быть оставлена незастроенная полоса земли шириной в 50 локтей. «Даат Микра» пишет, что участком называется пространство, свободное от построек и растений, устроенное в эстетических целях.

  3. И из меры этой измерена будет длина пять и двадцать тысяч, и ширина десять тысяч, и в ней будет Храм, Святая Святых.

    По мнению большинства комментаторов, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что размеры выделенной для коэнов полосы будут измерены в тех же единицах измерения, в которых были измерены параметры стены, окружающей Храмовую гору. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, единицей измерения длины окружавшей Храмовую гору стены был измерительный тростник. А здесь сказано, что 25,000 длины и 10,000 ширины полосы, которая будет выделена коэнам, тоже измеряются в измерительных тростниках.

    Вместе с этим, к этому выводу можно было прийти, сопоставив сказанное в двух предыдущих предложениях со сказанным в предложениях №15-№20 главы 42, что и было сделано в комментарии к предыдущему предложению. Поэтому Радак и «Даат Микра» понимают сказанное в первой части нашего предложения иначе. Слово «мида» (מִּדָּה) здесь переведено как «мера» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но другим вариантом его перевода является «размер», и так понимают его значение Радак и «Даат Микра». По их мнению, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что квадрат со сторонами в 500 измерительных тростников, о котором говорилось в предыдущем предложении, является частью выделенной коэнам полосы размерами в 25,000 на 10,000 измерительных тростников.

    Относительно сказанного во второй части нашего предложения мнения комментаторов тоже разделились. Все комментаторы считают, что слова «в ней» указывают на полосу размерами в 25,000 на 10,000 измерительных тростников, но по-разному понимают значение слов «Святая Святых». Обычно так называется третье помещение здания Храма, обладающее наивысшей святостью, но «Мецудат Давид» считает, что в данном случае Святая Святых – это Храмовая гора, и так она названа из-за того, что ее святость выше, чем святость выделенной коэнам полосы, которая в предложении №1 была названа просто святостью. По мнению Радака и «Даат Микра», святостью там была названа Храмовая гора, а Святая Святых – это здание Храма. Мальбим пишет, что во времена Машиаха на Земле Израиля, которая сама обладает святостью, будет десять степеней более высокой святости. Первой степенью святости будет обладать надел, выделенный предводителю. В этом наделе второй степенью святости будет обладать Иерусалим. Выделенная левитам полоса будет обладать третьей степенью святости. Четвертой степенью святости будет обладать полоса, выделенная коэнам. Пятой степенью святости будет обладать Храмовая гора, которая будет находиться на территории, выделенной коэнам. Шестой степенью святость будет обладать Внешний двор Храма. Внутренний двор Храма будет обладать седьмой степенью святости. Восьмой, девятой и десятой степенью святости, будут обладать, соответственно, Зал, Чертог и Святая Святых, первое, второе и третье помещения здания Храма.

  4. Святость из Земли этой, она коэнам, служителям Храма, будет, приближающимся служить Господу, и будет им местом для домов и освящения для Храма.

    В предложениях №10-№15 предыдущей главы Бог говорил Йехезкелю о том, что не всем коэнам будет позволено совершать жертвоприношения в Третьем Храме. В прошлом большинство коэнов запятнало себя идолопоклонством, поэтому им (после воскрешения из мертвых), а также их потомкам, в Третьем Храме будет позволено исполнять лишь вспомогательные функции. Коэнами, которые всегда верно служили Богу, являются лишь потомки Цадока, главного коэна в период царствования Давида и Шломо, поэтому только они будут наделены привилегией совершать жертвоприношения в Третьем Храме. В нашем предложении потомки Цадока названы служителями Храма, приближающимися служить Господу, а «святость из Земли этой» – это полоса размерами в 25,000 на 10,000 измерительных тростников, о которой говорилось в предложениях №1 и №3. Таким образом, в первой части нашего предложения сказано, что полоса, о которой шла речь выше, будет отдана коэнам, обладающим привилегией совершать жертвоприношения.

    Во второй части нашего предложения Бог указывает, в каких целях потомки Цадока смогут использовать выделенную им полосу земли, и надо сказать, что эти цели очень ограничены. Во-первых, они смогут на ней строить дома для своего проживания, и во-вторых, они должны будут выделить на ней место «освящения для Храма». Прежде всего, из этого следует, что потомки Цадока не смогут использовать выделенную им землю для сельского хозяйства и смогут заниматься лишь одним видом деятельности, а именно, храмовой службой. «Даат Микра» обращает внимание на то, что Бог не называет отданную потомкам Цадока полосу владением, в отличие от того, что в двух следующих предложениях будет сказано о полосе левитов и полосе Иерусалима. Это согласуется с тем, что было сказано в предложении №28 предыдущей главы: «…и владение не давайте им в Израиле, Я – владение их».

    В оригинальном тексте конец нашего предложения звучит как «микдаш ламикдаш» (מִקְדָּשׁ לַמִּקְדָּשׁ), что дословно переводится как «Храм для Храма». Здесь эти слова переведены как «освящение для Храма» в соответствии с мнением большинства комментаторов. «Мецудат Давид» считает, что эти слова следует понимать как «посвящение для Храма», «Даат Микра» понимает их как «святость для Храма», а в арамейском переводе Йонатана они переведены как «поле для Храма». В любом случае, все комментаторы считают, что здесь идет речь о квадрате размерами в 500 на 500 измерительных тростников, который будет выделен под Третий Храм посередине надела, отданного потомкам Цадока. Об этой территории шла речь в предложении №2.

  5. И пять и двадцать тысяч длиной, и десять тысяч шириной, и будет левитам, служителям Дома этого, им во владение, двадцать помещений.

    Здесь Бог говорит о том, что еще одна полоса земли размерами в 25,000 на 10,000 измерительных тростников будет отдана во владение левитам, которые будут «служителями Дома этого». Левиты сопровождают храмовую службу пением и игрой на музыкальных инструментах, а также исполняют в Храме различные вспомогательные функции, например, несут службу на воротах Храма, поэтому они здесь названы «служителями Дома этого». В предложении №14 предыдущей главы было сказано, что коэны, запятнавшие себя идолопоклонством, а также их потомки, будут в Третьем Храме «служащими службу Дома этого», поэтому Мальбим и «Даат Микра» считают, что и они будут жить на отданной левитам полосе земли. По мнению Раши и Мальбима, полоса левитов будет находиться южнее полосы, которая будет отдана коэнам, потомкам Цадока. О полосе левитов здесь сказано, что она будет им отдана во владение, и это означает, что они смогут использовать ее по своему усмотрению, в том числе в сельскохозяйственных целях.

    По мнению большинства комментаторов, в конце нашего предложения сказано, что на границе между полосой, отведенной левитам, и полосой, которая будет отведена коэнам, потомкам Цадока, следует построить двадцать помещений, предназначенных для привратников Храма. Привратниками в Третьем Храме будут левиты и коэны, в прошлом запятнавшие себя идолопоклонством, о чем говорилось в предложении №11 предыдущей главы. Двадцать предназначенных для них помещений будут построены на северной границе предназначенной для левитов полосы, чтобы они находились недалеко от ворот Храма. Это является единственным требованием Бога к полосе, которая будет отдана левитам: на границе с полосой коэнов они должны построить двадцать помещений, а остальную территорию могут использовать по своему усмотрению. Вместе с этим, в комментарии к предложению №2 было сказано, что, по мнению большинства комментаторов, южная граница полосы коэнов, потомков Цадока, будет находиться от южной стены Храмовой горы на расстоянии 4,750 измерительных тростников. Так как длина измерительного тростника составляет 6 больших локтей, а длина большого локтя составляет около 0.5м., нетрудно подсчитать, что 4,750 измерительных тростников – это больше 14км. Именно на этом расстоянии будут находиться предназначенные для привратников помещения от стены Храма, и назвать это расстояние небольшим можно с очень большой натяжкой. По-видимому, по этой причине Мальбим понимает сказанное в конце нашего предложения иначе. Слово «лешахот» (לְשָׁכֹת), переведенное здесь как «помещения», Мальбим понимает как «части». По его мнению, здесь сказано, что полоса земли, отданная во владение левитам, должна быть разделена на двадцать частей, в каждой из которой должен быть построен город, предназначенный для проживания левитов.

  6. И владение города этого отдайте пять тысяч шириной и длиной пять и двадцать тысяч напротив отделения святости, всему дому Израиля будет.

    Еще одна полоса земли будет выделена во «владение города этого», то есть для Иерусалима. Ее размеры будут составлять 25,000 на 5,000 измерительных тростников «напротив отделения святости», то есть она будет обладать такой же длиной, какой будет обладать полоса, выделенная коэнам, которая в предложении №1 была названа отделением святости. Эта полоса земли будет принадлежать «всему дому Израиля», то есть Иерусалимом будет владеть весь еврейский народ, в отличие от того, что было в прошлом, когда Иерусалим находился на границе наделов Йехуды и Биньямина, и им владели лишь два этих колена.

    По мнению всех комментаторов, полоса, предназначенная для Иерусалима, будет находиться южнее полосы, которая будет выделена левитам. Мальбим приводит в доказательство этому предложение №2 главы 40, где Йехезкель рассказывал о том, что Бог перенес его на Храмовую гору, где он увидел «как строение города с юга».

    Из сказанного в нашем предложении возникает впечатление, что в период Третьего Храма размеры Иерусалима будут составлять 25,000 на 5,000 измерительных тростников, что в метрической системе мер составляет 75 на 15км. Вместе с этим, в предложениях №16-№19 главы 48 будет сказано, что размеры Иерусалима будут составлять 4,500 на 4,500 измерительных тростников, и со всех сторон он будет окружен незастроенными участками шириной в 250 измерительных тростников. Это означает, что Иерусалим будет занимать всю ширину предназначенной для него полосы, но на западе и на востоке останутся незастроенные территории размерами в 10,000 на 5,000 измерительных тростников. На этих территориях будут находиться сельскохозяйственные угодья жителей Иерусалима.

    Полоса, предназначенная для Иерусалима, будет третьей частью надела, который будет отдан предводителю. Его надел будет включать в себя полосы коэнов, левитов и Иерусалима, и нетрудно подчитать, что размеры всех этих трех полос будут составлять 25,000 на 25,000 измерительных тростников, или 75км².

    По мнению некоторых комментаторов, отделением святости в нашем предложении названа не только выделенная коэнам полоса, но и полоса, выделенная левитам, так как обе эти полосы обладают большей святостью, чем полоса, которая будет выделена для Иерусалима. Следует отметить, что в следующем предложении отделением святости будут названы обе эти полосы вместе. По-видимому, по этой причине Септуагинта в предложении №1 (а также в предложении №9 главы 48), где идет речь об отделении святости, переводит «и шириной двадцать тысяч», а не «десять тысяч», как в оригинальном тексте.

  7. И предводителю отсюда и отсюда от отделения святости и от владения города этого, перед отделением святости и перед владением города этого, с края западного на запад и с края восточного на восток, и длина напротив одной из частей от границы западной к границе восточной.

    В этом предложении идет речь о наделе, который будет выделен предводителю, о чем рассказывалось в комментарии к предложению №1. Отделением святости здесь названы полосы, которые будут выделены коэнам и левитам, и в нашем предложении сказано, что предводитель будет владеть землей, расположенной по обе стороны от полос коэнов и левитов, а также полосы, которая будет выделена для Иерусалима. Земли предводителя будут простираться, начиная от западной границы этих полос на запад, и начиная от их восточной границы на восток. Общая их длина, включая длину полос коэнов, левитов и Иерусалима, будет равна длине частей, полученных коленами, так как земли предводителя будут идти с западной границы Земли Израиля до ее восточной границы. Попросту говоря, здесь сказано, что земли коэнов, левитов и Иерусалима будут находиться в центральной части тринадцатого надела, а с запада и с востока от них будут находиться земли, принадлежащие предводителю.

    Рассмотрим сказанное в этом предложении более детально. Как было подсчитано в комментарии к предыдущему предложению, размеры территории, выделенной коэнам, левитам и Иерусалиму, составят 25,000 на 25,000 измерительных тростников, или, пользуясь метрической системой мер, 75км. на 75км. Ширина выделенного предводителю надела будет равна ширине этой территории, то есть его размер с севера на юг будет составлять 75км. Для того чтобы оценить длину земель, которыми будет владеть предводитель, следует отметить, что в соответствии с тем, что будет сказано в главе 48, во времена Машиаха восточная граница Земли Израиля будет проходить по Иордану и по Мертвому морю. Западной границей Земли Израиля является Средиземное море. Расстояние от Средиземного до Мертвого моря на широте Иерусалима составляет около 90км, таким образом, общая протяженность земель предводителя с запада на восток составит около 15км.

  8. На Земле этой будет ему во владение в Израиле, и не будут притеснять более предводители Мои народ Мой, и Землю эту отдадут они дому Израиля для колен их».

    Здесь сказано, что надел по обе стороны от территории коэнов, левитов и Иерусалима будет предводителю во владение, то есть предводитель сможет распоряжаться им по своему усмотрению. Поэтому назначенные Богом предводители больше не будут притеснять еврейский народ, а остальная Земля Израиля, за исключением надела предводителя и находящейся в нем территории коэнов, левитов и Иерусалима, будет поделена предводителями между коленами.

    Рассмотрим сказанное в этом предложении более детально. Слово «лаарэц» (לָאָרֶץ) переведено здесь как «на Земле этой» в соответствии с мнением Радака, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», но дословным его переводом является «для земли». В подтверждение своего мнения эти комментаторы приводят несколько мест в ТАНАХе, где приставку «ла» (לָ), означающую «для», следует понимать как «ба» (בַּ), которая означает «в» или «на». Вместе с этим, Мальбим пишет, что слова «для земли» можно понимать как «для имени земли», то есть «чтобы эта земля называлась землей предводителя». В арамейском переводе Йонатана начало нашего предложения звучит как «Земля эта», и его мнению следуют Раши и Мальбим. В соответствии с этим, в начале нашего предложения сказано, что земля, о которой шла речь выше, будет отдана во владение предводителю.

    То, что предводители больше не будут притеснять еврейский народ, означает, что в прошлом они его притесняли. В пример такого притеснения комментаторы приводят пример царя Израиля Ахава, который казнил своего подданного Навота по обвинению в государственной измене, чтобы завладеть его виноградником, о чем рассказывается в Первой Книге Царей (21, 1-16). Во времена Машиаха предводители больше этого делать не будут, так как у них будет свой надел, который будет обеспечивать все их потребности, и для их удовлетворения предводителям не потребуется что-либо отнимать у своих подданных. Вместе с этим, то, что царь, а также предводитель, имеет право отнимать у своих подданных движимое и недвижимое имущество, является частью царских привилегий, как они определены в Первой Книге Шмуэля (8, 14-17). В частности, там (8, 14) сказано: «И поля ваши, и виноградники ваши, и оливковые рощи ваши самые лучшие заберет он и отдаст слугам своим», из чего следует, что Ахав имел полное право отнять у Навота виноградник, и это не считалось бы преступлением. Этим вопросом занимаются комментаторы к Первой Книге Царей и предлагают несколько вариантов ответов, но Рамбам (Законы царей 4, 6) пишет, что цари обладают привилегией отнимать имущество у своих подданных только в случае военных действий и только для того, чтобы обеспечить провизией свое войско. Но и в этом случае царь должен оплатить своим подданным стоимость реквизированного у них имущества (на самом деле, так же хотел поступить и Ахав, но Навот продавать виноградник отказался). В любом случае, в нашем предложении сказано, что в будущем у предводителей еврейского народа будут свои земли, и для удовлетворения своих нужд им не понадобится притеснять своих подданных.

    Радак в своем комментарии приводит еще одну причину, по которой предводители еврейского народа не будут притеснять своих подданных. Она состоит в том, что во времена Машиаха предводители будут праведниками, которые будут бояться Бога и будут исполнять Его заповеди, в отличие от того же Ахава, который был закоренелым грешником и отъявленным идолопоклонником. Эта причина выглядит довольно очевидной, но, тем не менее, ее не указывает ни один комментатор, за исключением Радака.

  9. Так сказал Господь Бог: «Много вам, предводители Израиля! Разорение и грабеж устраните, и закон и справедливость вершите, прекратите изгнания ваши от народа Моего!», – речь Господа Бога.

    Выражение «Много вам!» использовалось в предложении №6 предыдущей главы, где Бог обращался к еврейскому народу, и, как сказано там в комментарии, комментаторы понимают их значение по-разному. Похожим образом они расходятся во мнениях относительно значения этих слов в нашем предложении. Радак присоединяется к «Мецудат Давид», считающему, что их следует понимать как «много времени». В таком случае, здесь Бог объединяет царей, правивших еврейским народом в прошлом, с предводителями, которые будут править еврейским народом в будущем, и говорит о том, что в течение продолжительного времени они грабили и разоряли своих подданных, и должны это прекратить. Вместе с этим, предводителями в Книге Йехезкеля обычно называются цари, которые будут править еврейским народом во времена Машиаха, включая его самого, поэтому Мальбим понимает значение слов «Много вам!» иначе. По его мнению, здесь Бог обращается лишь к предводителям, и говорит о том, что они будут обладать достаточными ресурсами, которые будут извлекать из выделенного им надела. Поэтому предводители не должны грабить и разорять население своего государства, как здесь сказано далее.

    На первый взгляд, глагол «устраните» означает, что правители еврейского народа должны будут следить за тем, чтобы их подданные друг друга не грабили и не разоряли. Вместе с этим, все комментаторы считают, что Бог велит предводителям не грабить и не разорять свой народ. Напротив, они должны вершить суд и справедливость, и, по мнению Мальбима, это означает, что правители должны возвращать отнятое притеснителями имущество тем, у кого они его отняли.

    Сказанное в конце нашего предложения в оригинальном тексте звучит еще более не ясно, чем в переводе. По мнению всех комментаторов, здесь Бог велит предводителям прекратить совершать деяния, которые изгоняют их подданных со своих земель. Мальбим понимает это буквально и считает, что Бог велит предводителям не изгонять своих подданных из принадлежащих им наделов, тем самым эти наделы присваивая, наподобие того как поступил царь Ахав с Навотом, о чем говорилось в комментарии к предыдущему предложению. По мнению Радака, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», в конце нашего предложения Бог призывает правителей не обкладывать своих подданных непомерными налогами. Тот, кто неспособен эти налоги выплатить, подвергается изгнанию со своей земли, и Бог велит предводителям эти изгнания прекратить.

  10. «Весы справедливости, и эйфа справедливости, и бат справедливости будет у вас.

    Прежде всего, следует разобраться с используемыми здесь понятиями. Под весами имеются в виду не сами весы, а гирьки, с помощью которых измеряется масса взвешиваемого предмета. Эйфа и бат – это меры сыпучих тел и жидкостей, причем одинакового объема. Относительно их объема существуют три мнения. В метрической системе мер эйфа и бат составляют либо  21.6 л., либо около 25л., либо около 43л.

    Таким образом, в нашем предложении Бог говорит предводителям о том, что у них должны быть справедливые гирьки, а также справедливые меры объема жидкостей и сыпучих тел, из чего Радак и «Мецудат Давид» заключают, что ранее еврейские цари этим грешили. Вместе с этим, в ТАНАХе не содержится никакой информации о том, что когда-либо еврейские цари торговали со своими подданными и, тем более, их обвешивали. Поэтому Радак пишет, что обвешивали друг друга сами подданные, а еврейские цари этому попустительствовали, и поэтому несли за это ответственность. Более того, Мальбим и «Даат Микра», основываясь на сказанном в трактате Баба Батра (89, а) Вавилонского Талмуда, пишут, что еврейский царь должен назначить инспекторов, в обязанности которых входит следить за мерами и весами. Они должны также наказывать тех, у кого обнаружены гирьки и меры, параметры которых не соответствуют тем, что на них указаны. По их мнению, именно это требует Бог от предводителей в нашем предложении.

    Следует отметить, что требование пользования справедливыми мерами и весами присутствует в Торе (Ваикра (19, 35-36) и Дварим (25, 13-15)), повторяется в книгах пророков (Амос (8, 5) и Хошеа (12, 8)), а также в Писаниях (Мишлей 11, 1 и 20, 10).

  11. Эйфа и бат – количество одно будет, нести десятину хомера – бат, и десятую часть хомера – эйфа, к хомеру будет величина его.

    В начале нашего предложения Бог говорит о том, что эйфа и бат являются мерами одинакового объема. В комментарии к предыдущему предложению было сказано, что эйфа – это мера сыпучих тел, например зерна, а бат – это мера жидкостей, таких как вино и масло. Далее в нашем предложении появляется еще одна мера объема, называемая хомер, и сказано, что бат и эйфа составляют одну десятую часть хомера. Из этого следует, что хомер является мерой и сыпучих тел, и жидкостей. По мнению всех комментаторов, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что объем эйфы и бата всегда следует устанавливать относительно объема хомера, то есть что они всегда должны составлять его десятую часть. Это означает, что объем хомера может в определенных пределах варьироваться, и Мальбим пишет, что его устанавливает царь, а из объема хомера рассчитываются все остальные меры жидкостей и сыпучих тел. Вместе с этим, относительно объема хомера существует три мнения законоучителей: он равен либо 213л., либо около 245л., либо около 430л.

    Мальбим обращает внимание на то, то бат здесь определен как десятина хомера, а эйфа – как его десятая часть. Обычно десятиной в ТАНАХе называется приношение, которое евреи обязаны отдавать левитам, так как оно составляет десятую часть собранного урожая. Мальбим считает, что в нашем предложении бат назван десятиной хомера действительно из-за того, что десятая часть каждого хомера масла и вина должна быть передана евреями в качестве приношения. Вместе с этим, по его мнению, в данном случае речь идет о десятине, передаваемой не левитам, а предводителю, который ее использует для жертвоприношений, о чем будет сказано в предложениях №16-№17.

  12. И шекель – двадцать гер, двадцать шекелей, пять и двадцать шекелей, десять и пять шекелей манэ будет вам.

    В настоящее время шекель является денежной единицей, используемой в Израиле, но в Торе он определен как мера веса, равная 9.6 грамм. Вместе с этим, в описываемый в Торе исторический период денег в современном понимании этого термина еще не существовало, и коммерческие расчеты производились серебром. Серебро для этого необходимо было взвешивать, поэтому в Торе шекель определен и как мера веса, и как серебро соответствующей массы. Но уже в период Мишны и Талмуда шекель стал денежным средством, поэтому, комментируя сказанное в нашем предложении, часть комментаторов относятся к шекелю как к мере веса, а другая их часть – как к монете. Следует отметить, что гирьки массой в шекель время от времени находят на территории современного Израиля во время археологических раскопок. Одна из таких гирек была найдена в ходе раскопок в Эйн Геди на западном берегу Мертвого моря, и ее масса равняется 11.21г. по причине, которая будет указана ниже:

    Шекель (мера веса)

    В начале нашего предложения сказано, что в одном шекеле содержится двадцать гер. Это соотношение между шекелем и герами неоднократно определено в Торе (Шмот (30, 13), Ваикра (27, 25), Бамидбар (3, 47 и 18, 16)), и если шекель там определен как мера веса, то это должно касаться и геры. Вместе с этим, все комментаторы считают, что гера – это мелкая серебряная монета, и в начале нашего предложения Бог говорит о том, что ее масса должна составлять 1/20 часть шекеля. Мальбим пишет, что это является предостережением предводителю избегать соблазна чеканить мелкую монету меньшей массы.

    Относительно сказанного далее комментаторы разделились на два лагеря. Раши, Радак и «Мецудат Давид» относятся к шекелям, о которых здесь идет речь, как к мерам веса. По их мнению, далее Бог велит предводителю позаботиться о том, чтобы его подданные пользовались мерами веса массой в 20, в 25 и в 15 шекелей. В конце нашего предложения сказано, что сумма этих мер веса, то есть 60 шекелей называется «манэ» и тоже является мерой веса. Так как масса шекеля известна, известны и массы всех упомянутых здесь мер веса, и в нашем предложении Бог велит предводителю строго следить за тем, чтобы все они соответствовали указанной на них массе.

    Вместе с этим, сказанное в нашем предложении о шекелях обсуждается в трех трактатах Вавилонского Талмуда, а именно, в трактатах Баба Батра (90, а-б), Менахот (77, а) и Бехорот (5, а-б), и везде мудрецы относятся к шекелю как к монете. Как было сказано выше, Раши считает, что в нашем предложении шекель – это мера веса, но в комментарии к трактату Бехорот он объясняет, что шекель – это монета (как он объясняет сказанное в двух других трактатах остается неясным, так как Раши умер, не завершив комментарий к трактату Баба Батра, а комментарий к трактату Менахот по некоторым мнениям не принадлежит Раши).

    Мальбим и «Даат Микра» следуют Вавилонскому Талмуду (сказанное в Вавилонском Талмуде приводят в своих комментариях также Раши, Радак и «Мецудат Давид»), но для того, чтобы понять их мнение, следует разобраться с использовавшейся в древности денежной системой. Шекель, он же сэла, состоял из четырех зуз, которые Рашбам в комментарии к трактату Баба Батра называет динарами, а Мальбим в комментарии к нашему предложению – золотыми. Сто золотых, они же зузы, они же динары, составляли крупную монету, называемую «манэ». Таким образом, в одном манэ было 100 зуз или 25 шекелей. Но это в обычной монете манэ, использовавшейся евреями в повседневной деятельности. Кроме нее, существовала святая монета манэ, которая использовалась в денежных расчетах, связанных с соблюдением заповедей. Она была в два раза дороже будничной, то есть составляла 200 зуз или 50 шекелей. Шмуэль, мудрец, слова которого приведены в Вавилонском Талмуде, считает, что в нашем предложении определено достоинство святой монеты манэ. Если суммировать 20, 25 и 15 указанных здесь шекелей, то получаем 60 шекелей, что составляет достоинство святой монеты манэ. Но выше было сказано, что она составляла 50 шекелей, и Шмуэль говорит о том, что во времена Йехезкеля к достоинству святой монеты манэ была добавлена 1/6 часть, причем она была добавлена «извне» (причину этой добавки объясняет Мальбим, мнение которого будет приведено ниже). Добавка «извне» довольно часто используется в Торе и означает, что к определенному количеству чего-либо добавляют его пятую часть, после чего добавка является шестой частью результата. В данном случае к 50 шекелям добавляют их пятую часть, то есть 10 шекелей, после чего эти 10 шекелей становятся шестой частью результата, составляющего 60 шекелей.

    Объясняя, зачем к святой монете манэ надо было добавить шестую часть, Мальбим пишет, что в следующем предложении выяснится, что в качестве приношения предводителю полагается 1/60 часть урожая собранных его подданными злаков. По мнению Мальбима, такую же часть святой монеты манэ должен раз в год передавать предводителю каждый из его подданных, и после добавки к ней шестой части, 1/60 часть святой монеты манэ (60 шекелей) равняется в точности одному шекелю.

    Если в нашем предложении идет речь о том, что святая монета манэ составляет 60 шекелей, то достаточно было бы просто это указать. Поэтому следует понять, по какой причине об этих 60 шекелях здесь сказано «двадцать шекелей, пять и двадцать шекелей, десять и пять шекелей». Рашбам (внук Раши) в комментарии к трактату Баба Батра пишет, что существовали места, где будничная манэ стоила по-разному: либо 20 шекелей, либо 25 шекелей, либо 15 шекелей. Но в таком случае непонятно, для чего их нужно суммировать, чтобы получить стоимость святой монеты манэ. Мальбим считает, что слово «шекелей» относится и к слову «десять», и к слову «пять». В соответствии с этим, фрагмент о шекелях следует читать: «двадцать шекелей, пять и двадцать шекелей, десять шекелей и пять шекелей». По его мнению, здесь Бог велит предводителю чеканить монеты достоинством в 20, в 25, в 10 и в 5 шекелей, чтобы облегчить денежные расчеты своим подданным.

  13. Это отделение, которое отделите вы: шестая часть эйфы из хомера пшеницы, и шестую часть эйфы отделите от хомера ячменя.

    В предложении №11 было сказано, что эйфа – это десятая часть хомера. Таким образом, одна шестая часть эйфы – это одна шестидесятая часть хомера, и Бог здесь говорит о том, что евреи должны будут отделять одну шестидесятую часть с каждого хомера собранного ими урожая пшеницы или ячменя.

    Относительно цели, с которой евреи должны будут отделять 1/60 собранного ими урожая злаковых культур, мнения комментаторов существенно разделились. Прежде всего, следует отметить, что слово «отделение» в оригинальном тексте звучит как «трума» (תְּרוּמָה). В современном иврите это слово означает «пожертвование», а в Торе так называется часть урожая, которую евреи должны отдавать коэнам. Вместе с этим, в Торе размер трумы не определен, и по закону Торы человек выполняет связанную с ней заповедь, отдав коэну одно зерно из собранного урожая. Однако впоследствии мудрецы установили размер трумы, причем не один, а три размера, и они определены в трактате Трумот (4, 3) Мишны. Там сказано, что щедрая трума – это 1/40 часть урожая, а по мнению мудрецов из дома Шамая – 1/30 часть. Средняя трума – это 1/50 часть урожая, а скупая трума – это 1/60 его часть. Трактат Трумот в Вавилонском Талмуде отсутствует, а мудрецы Иерусалимского Талмуда выводят указанные в соответствующей мишне размеры трумы из сказанного в нашем предложении. Из этого следует, что в нашем предложении Бог говорит Йехезкелю, что во времена Машиаха евреи должны будут отдавать коэнам 1/60 часть собранного урожая пшеницы и ячменя. Мнению мудрецов Иерусалимского Талмуда следуют Раши и «Мецудат Давид», причем «Мецудат Давид» пишет, что в нашем предложении указан размер именно скупой трумы, так как тот, кто отделит коэнам меньшую часть собранного урожая злаков, не выполнит соответствующую заповедь. Следует отметить, что в комментарии к предложению №15 Радак подвергнет такое понимание сказанного в нашем предложении критике.

    Мальбим считает, что 1/60 часть урожая пшеницы и ячменя евреи должны будут отдавать предводителю, а «Даат Микра» объясняет, что эти ячмень и пшеницу предводитель будет использовать для принесения общественных жертвоприношений, о которых будет сказано в предложении №17. Следует отметить, что в так называемом законе царя, приведенном в Первой Книге Шмуэля (8, 11-21) за царем закреплено право на получение десятой части продукции земледелия, собранной его подданными, а также десятой части скота.

    По мнению Радака, в нашем предложении Бог говорит о жертвоприношении, которое должны будут принести евреи во время освящения Третьего Храма. Так как в это жертвоприношение будет входить пшеница или ячмень, речь идет о жертве растительного происхождения, которая называется «минха». При этом Радак считает, что в нашем предложении сказано, что каждый еврей, который соберет, по крайней мере, хомер пшеницы или ячменя, во время освящения Третьего Храма должен будет принести в жертву 1/60 часть хомера соответствующей злаковой культуры. Размер хомера – см. в комментарии к предложению №11.

  14. И закон масла: бат масла, десятина – бат из кора, десять батов – хомер, ибо десять батов – хомер.

    Прежде всего, следует отметить, что кор – это то же самое, что хомер, то есть мера объема жидкостей и сыпучих тел, которая также называется хомером.

    В нашем предложении приведен «закон масла», к чему именно этот закон относится, комментаторы понимают по-разному, и их мнения будут приведены ниже. Вместе с этим, большинство комментаторов считает, что слова «бат масла» означают: «бат – это мера объема масла», то есть здесь указывается, что бат является единицей измерения объема жидкостей.

    Фрагмент «десятина – бат из кора» переведен в соответствии с мнением Раши и «Мецудат Давид», так как они полностью следуют оригинальному тексту. По их мнению, в нашем предложении Бог говорит о десятине, то есть о приношении, которое евреи должны отдавать левитам, и которое составляет одну десятую часть собранного урожая, в данном случае оливкового масла. В соответствии с этим, здесь сказано, что десятина кора, он же хомер, это бат, так как хомер составляет десять батов, о чем здесь сказано далее, и «закон масла» состоит в том, что левитам следует отдавать бат оливкового масла из каждого кора.

    Радак читает фрагмент «десятина – бат из кора» как «десятая часть бата из кора». В таком случае, здесь говорится не о бате, а о его десятой части, то есть о сотой части кора, он же хомер. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Радак считает, что там шла речь о пшенице и ячмене, которые евреи должны будут принести в жертву «минха» во время освящения Третьего Храма. Но в состав жертвы «минха» обычно входят не только злаковые культуры, но и оливковое масло, и, по мнению Радака, в нашем предложении приведен закон, который определяет объем оливкового масла в составе жертвы «минха», которую евреи должны будут принести во время освящения Третьего Храма. Этот объем составит «десятую часть бата из кора», то есть сотую его часть.

    О том, что в нашем предложении идет речь о сотой части кора, пишет и Мальбим, но он приходит к этому выводу иначе. Мальбим исходит из того, что слово «бат» (בַּת) означает «дочь», и здесь сказано, что в хомере, он же кор, содержится десять батов, то есть «дочь» составляет десятую часть кора, ее матери. Фрагмент «десятина – бат из кора» Мальбим читает как «десятина бата из кора», то есть речь идет о десятой части бата, или о сотой части кора, он же хомер.  Именно этот объем назван здесь «бат масла», и если бат масла – это «дочь» кора, то его десятая часть – это «дочь дочери кора», или его внучка. В соответствии с этим, «закон масла», о котором говорится в нашем предложении, определяет объем оливкового масла в 0.01 кора, он же хомер. По мнению Мальбима, «закон масла» состоит в том, что евреи должны будут отдавать предводителю 1% оливкового масла из каждого кора. Это масло предводитель будет использовать для общественных жертвоприношений.

    Рассмотрим сказанное в конце нашего предложения, которое выглядит как яркий пример тавтологии. В арамейском переводе Йонатана фрагмент «десять батов – хомер, ибо десять батов – хомер» звучит как «десятая часть хомера – бат, ибо в хомере десять батов». Арамейский перевод Йонатана приводит в своем комментарии Раши, но он тоже выглядит тавтологией, хотя и не такой яркой. Поэтому большинство комментаторов считает, что в конце нашего предложения Бог говорит о том, что во времена Машиаха хомер будет составлять десять батов, так же как в настоящее время, то есть их соотношение не изменится.

  15. И ягненок один из скота, из двухсот, из жира Израиля, для минхи, и для вознесения, и для шламим, искупить их», – речь Господа Бога.

    Это предложение переведено в соответствии с мнением Радака и «Мецудат Давид», следующих арамейскому переводу Йонатана, в котором слово «машке» (מַּשְׁקֵה) переведено как «жир». Радак и «Мецудат Давид» считают, что в нашем предложении идет речь о жертвоприношениях, которые евреи должны будут принести во время освящения Храма. Прежде всего, они должны будут принести одного ягненка из каждых двухсот голов мелкого скота. Так как в оригинальном тексте слово «ягненок» женского рода, Радак считает, что это должна быть самка. Слова «жир Израиля», по мнению этих комментаторов, означают, что евреи должны будут привести в жертву самых лучших ягнят, а так как далее упоминается минха, жертва растительного происхождения, это касается и других жертвоприношений. Таким образом, здесь сказано, что во время освящения Третьего Храма евреи должны будут принести в жертву самую «жирную», то есть самую лучшую свою сельскохозяйственную продукцию. При этом Радак отмечает, что в прошлом евреи поступали диаметрально противоположным образом, в доказательство чему приводит сказанное в Книге Малахи (1, 13-14). Вознесение и шламим – это два типа жертв животного происхождения. Жертвы первого типа полностью сжигаются на жертвеннике (за исключением рогов, копыт и шкуры), а жертвы шламим (мирные жертвы) съедаются их хозяевами и принесшими их коэнами. На жертвеннике сжигается лишь нутряной жир таких жертв. В конце нашего предложения сказано, что эти жертвы будут принесены евреями для их искупления. Радак пишет, что принесением указанных здесь жертв во время освящения Третьего Храма евреи искупят грехи, которые совершили в изгнании и во время возвращения из изгнания.

    Мальбим считает, что в нашем предложении продолжает идти речь о приношениях, которые евреи должны будут передавать правителю, а тот будет использовать их для принесения общественных жертвоприношений, искупающих грехи его подданных. Начало нашего предложения Мальбим понимает так же, как вышеуказанные комментаторы, то есть считает, что евреи должны будут отдавать предводителю одного ягненка из каждых двухсот голов своего мелкого рогатого скота. Но слово «машке», переведенное здесь как «жир», Мальбим понимает как производное от слова «мешек» (משק), которое означает «хозяйство». По его мнению, далее Бог говорит о любой сельскохозяйственной продукции, которая не была упомянута выше, и велит отдавать предводителю 1/200 ее часть. В предложении №13 было сказано, что евреи должны будут отдавать предводителю 1/60 часть урожая пшеницы и ячменя. Кроме этого, они должны будут отдавать предводителю 1/100 часть урожая оливкового масла. А здесь сказано, что они должны будут отдавать предводителю 1/200 часть всего остального своего урожая, например, вина и т.п.

    Раши понимает сказанное в нашем предложении совершенно иначе. Прежде всего, по его мнению, числительное «один» указывает на то, что в жертву следует принести особого, то есть самого лучшего ягненка. С какой целью следует принести в жертву этого ягненка, Раши не указывает. Относительно сказанного далее Раши следует Вавилонскому и Иерусалимскому талмудам, где наше предложение обсуждается в целом ряде трактатов. Слово «машке» Раши, следуя Талмуду, понимает в его прямом значении, то есть как «жидкость», и считает, что речь идет о вине. Основываясь на сказанном в нашем предложении, мудрецы Талмуда приходят к выводу, что если доля запрещенного к использованию вина, смешанного с разрешенным вином, составляет менее 1/200 от всего объема, вино можно употреблять в пищу. В соответствии с этим, в нашем предложении сказано, что в жертву Богу можно приносить лишь вино, которое разрешено евреям употреблять в пищу. А так как далее здесь упоминаются вознесение и шламим, жертвы животного происхождения, Раши толкует слово «жидкость» в расширительном значении и пишет, что жидкостью здесь названа любая трапеза. В соответствии с этим, в нашем предложении Бог говорит о том, что евреи могут приносить ему лишь те жертвоприношения, которые им самим разрешено употреблять в пищу.

  16. Весь народ Земли этой будут для отделения этого предводителю в Израиле.

    Это предложение переведено в соответствии с мнением Мальбима и «Даат Микра». Они считают, что здесь сказано, что весь еврейский народ, который будет проживать на Земле Израиля, должен будет отдавать предводителю сельскохозяйственную продукцию в размерах, указанных в предложениях №13-№15. Следует отметить, что в оригинальном тексте слова «народ» и «Земля» снабжены определенным артиклем «ха-» (הָ), что является несколько необычным, но иногда встречается в ТАНАХе. Мальбим пишет, что в данном случае это указывает на то, что обязанность отдавать предводителю сельскохозяйственную продукцию коснется каждого представителя еврейского народа, который владеет землей. Поэтому эта обязанность коснется даже тех, кто будет освобожден от уплаты всех остальных налогов.

    «Мецудат Давид» считает слово «предводителю» как «для предводителя». По его мнению, здесь Бог говорит о том, что обязанность отделить вышеуказанную сельскохозяйственную продукцию для жертвоприношений во время освящения Третьего Храма коснется не только всего еврейского народа, но и предводителя.

    Радак также читает слово «предводителю» как «для предводителя», но понимает сказанное в нашем предложении иначе. По его мнению, здесь сказано, что еврейский народ отделит вышеуказанную сельскохозяйственную продукцию для жертвоприношений во время освящения Третьего Храма не только за себя, но и за предводителя. Радак пишет, что о жертвоприношениях, которые должны будут совершить коэны во время освящения жертвенника, Бог говорил в предложениях №18-№27 главы 43. В предложениях №13-№15 нашей главы Бог говорил о жертвоприношениях народа во время освящения Третьего Храма. Предводителю их совершать не потребуется, так как за него их совершат все его подданные. Но, со своей стороны, предводитель будет совершать жертвоприношения за своих подданных во время праздников, о чем будет сказано ниже.

  17. И на предводителе будет вознесения, и минха, и возлияние в праздники, и в месяцы, и в субботы, во все собрания дома Израиля; он сделает хатат, и минху, и вознесение, и шламим, чтобы искупить за весь дом Израиля».

    Как уже было сказано в комментарии, вознесение – это жертва, полностью сжигаемая на жертвеннике, минха – это жертва растительного происхождения, а возлияние – это жертвоприношение вина или оливкового масла, возливаемого на жертвенник. Хатат – это искупительная жертва животного происхождения, а шламим – это так называемая мирная жертва, которая приносится в различных случаях, включая добровольные жертвоприношения. В нашем предложении сказано, что все эти жертвы будет приносить предводитель, на основании чего Раши приходит к выводу о том, что предводитель – это главный коэн. Вместе с этим, другие комментаторы с Раши не согласны и считают, что предводитель – это царь, потомок царя Давида, который будет править еврейским народом во времена Машиаха. Следует отметить, что мнение большинства комментаторов подтверждается тем, что в предложении №24 главы 34 Бог прямо назвал предводителем царя Давида.

    Большинство комментаторов считает, в нашем предложении сказано, что все перечисленные здесь жертвоприношения будет приносить предводитель, но относительно их источника мнения комментаторов разделились. По мнению Мальбима и «Даат Микра», для указанных в нашем предложении жертвоприношений предводитель будет использовать сельскохозяйственную продукцию, которую будут отделять для него евреи, о чем говорилось в предложениях №13-№16. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, «Мецудат Давид» считает, что отделять указанную в предложениях №13-№15 сельскохозяйственную продукцию, будут обязаны все евреи, включая предводителя. Поэтому в комментарии к нашему предложению «Мецудат Давид» пишет, что кроме этого, предводитель должен будет совершать все указанные здесь жертвоприношения из своих собственных средств.

    Кроме этого, Мальбим и «Мецудат Давид» расходятся во мнениях относительно смысла сказанного в первой части нашего предложения. «Мецудат Давид» считает, что собраниями дома Израиля Бог называет все дни, когда евреи собираются в Храме, а это происходит в праздники (Песах, Шавуот, Сукот, Рош ха-Шана и День Искупления), в дни начала нового месяца и в субботы. В соответствии с этим, слова «во все собрания дома Израиля» являются обобщением сказанного о праздниках, месяцах и субботах, и речь идет о том, что во все эти дни предводитель будет приносить связанные с ними жертвы вознесения, минху и возлияния.

    Мальбим понимает сказанное в нашем предложении совершенно иначе. По его мнению, здесь речь идет о том, что предводитель будет приносить все общественные жертвы. Каждый день он должен будет приносить «вознесения, и минху, и возлияние», а кроме этого, «в праздники, и в месяцы, и в субботы, во все собрания дома Израиля» он должен будет приносить «хатат, и минху, и вознесение, и шламим», которые с ними связаны. При этом Мальбим считает, что праздниками названы все дни, в которые евреи приносят праздничную жертву «хагига», а «собрания» - это дни, когда такую жертву не приносят, и ими являются Рош ха-Шана и День Искупления. Таким образом, в нашем предложении сказано, что предводитель должен будет приносить абсолютно все общественные жертвоприношения, как в будние дни, так и в праздники, начала нового месяца, субботы, Рош ха-Шана и День Искупления. А так как для этого он будет использовать сельскохозяйственную продукцию, которую будут ему передавать евреи, получится, что в принесении этих жертв будет участвовать весь еврейский народ, поэтому они послужат ему искуплением, как сказано в конце нашего предложения.

  18. Так сказал Господь Бог: «В месяц первый, первого числа месяца, возьми быка беспорочного, и очисти Храм.

    В комментарии к предложению №4 главы 1 было сказано, что мудрецы намеревались запретить Книгу Йехезкеля из-за проблем, связанных с видением Колесницы, которое там было описано. Еще одной причиной этого были проблемы с жертвоприношениями, описание которых начинается в этом предложении и закончится в предложении №15 следующей главы. Все эти проблемы подробно перечислены Авраванэлем, и их конспективно перечисляет Мальбим. Вкратце следует сказать, что указанные в Книге Йехезкеля жертвоприношения не соответствуют жертвоприношениям, требующимся по закону Торы, и Мальбим пишет, что это, на первый взгляд, противоречит принципу неизменности Торы. Так, в Книге Йехезкеля присутствуют жертвоприношения, о которых Тора не упоминает (примером этому является наше предложение), и жертвоприношения, число которых отличается от указанного в Торе. А жертвоприношения, которые следует приносить в праздники Шавуот, Рош ха-Шана, День Искупления и Шмини Ацерет в Книге Йехезкеля не упомянуты вообще. В нескольких трактатах Вавилонского Талмуда сказано, что из-за всех этих несоответствий, а также из-за проблем, связанных с видением Колесницы, мудрецы вознамерились запретить Книгу Йехезкеля, но им помешал Хананья, сын Хизкии, который устранил все присутствующие в ней несоответствия со сказанным в Торе. К сожалению, речь Хананьи, сына Хизкии, в Талмуде не приведена, и комментаторы предлагают несколько вариантов их устранения.

    Тема несоответствия указанных в Торе и в Книге Йехезкеля жертвоприношений затрагивается в трактате Менахот (45, а) Вавилонского Талмуда, где рабби Йоханан заявляет, что их устранит пророк Элияху. Объясняя слова рабби Йоханана, Раши в комментарии к Вавилонскому Талмуду пишет, что в настоящее время эти несоответствия устранить невозможно, они будут устранены во времена Машиаха. Мальбим в комментарии к нашему предложению объясняет слова рабби Йоханана иначе. По его мнению, рабби Йоханан утверждает, что во времена Машиаха законы природы претерпят изменения, из-за чего изменятся также законы, связанные с жертвоприношениями, поэтому их объяснит пророк Элияху, который вернется непосредственно перед приходом Машиаха. Вместе с этим, рав Аши с рабби Йохананом не согласен и утверждает, что в нашем предложении начинает идти речь об освящении жертвенника, законы которого различались в Переносном Храме, а также в Первом и Втором Храмах, а значит, будут отличаться и в Третьем Храме. Мальбим пишет, что, по мнению рава Аши, во времена Машиаха изменения в законах природы и в законах жертвоприношений не будет. Следуя мнению Авраванэля, Мальбим присоединяется к раву Аши, по его мнению, все указанные в нашей и в следующей главе жертвоприношения относятся к освящению Храма. Освящение Третьего Храма начнется в Песах и завершится в Сукот, так как начало освобождения еврейского народа из изгнания начнется в Песах, и завершится в Сукот, когда состоится война Гога и Магога, о которой говорилось в главах 38-39. Объясняя, на чем основан этот вывод, Мальбим пишет, что во времена Моше освящение жертвенника Переносного Храма длилось семь дней. Во времена Шломо жертвенник Первого Храма проходил освящение в течение 14 дней, жертвенник Второго Храма во времена Эзры – 21 день, из чего следует, что освящение жертвенника Третьего Храма будет длиться 28 дней. Но все предыдущие жертвенники в определенный момент прекратили свое существование, и они возродятся в жертвеннике Третьего Храма, поэтому к его освящению потребуется добавить 7, 14 и 21 день, что вместе с 28 днями освящения жертвенника Третьего Храма составит 70 дней. После завершения освящения жертвенника Переносного Храма во времена Моше были произведены жертвоприношения глав колен, которые длились в течение 12 дней. По такому же принципу жертвоприношения глав колен должны были продолжаться в Первом Храме 14 дней, во Втором Храме – 36 дней (почему они не состоялись, Мальбим не указывает), а в Третьем Храме они будут длиться 48 дней. В сумме это дает 120 дней, а вместе с 70 днями освящения жертвенника – 190 дней, что в точности равняется длительности периода между началом праздника Песах и завершением праздника Сукот.

    Другой вариант устранения связанных с жертвоприношениями несоответствий предлагает «Даат Микра». По его мнению, в нашей и в следующей главе идет речь о жертвоприношениях, которые будут принесены в Третьем Храме предводителем. Прежде всего, это следует из того, что будет сказано в предложениях №22-№25. Кроме этого, в нашей главе идет речь о законах, связанных с предводителем, в то время как об освящении жертвенника и о связанных с ним жертвоприношениях говорилось в предложениях №18-№27 главы 43. Вместе с этим, «Даат Микра» отмечает, что из того, что сказано в нашей и в следующей главе, остается не ясно, должен ли будет предводитель приносить указанные в них жертвоприношения постоянно, либо он должен будет их принести один раз во время освящения Храма. «Даат Микра» предполагает, что именно этот вопрос должен будет прояснить пророк Элияху, по мнению рабби Йоханана.

    Теперь, после этого вступления, рассмотрим сказанное в нашем предложении. Первым месяцем у евреев считается месяц нисан, таким образом, речь идет о том, что произойдет в Третьем Храме первого нисана. В этот день Бог велит Йехезкелю взять беспорочного быка, то есть быка, не обладающего ни одним изъяном, и поэтому пригодного для жертвоприношения. Принесение этого быка в жертву послужит для очищения Храма. Как уже указывалось в комментарии, Третий Храм будет построен после воскрешения мертвых, и Йехезкель, будучи коэном, примет деятельное участие в храмовой службе.

    Раши и «Мецудат Давид» считают, что здесь Бог возвращается к предложениям №18-№19 главы 43, где шла речь об освящении жертвенника. По их мнению, этот повтор обусловлен тем, что в нашем предложении Бог указывает дату начала освящения жертвенника: 1 нисана. Такую же версию предлагает Радак в своем комментарии. Однако такому пониманию сказанного сильно мешает то, что будет сказано в следующем предложении, где пойдет речь об окроплении кровью этого быка, и это заметно отличается от окропления кровью быка, предназначенного для освящения жертвенника, о котором говорилось в предложении №20 главы 43. Поэтому Мальбим, «Даат Микра» и Радак во второй предлагаемой им версии считают, что освящение жертвенника Третьего Храма начнется 23 адара, за восемь дней до 1 нисана. А в нашем предложении начинает идти речь об искуплении Храма, которое начнется 1 нисана и будет длиться 14 дней, после чего начнется освящение Храма, которое будет длиться вплоть до завершения праздника Сукот.

  19. И возьмет коэн из крови хатата, и воздаст на косяк Дома этого, и на четыре угла площадки жертвенника, и на косяк ворот Двора внутреннего.

    Прежде всего, здесь выясняется, что бык, о котором говорилось в предыдущем предложении, должен быть принесен в жертву типа «хатат». Хатат является очистительной жертвой, которая обычно приносится для искупления некоторых грехов, но в данном случае она будет принесена с целью очищения Храма, о чем также было сказано в предыдущем предложении.

    В нашем предложении Бог говорит Йехезкелю, что коэн должен будет набрать кровь принесенного в жертву хатат быка в специальный сосуд, и окропить ей указанные здесь элементы храмового комплекса. Относительно идентификации этих элементов мнения комментаторов разделились, но все они считают, что слово «косяк» используется здесь в агрегативном значении, то есть означает «косяки».

    Дом – это здание Храма, но так как на входе в него дверей не будет, они будут на входе в Чертог, второе помещение здания Храма, Радак и «Мецудат Давид» считают, что коэн должен будет окропить кровью быка косяки дверного проема, соединяющего Зал и Чертог. По мнению «Даат Микра», отсутствие дверей не означает отсутствие косяков, поэтому он считает, что коэн должен будет окропить кровью быка косяки проема, ведущего в здание Храма. По мнению Мальбима, он должен будет окропить косяки и входа в Храм, и входа в Чертог. Следует отметить, что в арамейском переводе Йонатана вместо слова «косяк» в начале нашего предложения присутствует слово «порог». Таким образом, Йонатан считает, что коэн должен будет окропить кровью быка порог здания Храма.

    По мнению «Мецудат Давид» площадка жертвенника – это его верхняя плоскость. Но на углах верхней плоскости жертвенника находятся так называемые рога, которые представляют собой кубические выступы с длиной граней в 1 локоть, как можно видеть на чертеже, приведенном в комментарии к предложению №13 главы 43. Поэтому, если бы речь шла об углах верхней площадки жертвенника, здесь было бы сказано, что кровью быка коэн должен окропить рога жертвенника, расположенные на ее углах. Более того, в предложении №20 главы 43, где говорилось о жертвоприношении в первый день освящения жертвенника, было сказано, что кровью быка следует окропить и рога жертвенника, и четыре угла площадки. Поэтому Мальбим и «Даат Микра» считают, что площадкой здесь назван так называемый совев, то есть уступ шириной в 1 локоть, образованный вторым и третьим элементами жертвенника, который был назван площадкой в предложении №17 главы 43. В соответствии с этим, коэн должен окропить кровью быка четыре угла совева. Радак понимает слово «площадка» как «Внутренний двор Храма». По его мнению, здесь сказано, что коэн должен окропить кровью быка землю рядом с четырьмя углами жертвенника.

    В конце нашего предложения сказано, что коэн должен окропить кровью быка косяки ворот Внутреннего двора Храма. Так как у этого двора было трое ворот, в северной, в восточной и в южной его стенах, Мальбим и «Даат Микра» считают, что в конце нашего предложения имеются в виду все эти ворота.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Раши, «Мецудат Давид» и Радак в одной из предлагаемых им версий считают, что здесь Бог возвращается к жертвоприношениям, которые следует принести во время освящения жертвенника, и о которых рассказывалось в предложениях №18-№27 главы 43. Вместе с этим, в предложении №20, где шла речь об окроплении кровью принесенного в жертву хатата быка, указывались не те элементы храмового комплекса, которые указаны в нашем предложении. Раши и «Мецудат Давид» эту неувязку обходят молчанием, но Радак пишет, что в нашем предложении указаны те элементы храмового комплекса, которые были опущены в предложении №20 главы 43, подобно тому как в предыдущем предложении была указана дата начала освящения жертвенника, о которой не было сказано в предложениях №18-№19 той же главы.

  20. И так сделай седьмого числа месяца, от мужа заблуждающегося и от глупца, и искупите Дом этот.

    Как было сказано выше в комментарии, Раши и «Мецудат Давид» считают, что здесь Бог возвращается к теме освящения жертвенника, которая уже поднималась в предложениях №18-№27 главы 43. В предложениях №25-№26 там было сказано, что процесс освящения жертвенника будет длиться семь дней, и Раши с «Мецудат Давид» считают, что в начале нашего предложения идет речь именно об этом. По их мнению, начало нашего предложения следует читать: «И так делай до седьмого числа месяца», то есть в течение семи дней, начиная с 1 нисана, даты, указанной в предложении №18. При этом «Мецудат Давид» отмечает, что в предложениях №18-№27 говорилось не только о быке, но и о других жертвоприношениях, которые следует принести в течение семи дней освящения жертвенника, и в нашем предложении они тоже имеются в виду.

    Вместе с этим, Радак, Мальбим и «Даат Микра» считают, что в нашем предложении Бог говорит о том, что 7 нисана потребуется принести такое же жертвоприношение и окропить его кровью те же элементы храмового комплекса, как 1 нисана, о чем говорилось в двух предыдущих предложениях. В соответствии с этим, здесь речь идет о новом жертвоприношении.

    Вторая часть нашего предложения звучит не совсем ясно, и Раши предлагает поменять ее фрагменты местами. В результате этого получается: «и искупите Дом этот от мужа заблуждающегося и от глупца». По его мнению, здесь сказано, что после семи дней освящения жертвенника евреи, совершившие грехи по ошибке или по глупости, должны будут принести свои искупительные жертвы. А когда грехи евреев искуплены, то искуплен и Храм.

    Радак и «Мецудат Давид» считают, что заблуждающимся и глупцом здесь названы посетители Храма, которые по ошибке или по глупости войдут в те зоны храмового комплекса, куда им входить запрещается. При этом Радак объясняет, что освящение жертвенника состоится непосредственно после завершения строительства Храма, которого евреи были лишены на протяжении очень длительного исторического периода. Поэтому они не будут досконально знать все связанные с Храмом законы, и наверняка найдутся люди, которые будут находиться там, где им находиться не положено. Принесение быка в жертву хатат 7 нисана (или принесение жертвоприношений во время освящения жертвенника, по мнению «Мецудат Давид»), искупит грехи этих людей, и тем самым послужит цели искупления Храма от осквернения.

    Мальбим пишет, что заблуждением являются грехи, совершенные из-за неверного понимания законов Торы, а глупость – это грехи, совершенные из-за их незнания. В обоих случаях идет речь о грехах, совершенных по ошибке, и этим они отличаются от грехов, которые совершены сознательно. По мнению Мальбима. фрагмент «от мужа заблуждающегося и от глупца» относится к словам «и очисти Храм», завершающим предложение №18. В соответствии с этим, здесь сказано, что в результате принесения быка в жертву хатат 7 нисана Храм будет очищен от грехов, совершенных евреями по ошибке. Из этого следует, что такое же жертвоприношение, которое будет совершено 1 нисана, очистит Храм от грехов, которые были совершены евреями сознательно. После этих двух жертвоприношений Храм будет искуплен, то есть очищен, от всех совершенных евреями грехов, о чем сказано в конце нашего предложения.

  21. В месяц первый, четырнадцатого дня месяца, будет вам Песах, праздник семь дней, маца съедаема будет.

    По закону Торы Песах начинается 14 нисана после захода солнца и продолжается в течение семи дней. Законы Песаха довольно многочисленны, и их обсуждению посвящены трактаты Псахим обоих Талмудов. Здесь же следует упомянуть о том, что до полудня 14 нисана каждый евреи должен принести ягненка в пасхальную жертву, которую следует съесть в ночь на 15 нисана до полуночи, и в течение семи дней Песаха евреи должны приносить в Храме праздничные жертвы, а также питаться мацой, воздерживаясь от квасного. Именно об этом сказано в нашем предложении. Таким образом, в нашем предложении Бог упоминает о некоторых законах Торы, связанных с празднованием Песаха, не сообщая никакой новой информации. По мнению Мальбима и «Даат Микра», это объясняется тем, что, начиная со следующего предложения и до предложения №24 включительно, пойдет речь о жертвоприношениях, которые должен будет совершить предводитель 14 нисана и в течение семи дней Песаха. Поэтому здесь Бог говорит о том, что законы Торы, связанные с празднованием Песаха, останутся актуальными и во время освящения Третьего Храма. Так же как ранее, 14 нисана каждый еврей должен будет принести пасхальную жертву, и питаться мацой в течение семи дней этого праздника. Жертвоприношения, о которых пойдет речь ниже, будут принесены предводителем вдобавок ко всем жертвоприношениям, связанным с празднованием Песаха, а не вместо этих жертвоприношений.

  22. И сделает предводитель в день тот за себя и за весь народ Земли этой быка хатат.

    Комментаторы расходятся во мнениях, о какой именно дате говорит Бог в нашем предложении. Большинство комментаторов считает, что слова «в день тот» указывают на «месяц первый, четырнадцатого дня месяца», то есть на 14 нисана, о котором говорилось в предыдущем предложении. В таком случае, здесь сказано, что 14 нисана, накануне начала праздника Песах, предводитель должен будет принести в жертву хатат быка, чтобы искупить свои прегрешения, а также грехи еврейского народа. Опять же, в Торе об этом жертвоприношении не сказано ни слова, и Раши начинает свой комментарий с упоминания о том, что мудрецы намеревались запретить Книгу Йехезкеля, и лишь Хананья, сын Хизкияху, это предотвратил, объяснив все противоречия между Книгой Йехезкеля и Торой, но его объяснения, к сожалению, утеряны. После этого вступления Раши предполагает, что в нашем предложении идет речь об одноразовом жертвоприношении, которое следует произвести 14 нисана в первый год служения в Третьем Храме. В Торе (Ваикра 9, 2) об этом жертвоприношении сказано, что Аарон его принес на следующий день после длившегося семь дней освящения жертвенника Переносного Храма, и там оно определено как «телец для хатата». Как было сказано в комментарии к предложению №18, Раши считает, что освящение жертвенника Третьего Храма начнется 1 нисана, из чего следует, что восьмой день после его начала выпадет на 8 нисана, но в нашем предложении речь идет о 14 нисана. Объясняя эту неувязку, Раши пишет, что в нашем предложении Бог говорит о том, что следует сделать в случае, если принесение быка в жертву хатат, которое следует произвести 8 нисана, по какой-то причине не состоится. В таком случае этого быка надо будет принести в жертву 14 нисана, так как жертвенник должен быть подготовлен к праздничным жертвоприношениям Песаха. А так как праздничные жертвы должен будет приносить предводитель, о чем говорилось в предложении №17, он должен будет проследить за принесением быка в жертву хатат 14 нисана, непосредственно перед наступлением Песаха.

    Однако мнение Раши относительно сказанного в нашем предложении вызывает целый ряд вопросов. Во-первых, в Торе, кроме принесения тельца в жертву хатат, указаны другие жертвы, которые Аарон со своими сыновьями принес на следующий день после завершения освящения жертвенника Переносного Храма. Почему о них здесь не сказано ни слова? Во-вторых, неясно, почему жертвоприношение быка, «пропущенное» 8 нисана, следует произвести именно 14 нисана, а не ранее. В-третьих, слова «сделает предводитель» указывают на то, что предводитель должен будет предоставить быка для жертвоприношения из своих собственных ресурсов, а не проследить за тем, чтобы он был принесен в жертву.

    Ввиду этих сложностей Радак (в одной из версий), Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что в нашем предложении идет речь о жертвоприношении, которое должен будет принести предводитель 14 нисана вдобавок к указанным в Торе жертвоприношениям. При этом «Мецудат Давид» присоединяется к мнению Мальбима и пишет, что освящение Третьего Храма будет длиться с начала месяца нисана до завершения праздника Сукот, и в течение этого времени в Храме будут приноситься дополнительные жертвы, об одной из которых сказано в нашем предложении. Мальбим отмечает, что бык, о котором здесь идет речь, будет принесен в жертву хатат для искупления предводителя и еврейского народа, так как жертвенник и Храм 14 нисана уже будут искуплены, как было сказано в предложении №20 и в предложении №26 главы 43.

    По мнению Радака (в другой версии) и «Даат Микра», слова «в день тот» указывают на слово «Песах» из предыдущего предложения. В таком случае, здесь идет речь о принесении быка в жертву хатат, которое предводитель должен будет произвести в Третьем Храме в первый день Песаха, опять же, вдобавок к указанным в Торе праздничным жертвоприношениям.

  23. И в семь дней праздника этого сделает он вознесение Господу семь быков и семь баранов двухлетних беспорочных в день, семь дней этих, и хатат – козла в день.

    Указанные здесь жертвоприношения не совпадают с жертвоприношениями, которые следует приносить в семь дней Песаха по закону Торы (Бамидбар 28, 19). Раши пытается объяснить, что никакого несоответствия между сказанным в Торе и в нашем предложении не имеется, но для этого он существенно меняет смысл того, что здесь сказано. По мнению других комментаторов, в нашем предложении говорится о жертвах, которые предводитель должен будет принести в Третьем Храме из своих собственных ресурсов вдобавок к праздничным жертвоприношениям, которые следует приносить в Песах по закону Торы. Таким образом, здесь сказано, что в каждый из семи дней Песаха предводитель должен будет приносить семь быков и семь баранов в жертву вознесения, а также одного козла в жертву хатат.

  24. И минху, эйфу на быка и эйфу на барана двухлетнего сделает он, масло – хин на эйфу.

    Как неоднократно указывалось в комментарии, минха – это жертвоприношение растительного происхождения, состав которого может изменяться в зависимости от причины ее принесения, но в общем случае его ингредиентами являются манка, вино и оливковое масло. В Торе (Бамидбар 15, 1-12) сказано, что минха должна сопровождать жертвы животного происхождения, а также указываются объемы составляющих ее ингредиентов для каждого вида жертвенного животного. Кроме этого, состав минхи и объем ее ингредиентов указываются также там (Бамидбар 28, 20-21), где идет речь о жертвоприношениях во время праздника Песах.

    В нашем предложении сказано, что каждого быка и барана, принесенного предводителем во время праздника Песах (всего 49 быков и 49 баранов – см. сказанное в предыдущем предложении), он должен сопроводить минхой, в которую войдет эйфа манки и хин оливкового масла (вино в состав этой минхи не входит). Как было сказано в комментарии к предложению №10, эйфа является мерой объема сыпучих тел, и в метрической системе мер она, по различным мнениям, составляет либо  21.6 л., либо около 25л., либо около 43л. И даже если следовать мнению о самом малом объеме эйфы, получается, что в течение семи дней Песаха предводитель должен будет израсходовать почти 2,117л. манки. Хин также является мерой объема, и в метрической системе мер, по различным мнениям, составляет либо 3.6л., либо 4.15л., либо 7.17л. Нетрудно подсчитать, что в течение семи дней Песаха предводитель должен будет израсходовать почти 353л. оливкового масла, если 1 хин равен 3.6л. Все эти немалые ресурсы предводитель будет черпать из выделенного ему надела, а также из приношений, которые будут отдавать ему его подданные, о чем шла речь в начале нашей главы.

    В вышеуказанных местах Торы, где определяется состав и объем входящих в минху ингредиентов, указаны гораздо меньшие размеры манки и оливкового масла. Там сказано, что объем манки в минхе, сопровождающей жертвоприношение быка, должен составлять 3 исарона, а в минхе, которая сопровождает жертвоприношение барана, 2 исарона. Следует отметить, что 1 исарон – это 0.1 эйфы. Объем оливкового масла в этих жертвоприношениях должен составлять, соответственно, 0.5 хина и 1/3 хина.

    Большинство комментаторов считает, что в нашем предложении Бог продолжает говорить о жертвоприношениях, которые будут принесены в Третьем Храме предводителем в течение семи дней Песаха вдобавок к жертвоприношениям, требуемым по закону Торы. В таком случае, здесь сказано, что принесение быков и баранов, о которых шла речь в предыдущем предложении, предводитель должен будет сопроводить довольно обильной минхой.

    Раши пытается привести сказанное в нашем предложении в соответствие с объемами ингредиентов минхи, которые определены в Торе. Для того чтобы понять его мнение, следует рассмотреть, что такое манка. Манка, она же манная крупа, в древности считалась лучшей частью продуктов помола пшеницы. Размер одной крупинки манки составляет 0.25-0.75мм. Манку получают из сердцевины зерна пшеницы, и обычно она составляет от 3% до 5% объема отдельного зерна. Для получения манки муку после помола просеивали через очень тонкое сито. Часть муки через такое сито просеивалась, а часть оставалась. После этого оба продукта собирались. То, что оставалось в сите, называлось манкой, а то, что просеивалось, называлось просто мукой. Раши считает, что эйфа, о которой говорится в нашем предложении, это объем не манки, а непросеянной муки. После просеивания эйфы муки получаются объемы манки, требуемые по закону Торы. Следует отметить, что если в нашем предложении идет речь об объеме муки, то для минхи, сопровождающей принесение барана, требуется меньший ее объем, чем для минхи, сопровождающей принесение быка, и непонятно, почему оба этих объема здесь одинаковы. Хин, по мнению Раши, в данном случае является не мерой объема, а сосудом с делениями, указывающими на различные доли хина. В таком случае, в конце нашего предложения сказано, что с помощью этого сосуда определяется объем оливкового масла для минхи, сопровождающей жертвоприношение быка и барана, требуемый по закону Торы.

  25. В седьмой месяц, пятнадцатого числа месяца, в праздник сделает он как это семь дней: как хатат, как вознесение, и как минха, и как масло.

    Седьмой месяц – это месяц тишрей, а 15 числа этого месяца начинается праздник Сукот. Таким образом, в нашем предложении сказано, что во время семи дней праздника Сукот предводитель должен будет принести такие же жертвы, какие он принес в семь дней праздника Песах, и о которых говорилось в двух предыдущих предложениях. Раши сказанное в этом предложении не комментирует, но в Торе сказано, что во время праздника Сукот следует приносить совсем другие жертвоприношения. По мнению Радака, в период Третьего Храма законы Торы изменятся, но большинство комментаторов с ним не согласны. По их мнению, здесь идет речь о жертвах, которые в Третьем Храме принесет предводитель из своих собственных ресурсов вдобавок к жертвоприношениям, требуемым по закону Торы. «Мецудат Давид» отмечает, что между праздниками Песах и Сукот есть три праздника, а именно Шавуот, Рош ха-Шана и День Искупления, но о них здесь не сказано, так как в эти праздники предводитель никаких дополнительных жертв приносить не должен. Мальбим пишет, что освящение Третьего Храма начнется в первый день Песаха и завершится в последний день праздника Сукот.