1. Так сказал Господь Бог: «Ворота Двора внутреннего, обращенные к востоку, будут закрыты шесть дней деяния, и в день субботний открыты будут они, и в день месяца открыты будут они.

    Шесть дней деяния – это шесть будних дней, а день месяца – это день начала нового месяца, который считается полупраздничным днем, и в этот день в Храме приносят дополнительные жертвоприношения. Таким образом, здесь Бог говорит о том, что восточные ворота Внутреннего двора Храма будут закрыты в будни, но будут открыты по субботам и в дни начала нового месяца.

    Раши считает, что ворота, о которых говорит здесь Бог, это те же самые ворота, о которых шла речь в предложениях №1-№3 главы 44. Как было сказано там в комментарии, по мнению Раши, на самом деле это не ворота, а небольшая дверь между Залом и Чертогом, первым и вторым помещением здания Храма. В предложении №2 главы 44 было сказано, что эта дверь всегда будет закрыта, так как через нее Бог вошел в здание Храма (другие комментаторы понимают сказанное о воротах иначе – см. там в комментарии). Здесь, по мнению Раши, Бог это уточняет, и говорит о том, что дверь, соединяющая Зал и Чертог, будет закрыта лишь в будние дни, а по субботам и дням начала нового месяца она будет открыта.

    Вместе с этим, следует отметить, что в предложении №2 главы 44 Бог использовал слова «не раскроются они», из которых следует, что ворота, о которых там идет речь, не раскроются никогда. Кроме этого, в начале главы 44 Йехезкель назвал те ворота «воротами Храма внешними, обращенными к востоку», а здесь сказано «ворота Двора внутреннего, обращенные к востоку», то есть ворота здесь названы по-другому.

    Ввиду этих сложностей другие комментаторы считают, что в нашем предложении идет речь о восточных воротах Внутреннего двора Храма, подробно описанных в главах 40-42, посвященных архитектуре храмового комплекса. Этого мнения придерживаются, в частности, Радак и «Мецудат Давид», которые считают, что в главе 44 говорилось о двери между Залом и Чертогом. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что восточные ворота Внутреннего двора Храма будут закрыты в будние дни, и лишь по субботам и в дни начала нового месяца они будут открыты. Следует отметить, что, по мнению Мальбима и «Даат Микра», в начале главы 44 речь шла о восточных воротах Внешнего двора Храма, и было сказано, что они всегда будут закрыты, так как через них Бог вошел на территорию Третьего Храма. Здесь же идет речь о восточных воротах Внутреннего двора, и сказано, что они тоже будут закрыты, но не всегда, а лишь в будние дни.

    По мнению Радака и «Мецудат Давид», в будние дни восточные ворота Внутреннего двора Храма будут закрыты, так как в будни в Храме будет мало посетителей. В основном народ будет собираться в Храме по субботам и в дни начала нового месяца, и тогда восточные ворота его Внутреннего двора будут открываться, чтобы, войдя во Внутренний двор, евреи могли падать ниц перед зданием Храма, которое будет примыкать к Внутреннему двору с запада.

    Мальбим и «Даат Микра» связывают то, что восточные ворота Внутреннего двора Храма будут открыты по субботам и дням начала нового месяца с тем, что в эти дни коэны будут совершать жертвоприношения, принесенные предводителем, о чем пойдет речь ниже. Мальбим пишет, что в предыдущей главе были определены жертвоприношения предводителя в праздники Песах и Сукот, то есть в дни начала и завершения освящения Третьего Храма. В нашей главе рассказывается о жертвоприношениях, которые предводитель должен будет принести в течение 190 дней, разделяющих Песах и Сукот, то есть в период освящения Третьего Храма. Но прежде чем приступить к этому, Бог указывает путь, которым предводитель будет проходить по территории храмового комплекса для совершения жертвоприношений.

  2. И придет предводитель через зал ворот этих снаружи, и встанет возле косяка ворот, и сделают коэны вознесение его и шламим его, и падет ниц он на пороге ворот этих, и выйдет он, и ворота эти не будут закрыты до вечера.

    По мнению всех комментаторов, включая Раши, в начале нашего предложения сказано, что предводитель придет к Внутреннему двору Храма через зал его восточных ворот. Архитектура этих ворот была детально описана в главе 40, и, несмотря на то, что комментаторы понимают ее описание по-разному, все они считают, что залы ворот Внутреннего двора Храма находились в его Внешнем дворе. Таким образом, в начале нашего предложения говорится о подходе предводителя к восточным воротам Внутреннего двора через пристроенный к ним зал, но не о его проходе во Внутренний двор Храма через эти ворота. По мнению «Мецудат Давид», сказанное в начале нашего предложения означает, что из уважения к предводителю восточные ворота Внутреннего двора Храма должны быть открыты, как только предводитель войдет в пристроенный к ним зал, а не когда он подойдет к их проему. «Даат Микра» пишет, что вход во Внутренний двор Храма через его восточные ворота является привилегией лишь предводителя, все остальные посетители Храма должны входить в его Внутренний двор через северные и южные ворота. Следует отметить, что чертежи ворот Внутреннего двора в соответствии с мнением различных комментаторов приведены в комментарии к предложениям №30-№31 главы 40.

    Возле какого именно косяка должен будет встать предводитель, и на каком пороге он должен будет пасть ниц, комментаторы понимают по-разному. Радак и «Мецудат Давид» снова присоединяются к мнению Раши, считающему, что это косяк и порог небольшой двери, разделяющей Зал и Чертог, первое и второе помещения здания Храма. В соответствии с этим, здесь сказано, что предводитель должен пересечь Внутренний двор Храма с востока на запад, войти в Здание Храма, достичь небольшой двери, соединяющей Зал и Чертог, и встать возле ее косяка. Там он должен пронаблюдать за тем, как коэны приносят его жертвоприношения, пасть ниц на пороге этой двери (толщина стены, разделяющей Зал и Чертог, составляет 6 локтей или 3м., вполне достаточно для того, чтобы пасть ниц на пороге двери, которая в ней находится – см. предложение №1 главы 41) и покинуть здание Храма. После этого восточные ворота Внутреннего двора Храма должны оставаться открытыми до вечера по причине, которая выяснится в следующем предложении.

    Как уже указывалось в комментарии, с таким пониманием сказанного связана проблема, которая заключается в том, что в здание Храма разрешается входить лишь коэнам. Ввиду этого Раши считает, что предводителем в Книге Йехезкеля назван главный коэн, но Радак и «Мецудат Давид» считают, что предводитель – это царь из династии, основанной царем Давидом. «Мецудат Давид» данную проблему обходит молчанием, а Радак пишет, что в Третьем Храме предводителю будет разрешено заходить в здание Храма до закрытой двери между Залом и Чертогом. Следует отметить, что мнение Радака вызывает большие сомнения.

    У Мальбима и «Даат Микра» этой проблемы не возникает, так как они считают, что во время принесения коэнами жертвоприношений предводителя тот должен стоять возле косяка восточных ворот Внутреннего двора Храма, через которые вошел, не пересекая Внутренний двор и не входя в здание Храма. После завершения принесения жертвоприношений предводитель должен пасть ниц на пороге этих ворот, а затем покинуть Внутренний двор Храма, после чего они должны оставаться открытыми до вечера.

    Проблема существует и указанными здесь жертвоприношениями предводителя. По мнению большинства комментаторов,  предводитель будет их приносить по субботам и в дни начала нового месяца, о чем было сказано в предыдущем предложении, и они будут детально описаны в предложениях №4-№7. Действительно, там будет сказано о жертвоприношениях, которые предводитель должен будет приносить по субботам и в дни начала нового месяца, а также о сопровождающих их жертвах типа «минха». Но если жертвы типа «вознесение» приносить в субботу разрешается, то шламим, или мирные жертвы, по закону Торы приносить в субботу нельзя, и в предложениях №4-№7 о них не будет сказано ни слова. Ввиду этого «Мецудат Давид» считает, что мирные жертвы предводитель будет приносить лишь в дни начала нового месяца. Вместе с этим, они не входят в список жертвоприношений, которые следует приносить в дни начала нового месяца по закону Торы, поэтому «Мецудат Давид» пишет, что предводитель будет их приносить добровольно. Однако здесь идет речь о жертвах, которые предводитель будет обязан приносить, поэтому мнение «Мецудат Давид» выглядит несколько проблематично.

    Во избежание этой проблемы Раши считает, что жертвы вознесения и шламим, о которых говорится в нашем предложении, не являются жертвоприношениями, которые будут детально описаны в предложениях №4-№7. Кроме этого, по мнению Раши, слова «день субботний» в предыдущем предложении следует понимать как «день праздничный». В таком случае, речь идет не о субботах, а о праздниках, когда по закону Торы посетители Храма должны приносить жертвы «лицезрения», относящиеся к типу «вознесение», и жертвы «хагига», которые являются мирными жертвами.

  3. И будут падать ниц народ Земли этой в проеме ворот тех в субботы и в месяцы перед Господом.

    Проем восточных ворот Внутреннего двора Храма будет находиться точно напротив входа в здание Храма. После ухода предводителя эти ворота в субботы и в дни начала нового месяца будут оставаться открытыми до вечера, чтобы посетители Храма могли падать ниц в их проеме перед зданием Храма. Радак пишет, что не все посетители Храма посетят его вместе с предводителем, поэтому восточные ворота Внутреннего двора будут до вечера открыты.

    Мальбим и «Даат Микра» цитируют Книгу Ишаяху (66, 23): «И будет, из месяца в месяц и из субботы в субботу придет всякая плоть пасть ниц передо Мной», где сказано, что по субботам и в дни начала нового месяца люди будут собираться в Третьем Храме для того, чтобы пасть ниц перед Богом. Следует отметить, что, по мнению всех комментаторов, слова «всякая плоть» означает «представители всего человечества», то есть речь идет обо всех народах Земли, а не только о еврейском народе.

  4. И вознесение, которое принесет предводитель Господу в день субботний: шесть баранов однолетних беспорочных, и баран двухлетний беспорочный.

    Здесь Бог говорит о жертвах вознесения, которые предводитель должен будет приносить в субботу. Они отличаются от жертв, которые следует приносить в субботу по закону Торы. По мнению большинства комментаторов, жертвы, указанные в нашем предложении, предводитель должен будет приносить вдобавок к жертвоприношениям, которые требуются по закону Торы. При этом Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что эти дополнительные жертвоприношения предводитель должен будет приносить по субботам между началом праздника Песах и окончанием праздника Сукот в первый год после начала работы Третьего Храма, так как они являются частью процесса его освящения. По мнению Радака, это новые жертвоприношения периода Третьего Храма, и предводитель должен их будет приносить каждую субботу.

    Раши считает, что слова «день субботний» следует понимать как «день праздничный», то есть в нашем предложении идет речь о жертвоприношениях, которые предводитель должен будет приносить в праздники. Но по закону Торы в праздники следует приносить семь однолетних баранов и два двухлетних. Поэтому Раши пишет, что в нашем предложении Бог говорит о том, что если предводитель не найдет семь беспорочных однолетних баранов, а найдет только шесть, он должен будет принести шесть однолетних баранов, и тоже самое касается баранов двухлетних.

    Следует отметить, что в оригинальном тексте однолетние и двухлетние бараны обозначены разными словами. Однолетние бараны обозначены как «хвасим» (כְבָשִׂים), а двухлетний баран – как «аиль» (אַיִל). О том, что эти слова означают однолетних и двухлетних баранов, сказано в трактате Пара (1, 3) Мишны.
  5. И минха – эйфа на барана двухлетнего, а на баранов однолетних минха – дарование руки его, и масло – хин на эйфу.

    Как было сказано в комментарии к предложению №24 предыдущей главы, минха – это жертва растительного происхождения, сопровождающая принесение жертв животного происхождения, и там можно прочесть о составляющих ее ингредиентах. В частности, в минху входит манка и оливковое масло, и в нашем предложении сказано, что их объем, сопровождающий принесение в жертву вознесения каждого двухлетнего барана, должен составлять одну эйфу и один хин, соответственно. Следует отметить, что в предложении №24 предыдущей главы такой же объем манки и оливкового масла был определен для каждого двухлетнего барана, которого предводитель должен будет приносить в течение семи дней праздника Песах.

    Объем манки, входящей в минху, сопровождающую принесение в жертву вознесения однолетнего барана, определен здесь как «дарование руки его», и относительно того, что это означает, мнения комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что эти слова следует понимать как «в соответствии со щедростью его». По мнению Радака, их следует понимать как «в соответствии с возможностями его». В любом случае, эти комментаторы считают, что объем манки, сопровождающей принесение в жертву вознесения однолетнего барана, не определен, и зависит от щедрости или от возможностей предводителя.

    Говоря о том, что объем манки будет зависеть от финансовых возможностей предводителя, Радак основывается на том, что будет сказано в предложении №7. Такого же мнения придерживается Мальбим, но он считает, что финансовые возможности предводителя были определены в предложении №13 предыдущей главы. Там было сказано, что каждый еврей должен будет отдавать предводителю 1/6 часть эйфы, то есть 1/60 часть от каждого хомера собранной им пшеницы, и Мальбим считает, что этот объем пшеницы будет входить в минху, сопровождающую принесение в жертву каждого однолетнего барана. В соответствии с этим, слова местоимение «его» указывает не на предводителя, а на еврея, отдавшего ему 1/6 эйфы пшеницы. Свое мнение Мальбим подтверждает тем, что будет сказано в предложении №14, где этот объем будет указан явно. Вместе с этим, следует отметить, что ингредиентом минхи является не сама пшеница, а извлекаемая из нее манка, объем которой гораздо меньше (см. комментарий к предложению №24 предыдущей главы).
  6. И в день месяца – бык беспорочный, и шесть баранов однолетних, и баран двухлетний, беспорочные будут они.

    Говоря о том, что объем манки будет зависеть от финансовых возможностей предводителя, Радак основывается на том, что будет сказано в предложении №7. Такого же мнения придерживается Мальбим, но он считает, что финансовые возможности предводителя были определены в предложении №13 предыдущей главы. Там было сказано, что каждый еврей должен будет отдавать предводителю 1/6 часть эйфы, то есть 1/60 часть от каждого хомера собранной им пшеницы, и Мальбим считает, что этот объем пшеницы будет входить в минху, сопровождающую принесение в жертву каждого однолетнего барана. В соответствии с этим, слова местоимение «его» указывает не на предводителя, а на еврея, отдавшего ему 1/6 эйфы пшеницы. Свое мнение Мальбим подтверждает тем, что будет сказано в предложении №14, где этот объем будет указан явно. Вместе с этим, следует отметить, что ингредиентом минхи является не сама пшеница, а извлекаемая из нее манка, объем которой гораздо меньше (см. комментарий к предложению №24 предыдущей главы).

    Так же как выше, указанные здесь жертвоприношения не совпадают с жертвоприношениями, которые следует приносить в день начала нового месяца по закону Торы (Бамидбар 28, 11). В Торе сказано, что в день начала нового месяца следует приносить двух быков, одного двухлетнего барана и семь баранов однолетних. Расхождения между сказанным в Торе и сказанным в нашем предложении обсуждаются в трактате Менахот (45, а) Вавилонского Талмуда, и там утверждается, что наше предложение уточняет закон жертвоприношений в день начала нового месяца, который указан в Торе. Несоответствие единственного числа слова «бык» с множественным числом слова «беспорочный» (в оригинальном тексте) означает, что если будет найден лишь один беспорочный бык, можно принести в жертву лишь одного быка. По этой же причине вместо семи однолетних баранов можно принести в жертву шесть, пять и т.д., даже одного, так как в следующем предложении будет сказано: «как достигнет рука его». Числительное «шесть» в нашем предложении означает, что все же следует принести в жертву максимальное количество однолетних баранов, а не удовольствоваться одним. Объясняя сказанное в нашем предложении, Раши следует Вавилонскому Талмуду.

  7. И эйфу на быка, и эйфу на барана двухлетнего сделает он минхой, а на баранов однолетних – как достигнет рука его, и масло – хин на эйфу.

    Так же как в предложении №5, здесь Бог говорит о минхе, которой следует сопроводить принесение жертвоприношений в день начала нового месяца. Принесение в жертву каждого быка и каждого двухлетнего барана следует сопроводить минхой, в которую войдут эйфа манки и хин оливкового масла. Таким же объемом оливкового масла следует сопровождать принесение в жертву каждого однолетнего барана, а объем сопровождающей его принесение манки здесь определен «как достигнет рука его». По мнению Радака, это означает «в соответствии с финансовыми возможностями предводителя», и здесь к нему присоединяется «Мецудат Давид». Мнение Мальбима – см. в комментарии к предложению №5.
  8. И при приходе предводителя, через зал ворот этих придет он, и через него выйдет он.

    Сказанное в этом предложении относится к посещению Храма предводителем в субботы и в дни начала нового месяца, когда он должен будет приносить жертвы, указанные в предложениях №4-№7. В эти дни предводитель должен будет входить во Внутренний двор Храма через зал его восточных ворот, и тем же путем он должен будет покидать Внутренний двор Храма.

    В принципе, о том, что в субботы и в дни начала нового месяца предводитель будет входить и выходить из Внутреннего двора Храма через его восточные ворота, уже говорилось в предложении №2. Большинство комментаторов считает, что Бог возвращается к этому в нашем предложении, чтобы подчеркнуть, что этим путем предводитель будет пользоваться лишь в субботы и в дни начала нового месяца, когда Тора не обязывает евреев посещать Храм и нет заповеди появляться на его территории. В праздники, когда евреи обязаны посещать Храм, предводитель должен будет действовать по-другому, о чем будет сказано ниже.

    Как было сказано в комментарии к предложению №12 главы 42 и отображено на приведенном там чертеже, «Мецудат Давид» считает, что к северо-восточному и к юго-восточному углу стены Внутреннего двора Храма примыкали помещения, через которые можно было войти во Внутренний двор Храма. По мнению «Мецудат Давид», в нашем предложении сказано, что предводитель должен входить во Внутренний двор Храма и покидать его не через эти помещения, а через восточные ворота Внутреннего двора, чтобы его видели посетители Храма.

    Объясняя сказанное в нашем предложении, Радак предлагает две версии. Согласно одной из них, здесь сказано, что вход и выход из Внутреннего двора Храма через одни и те же ворота является привилегией предводителя. Все остальные евреи должны пользоваться для этого разными воротами. Согласно другой версии, в субботы и дни начала нового месяца все евреи, включая предводителя, могут входить и покидать Внутренний двор Храма через одни и те же ворота, в отличие от праздников, когда этого делать нельзя, о чем будет сказано ниже.

  9. И при приходе народа Земли этой перед Господом в праздники, пришедший через ворота северные пасть ниц выйдет через ворота южные, и пришедший через ворота южные выйдет через ворота северные, не вернется он через ворота, которыми вошел он, ибо противоположными выйдет он.

    Тора (Шмот 34, 23 и Дварим 16, 16) обязывает каждого еврея посещать Храм трижды в год, а именно, в праздники Песах, Шавуот и Сукот. В эти дни существует заповедь «показаться» перед Богом на территории Храма, и в нашем предложении Бог объясняет, каким образом евреи должны исполнять эту заповедь. Для того чтобы «показаться» перед Богом на территории Храма, каждый еврей должен пересечь его Внутренний двор и пасть ниц перед зданием Храма. Поэтому каждый, кто вошел во Внутренний двор Храма через его северные ворота, должен выйти из него через южные ворота, и наоборот. Евреям запрещается выходить из Внутреннего двора Храма через те же ворота, которыми они туда вошли, они должны покидать Внутренний двор Храма через противоположные ворота. Мальбим пишет, что вход во Внутренний двор Храма через его восточные ворота является привилегией лишь предводителя, и лишь в субботы и в дни нового месяца, о чем было сказано в предыдущем предложении. Всем остальным евреям входить во Внутренний двор Храма через эти ворота запрещается, как следует из сказанного в предложении №3.
  10. И предводитель среди них, при приходе их придет он, и при выходе их выйдут они.

    Здесь сказано, что во время праздников предводитель должен входить и выходить из Внутреннего двора Храма так же, как его подданные, то есть покидать Внутренний двор Храма через ворота, противоположные тем, через которые он туда вошел. Из этого следует, что в праздники предводителю нельзя пользоваться восточными воротами Внутреннего двора Храма, он может ими пользоваться только по субботам и в дни начала нового месяца.

    По мнению Раши, то, что в праздники предводитель должен входить и выходить из Внутреннего двора Храма так же, как его подданные, объясняется тем, что он тоже должен выполнить заповедь «показаться» перед Богом, о чем было сказано в комментарии к предыдущему предложению. По мнению Радака, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», «во множестве народа величие царя», как сказано в Притчах (14, 28), поэтому, шествуя по территории Храма вместе с множеством своих подданных, предводитель проявляет свое величие. Мальбим объясняет это диаметрально противоположным образом. По его мнению, предводитель, входя и выходя из Внутреннего двора Храма вместе со своими подданными, тем самым проявляет к ним свое уважение.

    В нашем предложении глагол «придет» стоит в единственном числе, а глагол «выйдут» – во множественном. Радак и «Даат Микра» считают, что глагол «выйдут» указывает не только на предводителя, но и на его народ, и в конце нашего предложения сказано, что предводитель выйдет из Внутреннего двора Храма вместе со своим народом. По мнению Мальбима, единственное число глагола «придет» указывает на то, что предводитель войдет во Внутренний двор Храма во главе своих подданных, а множественное число «выйдут» – что сначала из Внутреннего двора Храма выйдут подданные, а затем предводитель. Попросту говоря, Мальбим считает, что во Внутренний двор Храма предводитель должен входить первым, а покидать его – последним.
  11. И в праздники и в собрания будет минха – эйфа для быка, и эйфа для барана двухлетнего, а для баранов однолетних – дарование руки его, и масло – хин на эйфу.

    Несмотря на то, что используемая в этом предложении терминология особых вопросов не вызывает (тому, кто испытывает с ней затруднения, рекомендуется прочесть комментарий к предложению №24 предыдущей главы), то, что здесь сказано, звучит довольно не ясно. Во-первых, непонятно, чем отличаются праздники от собраний, то есть от дней, когда в Храме должен собираться весь еврейский народ. Во-вторых, в нашем предложении указан объем ингредиентов минхи, жертвы растительного происхождения, сопровождающей принесение животных жертв, но количество самих животных жертв не указывается. Как обычно в таких случаях, комментаторы разъясняют эти сложности по-разному, а Раши вообще предпочитает сказанное в нашем предложении не комментировать.

    Радак и «Мецудат Давид» считают, что слова «праздники» и «собрания» являются синонимами, и это подтверждается сказанным в Торе (Ваикра 23, 4), где праздники названы собраниями Господа. Кроме этого, «Мецудат Давид» предлагает версию, согласно которой праздники – это Песах и Сукот, и о жертвоприношениях предводителя во время этих праздников рассказывалось в предложениях №22-№25 предыдущей главы. А собрания – это Шавуот, Рош ха-Шана и День Искупления, и о связанных с ними жертвоприношениях выше не было сказано ни слова. По мнению «Мецудат Давид», здесь Бог говорит о том, что дополнительные жертвы, которые должен будет принести предводитель в период освящения Третьего Храма, включая сопровождающую их минху, были подробно описаны в предложениях №22-№25 предыдущей главы. Но в собрания, то есть в Шавуот, Рош ха-Шана и День Искупления, дополнительных (относительно указанных в Торе) жертвоприношений не будет, однако предводитель должен будет увеличить объем сопровождающей их минхи, опять же, лишь в период освящения Третьего Храма.

    По мнению Мальбима, праздниками здесь назван Шавуот, так как в этот день каждый еврей, посещающий Храм, должен принести жертву «хагига», так называемую праздничную жертву. Собраниями названы дни, когда евреи также должны собираться в Храме, но праздничную жертву при этом они не приносят, и такими днями являются Рош Ха-Шана и День Искупления. При этом Мальбим считает, что в нашем предложении идет речь лишь о периоде освящения Третьего Храма, который будет длиться от начала праздника Песах до окончания праздника Сукот, и на этот период выпадет лишь один праздник Шавуот. Поэтому мнению Мальбима несколько мешает множественное число слова «праздники». В отличие от «Мецудат Давид», Мальбим считает, что в Шавуот, Рош ха-Шана и День Искупления в период освящения Третьего Храма предводитель должен будет принести, вдобавок к указанным в Торе, дополнительные жертвоприношения. Мальбим исходит из того, что Рош ха-Шана отмечается 1 тишрея, то есть в день начала нового месяца, из чего делает вывод, что в этот день предводитель должен будет принести такие же жертвы, какие были указаны в предложении №6, где шла речь о жертвоприношениях предводителя в дни начала нового месяца. А так как кроме Рош ха-Шана в нашем предложении сказано о Шавуоте и Дне Искупления, в эти дни предводитель должен будет принести такие же жертвы. В соответствии с этим, в нашем предложении сказано, что в Шавуот, Рош ха-Шана и День Искупления, в период освящения Третьего Храма, предводитель должен будет принести в жертву одного быка, шесть однолетних баранов и одного двухлетнего. Эти жертвы он должен будет сопроводить принесение минхой, объем ингредиентов которой указывается в нашем предложении.

    Значение слов «дарование руки его» в соответствии с мнением различных комментаторов – см. в комментарии к предложению №5.

  12. И если сделает предводитель пожертвование, вознесение или шламим пожертвование Господу, и откроет он ему ворота, обращенные к востоку, и сделает он вознесение его и шламим его, как сделано будет в день субботний, и выйдет он, и закроет он ворота эти после выхода его.

    Пожертвованием называется добровольная жертва, которую имеет право принести в Храме любой человек по своему желанию. Пожертвованием могут быть жертвы типа «вознесение», полностью сжигаемые на жертвеннике, или жертвы типа «шламим», большая часть которых съедается ее хозяином и принесшими ее коэнами.

    По мнению всех комментаторов, в нашем предложении идет речь о добровольных жертвах, которые предводитель может принести в будние дни. В этом случае он сохранит за собой привилегию входить во Внутренний двор Храма через его восточные ворота, несмотря на то, что в предложении №1 было сказано, что в будние дни эти ворота должны оставаться закрытыми. Но если предводитель пожелает в будние дни принести добровольные жертвоприношения, привратник должен будет открыть ему восточные ворота Внутреннего двора Храма, а после ухода предводителя он должен будет их закрыть, как сказано в конце нашего предложения. Этим будние дни будут отличаться от суббот и дней начала нового месяца, когда после ухода предводителя восточные ворота Внутреннего двора Храма должны будут оставаться открытыми до вечера, как было сказано в предложении №2. В предложении №3 было сказано, что эти ворота будут оставаться открытыми для того, чтобы посетители Храма, стоя в их проеме, могли падать ниц перед Господом. Но в будни евреи будут заняты трудовой деятельностью, посетителей в Храме будет мало, поэтому восточные ворота Внутреннего двора Храма должны закрываться после ухода предводителя.

    Относительно сказанного во фрагменте «и сделает он вознесение его и шламим его, как сделано будет в день субботний» мнения комментаторов разделились. Первая часть этого фрагмента соответствует фрагменту «и сделают коэны вознесение его и шламим его» из предложения №2, где шла речь о жертвоприношениях предводителя в субботы и дни начала нового месяца. Таким образом, здесь сказано, что предводитель должен будет присутствовать при принесении его жертв служащими в Храме коэнами. По мнению «Даат Микра», вторая часть этого фрагмента, то есть «как сделано будет в день субботний» относится к сказанному ранее, то есть к открыванию восточных ворот Внутреннего двора Храма. В соответствии с этим, здесь сказано, что для входа предводителя во Внутренний двор Храма будут открыты те же ворота, что и в субботу. По мнению Раши и «Мецудат Давид», в этом фрагменте Бог говорит о том, что во время принесения коэнами добровольных жертв предводителя тот должен находиться там же, где он должен находиться в субботу во время принесения его обязательных жертвоприношений. Следует отметить, что разногласия комментаторов по этому вопросу были приведены в комментарии к предложению №2.
  13. И барана однолетнего беспорочного сделаешь ты вознесением в день Господу, утром, утром сделаешь ты его.

    Прежде всего, в нашем предложении Бог непосредственно обращается к Йехезкелю, который является коэном, из чего следует, что жертву вознесения, о которой здесь идет речь, в Третьем Храме будут приносить коэны, а не предводитель.

    Раши и Радак считают, что в нашем предложении Бог говорит о так называемой жертве тамид, которая является общественным жертвоприношением, и которую коэны должны приносить в Храме ежедневно. Законы принесения жертвы тамид определены в Торе (Бамидбар 28, 1-8). Там сказано, что принесением этой жертвы должна начинаться ежедневная храмовая служба, и ей же она должна заканчиваться, то есть каждый день коэны должны приносить в жертву вознесения двух однолетних баранов, одного утром, а другого вечером. Но в нашем предложении сказано, идет речь об утреннем принесении в жертву вознесения одного однолетнего барана. В Торе также определен состав минхи, которая должна сопровождать принесение жертвы тамид, и следует отметить, что он существенно отличается от состава минхи, которая будет определена в следующем предложении. Не обращая внимания на вышеуказанные различия, Раши лаконично пишет, что в нашем предложении Бог говорит о жертве тамид, но Радак все же обращает на них внимание. По его мнению, состав минхи, сопровождающей принесение жертвы тамид, в Третьем Храме изменится, и будет отменено принесение вечерней жертвы тамид, останется только утренняя.

    По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», в нашем предложении говорится о жертве вознесения, которую коэны будут каждое утро приносить в Третьем Храме вдобавок к обычной жертве тамид, которую продолжат приносить утром и вечером. Эту добавочную жертву вознесения коэны будут приносить в период освящения Третьего Храма, то есть между началом Песаха и завершением Сукот в первый год работы Третьего Храма.
  14. И минху сделай на него утром, утром, шестую часть эйфы и масло – третью часть хина, размешать манку, минха Господу, законы вечные тамида.

    На первый взгляд, сказанное в конце нашего предложения подтверждает мнение Раши, которое состоит в том, что в нашем и в предыдущем предложении идет речь о ежедневной общественной жертве тамид, которой начинается храмовая служба, и ей же заканчивается. В нашем предложении сказано, что принесение в жертву однолетнего барана, о котором говорилось выше, следует сопровождать принесением минхи. В ее состав должна входить манка объемом в 1/6 часть эйфы и оливковое масло, объем которого должен составлять 1/3 хина. Вместе с этим, в Торе (Бамидбар 28, 5 и 8) сказано, что каждого барана жертвы тамид следует сопровождать минхой, в состав которой входит 1 исарон манки (0.1 эйфы) и 1/4 хина оливкового масла. Как можно видеть, объемы ингредиентов минхи в нашем предложении не совпадают с соответствующими объемами, которые указаны в Торе, но Раши удается привести их в соответствие друг с другом. Чтобы достичь этого соответствия, Раши пишет, что эйфа, которая используется в нашем предложении, это так называемая иерусалимская эйфа, и она на 20% больше обычной, поэтому ее 1/6 часть составляет 2 обычных исарона (как было сказано выше в комментарии, 1 исарон = 0.1 обычной эйфы). В соответствии с этим, в нашем предложении сказано, что принесение барана в жертву тамид следует сопровождать минхой, в состав которой входят 2 исарона манки, но в Торе сказано, что объем манки такой минхи должен составлять 1 исарон. Устраняя эту проблему, Раши пишет, что здесь сказано о том, что в состав минхи, сопровождающей принесение жертвы тамид, будет входить 1 исарон манки, а второй исарон будет входить в состав минхи, называемой «хавитин». Законы, связанные с минхой хавитин, определены в Торе (Ваикра 6, 12-16). В частности, там сказано, что в ее состав должен входит 1 исарон манки, она готовится на сковороде, и ее приносит главный коэн дважды в день, половину утром и половину вечером. Несоответствие между объемами оливкового масла, используемого в минхе, описанной в нашем предложении и указанного в Торе, Раши не объясняет.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Радак также считает, что здесь идет речь о жертве тамид, но объясняет вышеуказанные несоответствия иначе. По мнению Мальбима, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», в нашем предложении определены объемы манки и оливкового масла, которые должны входить в состав минхи, сопровождающей принесение дополнительной жертвы в период освящения Третьего Храма. Эти комментаторы считают, что в конце нашего предложения Бог говорит о том, что законы жертвы тамид, которые определены в Торе, являются вечными, и в Третьем Храме ее продолжат приносить точно так же, как ее приносили в прошлом. «Мецудат Давид» пишет, что конец нашего предложения относится к следующему предложению, где пойдет речь о жертве тамид. По мнению Мальбима, конец нашего предложения говорит о том, что в нем и в предыдущем предложении Бог говорил о временном жертвоприношении периода освящения Третьего Храма, но законы принесения жертвы тамид являются постоянными, и будут исполняться всегда.

    В нашем предложении используется стоящий в инфинитиве глагол «ларос» (לָרֹס), относительно значения которого мнения комментаторов разделились. Здесь он переведен как «размешать» в соответствии с мнением Раши, Радака и «Даат Микра», которые следуют арамейскому переводу Йонатана. Мальбим и «Мецудат Давид» понимают значение этого глагола как «намочить». При этом Раши переводит его на старофранцузский одновременно как «espreser», что означает «размешать», и как «esmieler», то есть как «раздробить». Вместе с этим, несмотря на расхождение во мнениях относительно значения этого глагола, все комментаторы считают, что здесь Бог объясняет, почему объем оливкового масла в минхе, сопровождающей принесение в жертву однолетнего барана, больше указанного в Торе объема. Больший объем оливкового масла требуется либо для того, чтобы размешать и раздробить манку на крупинки, чтобы не оставалось комков, либо для того, чтобы ее как следует намочить с той же целью.
  15. Делать будут они барана однолетнего, и минху, и масло утром, утром, вознесением тамида».

    Сказанное в этом предложении комментаторы понимают соответственно своему пониманию сказанного выше. Раши и Радак это предложение не комментируют, но, по-видимому, они считают, что в нем подводится итог сказанного в двух предыдущих предложениях: Бог говорит о том вышеупомянутые баран, манка и масло являются составляющими утренней жертвы вознесения тамид.

    По мнению Мальбима, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», здесь Бог говорит о том, что жертвоприношение, описанное в двух предыдущих предложениях, будет добавлено к жертве тамид, которую следует приносить утром и вечером. В Третьем Храме коэны продолжат приносить жертву тамид, в которую входят однолетний баран, манка и оливковое масло в указанных в Торе объемах.

  16. Так сказал Господь Бог: «Если даст предводитель дар мужу из сыновей своих, надел его он, сыновьям его будет он, владение их он в наделе.

    Наделу, которым будет владеть предводитель, были посвящены предложения №1-№8 предыдущей главы. Здесь Бог начинает определять законы, связанные с наделом предводителя, и говорит о передаче предводителем некоторой части своего надела в дар одному из своих сыновей. Смысл сказанного в этом предложении комментаторы понимают по-разному.

    Радак и «Мецудат Давид» считают, что местоимение «его» во фрагменте «надел его он» указывает на предводителя. По их мнению, здесь сказано, что предводитель имеет право передавать часть своего надела в дар одному из своих сыновей, так как это его надел, то есть земля, которая находится в его собственности. В любом случае, после смерти предводителя его надел достанется в наследство его сыновьям, а так как их будущие владения находятся в наделе предводителя, он может передавать его части своим сыновьям и при жизни.

    Основываясь на том, что будет сказано в следующем предложении, Мальбим считает, что здесь Бог говорит о том, что передача предводителем некоторой части своего надела в дар одному из его сыновей, отличается от такого же дара другому человеку. По закону Торы, проданные или подаренные земли возвращаются к своему первоначальному владельцу в йовель, то есть в каждый пятидесятый год. Но здесь сказано, что сына предводителя этот закон не касается: подаренный ему земельный участок «сыновьям его будет он», то есть останется принадлежать сыну предводителя и после йовеля, и тот не должен будет возвращать его своим братьям, чтобы заново разделить оставленное их отцом наследство. Причиной этого является то, что «владение их он в наделе», то есть что земельный участок, подаренный предводителем своему сыну, становится личным владением сына в наделе предводителя.

    По мнению «Даат Микра», местоимение «его» во фрагменте «надел его он» указывает на сына, получившего в подарок земельный участок. В соответствии с этим, здесь сказано, что подарок предводителя становится наделом получившего его сына, и тот сможет передать его своим сыновьям в наследство. Причина этого состоит в том, что надел предводителя является владением его сыновей, поэтому сыновья предводителя смогут передавать его части по наследству.

  17. Но если даст он дар из надела своего одному из рабов его, и будет он ему до года свободы, и вернется он к предводителю, лишь надел его, сыновья его, им будет он.

    Годом свободы здесь назван йовель, так как в Торе (Ваикра 25, 10) сказано, что в этот год евреи должны провозглашать свободу и отпускать на волю своих рабов. Рабами царя, в данном случае предводителя, в ТАНАХе называются придворные. Таким образом, в нашем предложении Бог говорит о том, что предводитель имеет право передать в дар одному из своих придворных некоторую часть выделенного ему надела. Но в отличие от такого же дара предводителя своему сыну, переданный придворному земельный участок не останется во владении его семейства навечно. Придворный будет им пользоваться лишь до йовеля, а после его наступления подаренная придворному земля вернется во владение предводителя. Следует отметить, что земли, перешедшие во владение другого человека, следует возвращать в йовель их первому владельцу по закону Торы. Но Мальбим пишет, что это касается лишь проданных земель, а относительно земель, которые были подарены, среди мудрецов наблюдаются разногласия. В принципе, сказанное в нашем предложении подтверждает мнение тех, кто считает, что в йовель подаренные земли возвращаются к их первоначальным владельцам точно так же как проданные. Но те, кто считает иначе, утверждают, что подаренные земли возвращаются в йовель лишь к предводителю, и причина этого будет указана ниже.

    Конец нашего предложения переведен с оригинального текста дословно, и так как он звучит не совсем ясно, комментаторы предлагают несколько вариантов его понимания. Раши читает конец нашего предложения следующим образом: «лишь сыновьям его будет надел его». В соответствии с этим, здесь сказано, что надел предводителя должен быть унаследован его сыновьями, поэтому ни одна его часть не будет передана другому человеку в постоянное владение. Похожего мнения придерживается «Мецудат Давид», читающий конец нашего предложения так: «надел предводителя предназначен лишь его сыновьям, поэтому им будет передан он после смерти предводителя». По мнению Радака, слово «надел», используемое в конце нашего предложения, следует удвоить, в результате чего получается: «лишь надел его – надел сыновей его, им будет он». Мнение «Даат Микра» относительно прочтения сказанного в конце нашего предложения: «лишь надел его сыновьям его, им будет он». Это означает, что предводитель имеет право передавать своим сыновьям лишь земли своего надела, как выяснится из комментария «Даат Микра» к следующему предложению. Мальбим переставляет слово «лишь» и его удваивает. По его мнению, конец нашего предложения следует читать: «надел его лишь сыновьям его, лишь им будет он». При этом Мальбим пишет, что Бог запрещает предводителю передавать части своего надела своим придворным в вечное владение, так как в противном случае может возникнуть ситуация, при которой предводителю придется конфисковать земли своих подданных, о чем будет сказано в следующем предложении.

  18. И не возьмет предводитель из надела народа этого, притеснять их от владений их, из владения своего наделит он сыновей своих, дабы не рассеялись народ Мой, каждый из владения своего».

    Не вдаваясь в подробности, «Мецудат Давид» пишет, что Бог запрещает предводителю притеснять своих подданных, отчуждая их земельные владения, чтобы передать их своим сыновьям. Предводитель имеет право наделять своих сыновей земельными владениями лишь из своего собственного надела. Сказанное в конце нашего предложения «Мецудат Давид» не комментирует.

    Мальбим и «Даат Микра» связывают сказанное в нашем предложении с запретом предводителю отдавать части своего надела своим придворным в вечное владение, но определяют эту связь по-разному. «Даат Микра» считает, что сказанное в нашем предложении является следствием вышеуказанного запрета: так как предводитель сможет передавать и оставлять в наследство своим сыновьям лишь земли своего надела, у него не будет причин для притеснения своих подданных и конфискации принадлежащих им земель.

    Мальбим считает, что в нашем предложении приведена причина запрета предводителю дарить придворным свои земли навечно. Если предводитель навсегда раздаст свои земли, ему нечего будет оставить своим сыновьям, и, чтобы обеспечить их наследством, предводитель будет вынужден конфисковать земли своих подданных. В предложении №8 предыдущей главы было сказано, что предводителю будет выделен отдельный надел именно для того, чтобы тот не притеснял своих подданных, отнимая у них принадлежащие им земли. Но так как раздать навсегда свои земли предводитель не сможет благодаря вышеуказанному запрету, он наделит своих сыновей землями из своего надела, как сказано в нашем предложении.

    Для того чтобы понять сказанное в конце нашего предложения, следует вернуться к предложению №9 предыдущей главы, где Бог требовал от предводителей прекратить изгнания Его народа. Как было сказано там в комментарии, Мальбим считает, что тем самым Бог запретил предводителям присваивать принадлежащие евреям земли и тем самым изгонять их из их владений. По мнению Мальбима, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что запрещает предводителю раздавать свои земли в вечное владение, чтобы ему не пришлось отнимать земельные владения своих подданных, тем самым их рассеивая, то есть изгоняя, из их владений.

    «Даат Микра» связывает используемый здесь глагол «притеснять» с глаголом «рассеялись». По его мнению, речь идет о притеснении предводителем своих подданных, которое ведет к их рассеянию. Для того чтобы понять, в чем состоит притеснение, ведущее к рассеянию, следует обратиться к комментарию к предложению №9 предыдущей главы. Там было сказано, что, по мнению «Даат Микра», такое притеснение выражается в обкладывании предводителем своих подданных непомерными налогами с целью присваивания их земель. Те, кто неспособен выплачивать такие налоги, изгоняются из принадлежащей им земли, а она переходит во владение предводителя в счет неуплаченных налогов. Во избежание этих неприятностей другая часть подданных сами уходят из принадлежащих им земель, которые, опять же, переходят в собственность предводителя. Запрет предводителю передавать свои земли придворным в вечное владение позволит избежать такого злоупотребления властью со стороны предводителя и потерь земельных владений его подданными.
  19. И привел он меня проходом, который у плеча ворот этих, к помещениям святости, к коэнам, обращенным к северу, и вот, там место в конце западном.

    Описанию архитектуры Третьего Храма были посвящены главы 40-42. Затем в небольшом отрывке главы 43 была описана конструкция жертвенника, который тоже является одним из элементов храмового комплекса. В нашем предложении Йехезкель в последний раз возвращается к архитектуре храмового комплекса, начиная указывать места, где коэны будут готовить плоть жертвоприношений. Так как пять последних предложений нашей главы относятся к архитектуре Третьего Храма, их следовало бы поместить в главах 40-42, посвященных описанию его архитектуры. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что эти предложения помещены в нашей главе неслучайно. После описания архитектуры Третьего Храма в главах 40-42, начало главы 43 было посвящено прибытию в Храм Божественного Присутствия, чтобы подчеркнуть, что без Него Храм является всего лишь красивым архитектурным ансамблем. В предложениях №13-№17 главы 43 была описана конструкция жертвенника, так как он является основным инструментом служения Богу в Храме. Конец главы 43 был посвящен освящению жертвенника, после которого он становится пригодным к служению. На жертвеннике служат коэны, и связанным с ними законам была посвящена глава 44. Начиная с главы 45, Бог говорил о предводителе, так как он будет играть существенную роль в освящении Третьего Храма и принесет большинство связанных с ним жертвоприношений. Теперь, после указания жертвоприношений, которые принесет предводитель, а также общественных жертвоприношений, пришло время указать места на территории храмового комплекса, предназначенные для приготовления плоти этих жертвоприношений в пищу.

    Комментаторы понимают сказанное в этом предложении соответственно своему пониманию архитектуры храмового комплекса, описанной в главах 40-42. Но прежде чем приступить к рассмотрению их мнений, следует разобраться с местонахождением Йехезкеля до того как он начал движение, о котором говорит в нашем предложении. В последний раз Йехезкель указал свое местонахождение в предложении №4 главы 44, где говорил о том, что сопровождавший его ангел привел его во Внутренний двор Храма через его северные ворота. Таким образом, он начал свое движение из Внутреннего двора Храма, слова «ворота эти» – это северные ворота Внутреннего двора, а «плечо» этих ворот – это их сторона. Как было описано в главе 40, по обеим сторонам всех ворот Третьего Храма будут находиться пристройки с камерами, и одна из них названа в нашем предложении плечом северных ворот Внутреннего двора Храма.

    Все комментаторы считают, здесь Йехезкель рассказывает о том, что сопровождавший его ангел вывел его из Внутреннего двора Храма через его северные ворота и привел в пространство, с юга ограниченное зданием Храма и окружающей его пристройкой с камерами, а с севера ограниченное так называемыми помещениями ста. Следует отметить, что Мальбим понимает это несколько иначе, и его мнение будет приведено ниже. В основном комментаторы расходятся во мнениях относительно того, что здесь названо проходом. Как было сказано в комментарии к предложению 4 главы 42 и отображено на приведенном там чертеже, Раши считает, что между северной стеной Внутреннего двора Храма и помещениями ста существовал проход шириной в 1 локоть. По его мнению, именно об этом проходе Йехезкель говорит в нашем предложении. В соответствии с этим, здесь сказано, что ангел вывел Йехезкеля во Внешний двор Храма, повел его на запад через проход шириной в 1 локоть и привел его в пространство шириной в 20 локтей между северным крылом пристройки, окружающей здание Храма, и помещениями ста (см. чертеж, приведенный в комментарии к вышеуказанному предложению). Похожего мнения придерживается «Мецудат Давид», но он отличным от Раши образом понимает конструкцию прохода шириной в 1 локоть, и его мнение также отображено на чертеже, приведенном в комментарии к предложению №4 главы 42.

    Относительно сказанного далее мнения Раши и «Мецудат Давид» разделились. Слова «к коэнам» Раши обходит молчанием и пишет, что ангел привел Йехезкеля к помещениям, имеющим выходы в своей северной стене, а также выходы в пространство к северу от здания Храма. В предложении №4 главы 42 было сказано, что выходы в своей северной стене имели помещения ста, которые названы здесь помещениями святости. Таким образом, Йехезкель оказался в пространстве шириной в 20 локтей между зданием Храма и помещениями ста, в западном конце которого увидел некое особое место. По мнению «Мецудат Давид», то, что ангел привел Йехезкеля к помещениям святости, означает, что они подошли к южной стене помещений ста, предназначенных для коэнов, на что указывают слова «к коэнам». Слова «обращенным к северу», по мнению «Мецудат Давид», означают, что речь идет о помещениях ста, расположенных к северу от здания Храма (помещения ста находятся также к югу от здания Храма – см. чертеж, приведенный в комментарии к предложению №12 главы 42). «Мецудат Давид» считает, что место, о котором здесь говорит Йехезкель, представляло собой огороженную западную часть пространства между зданием Храма и северными помещениями ста по всей его ширине (20 локтей).

    «Даат Микра» считает, что проход, о котором говорит здесь Йехезкель, находился в заборе, проходившем через Внешний двор Храма к северу от помещений ста и помещений пятидесяти. Об этом заборе шла речь в предложении №7 главы 42. В предложении №10 той же главы было сказано, что в восточной части этого забора находился проход, а из сказанного в нашем предложении следует, что проход был и в северной его части. Через этот проход ангел привел Йехезкеля к помещениям ста, названным здесь помещениями святости, которые предназначены для коэнов. О том, как коэны будут использовать эти помещения, говорилось в предложениях №13-№14 главы 42. В частности, там было сказано, что в помещениях ста коэны будут вкушать жертвоприношения высшей категории святости, поэтому рядом с их западной частью было выделено место, предназначенное для приготовления плоти таких жертвоприношений в пищу.

    Для того чтобы понять мнение Мальбима, следует обратиться к соответствующему чертежу, приведенному в комментарии к предложению №7 главы 42. Мальбим считает, что проход, о котором здесь говорит Йехезкель, это пространство шириной в 10 локтей и длиной в 50 локтей между помещениями пятидесяти и забором, который идет вдоль западной пристройки с камерами, относящейся к северным воротам Внутреннего двора Храма. Непосредственно перед помещениями ста в этом заборе находился проем, который позволял достичь пространства шириной в 10 локтей между помещениями ста и помещениями двадцати. Помещения двадцати обладают святостью Внутреннего двора Храма, поэтому они здесь названы помещениями святости, и Йехезкель, по мнению Мальбима, рассказывает о том, что ангел ввел его внутрь этих помещений. Там Йехезкель увидел, что в западной части помещений двадцати выделено место, предназначенное для приготовления пищи. Следует отметить, что, по мнению большинства комментаторов, предназначенное для приготовления пищи место находилось снаружи, но Мальбим считает, что оно находилось внутри помещений двадцати.

  20. И сказал он мне: «Это место, в котором варить будут коэны ашам и хатат, в котором печь будут они минху, чтобы не выносить во Двор внешний, освящать народ этот».

    В предложении №13 главы 42 было сказано, что северные и южные помещения, «которые вдоль Здания», предназначены для того, чтобы коэны ели в них жертвоприношения высшей категории святости, в частности, ашам и хатат. Как было сказано там в комментарии, большинство комментаторов считает, что этими помещениями являются помещения ста, расположенные к северу и к югу от здания Храма. По мнению Мальбима, этими помещениями являются помещения двадцати, а «Мецудат Давид» включает сюда и помещения, которые находятся в восточной части Внешнего двора, но его мнение, по-видимому, является ошибочным. В любом случае, комментаторы считают, что помещения, о которых шла речь в предложении №13 главы 42, обладают святостью Внутреннего двора Храма и поэтому пригодны для вкушения жертвоприношений высшей категории святости. В нашем предложении ангел говорит о месте, в котором коэны будут готовить мясо жертв высшей категории святости и печь сопровождающую их принесение минху, и оно будет находиться в непосредственной близости от места, где коэны будут эти жертвоприношения есть. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, по мнению большинства комментаторов, это место будет находиться в западной части пространства между зданием Храма и помещениями ста, а Мальбим считает, что оно будет находиться в западной части помещений двадцати.

    Мальбим пишет, что, начиная со следующего предложения, речь пойдет об открытых дворах, предназначенных для приготовления в пищу жертв типа «шламим», или мирных жертв, которые являются жертвоприношениями низшей категории святости. Эти открытые дворы будут находиться в углах Внешнего двора Храма, поэтому в нашем предложении сказано, что для приготовления в пищу жертвоприношений высшей категории святости будет выделено особое место, обладающее святостью Внутреннего двора.

    Во второй части нашего предложения указана причина, по которой для приготовления в пищу жертвоприношений высшей категории святости будет выделено место в западной части храмового комплекса, в отдалении от посетителей Храма. Этой причиной является «чтобы не выносить во Двор внешний, освящать народ этот». По закону Торы, жертвоприношения высшей категории святости, вынесенные во Внешний двор Храма, становятся испорченными. По мнению Раши, именно поэтому коэны должны будут варить плоть жертв высшей категории святости в западной части храмового комплекса. Вместе с этим, для поедания таких жертвоприношений является пригодным весь Внутренний двор, в восточную часть  которого разрешен доступ посетителей Храма, а из сказанного в конце нашего предложения следует, что коэнам следует избегать появления жертвоприношений высшей категории святости там, где находятся посетители Храма. Поэтому Радак и «Мецудат Давид» считают, что Внешним двором в данном случае названа восточная часть Внутреннего двора Храма, так как она является внешней по отношению к его западной части, где разрешено находиться лишь коэнам. По мнению «Мецудат Давид», если коэны будут готовить плоть жертвоприношений высшей категории святости в западной части Внутреннего двора, они могут забыть о том, что такие жертвоприношения нельзя выносить в восточную часть Внутреннего двора, где находятся посетители Храма.

    Остальные комментаторы считают, что причина, по которой коэнам нельзя выносить жертвоприношения в восточную часть Внутреннего двора Храма, указана в конце нашего предложения. Раши в своем комментарии приводит арамейский перевод Йонатана, который звучит следующим образом: «смешаться с народом этим». В соответствии с этим, указанный в нашем предложении запрет обусловлен опасением, что посетители Храма осквернят жертвоприношения высшей категории святости своим прикосновением. По мнению Радака и «Мецудат Давид», если коэны будут выносить жертвоприношения высшей категории святости туда, где находятся посетители Храма, создастся впечатление, что простой народ обладает такой же святостью, как коэны, и имеет право на вкушение таких жертвоприношений. Мальбим считает, что если жертвоприношения высшей категории святости будут вынесены туда, где находится простой народ, это приведет к тому, что святость таких жертвоприношений снизится. Следует отметить, что в предложении №19 главы 44 было сказано нечто подобное, а именно, что коэны должны менять свои одежды, в которых служили, прежде чем выйти к народу, чтобы не освящать народ своими одеждами.

  21. И вывел он меня во Двор Внешний, и провел он меня к четырем углам Двора этого, и вот, двор в углу Двора этого, двор в углу Двора этого.

    Здесь Йехезкель рассказывает о том, что сопровождавший его ангел вывел его во Внешний двор Храма (по-видимому, тем же путем, который был указан в предложении №19). Там ангел провел Йехезкеля к четырем углам Внешнего двора и Йехезкель увидел, что во всех этих углах находятся огороженные дворы, которые будут описаны ниже. Следует отметить, что эти дворы и их размеры можно видеть на чертеже, приведенном в комментарии к предложению №7 главы 42 и отражающем мнение Мальбима.
  22. В четырех углах Двора этого дворы открытые, сорок длиной и тридцать шириной, размер один у четырех их углов.

    В оригинальном тексте слово «открытые» звучит как «ктурот» (קְטֻרוֹת), а в трактате Мидот (5, 2) Мишны сказано, что это слово следует понимать как «лишенные кровли». Таким образом, дворы, о которых говорит здесь Йехезкель, обладали стенами, отделявшими их от остальной территории Внешнего двора Храма, но не обладали кровлей. Слово «ктурот» является производным от слова «китор» (קיטור), которое в современном иврите означает «пар», а в ТАНАХе – «дым». По мнению Мальбима, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», это слово объясняет, почему у этих дворов не было кровли: это было сделано для того, чтобы дым от разведенного в них огня мог свободно улетучиваться. Кроме этого, Мальбим предлагает еще одну версию, в соответствии с которой слово «ктурот» означает, что на стенах этих дворов были следы дыма, то есть сажа, от разведенных в них костров. Объясняя значение слова «ктурот», Радак предпочитает следовать арамейскому переводу Йонатана, где это слово переведено как «привязанные». По мнению Радака, это означает, что дворы, о которых здесь говорит Йехезкель, были прикреплены к углам Внешнего двора Храма. При этом Радак, основываясь на сказанном в Мишне, также считает, что эти дворы были лишены кровли.

    Далее Йехезкель указывает размеры этих дворов. По мнению Мальбима, длиной он называет размер с востока на запад, а шириной – размер с севера на юг, иначе это не укладывается в размеры остальных элементов храмового комплекса. Вместе с этим, следует отметить, что, по мнению других комментаторов, считающих, что в храмовом комплексе помещений двадцати не имеется, длиной открытых дворов может быть их размер с севера на юг, а шириной – размер с востока на запад.

    Конец нашего предложения переведен в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что здесь Йехезкель говорит о том, что все открытые дворы обладали одинаковыми размерами и располагались в четырех углах Внешнего двора Храма. Вместе с этим, слово «углов», завершающее наше предложение, в оригинальном тексте звучит как «мехукцаот» (מְהֻקְצָעוֹת). Большинство комментаторов букву «хей» (ה) в этом слове вычеркивают, в результате чего получают «мекцаот» (מקצעות), что означает «углов». Вместе с этим, следует отметить, что это слово является одним из пятнадцати слов, которые в ТАНАХе помечены точками, а в мидраше Бамидбар Раба (3, 13) сказано, что эти слова были помечены Эзрой, и приведена причина, по которой он их пометил. Там сказано, что Эзра сомневался в их правильности, и если пророк Элияху спросит его во времена Машиаха, зачем он их написал, Эзра ему ответит, что он их написал, но в то же время пометил, как подозрительные. А если пророк Элияху скажет Эзре, что тот их написал правильно, Эзра удалит точки, которыми они помечены.

    В отличие от других комментаторов, Мальбим читает слово «мехукцаот» именно так, как оно написано. В соответствии с ивритской грамматикой это слово является глаголом страдательного залога, производным от глагола «лехакциа» (להקציע), который означает «скоблить». По мнению Мальбима, в конце нашего предложения сказано, что побелка стен открытых дворов была соскоблена, то есть отвалилась, вследствие воздействия на них огня и дыма.

    Следует отметить, что в вышеприведенной мишне указано предназначение каждого из открытых дворов. Юго-восточный двор предназначен для использования назирами, которые по истечении своего обета могут в нем варить свои жертвы шламим, стричь волосы и сжигать их в разведенном под горшком огне. Северо-восточный двор является дровяным складом. Северно-западный двор предназначен для исцелившихся прокаженных. Юго-западный двор, по мнению Абы Шауля, предназначен для хранения вина и оливкового масла. Вместе с этим, непонятно, почему эти дворы, за исключением юго-восточного, лишены кровли. Мишну, в которой указывается предназначение открытых дворов, приводят в своих комментариях Раши и Радак, но она рассказывает о том, что было во Втором Храме. В Третьем Храме все открытые дворы будут предназначены для приготовления в пищу жертв шламим, как выяснится из того, что будет сказано в двух следующих предложениях.
  23. И ряд вокруг в них, вокруг у четырех их, и места для варки сделаны под рядами вокруг.

    В нашем предложении Йехезкель рассказывает о том, что внутренние поверхности стен, окружавших открытые дворы, содержали выступ, который здесь назван рядом. В этом выступе были сделаны отверстия, предназначенные для горшков, в которые закладывали мясо жертв. Местами для варки Йехезкель называет пространство под отверстиями и, соответственно, под горшками, где разводили огонь, на котором варилось мясо жертв. Описанную здесь конструкцию можно отобразить на следующем чертеже, представляющем ее вертикальный разрез и вид сверху:

    Стена открытого двора

  24. И сказал он мне: «Эти – дом варящих, в которых варить будут служители Дома этого жертву народа этого».

    Показав Йехезкелю открытые дворы, их размеры и конструкцию их стен, ангел объяснил ему их предназначение. Он сказал Йехезкелю, что эти дворы являются «домами варящих», так как в них «служители Дома этого» будут варить плоть принесенных посетителями Храма жертвоприношений.

    Рассмотрим сказанное в этом предложении более детально. В предложениях №10-№11 главы 44 «служителями Дома этого» были названы коэны, предки которых запятнали себя идолопоклонством. Там было сказано, что в Третьем Храме такие коэны будут лишены привилегии совершать жертвоприношения, и смогут выполнять лишь вспомогательные функции. Работы, которые в Третьем Храме будут выполнять такие коэны, были перечислены в предложении №11 главы 44, а здесь выясняется, что, кроме указанных там работ, они также будут варить в открытых дворах мясо жертвоприношений.

    Жертвоприношениями, о которых говорится в нашем предложении, являются жертвы шламим, или мирные жертвы. Такие жертвы, в отличие от жертв, упомянутых в предложении №20, можно варить и есть не только во Внешнем дворе Храма, но и на территории всего Иерусалима. Мясо жертвы шламим съедается ее хозяевами, но по закону Торы ее грудь и голень следует отдавать принесшим ее коэнам. Так как хозяева жертвы шламим могут приготовить ее в Иерусалиме, вне стен Храма, а служащим в Храме коэнам запрещено покидать его территорию до завершения недельной вахты, все комментаторы считают, что в Третьем Храме открытые дворы будут предназначены для варки груди и голени жертв шламим, которые посетители Храма будут отдавать коэнам.