Книга Йехезкеля

Глава 47

  1. И вернул он меня к проему Дома этого, и вот, воды выходят из-под порога Дома этого на восток, ибо фасад Дома этого к востоку, и воды эти спускаются под плечом Дома этого правым к югу от жертвенника.

    В предложении №21 предыдущей главы Йехезкель рассказал о том, что сопровождавший его ангел вывел его во Внешний двор Храма, где показал открытые дворы, находившиеся в четырех углах Внешнего двора. Здесь Йехезкель рассказывает, что ангел вернул его «к проему Дома этого», то есть во Внутренний двор к входу в здание Храма, и там Йехезкель увидел водный поток, изливавшийся из-под порога здания Храма. Следует отметить, что в главах 40-42, где подробно описывалась архитектура храмового комплекса и, в частности, Внутреннего двора Храма, об этом потоке не было сказано ни слова. Из этого следует, что раньше никакого потока не было, и на это также указывают слова «и вот», которые в данном случае выражают удивление Йехезкеля. Следует отметить, что в трактате Йома (77, б) Вавилонского Талмуда приведены слова рабби Пинхаса, сказанные от имени рабби Хуны, в соответствии с которыми вода тонкой струйкой изливалась из Святой Святых, третьего помещения здания Храма, обладающего наибольшей святостью. По мере продвижения на восток, к выходу из здания Храма, поток становился полноводнее, и когда он изливался из-под порога здания Храма, он уже выглядел как небольшой ручеек.

    Далее Йехезкель рассказывает о том, что поток тек через Внутренний двор Храма в восточном направлении, но до этого он поворачивал под правое «плечо» здания Храма. Как неоднократно указывалось в комментарии, плечом Йехезкель называет стену рядом с проемом. Проем, то есть вход в здание Храма, был расположен в центре его восточной стены, соответственно, правое плечо здания Храма – это его восточная стена справа, то есть к югу, от входа. Таким образом, здесь сказано, что водный поток, изливавшийся во Внутренний двор из-под порога здания Храма, сразу же поворачивал на юг и тек параллельно южной части восточной стены здания Храма. Затем он поворачивал на восток и тек к югу от жертвенника, находившегося в центре Внутреннего двора напротив входа в здание Храма.

  2. И вывел он меня через ворота северные, и обвел он меня снаружи к воротам внешним, путем, ведущим к востоку, и вот, воды вытекают из плеча правого.

    В предложениях №1-№2 и №12 предыдущей главы было сказано, что восточные ворота Внутреннего двора будут оставаться закрытыми за исключением суббот и дней начала нового месяца, а также будних дней, когда предводитель будет через них проходить для совершения жертвоприношений. Поэтому ангел вывел Йехезкеля из Внутреннего двора через его северные ворота, и снаружи повел его на восток к «внешним воротам». На востоке могли находиться лишь восточные ворота, и большинство комментаторов считает, что внешними воротами Йехезкель называет восточные ворота Внешнего двора. По мнению Раши и «Мецудат Давид», ангел провел Йехезкеля по Внешнему двору, обогнув стены Внутреннего двора, и привел его к восточным воротам Внешнего двора Храма. Вместе с этим, в предложениях №1-№2 главы 44 Йехезкель рассказал о том, что он нашел эти ворота закрытыми, и Бог ему объяснил, что они будут закрыты вечно, так как через них Он вошел в Храм. Поэтому через восточные ворота Внешнего двора Йехезкель не мог покинуть территорию храмового комплекса. Ангел должен был вывести Йехезкеля из Храма через другие ворота, но ниже Йехезкель об этом не упоминает. Поэтому Мальбим и «Даат Микра» считают, что ангел вывел Йехезкеля через северные ворота Внутреннего и Внешнего двора, в результате чего тот оказался вне храмового комплекса, но в пределах стены, окружавшей Храмовую гору. После этого Йехезкель с ангелом двинулись на восток, обогнули стену Внешнего двора, и оказались снаружи запертых восточных ворот Внешнего двора Храма. Похожего мнения придерживается Радак, но он считает, что ангел привел Йехезкеля к восточным воротам стены, окружавшей Храмовую гору.

    В конце нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что увидел, как водный поток вытекает «из правого плеча» ворот, к которым привел его ангел. Слова «из плеча правого» в данном случае означают, что поток вытекал из-под стены, находившейся к югу от этих ворот. Слово «вытекают» в оригинальном тексте звучит как «мефаким» (מְפַכִּים), и здесь оно переведено в соответствии с арамейским переводом Йонатана, а также мнением Радака и «Даат Микра». Раши переводит это слово на старофранцузский как «boilent», что означает «бурлят». Вместе с этим, мудрецы в вышеуказанном месте Вавилонского Талмуда понимают это слово как глагол, производный от слова «пах» (פך), что переводится как «кувшин». По их мнению, которому следуют Мальбим и «Мецудат Давид», и которое приводит в своем комментарии Раши, в конце нашего предложения Йехезкель указывает ширину потока, вытекающего из «правого плеча». Его ширина составляла ширину струи воды, вытекающей из кувшина, и была шире потока, увиденного Йехезкелем во Внутреннем дворе Храма. Для того чтобы было понятно, о какой ширине идет речь, приведем изображение найденного в ходе археологических раскопок кувшина, который относится к периоду Первого Храма:

    Кувшин

  3. Когда вышел муж этот на восток, и веревка в руке его, и измерил он тысячу локтей, и провел меня водой – воды стоп.

    Слово «кав» (קָו) в современном иврите означает «линия», но здесь оно переведено как «веревка» в соответствии с арамейским переводом Йонатана и мнением Радака и «Мецудат Цион», считающих, что об этом измерительном инструменте, которым воспользовался ангел, Йехезкель упоминал в предложении №3 главы 40. Другие комментаторы значение этого слова не объясняют, но в любом случае, ангел использовал этот инструмент для измерения тысячи указанных здесь локтей.

    После того как водный поток покинул территорию храмового комплекса, он превратился в ручей. Для измерения длины этого ручья ангел здесь и ниже пользуется измерительной веревкой, а для измерения его глубины он пользуется Йехезкелем. Здесь сказано, что сначала ангел измерил 1,000 локтей длины ручья, а затем провел по нему Йехезкеля, и тот увидел, что воды этого ручья покрывают его стопы.

    Слово «афсаим» (אָפְסָיִם) переведено здесь как «стопы» в соответствии с мнением Мальбима и «Мецудат Давид», считающих, что оно является производным от слова «пас» (פס), означающего «ладонь» или «стопа». В трактате Шкалим (6, 2) Иерусалимского Талмуда сказано, что это слово следует понимать как «лодыжки». Так же это слово переведено в арамейском переводе Йонатана, и так его понимает Раши. В таком случае, в конце нашего предложения Йехезкель говорит о том, что воды ручья доходили ему до лодыжек. Вместе с этим, такое понимание сказанного совпадает с мнением Мальбима и «Мецудат Давид», считающих, что воды ручья покрывали стопы Йехезкеля. По мнению «Даат Микра», слово «афсаим» является производным от слова «эфес» (אפס), которое в современном иврите означает «ноль», а в ТАНАХе – «мизерное количество». В соответствии с этим, в конце нашего предложения Йехезкель рассказывает о том, что на протяжении первой тысячи локтей ручья его глубина была мизерной.

  4. И измерил тысячу, и провел меня водой – воды колен, и измерил тысячу, и провел меня – воды чресл.

    Сопровождавший Йехезкеля ангел измерил вторую тысячу локтей, провел Йехезкеля по воде и тот увидел, что вода доходит к нему до колен. Когда Йехезкель прошел по воде третью тысячу локтей, вода доходила ему уже до чресл, то есть до поясницы. Таким образом, по мере удаления от Храма глубина потока увеличивалась.

  5. И измерил он тысячу – ручей, которым невозможно пройти, ибо увеличились воды эти, воды плавательные, ручей, который непроходим.

    Когда ангел измерил четвертую тысячу локтей длины потока, выяснилось, что тот стал настолько глубоким, что Йехезкель по нему пройти уже не может. Из сказанного здесь Йехезкелем может возникнуть впечатление, что на четвертой тысяче локтей глубина ручья стала больше его роста. Вместе с этим, рав Йосеф, слова которого приведены в трактате Йома (77, б) Вавилонского Талмуда, основываясь на сказанном в нашем предложении, утверждает, что ручьи и реки запрещается переходить вброд, если вода превышает уровень поясницы человека, так как его может унести течением. В соответствии с этим, на четвертой тысяче локтей Йехезкель объявил ручей непроходимым, так как уровень воды в нем стал выше его поясницы.

    Слово «саху» (שָׂחוּ) переведено здесь как «плавательные», так как оно является производным от глагола «лисхот» (לשחות), который означает «плыть». В соответствии с этим, Йехезкель говорит о том, что на четвертой тысяче локтей по ручью уже нельзя было идти, по нему можно было только плыть. Однако в трактате Шкалим (6, 2) Иерусалимского Талмуда слово «саху» объясняется, как «плыть на лодке». Принимая это во внимание, следует сказать, что на четвертой тысяче локтей ручей стал судоходным.

    Мальбим посвящает свой комментарий разъяснению смысла всего вышеописанного в нашей главе, начиная с ее первого предложения. Прежде всего, он пишет, что источник в здании Храма и постепенное увеличение полноводности ручья без впадения в него притоков, вне всякого сомнения, является чудом. Кроме этого, водный источник в здании Храма символизирует познание, Тору и веру, источником которых станет Третий Храм. То, что поток пересекает Внутренний двор Храма в его южной части, также обладает символическим значением. Северная часть Внутреннего двора предназначена для заклания жертвоприношений высшей категории святости, большинство из которых являются искупительными жертвами совершивших грехи людей. Искупление грехов не способствует познанию Бога, поэтому символизирующие познание воды не потекут через северную часть Внутреннего двора. Южная часть Внутреннего двора Храма предназначена для заклания добровольных жертвоприношений, благодарственных и мирных жертв, выражающих служение Богу из признания Его истинности и доброты. Поэтому воды, символизирующие познание Бога, потекут через южную часть Внутреннего двора.

    Объясняя смысл произведенных четырех измерений глубины потока, Мальбим приводит мнение Авраванэля, в соответствии с которым эти измерения соответствуют познанию четырех миров, причем «воды стоп» символизируют познание материального мира, а последующие два измерения символизируют познание двух духовных миров: Мира Колес и Мира Ангелов. Непроходимый ручей символизирует познание Бога, а точнее то, что Его познать невозможно.

    Кроме этого, Мальбим выражает свою точку зрения на произведенные ангелом измерения длины и глубины ручья. Мальбим пишет, что даже во времена Третьего Храма, когда Земля будет полна знанием Бога, как вода заполняет морское дно, на ней будут более глубокие места и более мелкие. Это означает, что, несмотря на то, что Бога признает все человечество, степень Его познания народами будет различной. В самой малой степени Бога познают народы, которые вплоть до настоящего времени являются идолопоклонниками, такие как китайцы, индусы и японцы. Их символизируют «воды стоп». На второй ступени познания Бога будут находиться народы, которые идолопоклонниками не являются, но ошибаются относительно Бога, служа тому, кто не является истинным. По-видимому, Мальбим имеет в виду христиан, и их символизируют «воды колен». На третьей ступени познания Бога будут находиться народы, которые восприняли истинного Бога, но служат Ему не так, как полагается. По-видимому, это мусульмане, и их символизируют «воды чресл». Непроходимый ручей символизирует еврейский народ, который исполняет данные Богом заповеди Торы. В будущем их познание Бога можно будет сравнить с полноводным ручьем.

    Мальбим также объясняет, почему глубина ручья будет увеличиваться по мере удаления от Храма. По его мнению, народы, которые находятся на низкой ступени познания Бога, будут стремиться Его познать больше, чем народы, познавшие Бога в большей степени. Полноводный ручей, символизирующий еврейский народ, означает, что во времена Машиаха евреи растекутся по всей Земле и будут обучать все человечество служению Богу.

  6. И сказал он мне: «Видел ли ты, сын человеческий?», и повел он меня, и вернул меня на берег ручья этого.

    Из сказанного во второй части нашего предложения следует, что до этого момента Йехезкель стоял в водах ручья перед четвертой тысячей локтей его длины, а теперь ангел вывел его из ручья на берег.

    Относительно смысла заданного ангелом вопроса мнения комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что ангел спросил Йехезкеля, обратил ли тот внимание на то, что глубина ручья увеличивается по мере удаления от Храма. По мнению других комментаторов, ангел спросил Йехезкеля, понял ли тот заключенный в этом смысл. Мнение Мальбима относительно смысла всего сказанного выше было приведено в комментарии к предыдущему предложению. Радак считает, что постепенное увеличение полноводности ручья символизирует то, что Бог будет даровать еврейскому народу все большие и большие блага. «Даат Микра» обращает внимание на то, что вопрос «Видел ли ты, сын человеческий?» неоднократно встречался в главах 8-11. Там было описано второе видение Йехезкеля, в котором Бог перенес его в Иерусалим, где показал ему идолопоклонство на территории Храма и последующее за ним разрушение Храма и Иерусалима. По мнению «Даат Микра», этот вопрос, заданный Йехезкелю ангелом, после того как тот увидел Третий Храм и возвращение в него Божественного Присутствия, указывает на завершение цикла пророчеств Йехезкеля. Этот цикл начался разрушением Храма и завершается его восстановлением, и, спрашивая Йехезкеля «Видел ли ты, сын человеческий?», ангел говорит ему, что он увидит восстановление Храма точно так же, как видел его разрушение.

  7. По возвращении моем, и вот, на берегу ручья дерево многочисленное очень отсюда и отсюда.

    Так же как в предложении №1, слова «и вот» выражают испытываемое Йехезкелем удивление, слово «дерево» используется в агрегативном значении, то есть означает «деревья», а слова «отсюда и отсюда» следует понимать как «с обеих сторон». Таким образом, здесь Йехезкель рассказывает о том, что когда он вернулся на берег ручья, то с удивлением обнаружил, что на его берегах появилось множество деревьев, которых раньше не было.

  8. И сказал он мне: «Воды эти выходят в область восточную, и спустятся они в степь, и придут к морю, к морю выходящему, и исцелятся воды эти.

    После того как ангел показал Йехезкелю, что ручей стал глубоким, он не повел Йехезкеля вдоль ручья, а рассказал ему, куда этот ручей потечет далее. Следует отметить, что описание русла этого ручья звучит довольно не ясно, и предлагаемые комментаторами объяснения вызывают множество вопросов. Но все же попробуем разобраться.

    Слово «глила» (גְּלִילָה) переведено здесь как «область» в соответствии с мнением большинства комментаторов, а также ввиду того, что в таком значении это слово используется в Книге Йоэля (4, 4). В соответствии с простым пониманием текста, которого придерживается «Даат Микра», ангел рассказал Йехезкелю, что ручей течет из Иерусалима на восток, затем спускается в степь и впадает в море. По всей видимости, степью ангел называет то, что в ТАНАХе обычно называется степями Йерихо, то есть низменную область к северу от Мертвого моря, а морем – само Мертвое море.

    Объясняя сказанное в нашем предложении, большинство комментаторов основывается на Тосефте к трактату Сука (3, 9), где сказано, что «восточная область» – это Мертвое море, «степь» – это озеро Кинерет, а «море» – это океан. Вместе с этим, Мертвое море находится к востоку от Иерусалима, озеро Кинерет находится от Иерусалима практически к северу, а моря, связанные с океаном, находятся от Иерусалима либо к западу (Средиземное море), либо к югу (Красное море). Поэтому совершенно непонятно, куда и как потечет из Иерусалима ручей. Вполне возможно, что ручей разделится на три рукава, один из которых впадет в Мертвое море, второй – в озеро Кинерет, а третий – в океан, но в таком случае непонятно, почему ангел не рассказал об этом Йехезкелю. Ввиду этой сложности сказанное в Тосефте комментаторы несколько изменяют. Они пишут, что «степь» – это озеро Кинерет, «море» – это Мертвое море, а «море выходящее» – это океан. В соответствии с этим, ручей потечет из Иерусалима на восток, затем повернет на север, впадет в озеро Кинерет, вытечет из него в южном направлении, впадет в Мертвое море, вытечет из него на юг, и впадет в Красное море. Опять же, такое русло ручья выглядит довольно сомнительным.

    Радак приводит в своем комментарии вышеупомянутую Тосефту в ее измененном виде, но, осознавая связанные с ней проблемы, предлагает другое понимание сказанного в нашем предложении, для чего привлекает Книгу Зхарьи (14, 8). Там также идет речь о том, что во времена Третьего Храма из Иерусалима будет исходить вода, но сказано, что половина этой воды потечет на восток, а другая половина – на запад. В соответствии с этим, в нашем предложении сказано, что половина воды из Иерусалима потечет «в область восточную», то есть на восток, после чего она спустится в степь Йерихо и вольется в Мертвое море, а другая половина потечет «к морю выходящему», то есть на запад и вольется в Средиземное море.

    Самое удивительное состоит в том, что сказанное в нашем предложении разъясняется в трактате Шкалим (17, а) Иерусалимского Талмуда, но ни один из комментаторов не обращает на это внимания. Для того чтобы понять, что там сказано, следует обратить внимание на то, что в комментарии к нашему предложению слово «глила» Раши переводит на старофранцузский как «maresc», что означает «болото», «мелководье». В соответствии с этим, в начале нашего предложения ангел говорит о том, что ручей выйдет к восточному болоту или мелководью, и Иерусалимский Талмуд утверждает, что это море Самхо. Морем Самхо в Талмуде называется озеро Хула (33° 6'10.67"С, 35°36'34.02"В), ранее находившееся в 20км. северней озера Кинерет. Это озеро было довольно мелководным, его площадь составляла около 15км², и оно было окружено болотами, совокупная площадь которых составляла около 30км². Окружавшие озеро Хула болота были рассадником малярии, что затрудняло сельскохозяйственную обработку близлежащих плодородных земель, поэтому в 50-х годах прошлого века оно было безжалостно практически полностью осушено, и это привело к локальной экологической катастрофе. Местонахождение озера Хула, а точнее, того, что от него осталось, можно видеть на следующем спутниковом снимке:

    Море Самхо (Озеро Хула)

    Степью, по мнению Иерусалимского Талмуда, ангел называет озеро Кинерет, морем – Мертвое море, а морем выходящим – океан. В соответствии с этим, из Иерусалима ручей потечет на восток, потом – на север до озера Хула, а затем потечет на юг, пройдя через озеро Кинерет, через Мертвое море, и затем впадет в Красное море, связанное с океаном.

    По мнению всех комментаторов, океан назван здесь «морем выходящим», так как он является выходом из населенной части планеты Земля. Вместе с этим, в вышеуказанном месте Иерусалимского Талмуда сказано, что океан так назван из-за того, что он дважды выходил из своих берегов и затоплял существенную часть суши. В первый раз это случилось во времена Эноша, внука Адама, когда люди стали служить идолам. Во второй раз океан вышел из берегов после попытки строительства Вавилонской башни.

    В конце нашего предложения сказано, что после того как воды ручья достигнут указанных здесь водоемов, их воды «исцелятся», то есть из соленых станут пресными и пригодными для питья. У комментаторов это никаких вопросов не вызывает, но в вышеуказанном месте Иерусалимского Талмуда задан вопрос, каким образом будут исцелены воды озера Хула и озера Кинерет, которые и в настоящее время являются пресными и пригодны для питья. Там же приведен ответ на этот вопрос, и он состоит в том, что после того как ручей достигнет озер Хула и Кинерет, в них появится очень много рыбы, и об этом будет сказано в следующем предложении.

    Теперь рассмотрим мнение Мальбима, который понимает сказанное в нашем предложении совершенно не так, как остальные комментаторы. Он пишет, что здесь ангел начинает объяснять Йехезкелю смысл того, что тот только что увидел, а именно, вытекающий из Иерусалима ручей и внезапно появившиеся на его берегах деревья. При этом Мальбим считает, что в нашем предложении упоминаются четыре водоема. «Восточная область» – это восточное море, «степь» – это степное море, просто море – это еще одно море, а «море выходящее» – это море, которое является выходом из населенной части планеты Земля. Вместе с этим, идентификация всех этих морей Мальбима совершенно не заботит, так как, по его мнению, они представляют собой аллегорию. Как было сказано в комментарии к предложению №5, Мальбим считает, что течение ручья символизирует распространение познания Бога среди всего человечества. В нашем предложении, по его мнению, идет речь о познании Бога христианами и мусульманами, занимающими, соответственно, западные и восточные территории Земли. Как сказано в вышеуказанном месте Книги Зхарьи, половина воды из Иерусалима потечет на восток, а другая половина – на запад. Народы, населяющие западные и восточные территории, будут пить эту живительную воду познания Бога, и она их исцелит, вымоет из их глаз соль, которая их ослепляет и под ее воздействием они воспринимают искаженные религиозные представления. Кроме этого, воды, исходящие из Иерусалима, достигнут Мертвого моря, которое символизирует народы, до сих пор исповедующие язычество. Эти народы тоже исцеляется от ослепляющей их соли и увидят свет познания истинного Бога. Воды ручья достигнут также озера Кинерет, которое символизирует еврейский народ, и исцелят их души. В результате этого все человечество будет пить воды познания Бога и обретет истинную мудрость.

  9. И будет всякая душа живая, которая кишеть будет везде, куда придет ручьи эти, жить будет она, и будет рыба многочисленная очень, ибо пришли туда воды эти, и исцелят они, и жив будет всякий, куда придет ручей этот.

    В Торе (Берешит 1, 20), где идет речь о Пятом Дне Творения, сказано: «И сказал Бог: «Кишеть будут воды эти…душой живой…»», и это означает, что в пятый день Творения Бог создал всю водную фауну, как морскую, так и пресноводную. В начале нашего предложения ангел использует такую же терминологию, из чего следует, что здесь тоже идет речь о водной фауне.

    По мнению большинства комментаторов, здесь сказано, что каждый водоем, в который вольются воды ручья, исходящего из Иерусалима, будет кишеть рыбой и прочей водной фауной, так как воды ручья исцелят воды этих водоемов. Вместе с этим, такое понимание сказанного в нашем предложении вызывает два следующих вопроса.

    Во-первых, следует обратить внимание на несоответствие единственного и множественного числа во фрагменте «куда придет ручьи эти». Объясняя это несоответствие, Раши пишет, что исходящий из Иерусалима ручей разделится на несколько рукавов, которые потекут к водоемам, перечисленным в предыдущем предложении. Вместе с этим, большинство комментаторов считает, что в предыдущем предложении были указаны три водоема, а именно, Мертвое море, озеро Кинерет и океан. Но в оригинальном тексте вышеуказанного фрагмента слово «ручьи» стоит в так называемом двойственном числе, которое означает, что ручьев всего два. Раши и «Мецудат Давид» не обращают на эту проблему никакого внимания, а Радак, основываясь на сказанном в Книге Зхарьи, считает, что один из ручьев потечет из Иерусалима на восток в сторону Мертвого моря, а другой – на запад, и впадет в Средиземное море (см. комментарий к предыдущему предложению).

    Во-вторых, по мнению всех комментаторов, исцеление вод водоемов, в которые впадут воды текущего из Иерусалима ручья, состоит в том, что из соленых они станут пресными (об исцелении пресных вод озер Хула и Кинерет – см. комментарий к предыдущему предложению). Раши и «Мецудат Давид» считают, что соленая вода убивает водную фауну, и когда она станет пресной под воздействием текущего из Иерусалима ручья, это приведет к тому, что водоемы будут кишеть водной фауной. Вместе с этим, известно, что множество представителей водной фауны приспособлены именно к соленой воде, а в пресной воде они погибают, поэтому мнение Раши и «Мецудат Давид» выглядит довольно сомнительным. На эту проблему обращает внимание Радак, который пишет, что в некоторых водоемах нет никакой водной фауны, так как вода в них является слишком соленой, и яркий пример этому – Мертвое море. Но, как было сказано выше, Радак считает, что половина из исходящих из Иерусалима вод потечет на запад и впадет в Средиземное море, в котором вода недостаточно соленая для того, чтобы убить всех представителей водной фауны. На эту проблему Радак также обращает внимание, и объясняет, что и в Средиземном море также есть области со слишком соленой водой, но это объяснение является ошибочным.

    Вышеуказанные сложности ни в коей мере не затрагивают Мальбима и «Даат Микра», но по разным причинам. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, «Даат Микра» считает, что из Иерусалима ручей потечет в восточном направлении и будет впадать в Мертвое море. В соответствии с этим, в нашем предложении ангел говорит о том, что когда ручей достигнет Мертвого моря, его вода исцелится, то есть станет пресной, и оно станет кишеть всевозможными представителями водной фауны. В то время как в настоящее время воды Мертвого моря настолько соленые, что никаких представителей водной фауны, включая рыб, в нем нет. По мнению «Даат Микра», двойственное число слова «ручьи» во фрагменте «куда придет ручьи эти» и его несоответствие единственному числу слова «придет» объясняется тем, что перед впадением в Мертвое море ручей разделится на два рукава.

    Так же как большинство комментаторов, Мальбим считает, что исцеление вод означает, что соленая вода перестанет убивать пресноводных представителей водной фауны. Вместе с этим, так же как в предыдущем предложении, это, по его мнению, является аллегорией. «Всякая душа живая» – это люди, а текущие из Иерусалима воды ручья – это воды познания истинного Бога. По мнению Мальбима, сказанное в нашем предложении означает, что люди, которые будут жить в описываемый здесь период, будут пить воды познания Бога, воды Торы и истинной веры, поэтому они будут жить духовной жизнью. Те, кто верит в Бога, необычайно умножатся, так как в результате воздействия этих вод они исцелятся от духовных болезней и искаженных религиозных представлений. А так как эти воды будут течь из Иерусалима постоянно, люди будут их постоянно пить, и это означает их постоянный рост в духовном аспекте.

  10. И будет, стоять будут на нем рыбаки, от Эйн Геди и до Эйн Эглаим расстилание сетей будут, по виду ее будет рыба их, как рыба Моря великого, многочисленная очень.

    Здесь сказано, что в ручье, текущем из Иерусалима, будет водиться очень много рыбы. Эту рыбу будут ловить рыбаки, причем будут ее ловить сетями, а сети они будут сушить между Эйн Геди и Эйн Эглаим.

    Эйн Геди (31°27'36.38"С, 35°23'20.37"В) представляет собой оазис, расположенный в центральной части западного побережья Мертвого моря. Эйн Эглаим известен гораздо менее Эйн Геди, и относительно его местонахождения существуют две версии. Согласно одной из них, в настоящее время Эйн Эглаим известен как Эйн Пашха (31°42'54.77"С, 35°27'15.97"В), оазис, расположенный в северо-западной области побережья Мертвого моря, примерно в 28км. северней Эйн Геди. Согласно другой версии, Эйн Эглаим – это Эйн Хагла (31°49'41.57"С, 35°30'41.56"В), оазис, который находится к северу от Мертвого моря и в 3км. к юго-востоку от города Йерихо. Местонахождение этих топонимов можно видеть на следующем спутниковом снимке:

    Эйн Геди и Эйн Эглаим

    Следует отметить, что указанные в нашем предложении топонимы подтверждают мнение «Даат Микра» о том, что ручей потечет из Иерусалима в восточном направлении, спустится в степи Йерихо и впадет в Мертвое море.

    О расстилании рыбаками сетей говорилось в предложении №14 главы 26, но в диаметрально противоположном аспекте. Там шла речь о том, что Цор, многолюдный и процветающий торговый город, будет разрушен до основания завоевателями, и на скале, где стоит Цор, рыбаки будут сушить свои сети. Здесь же просушка сетей рыбаками указывает на возрождение: в местах, где сейчас не водится никакая рыба, рыбаки будут сушить свои сети после того как она там появится в огромных количествах.

    Фрагмент «по виду ее будет рыба их» разъясняется в трактате Шкалим (6, 2) Иерусалимского Талмуда, которому следуют все комментаторы. Там сказано, что в ручье, который потечет из Иерусалима, будет водиться множество видов рыбы.

    Морем великим в ТАНАХе называется океан. По мнению «Мецудат Давид», в конце нашего предложения ангел говорит Йехезкелю, что в ручье будет так много рыбы, как в океане, а затем разъясняет, что рыба будет очень многочисленна. Мальбим, по мнению которого повторов в ТАНАХе не бывает, считает, что здесь ангел говорит о том, что в ручье будут водиться такие же большие рыбы, как в океане, и что их будет очень много.

    Так же как выше, Мальбим считает, что сказанное в нашем предложении следует понимать в аллегорическом аспекте. По его мнению, под рыбаками здесь подразумеваются пророки и наставники, а под рыбами – неразвитые в духовном аспекте люди. Ловля рыбаками рыбы означает, что пророки и наставники будут развивать духовные качества людей, превращая их из рыбы в человека. Мальбим также обращает внимание на названия указанных здесь топонимов. Слова «Эйн Геди» (עֵין גֶּדִי) можно перевести как «глаз ягненка», а «Эйн Эглаим» – как «глаз двух телок». Основываясь на этом, Мальбим считает, что Эйн Геди и Эйн Эглаим – это места, в которых люди ранее служили созвездиям Овна и Тельца, так как считали, что эти созвездия наблюдают за этими местами. Но в будущем в этих местах пророки и наставники будут сушить свои сети, а пойманные в них люди будут самых различных видов, то есть будут принадлежать ко всем народам Земли. Среди них будут большие люди, то есть правители и министры, и их будет великое множество.

  11. Болота его и углубления его, и не исцелятся они, для соли были отданы они.

    По мнению всех комментаторов, болотами названы заболоченные места рядом с морями (или морем), в которые будет впадать текущий из Иерусалима ручей, а углубления – это наполненные морской водой впадины вблизи этих морей. Таким образом, здесь ангел говорит о том, что не вся соленая вода в мире превратится в пресную, так как людям будет нужна соль. Поэтому воды болот и углублений не исцелятся, то есть не станут пресными, и люди смогут добывать в них соль.

    Кроме этого, Мальбим пишет, что сказанное в этом предложении следует понимать также в аллегорическом значении. По его мнению, здесь сказано, что в будущем сохранятся также дикие люди, которые будут отделены от ручья познания Бога, как болота и углубления отделены от водоема, рядом с которым они находятся. Но в характерном для Ближнего Востока климате воды болот и углублений существуют лишь в зимний период, а после наступления летнего зноя они очень быстро высыхают, превращаясь в землю, покрытую слоем соли. То же самое произойдет с людьми, которые откажутся познать истинного Бога: они очень быстро будут уничтожены и превратятся в соляные столбы.

  12. И на ручье этом вырастет на берегу его отсюда и отсюда всякое дерево плодовое, не завянет лист его, и не закончится плод его, по месяцам созревать будет он, ибо воды его – из Храма они исходят, и будет плод его для пищи, а лист его – для лекарства».

    В предложении №7 Йехезкель рассказал о том, что когда ангел вывел его на берег ручья, он увидел, что на его берегах появилось множество деревьев. Здесь выясняется, что это были всевозможные плодовые деревья, и Радак пишет, что это были все виды плодовых деревьев мира. Следует отметить, что из сказанного в предложении №7 следует, что плодовые деревья уже выросли на берегах ручья, и их увидел Йехезкель, а здесь ангел говорит об этом в будущем времени. Будущее время в данном случае объясняется тем, что Йехезкель увидел плодовые деревья в пророческом видении, и ангел ему рассказывает о том, что будет происходить во времена Третьего Храма.

    Слова «лист» и «плод» используются здесь в агрегативном значении, то есть их следует понимать как «листья» и «плоды». Таким образом, далее ангел говорит Йехезкелю, что листья деревьев, которые вырастут на берегах ручья, никогда не завянут, а их плоды не закончатся. Что именно подразумевается под тем, что плоды этих деревьев не закончатся, ангел объясняет во фрагменте «по месяцам созревать будет он», но это объяснение определенно требует пояснения. Сказанное в нашем предложении обсуждается в ряде мест обоих Талмудов, причем наиболее подробно – в трактате Шкалим (17, а) Иерусалимского Талмуда. Так как слово «месяцы» стоит во множественном числе, а наименьшее количество месяцев, описываемых множественным числом, составляет два месяца, рабби Йехуда считает, что плоды на растущих возле ручья деревьев будут созревать каждые два месяца. В настоящее время деревья плодоносят каждые двенадцать месяцев, а злаки – каждые шесть месяцев, то есть период созревания злаков в два раза короче. По мнению рабби Йехуды, такое же соотношение между плодовыми деревьями и злаками сохранится и в период Третьего Храма, и если деревья будут плодоносить каждые два месяца, то злаки будут созревать каждый месяц. Рабби Йоси согласен с рабби Йехудой относительно соотношения между периодом созревания плодов и злаков, но, основываясь на сказанном в Книге Йоэля (2, 23) считает, что в период Третьего Храма период созревания злаков составит 15 дней, а период созревания плодов, соответственно, составит месяц. В соответствии с этим, фрагмент «по месяцам созревать будет он» следует понимать как «каждый месяц созревать будет он». Следует отметить, что все комментаторы придерживаются мнения рабби Йоси.

    То, что листья плодовых деревьев на берегу ручья никогда не будут вянуть, и тем более опадать, и они будут постоянно плодоносить, ангел объясняет тем, что их будут орошать воды, исходящие из Храма. В конце нашего предложения сказано, что плоды этих деревьев люди будут использовать в пищу, а листья – для приготовления лекарств. Радак и «Мецудат Давид» считают, что из листьев этих деревьев люди будут делать лекарства, исцеляющие от всех болезней. Вместе с этим, в вышеуказанном месте Иерусалимского Талмуда сказано, что, по мнению Рава и рабби Йехошуа, сына Леви, с помощью листьев этих деревьев люди будут лечить немоту, а Шмуэль и рабби Ханина считают, что листья этих деревьев люди будут использовать для лечения бесплодия. Мнения этих мудрецов приводит в своем комментарии Раши.

    Мальбим считает, что в нашем предложении ангел объясняет смысл того, что на берегах ручья выросло множество деревьев, о чем Йехезкель рассказал в предложении №7. И если выше речь шла о духовных благах, которых удостоится человечество вследствие того, что из Храма будут исходить воды познания Бога, то здесь ангел говорит о благах материальных, которые также будут с этим связаны. Материальные блага каждого отдельного человека изображены здесь как плодовое дерево, то, что его плоды не закончатся, означает долголетие, а то, что его лист не завянет, означает богатство. Богатство не только позволит людям не отвлекаться от служения Богу на добывание средств к существованию, оно будет служить им лекарством для достижения счастья и процветания. Все это станет следствием того, что люди будут пить воды, исходящие из Храма, которые, как было сказано выше, являются водами познания Бога. Из этого следуют два вывода. Во-первых, в период Третьего Храма Бог будет даровать людям блага, не ограничивая их законами природы. Во-вторых, духовное развитие людей, пьющих воды познания Бога, станет причиной их материального процветания. Таким образом, пословица «в здоровом теле здоровый дух» в будущем изменится на диаметрально противоположную, и станет звучать «здоровый дух – причина здорового тела».

  13. Так сказал Господь Бог: «Это предел, которым наделите вы Землю эту двенадцати коленам Израиля; Йосеф – части.

    Здесь начинается последняя тема Книги Йехезкеля, а именно, границы Земли Израиля во времена Машиаха и ее раздел между еврейскими коленами.

    Это предложение переведено в соответствии с мнением большинства комментаторов, которые, в свою очередь следуют арамейскому переводу Йонатана. Пределом Бог называет территорию Земли Израиля, которая во времена Машиаха будет поделена между еврейскими коленами, и ниже будут определены ее границы. Таким образом, первая часть нашего предложения является вступлением к определению границ Земли Израиля во времена Машиаха.

    Во второй части нашего предложения, по мнению большинства комментаторов, Бог говорит о Йосефе, сыне Яакова, а точнее, о его потомках. Наименьшее количество чего-либо, определяемое множественным числом, равняется двум. Исходя из этого, большинство комментаторов считает, что во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что потомки Йосефа получат две части Земли Израиля. В отличие от остальных сыновей праотца Якова, Йосеф стал родоначальником двух еврейских колен, Эфраима и Менаше, поэтому при разделе Земли Израиля между коленами его потомки получат две части, то есть два надела.

    Вместе с этим, о разделе Земли Израиля между коленами пойдет речь лишь в следующей главе, а завершающая часть нашей главы будет посвящена определению границ Земли Израиля, поэтому непонятно, почему в этом предложении Бог упоминает о двух наделах, которые получат потомки Йосефа. По мнению «Мецудат Давид», это объясняет причину, по которой Земля Израиля будет поделена между двенадцатью коленами, а не между тринадцатью. В предложениях №1-№8 главы 45 Бог говорил о наделе, который будет выделен предводителю, и там было сказано, что представители колена Леви, то есть коэны и левиты, получат землю на территории этого надела, в непосредственной близости от Храма. Поэтому оставшаяся территория Земли Израиля будет поделена между двенадцатью коленами, ввиду того, что потомки Йосефа получат два надела.

    С таким пониманием сказанного в нашем предложении Мальбим категорически не согласен, но прежде чем рассмотреть его мнение, следует остановиться на значении используемых здесь слов. Слово «гэ» (גֵּה), начинающее слова Бога, переведено здесь как «это» в соответствии с мнением большинства комментаторов, следующих арамейскому переводу Йонатана. Такой вариант прочтения этого слова упоминает и Мальбим, но, основываясь на сказанном в Книге Хошеи (5, 13), он считает, что слово «гэ» следует понимать как «расширится». В соответствии с этим, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что во времена Машиаха границы Земли Израиля, которая будет разделена между коленами, расширятся по сравнению с ее прежними границами. Слово «йосеф» (יוֹסֵף), переведенное здесь как «Йосеф», имя родоначальника колен Эфраима и Менаше, Мальбим переводит дословно как «добавит». По его мнению, Бог обещает, что Земля Израиля в ее новых границах будет разделена между всеми коленами, то есть ни одно из колен не подвергнется уничтожению во время изгнания. Напротив, все еврейские колена станут гораздо более многочисленными, чем когда-либо в прошлом, поэтому Бог добавит к Земле Израиля новые части, то есть новые территории.

    Следует отметить, что слово «части» в оригинальном тексте звучит как «хавалим» (חֲבָלִים), что дословно переводится как «веревки». Прежде всего, в ТАНАХе это слово иногда используется как синоним слова «надел», например, в Книге Йехошуа (17, 14), где также идет речь о наделе потомков Йосефа. Причина этого указана в Книге Амоса (7, 17), где сказано, что землю делят на участки с помощью веревки определенной длины.

  14. И унаследуете вы ее, каждый как брат его, которую вознес Я руку Мою отдать ее отцам вашим, и упадет Земля эта вам в надел.

    По мнению большинства комментаторов, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что каждое колено получит надел таких же размеров, «как брат его», то есть как другое колено. Это означает, что размеры всех двенадцати наделов, на которые будет поделена Земля Израиля, будут одинаковыми. Раши пишет, что наделы всех колен будут начинаться на восточной границе Земли Израиля, на западе будут ограничены Средиземным морем, а их северные и южные границы будут параллельны. Этим будущий раздел Земли Израиля между коленами будет отличаться от предыдущего ее раздела, когда размер надела, полученного каждым коленом, определялся его численностью. Следует отметить, что способ предыдущего раздела Земли Израиля между коленами в соответствии с их численностью, был определен в Торе (Бамидбар 26, 54).

    Вознесение руки, то есть ее поднятие, сопровождает принесение клятвы. Таким образом, далее Бог говорит о том, что речь идет о земле, то есть о территории, которую Он поклялся праотцам еврейского народа отдать их потомкам. «Мецудат Давид» считает, что Бог упоминает о данной праотцам клятве неслучайно. Так как предыдущий раздел Земли Израиля между коленами был произведен в соответствии с их численностью, но в будущем все колена получат наделы одинакового размера, размеры некоторых колен станут меньше, чем были в прошлом, и им это может не понравиться. Поэтому Бог говорит о том, что Он не обещал вернуть каждому колену именно тот надел, который оно занимало в прошлом. Он дал клятву праотцам еврейского народа передать Землю Израиля в наследие их потомкам. От праотцов в равной степени произошли все двенадцать колен, они в равной степени наследуют праотцам, и поэтому получат равные наделы. Слово «упадет» «Мецудат Давид» понимает как «упадет в наследство», поэтому считает, что в конце нашего предложения идет речь о получении коленами наделов в наследство от праотцов.

    По мнению Мальбима, сказанное в начале нашего предложения о том, что все колена получат наделы одинакового размера, относится лишь к их ширине, то есть к размеру с севера на юг, которая будет составлять 75км. Но длина наделов будет неограниченной, и если численность того или иного колена существенно возрастет, оно сможет расширить границу своего надела в восточном направлении. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому в начале нашего предложения Бог говорит о том, что все евреи, а не колена, получат наделы одинакового размера. Это означает, что размеры наделов колен и в будущем будут зависеть от их численности.

    Причину упоминания о клятве, которую Бог дал праотцам еврейского народа, Мальбим также понимает иначе. В Торе (Берешит 15, 19-21) сказано, что Бог поклялся отдать потомкам Авраама территории, занимаемые десятью народами, но в Книге Йехошуа рассказывается о том, что евреи заняли территории всего лишь семи народов. По мнению Мальбима, в нашем предложении Бог говорит о том, что евреи унаследуют Землю Израиля в обещанных Аврааму границах, то есть территории, которые ранее занимали десять, а не семь, народов. К территориям семи народов, ранее составлявших Землю Израиля, Бог добавит территории народов кейни, книзи и кадмони, которые присутствуют в данной Аврааме клятве, но территориями которых евреи ранее не владели.

  15. И это предел Земли этой на краю северном: от Моря великого дорога в Хетлан, в направлении Цдада.

    В этом предложении Бог начинает описывать границы Земли Израиля во времена Машиаха. Но прежде чем приступить к рассмотрению того, что здесь сказано, следует сделать несколько замечаний.

    В Торе границы Земли Израиля описаны неоднократно, наиболее подробно они описаны в Книге Бамидбар (34, 3-15). Для этого Бог использует различные типы топонимов, такие как названия морей, пустынь, государств и населенных пунктов. Проблема заключается в том, что не все эти топонимы можно однозначно идентифицировать. Если проанализировать мнения комментаторов и исследователей относительно их идентификации, можно увидеть, что касательно границ Земли Израиля преобладают две точки зрения: максималистская и минималистская. Согласно максималистской точке зрения, северная граница Земли Израиля проходит от побережья Средиземного моря в южной части современной Турции до излучины Евфрата, где он меняет направление своего течения с южного на восточное. Южная граница Земли Израиля на западе достигает Нила, а на востоке – современного Эйлата. Согласно минималистской точке зрения, северная граница Земли Израиля проходит через северный Ливан и центральную Сирию, а южная граница проходит по вади Эль-Ариш, а затем идет на северо-восток до южной оконечности Мертвого моря. Подробней об этом можно прочесть в комментарии к Книге Йехошуа (1, 4).

    Соответственно этому, комментаторы расходятся во мнениях и относительно границ Земли Израиля, описанных в Книге Йехезкеля. Мальбим, придерживающийся максималистской точки зрения, посвящает львиную долю своего комментария к нашему предложению критике комментаторов-минималистов, одним из которых является Раши. Следует также отметить, что в Книге Йехезкеля описывается территория Земли Израиля, которая находится к западу от Иордана и Мертвого моря, в то время как в прошлом колена Реувена, Гада и половина колена Менаше занимали наделы, находившиеся от Иордана и Мертвого моря к востоку. На основании этого комментаторы, которые придерживаются минималистской точки зрения, считают, что во времена Машиаха территории к востоку от Иордана не будут включены в пределы Земли Израиля, что также вызывает критику со стороны Мальбима.

    Комментируя сказанное о границах Земли Израиля, а также то, что ниже будет сказано о наделах различных колен, «Даат Микра» использует результаты археологических раскопок и данные современных исследователей. Поэтому, начиная с этого предложения, комментарий в основном будет основан на мнении «Даат Микра».

    Прежде всего, «Даат Микра» обращает внимание на то, что в Книге Йехезкеля описание границ Земли Израиля начинается с ее северной границы, в то время как в вышеуказанном месте Торы сначала описана южная граница Земли Израиля. «Даат Микра» объясняет это тем, что во времена, описанные в Книге Бамидбар, евреи подходили к Земле Израиля с юга, в то время как во времена Машиаха большинство евреев достигнет Земли Израиля с севера.

    Морем великим здесь названо Средиземное море. Таким образом, в нашем предложении сказано, что во времена Машиаха западным окончанием северной границы Земли Израиля будет неопределенное место на побережье Средиземного моря. Оттуда она пройдет на восток по дороге в город Хетлан и далее, в направлении города Цдада. Согласно минималистской точке зрения в настоящее время Хетлан известен как деревня Хаитла (34°36'7.87"С, 36° 7'58.38"В), расположенная в северном Ливане примерно в 4км. южнее сирийской границы и в 14км. восточней берега Средиземного моря. Те, кто придерживается максималистской точки зрения, видят в топониме «Хетлан» указание на хеттов, то есть на народ, который в древности занимал территории южной Турции и северо-западной Сирии. В соответствии с этим, здесь сказано, что северная граница Земли Израиля пройдет через один из городов хеттов.

    Цдад, по мнению тех, кто придерживается минималистской точки зрения, в настоящее время представляет собой город Садад (34°18'51.76"С, 36°55'31.88"В), который находится в западной Сирии примерно в 100км. к северо-востоку от Дамаска. Те, кто придерживается максималистской точки зрения, основывается на арамейском переводе Торы, в котором «Цдад» переведен как «Авлас де Килькаей». «Килькаей» – это, по-видимому, Киликия, историко-географическая область на юго-востоке Малой Азии, а «Авлас» – это некий топоним на ее территории. В соответствии с этим, здесь сказано, что во времена Машиаха северная граница Земли Израиля пройдет через Киликию, то есть через южную оконечность современной Турции.

    Местонахождение топонимов Хетлан и Цдад в соответствии с их минималистской идентификацией можно видеть на следующем спутниковом снимке:

    Хетлан (Хаитла) и Цдад (Садад)

    Следует отметить, что когда в качестве мест, через которые пройдут границы Земли Израиля, указываются населенные пункты, это означает, что они войдут в территорию Земли Израиля. В данном случае, это означает, что, согласно минималистской точке зрения, граница Земли Израиля пройдет северней Хетлана и Цдада.

  16. Хамат, Берота, Сивраим, который между пределом Дамесека и между пределом Хамата, Хацер Хатихон, который у предела Хаврана.

    Здесь продолжается перечисление топонимов, рядом с которыми пройдет северная граница Земли Израиля во времена Машиаха.

    Первым топонимом является Хамат. Следует отметить, что в древности такое название носил целый ряд населенных пунктов, как на севере Земли Израиля, так и на юге. Для того чтобы между ними различить, к названию «Хамат» присоединялось добавочное слово, например, Хамат Цова (см. Вторую Книгу Хроник 8, 3). Но во Второй Книге Шмуэля (8, 9) упоминается царь Хамата, который очень обрадовался победе Давида над воевавшим с ним арамейским царем Хададэзером. Из этого следует, что Хамат был царством с одноименной столицей, и что оно находилось к северу от царства Давида, рядом с Арамом Цовой, над которым царствовал Хададэзер.

    Вместе с этим, понимание сказанного о Хамате зависит от максималистской или минималистской точки зрения. Большинство исследователей считают, что в настоящее время столица Хамат представляет собой город Гама (35° 8'9.23"N, 36°44'58.63"E) на территории современной Сирии:

    Хамат (Гама)

    Царство Хамат занимало довольно большую территорию. На северо-западе ее территория достигала залива Искендерун, то есть современной Турции, а на северо-востоке выходила к реке Евфрат. На юге царство Хамат граничило с Арамом Цовой и Арамом Дамесеком. В соответствии с максималистским подходом здесь сказано, что территория Земли Израиля во времена Машиаха будет включать в себя все царство Хамат, то есть ее северная граница пройдет по южной части современной Турции и северной части современной Сирии. Кроме этого, в ряде переводов Торы на арамейский город Хамат идентифицируется с Антиохией, то есть Антакьей (36°12'44.14"N, 36° 9'9.22"E), расположенной в современной Турции, что тоже соответствует максималистской точке зрения:

    Хамат (Антакья)

    Хамат, столица одноименного царства, расположена в 90км. к северо-северо-западу от упомянутого в предыдущем предложении Цдада. Поэтому в соответствии с минималистским подходом царство Хамат не будет входить в состав Земли Израиля, она будет граничить с царством Хамат на севере.

    В отличие от Хамата, который упоминается в ТАНАХе довольно часто, Берота не упоминается в нем больше нигде. Вместе с этим, «Даат Микра» предполагает, что Берота упоминается во Второй Книге Шмуэля (8, 8) как Беротай, город, в котором царь Давид захватил большое количество меди в качестве трофеев. Из этого следует, что город Берота, он же Беротай, находился в районе медных месторождений, а таковые находятся в северной части долины Бекаа, в восточной части современного Ливана. Кроме этого, часть исследователей идентифицирует Бероту как Бриталь  (33°56'4.99"С, 36° 9'8.96"В), деревню, расположенную в той же долине Бекаа в 9км. к юго-западу от города Баальбека:

    Берота (Бриталь)

    Обе вышеуказанные идентификации Бероты соответствуют минималистскому подходу. Кроме этого, часть исследователей считает, что название этого города является производным от слова «брош» (ברוש), что переводится как «кипарис». В таком случае, этот город находился там, где в изобилии произрастают кипарисы. Однако кипарисы в изобилии растут и в горах Ливана, и в горах Нур, которые находятся в южной Турции. Те, кто придерживается максималистского подхода, считает, что город Берота был расположен в горах Нур, а те, кто придерживается минималистской точки зрения, соответственно, считает, что этот город находился в горах Ливана.

    Сивраим, по-видимому, был малоизвестным городом уже во времена Йехезкеля, поэтому здесь указывается, что он находится «между пределом Дамесека и между пределом Хамата». Слова «предел» в данном случае следует понимать как «территория», то есть здесь сказано, что Сивраим находился между царствами Дамесек и Хамат. Царство Дамесек граничило с царством Хамат на юго-востоке. Часть исследователей считает, что Сивраим упоминается в Торе (Бамидбар 34, 9), где описывается северная граница Земли Израиля, как Зифрон, который там фигурирует между Цдадом и Хацар Эйнаном. Но и местонахождение Зифрона в настоящее время также не известно.

    Дамесек в настоящее время известен как Дамаск, столица современной Сирии. В древности он был столицей царства Арам Дамесек, которое также упоминается в ТАНАХе как просто Арам. Арам Дамесек был завоеван Давидом (см. Вторую Книгу Шмуэля 8, 6), но во времена Шломо вернул себе независимость (см. Первую Книгу Царей 11, 23-25). Это царство вместе с царством Хамат снова было завоевано царем Израиля Яровамом, сыном Йоаша (см. Вторую Книгу Царей 14, 28), и оставалось в составе царства Израиля вплоть до его завоевания Ашуром.

    Следует отметить, что сказанное о Сивраим, находящемся между царствами Дамесек и Хамат, подтверждает минималистскую точку зрения. В соответствии с максималистским подходом все царство Хамат вплоть до его северной границы во времена Машиаха войдет в состав Земли Израиля, не говоря уже о царстве Дамесек, которое находится к юго-востоку от Хамата. В таком случае непонятно, почему в нашем предложении упоминается Сивраим, расположенный на границе между этими царствами. Но если придерживаться минималистской точки зрения, никаких сложностей не возникает: здесь сказано, что северная граница Земли Израиля пройдет через город Сивраим, расположенный на границе между царствами Дамесек и Хамат. Это означает, что во времена Машиаха царство Дамесек войдет в состав Земли Израиля, а царство Хамат будет граничить с Землей Израиля на юге.

    Топоним Хацер Хатихон (חָצֵר הַתִּיכוֹן) больше нигде в ТАНАХе не встречается. Дословно он переводится как «Средний двор», а дворами в ТАНАХе обычно называются населенные пункты, расположенные на границе с пустыней. Часть исследователей считает, что Хацер Хатихон в следующем предложении будет упомянут как Хацар Эйнон, он же Хацар Эйнан, который упоминается в Торе (Бамидбар 34, 9) как северо-восточное окончание Земли Израиля. Следует отметить, что слово «эйнон» (עֵינוֹן) является производным от слова «эйн» (עֵין), которое переводится как «источник» (другой вариант перевода этого слова был приведен в комментарии к предложению №10). Принимая это во внимание, следует сказать, что в месте, названном Хацар Эйнон, находились водные источники.

    В конце нашего предложения сказано, что Хацер Хатихон находился «у предела Хаврана», то есть рядом с его границей. Топоним «Хавран» тоже больше нигде в ТАНАХе не упоминается. Исследователи считают, что речь идет об ассирийской провинции, но относительно ее местонахождения их мнения расходятся. Горы вулканического происхождения Джебель-Друз, расположенные в южной части Сирии, по-арабски называются «Джабель Хавран», и это соответствует минималистской точке зрения на местонахождение Хаврана:

    Хавран (Джебель-Друз)

  17. И будет предел от моря Хацар Эйнон, предел Дамесека, и север к северу, и предел Хамата, и это край северный.

    По мнению большинства комментаторов, в этом предложении подводится итог сказанному о северной границе Земли Израиля. В соответствии с этим, в начале нашего предложения сказано, что северная граница Земли Израиля будет идти от Средиземного моря на восток до Хацар Эйнона, который будет служить северо-восточной оконечностью территории Земли Израиля. Кроме этого, Земля Израиля будет включать в себя «предел Дамесека», то есть территорию, которую ранее занимало царство Арам Дамесек. Следует отметить, что в некоторых арамейских переводах нашего предложения фрагмент «Хацар Эйнон, предел Дамесека» звучит как «крепость источников дома Дамесека». Это подтверждает приведенную в комментарии к предыдущему предложению версию, согласно которой в Хацар Эйноне находились водные источники, а также говорит о том, что Хацар Эйнон находился на северо-восточной границе царства Арам Дамесека (Мальбим считает иначе, и его мнение будет приведено ниже).

    Фрагмент «и север к северу» в оригинальном тексте звучит как «вецафон цафона» (וְצָפוֹן צָפוֹנָה), то есть так же не ясно, как в переводе. По мнению большинства комментаторов, здесь сказано, что вся остальная северная граница Земли Израиля пройдет по тем городам, которые указаны в Торе в качестве ее северной границы. «Даат Микра» предполагает, что «Цафон» – это некий топоним. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, которое основывается на том, что в ТАНАХе стороны света определяются по отношению к стоящему лицом на восток человеку. Так как от такого человека север находится слева, на иврите «смоль» (שמאל), то в нашем предложении идет речь о древнем хеттском царстве Самаль, которое находилось на юго-востоке современной Турции. Местонахождение этого царства, а также царств Хамат и Арам Дамесек можно видеть на следующей карте, и такое понимание сказанного в нашем предложении соответствует максималистскому подходу к границам Земли Израиля:

    Цафон (Самаль)

    В соответствии с максималистским подходом, далее сказано, что в состав Земли Израиля будет включена также территория царства Хамат. В соответствии с минималистским подходом, северная граница Земли Израиля пройдет по южной границе этого царства. В конце нашего предложения, по мнению большинства комментаторов, подведен итог всего вышесказанного о северной границе Земли Израиля.

    Мальбим понимает смысл сказанного в этом предложении не так, как другие комментаторы. По его мнению, здесь указывается различие между будущей северной границей Земли Израиля и той, которая была определена в Торе. В соответствии с этим, здесь сказано, что та граница, которая ранее шла от Средиземного моря до Хацар Эйнона, теперь будет включать в себя «предел Дамесека», то есть территорию этого царства. В таком случае, Хацар Эйнон находился на южной границе царства Арам Дамесек, а не на его северо-восточной границе, как считают другие комментаторы. Фрагмент «и север к северу», по мнению Мальбима, означает, что северная граница Земли Израиля сдвинется к северу от царства Дамесек и достигнет Хацер Хатихона, который находится на границе Хаврана, как было сказано в предыдущем предложении. Кроме этого, Земля Израиля будет включать в себя «предел Хамата», то есть территорию этого царства. Конец нашего предложения переведен в соответствии с мнением большинства комментаторов, но дословно он переводится как «и с краем северным», и так его понимает Мальбим. По его мнению, речь идет о северо-западном районе Земли Израиля, к которому в будущем присоединится «край северный», а именно Финикия с городами Цор и Цидон.

  18. И край восточный между Хавраном и между Дамесеком, и между Гиладом и между Землей Израиля, Иордан от предела до Моря восточного измерьте, и это край восточный.

    Топонимы «Хавран» и «Дамесек» упоминались в предложении №16, а на Гиладе следует остановиться особо. Гиладом в ТАНАХе называется гористая местность, расположенная к востоку от реки Иордан между ручьем Ярмук на севере и ручьем Хешбон на юге:

    Гилад

    Изначально Гилад не входил в пределы Земли Израиля, восточная граница которой проходила по реке Иордан и по Мертвому морю. Но в Торе (Бамидбар 21, 21-35) рассказывается о том, что два царя, владевшие территориями, расположенными к востоку от Иордана и от северной части Мертвого моря, воспротивились проходу евреев через их царства по пути к Земле Израиля. Более того, они выслали навстречу еврейскому народу свои войска, но были наголову разбиты, и евреи завоевали их царства. Там же (Бамидбар 32) рассказывается о том, что колена Реувена и Гада попросили Моше предоставить им наделы в этих завоеванных землях, а Махир из колена Менаше еще более расширил завоеванные территории, вследствие чего половина колена Менаше тоже получила надел к востоку от Иордана. Земли, завоеванные евреями к востоку от Иордана, а также границы наделов колен Реувена, Гада и половины колена Менаше, описаны в Книге Йехошуа (13, 8-32). Таким образом, в результате военных действий евреи получили территории, изначально не входившие в пределы Земли Израиля.

    По мнению комментаторов, придерживающихся минималистского подхода, яркими представителями которых являются Раши и «Мецудат Давид», в нашем предложении сказано, что восточная граница Земли Израиля на севере начнется между Хавраном и Дамесеком, а далее пройдет между Гиладом и Землей Израиля. Как было сказано в комментарии к предложению №16, территория царства Арам Дамесек будет входить в состав Земли Израиля, а Хавран в нее входить не будет, так что восточная граница Земли Израиля пройдет по границе между этими царствами, начиная от населенного пункта Хацер Хатихона, он же Хацар Эйнон. Но далее она пройдет между Гиладом и Землей Израиля, то есть территорией, которая была изначально обещана евреям в качестве таковой. Это означает, что земли Гилада в будущем не будут входить в пределы Земли Израиля, несмотря на то, что входили в них в прошлом. В соответствии с минималистской точкой зрения, Восточным морем здесь названо Мертвое море. Таким образом, фрагмент «Иордан от предела до Моря восточного измерьте» означает, что восточная граница Земли Израиля пройдет от северного ее предела по реке Иордан до Мертвого моря. Относительно того, будет ли восточная граница Земли Израиля проходить по Мертвому морю, мнения этих комментаторов разделились. Раши считает, что южной точкой восточной границы Земли Израиля будет северное окончание Мертвого моря, а «Мецудат Давид» считает, что она будет находиться южнее, и об этом будет сказано в следующем предложении. Глагол повелительного наклонения «измерьте» означает, что евреи должны будут измерить длину Иордана, чтобы правильно разделить Землю Израиля на наделы.

    Мальбим придерживается максималистского подхода, и поэтому понимает сказанное в нашем предложении иначе. По его мнению, здесь сказано, что в будущем к северо-восточной области Земли Израиля присоединится территория, расположенная между царствами Хавраном и Дамесеком. Кроме этого, к Земле Израиля присоединится территория между Дамесеком и Гиладом. Это означает, что восточная граница Земли Израиля будет идти от восточной границы царства Дамесек на юг, охватывая с востока территорию Гилада. В результате этого будущая территория Земли Израиля будет включать в себя Гилад, Землю Израиля, изначально обещанную евреям, и Иордан вплоть до южного окончания Восточного, то есть Мертвого, моря. Так же как в предыдущем предложении, конец нашего предложения переведен в соответствии с мнением большинства комментаторов, но дословно его следует переводить как «и с краем восточным», и так его понимает Мальбим. По его мнению, в конце нашего предложения сказано, что, несмотря на то, что здесь определена восточная граница Земли Израиля, она может отодвигаться на восток, если этого потребует возросшая численность того или иного колена.

    Еще более максималистскую точку зрения приводит в своем комментарии «Даат Микра». В соответствии с ней, здесь перечислены территории, которые в будущем будут включены в восточные области Земли Израиля. В состав Земли Израиля войдут царства Хавран и Дамесек, Гилад и река Иордан, а Восточным морем здесь названо Красное море. В таком случае, Земля Израиля будет включать в себя не только Гилад, но и территорию царств Амона, Моава и Эдома. В древности царство Амона занимало территории к востоку от Гилада, а Моав и Эдом находились южнее, и об их местонахождении можно прочесть в комментарии к предложению №8 главы 25.

  19. И край южный на юг от Тамара до Мэй Меривот Кадеш, ручей к Морю великому, и это край южный.

    Прежде всего, следует отметить, что довольно протяженная южная граница Земли Израиля в нашем предложении определена всего лишь четырьмя топонимами. По мнению «Даат Микра» это объясняется тем, что эта граница довольно детально описана в Торе (Бамидбар 34, 3-5) и в Книге Йехошуа (15, 1-4). Из этого следует, что «Даат Микра» считает, что к южным областям Земли Израиля во времена Машиаха не будут присоединены новые территории, и ее южная граница будет проходить там же, где проходила ранее.

    Описание южной границы Земли Израиля начинается в той же точке, в которой в предыдущем предложении завершилось описание ее восточной границы, то есть во времена Машиаха Тамар будет служить юго-восточной оконечностью Земли Израиля. Вместе с этим, в предыдущем предложении в качестве этой оконечности было указано Восточное море, и, как сказано там в комментарии, его идентификация зависит от подхода, которого придерживается тот или иной комментатор. В любом случае, море является довольно большим географическим объектом, поэтому упомянутый здесь Тамар указывает, о какой точке морского побережья идет речь. Проблема заключается в том, что топоним Тамар является уникальным, больше нигде в ТАНАХе не встречается, и это существенно осложняет его идентификацию. Единственным намеком на местонахождение этого топонима является то, что слово «тамар» (תָּמָר) переводится как «финик», из чего следует, что Тамар – это оазис, известный своими финиковыми пальмами.

    Как было сказано выше, Раши придерживается минималистской точки зрения на границы Земли Израиля во времена Машиаха. Поэтому он, следуя арамейскому переводу Йонатана, идентифицирует Тамар как Йерихо (31°52'15.04"С, 35°26'38.41"В), который в ТАНАХе неоднократно назван Городом пальм. Для того чтобы признать такую идентификацию ошибочной, достаточно взглянуть на следующий спутниковый снимок. На нем видно, что если Тамар – это Йерихо, то во времена Машиаха граница Земли Израиля повернет на запад к северу от Мертвого моря и, более того, к северо-востоку от Иерусалима, в результате чего ее территория уменьшится по сравнению с тем, что было в прошлом:

    Йерихо

    По-видимому, по этой причине «Мецудат Давид», который также придерживается минималистского подхода к границам Земли Израиля во времена Машиаха, идентифицирует Тамар как Хацецон Тамар, о котором во Второй Книге Хроник (20, 2) сказано, что это Эйн Геди. Эйн Геди упоминался в предложении №10, и там в комментарии приведен спутниковый снимок, на котором видно, что Эйн Геди находится в центральной части западного побережья Мертвого моря. Но и в этом случае во времена Машиаха граница Земли Израиля повернет на запад в районе центральной части Мертвого моря, в то время как в прошлом она шла на юг вплоть до Эйлатского залива Красного моря. Поэтому более приемлемой представляется максималистская точка зрения, в соответствии с которой в предыдущем предложении Восточным морем было названо Красное море, но остается проблема с идентификацией топонима Тамар.

    Мальбим, который придерживается максималистского подхода, присоединяется к мнению «Даат Микра», приведенному в комментарии к предыдущему предложению, и пишет, что в будущем Земля Израиля будет включать в себя территории Амона, Моава и Эдома. Тамар, по его мнению, это Хацецон Тамар, но не Эйн Геди, а некий оазис, который находится восточней южного района Эдома. «Даат Микра» обращает внимание на то, что в вышеуказанных местах Торы и Книги Йехошуа описание южной границы Земли Израиля начинается с пустыни Цин. По его мнению, одним из вариантов перевода слова «цин» (צִן) является «пальмовая ветвь», в доказательство чему «Даат Микра» приводит сказанное в трактате Сука (3, 1) Мишны. В соответствии с этим, южная граница Земли Израиля начнется от пустыни Цин, которая находится рядом с Красным морем, а точнее, рядом с Эйлатским заливом Красного моря.

    Для того чтобы идентифицировать Мэй Меривот Кадеш, следует обратиться к Торе (Бамидбар 20, 1-13). Прежде всего, из того, что там сказано, следует, что это место находилось в пустыне Цин к западу от Эдома. Слова «мэй меривот» (מֵי מְרִיבוֹת) переводятся как «воды ссор», и так это место названо в Торе из-за того, что в нем евреи поссорились с Богом из-за отсутствия воды. Во времена Авраама это место называлось Кадеш (Берешит 14, 7), а во времена Моше, до вышеупомянутого печального события, Кадеш Барнэа, именно оттуда Моше послал разведчиков в пределы Земли Израиля (Бамидбар 13, 26). Идентификация Мэй Меривот Кадеш зависит, опять же, от подхода. Все арамейские переводы Торы переводят название топонима Кадеш как «Рекам». Во Второй Книге Царей (14, 7) это место названо Сэла, а в настоящее время широко известно как Петра (30°19'42.42"С, 35°26'28.82"В), расположенная в центральной части Эдома:

    Мэй Меривот Кадеш (Петра)

    Следует отметить, что такая идентификация Мэй Меривот Кадеш соответствует минималистской точке зрения. Такой же точки зрения придерживаются исследователи, считающие, что Мэй Меривот Кадеш – это Эйн Эль-Кудират (30°39'1.52"С, 34°26'23.02"В), место в западном Синае в 6км. к западу от израильской границы и в 25 южнее израильского поселка Ницана:

    Мэй Меривот Кадеш (Эйн Эль-Кудират)

    От Мэй Меривот Кадеш южная граница Земли Израиля пройдет по ручью «к Морю великому». Как было сказано в комментарии к предложению №15, Морем великим здесь названо Средиземное море. Таким образом, речь идет о ручье, который впадает в Средиземное море, но что это за ручей, опять же, зависит от подхода, которого придерживается тот или иной комментатор. Этот ручей в других местах ТАНАХа назван «Ручей египетский», и те, кто придерживается максималистской точки зрения, считают, что это восточный рукав дельты Нила, который в древности служил египетской границей, но в средние века прекратил свое существование. Исследователи и комментаторы, которые придерживаются минималистского подхода, в качестве ручья называют вади Эль-Ариш, самый большой ручей Синайского полуострова:

    Ручей египетский (Вади Эль-Ариш)

  20. И край западный – Море великое от предела до напротив дороги Хамата, это край западный.

    В этом предложении определена западная граница Земли Израиля и сказано, что она пройдет по берегу Великого, то есть Средиземного, моря. Так же как в предложении №18 слово «предел» означает место, о котором шла речь в конце предыдущего предложения, то есть о месте впадения «Ручья египетского» в Средиземное море, что является юго-западной оконечностью территории Земли Израиля. Из этой точки граница пойдет на север вплоть до места, названного здесь «напротив дороги Хамата». С другой стороны, западная граница Земли Израиля должна замкнуться в месте, указанном в начале предложения №15, где была определена северо-западная оконечность территории Земли Израиля. В предложении №15 было сказано, что этой оконечностью будет некая точка на берегу Средиземного моря, откуда граница пойдет по дороге в Хетлан, а затем в направлении Цдада. Хамат упоминался в предложениях №16 и №17, но о его дороге и о том, что находится напротив нее, там не было сказано ни слова.

    Для того чтобы восполнить этот пробел, следует привлечь другие места ТАНАХа, в которых описана северная граница Земли Израиля. В следующей главе будут описаны границы наделов еврейских колен, самым северным из которых будет колено Дана, и границы его надела будут описаны в предложении №1. Северная граница надела этого колена будет проходить по северной границе Земли Израиля, и в предложении №1 следующей главы о ней будет сказано: «…от конца северного возле дороги Хетлана, дорога Хамата…». «Конец северный» – это северо-западное окончание границы Земли Израиля на берегу Средиземного моря, дорога в Хетлан упоминалась в предложении №15, но дорога Хамата в предложении №1 следующей главы будет упомянута впервые. Теперь рассмотрим, как определена северная граница Земли Израиля в Торе (Бамидбар 34, 7-8). Там сказано: «…от Моря великого проведите границу себе к Хор Хахору. От Хор Хахора проведите границу себе по дороге Хамата, и будет выход границы к Цдаду». Здесь появляется новый топоним «Хор Хахор» (הֹר הָהָר), который дословно переводится как «Гора гор», и если сопоставить сказанное в предложении №15 со сказанным в Торе и в предложении №1 следующей главы, можно прийти к заключению, что Хор Хахор – это место, названное в нашем предложении «напротив дороги Хамата». Оттуда северная граница Земли Израиля пойдет по дороге в Хетлан, затем по дороге в Хамат, а затем к Цдаду. По мнению комментаторов, которые придерживаются максималистской точки зрения, Хор Хахор – это горы Нур на юге центральной части современной Турции. Слово «лево» (לְבוֹא) в словосочетании «лево Хамат» переведена как «дорога» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но дословно его следует переводить как «подход», а в арамейских переводах Торы это слово переведено как «подъем». Основываясь на этом, «Даат Микра» считает, что дорогой Хамата здесь назван перевал, который позволяет пройти к Хамату из Хор Хахора. Такой перевал действительно существует, и в настоящее время он известен как Бейланский проход или Сирийские ворота. Горы Нур и Сирийские ворота можно видеть на следующем спутниковом снимке:

    Хор Хахор и подход к Хамату

    Конец нашего предложения переведен дословно, в отличие от предложений №17-№19, концы которых дословно следует переводить как «и с краем…». Как было сказано выше в комментарии, по мнению Мальбима, это означает, что во времена Машиаха пределы Земли Израиля на севере, на востоке и на юге будут расширены по сравнению с тем, что Бог обещал евреям в прошлом. В комментарии к нашему предложению Мальбим пишет, что на западе пределы Земли Израиля расширены не будут, так как с запада она ограничена Средиземным морем.

  21. И поделите Землю эту вам, коленам Израиля.

    По мнению «Мецудат Давид», здесь сказано, что во времена Машиаха евреи поделят Землю Израиля в ее вышеописанных границах на равные части между всеми коленами Израиля. Вместе с этим, в предложениях №1-№8 Бог велел выделить отдельный надел, который будет предназначаться предводителю, где будет находиться Храм, место проживания коэнов и левитов и территория, относящаяся к Иерусалиму. Принимая это во внимание, Мальбим пишет, что Бог велит евреям поделить территорию Земли Израиля на тринадцать частей, двенадцать из которых будут предназначены «вам», то есть двенадцати коленам Израиля, а тринадцатая будет предназначена предводителю, и будет поделена между Храмом, коэнами, левитами, Иерусалимом и самим предводителем.

  22. И будет, бросите ее в надел вам и пришельцам, живущим внутри вас, которые родили сыновей внутри вас, и будут они вам как гражданин в сынах Израиля, с вами упадут они в надел, внутри колен Израиля.

    Так как в древности раздел земли было принято производить посредством бросания жребия, Бог обозначает раздел Земли Израиля глаголом «бросить». Пришельцами здесь названы принявшие иудаизм неевреи, и Бог велит наделить их наделами так же как сынов Израиля, то есть евреев. Мальбим в своем комментарии подчеркивает, что в нашем предложении идет речь не о разделе Земли Израиля между коленами, а о разделе полученных коленами наделов на индивидуальные наделы, которые будут распределены между мужчинами каждого колена, и Бог велит наделить такими наделами также живущих в каждом колене пришельцев.

    Рассмотрим сказанное в этом предложении более детально. Прежде всего, здесь сказано, что наделы на Земле Израиля получат лишь те пришельцы, которые родили сыновей в среде еврейского народа, то есть обзавелись потомством после того как приняли иудаизм. В этом случае они будут считаться «гражданами в сынах Израиля», то есть такими же евреями, как все остальные. В трактате Явамот (24, б) сказано, что во времена Машиаха перехода в иудаизм не будет. Основываясь на этом, Мальбим, Авраванэль и «Даат Микра» считают, что в нашем предложении Бог говорит о пришельцах, которые перешли в иудаизм в то время, когда еврейский народ пребывал в изгнании. К таким пришельцам Бог велит относиться как к евреям, и Мальбим пишет, что не только они, но и их сыновья получат индивидуальные наделы при разделе Земли Израиля между коленами.

    Следует отметить, что предыдущий раздел Земли Израиля между коленами состоялся во времена Йехошуа, чему посвящена большая часть его Книги. Но ни в Торе, где говорится о законах раздела Земли Израиля, ни в Книге Йехошуа, где рассказывается о самом разделе, не сказано, что вместе с евреями тогда получили наделы какие-либо пришельцы. Во времена Йехошуа Земля Израиля была поделена на 600,000 наделов по численности вышедших из Египта евреев мужского пола (за исключением дочерей Цлафхада, но это частности), и ни один пришелец никакой земли не получил. Таким образом, из сказанного в нашем предложении следует, что во времена Машиаха законы, связанные с разделом Земли Израиля, изменятся. По мнению Авраванэля, это изменение будет обусловлено тем, что пришельцы, которые получат наделы вместе с остальными евреями, присоединятся к еврейскому народу в изгнании. Вместе с евреями они будут нести тяготы и унижения, связанные с изгнанием, в то время как в прошлом пришельцы присоединились к еврейскому народу во время его выхода из Египта, и не страдали вместе с евреями в период египетского рабства.

  23. И будет, в колене, в котором живет пришелец с ним, там дадите надел его», – речь Господа Бога.

    По мнению Раши, которого цитирует также «Даат Микра», Бог велит дать пришельцу надел в том колене, в котором он перешел в иудаизм во время пребывания в изгнании. В разделе, посвященном объяснению сказанного, Мальбим пишет то же самое, но в разделе, который посвящен объяснению трудных для понимания слов, он пишет совершенно другие вещи. По его мнению, слова «пришельцы, живущие внутри вас» из предыдущего предложения указывают на то, что случилось давно, а слова «в котором живет пришелец с ним» указывают на недавние события. Исходя из этого, Мальбим считает, что условием получения пришельцем надела на Земле Израиля будет его давний переход в иудаизм, еще в период пребывания еврейского народа в изгнании. Но надел ему должно выделить то колено, «в котором живет пришелец с ним», то есть в котором он проживает в момент раздела Земли Израиля на наделы, даже если он живет с этим коленом недавно.

    Радак пишет, что в настоящее время евреи не знают, к какому из колен они относятся. Но во времена Машиаха пророк Элияху укажет каждому еврею его колено.